第二 中五十经
#### 第一 封滞品
[尔时，世尊]在舍卫城……乃至……
‘诸比丘!封滞者不解脱，不封滞者，则解脱。
诸比丘!于色封滞而住于识者，以色为所缘，止住于色，近倚喜而住，令生长增广。……乃至……以行为所缘，止住于行，近倚喜而住，令生长增广。
诸比丘!如说‘我离于色，离于受，离于想，离于行，而施设于识之来往、死生、长益、广大’者，无有是处。
诸比丘!比丘若于色界断贪者，以断贪故有分断，无有识之所缘、依止。诸比丘!比丘若于受界，……于想界……于行界……于识界断贪者，以断贪故有分断，无有识之所缘、依止。
识无依止、无增长、无现行而解脱。以解脱故住，以住故知足，知足故无恐怖，无恐怖而自般涅盘。知：生已尽、梵行已立、所作已办、不受后有。’
[尔时，世尊]在舍卫城……乃至……
‘诸比丘!有五种之种子。以何为五耶?[谓：]根之种子，茎之种子，枝之种子，节之种子，种子之种子是。
诸比丘!此五种之种子，不坏、不腐、不害于风热，有坚核 ，虽善贮藏，若无地、无水者，诸比丘!此五种之种子，得生长增广耶?’
‘大德!不也。’
‘诸比丘 !此五种之种子，坏、腐、害于风热，核不坚 ，不善贮藏，若有地、有水者，诸比丘!此五种之种子，得生长增广耶?’
‘大德!不也。’
‘诸比丘!此五种之种子，不坏……乃至……善贮藏，若有地、有水者，诸比丘!此五种之种子，得生长增广耶?’
‘大德!是也。’
‘诸比丘!地界者，譬如可见四识住 。诸比丘!水界者，譬如可见喜贪。诸比丘!五种之种子者，譬如可见识与食 。
诸比丘!于色封滞而住识者，以色为所缘，止住于色，近依喜而住，生长、增广。
诸比丘!于受封滞而住识者，乃……近依喜而住，生长、增广。
诸比丘!于想封滞……乃至……
诸比丘!于行封滞而住识者，以行为所缘，而止住于行，近倚喜而住，生长、增广。
诸比丘!如说‘我离于色、离于受、离于想、离于行，而施设于识之来往、死生、长益、广大’者，无有是处。
诸比丘!比丘若于色界断贪者，以断贪故有分断，无有识之所缘、依止。
诸比丘!比丘若于受界……想界……行界……
若于识界断贪者，以断贪故有分断，无有识之所缘、依止。
于识无依止、无增益，无现行而解脱。以解脱故住，以住故而知足，知足故不恐怖，不恐怖而自般涅盘，知：生已尽……乃至……不受后有。’
《雜阿含經》卷三 六四
[尔时，世尊]在舍卫城………乃至……
于此，世尊为唱优陀那曰：
非我非我所 应无我我所
若如是胜解 则断下分结
如是说时，有一比丘白世尊言：‘大德!以何为非我、非我所，应无我、无我所。比丘若如是胜解者，为得断[五]下分结耶?’
‘比丘!此处有无闻凡夫，不见圣人……乃至……不顺善知识，见色是我，我以色有，我中有色，色中有我，受……想……行……识是我，识以我有，我中有识，识中有我。
彼不如实知色是无常为色无常，不如实知受是无常为受无常，不如实知想是无常……乃至……行是无常为行无常，不如实知识是无常为识无常。
不如实知色是苦是为色是苦，不如实知受是……苦，想是……苦，行是……苦，识是苦是为识苦。
不如实知色是无我为色无我，不如实知受是无我为受无我。不如实知想…行是无我为行无我，不如实知识是无我为识无我。
不如实知色是有为为色有为，不如实知受是有为……想是有为……行是有为……识是有为是识有为。
不如实知色是应坏，不如实知受是应坏……想是应坏……行是应坏……识是应坏。
诸比丘!有闻之圣弟子，见圣人，知圣人之法，善顺圣人之法，见善知识，知善知识之法，善顺善知识之法。不观色是我，乃至不观受……想……行……识是我。
彼如实知色是无常是为色无常，如实知受是无常……想是……行是……行是无常……识是无常是为识无常。
色是苦……乃至……识是苦……
色无我……乃至……识无我……
色有为……乃至……识有为……
如实知色应坏，如实知受……想……行……识应坏。
于彼色坏、受坏、行坏、识坏故、如是比丘，非我、非我所，应无我、无我所，比丘若如是胜解者，则断\[五\]下分结。’
\[时，彼比丘白世尊曰：\]
‘大德!比丘如是胜解者，则断\[五\]下分结。大德!又如何知?如何见?以得无间诸漏尽耶?’
‘比丘!此处有无闻凡夫，于无畏之处，生起恐畏。比丘!无闻凡夫于非我、非我所，应无我、应无我所者，生恐畏。
比丘!有闻之圣弟子，于无畏之处，不生怖畏。比丘!有闻之圣弟子，于非我、非我所，应无我、应无我所者，不生怖畏。
比丘!于色封滞而住识者，则以色为所缘，止住于色，近倚于喜而住，生长、增广。
比丘!于受封滞……于想封滞……
于行封滞而住于识者，则以行为所缘，止住于行，近倚于喜而住，生长、广大。
比丘!如彼说‘我离于色、离于受、离于想 、离于行，而施设于识之来往、死生、长益、广大’者，无有是处。
比丘!比丘若于色界断贪者，以断贪故有分断，无有识之所缘、依止。
比丘!比丘若于受界……
比丘!比丘若于想界……
比丘!比丘若于行界……
比丘!比丘若于识界断贪者，以断贪故有分断，无有识所缘、依止。
于识无依止，无增长，无现行而解脱。以解脱故住，以住故而知足，知足故无恐怖，无恐怖则自般涅盘。知：生己尽……乃至……不受后有。
比丘!如是知，如是见者，则得无间诸漏尽。’
\[尔时，世尊\]在舍卫城……乃至……
‘诸比丘!有五取蕴，以何为五耶?谓：色取蕴、受取蕴、想取蕴、行取蕴、识取蕴是。
诸比丘!我未如实证知此五取蕴之四转之间，诸比丘!我于天、魔、梵天之世界、沙门、婆罗门、人天之众生界，不称无上正等觉为现等觉。
诸比丘!然则我已如实证知五取蕴之四转故。诸比丘!我于天、魔……乃至……人、天之众生界，称无上正等觉为现等觉。
以何为四转耶?我证知色、证知色集、证知色灭、证知顺色灭之道，证知受……想……行……识，证知识集 、证知识灭、证知顺识灭之道。
诸比丘!以何为色耶?诸比丘!四大种及四大种所造之色，名为色。依食之集而有色之集，依食之灭而有色之灭。此顺色灭之道者，是八支圣道。谓正见……乃至……正定者是。
诸比丘!诸沙门、婆罗门证知如是色，证知如是色集，证知如是色灭，证知如是顺色灭之道，而向色之厌患、离欲、灭尽，则为善向 。善向者，则为入此法与律。
诸比丘!诸沙门、婆罗门证知如是色……乃至……证知如是顺色灭之道，于色厌患、离欲、灭尽，依不取而解脱者，则为善解脱。善解脱者，则为纯一，若得纯一者，则无以转之可施设。
诸比丘!以何为受耶?诸比丘!是六受身。[谓：]眼触所生受、耳触所生受、鼻触所生受、舌触所生受、身触所生受、意触所生受是。诸比丘!此名为受，由触之集而有受之集，由触之灭而受之灭。此顺受灭之道者，是八支圣道，谓：正见……乃至……正定是。
诸比丘!诸沙门、婆罗门，证知如是受，证知如是集，证知如是受灭，证知如是顺受灭之道，而向受之厌患、离欲、灭尽者，则为善向。善向者，则入此法与律。
诸比丘!诸沙门、婆罗门而证知如是受……乃至证知如是顺受灭之道……乃至……则无以转之可施设者。
诸比丘!以何为想耶?诸比丘!六想身是。[谓：]色想、声想、香想、味想、所触想、法想是，此名之为想。依触之集而有想之集，由触之灭而想之灭。此顺想灭之道者，是八支圣道。谓：正见……乃至……正定……乃至则无以转之可施设。
诸比丘!以何为行耶?诸比丘!六思身是。[谓：]色思、声思、香思、味思、所触思、法思是，此名之为行。依触之集而有行之集，依触之灭而有行之灭。此顺行灭之道者，是八支圣道，谓：正见……乃至……正定是。
诸比丘!诸沙门、婆罗门，证知如是行，证知如是行之集，证知如是行之灭，证知如是顺行灭之道，而向于行之厌患、离欲、灭尽者，则为善向。善向者则入此法与律。
诸比丘!诸沙门、婆罗门，证知如是行，证知如是行之集，证知如是行之灭，证知如是顺行灭之道，而对行之厌患、离欲、灭尽，由不取而解脱者，则为善解脱。善解脱者，则为纯一，得纯一者，则无以转之可施设者。
诸比丘!以何为识耶?诸比丘!六识身是。[谓]：眼识、耳识、鼻识、舌识、身识、意识是。诸比丘!此名为识。依名色之集而有识之集。依名色之灭而有识之灭。此顺识灭道者，是八支圣道。谓：正见……乃至……正定是。
诸比丘!诸沙门、婆罗门，证知如是识，证知如是识之集，证知如是识之灭、证知如是顺识灭之道，而向识之厌患、离欲、灭尽者，则为善向。善向者，则入此法与律。
诸比丘!诸沙门、婆罗门，证知如是识，证知如是识之集，证知如是识之灭，证知如是顺识灭之道，而对识厌患、离欲、灭尽，不依取而解脱者，为善解脱。得善解脱者，则为纯一，纯一者，则无以转之可施设。’
[尔时，世尊]在舍卫城……乃至……
‘诸比丘!比丘于七处善巧而有三种观察。于此法与律纯一而已立者，名为最上人。
诸比丘!何为比丘于七处善巧耶?
诸比丘!此处有比丘!知色，知色之集，知色之灭，知顺色灭之道，知色之味，知色之过患，知色之出离。
知受……想……行……
知识，知识之集，知识之灭，知顺识灭之道，知识之味，知识之过患，知识之出离。
诸比丘!以何为色耶?诸比丘!四大种及四大种所造之色，名之为色。由食之集而有色之集，由食之灭而色之灭。此顺色灭之道者，是八支圣道。谓：正见……乃至……正定是。
缘色而生乐与喜，为色之味。有色之无常、苦而变坏之法，为色之过患。于色调伏欲贪，断欲贪是为色之出离。
诸比丘!诸沙门、婆罗门，证知如是色，证知如是色之集，证知如是色之灭、证知如是顺色灭之道，证知如是色之味，证知如是色之过患，证知如是色之出离，而向色之厌患、离欲、灭尽者，则为善向。善向者，则为入此法 与律。
诸比丘!诸沙门、婆罗门，证知如是色，证知如是色之集，证知如是色之灭、证知如是顺色灭之道，证知如是色之味，证知如是色之过患，证知如是色之出离，而对色之厌患、离欲、灭尽，依不取而解脱者，则为善解脱。善解脱者，则为纯一。纯一者，则无以转之可施设。
诸比丘!以何为受耶?诸比丘!六受身是。[谓：]眼触所生之受……乃至……意触所生之受是。诸比丘!此名为受。依触之集，而有受之集。依触之灭，而有受之灭。此受灭之道者，是八支圣道。谓：正见……乃至……正定是。
缘受而生乐与喜，为受之味。有受之无常、苦而变坏之法，为受之过患。于受调伏欲贪，断欲贪为受之出离。
诸比丘!诸沙门、婆罗门，证知如是受，证知如是受之集，证知如是受之灭，证知如是顺受灭之道，证知如是受之味，证知如受之过患，证知如是受之出离，而向受之厌患、离欲、灭尽者，则为善向。善向则入此法与律。
诸比丘!诸沙门、婆罗门，证知如是受……乃至……无以转之可施设。
诸比丘!以何为想耶?诸比丘!六想身是。[谓]：色想、声想、香想、味想、所触想、法想是。诸比丘!此名为想……乃至……无以转之可施设。
诸比丘!以何为行耶?诸比丘!六思身是。[谓]：色思……乃至……法思是。诸比丘!此名为行。依触之集而有行之集。依触之灭而有行之灭。此顺行灭之道者，是八支圣道。谓：正见……乃至……正定是。
缘于行所生乐与喜，为行之味。有行之无常、苦而变坏之法，为行之过患。于行调伏欲贪，断欲贪为行之出离。
诸比丘!诸沙门、婆罗门，证知如是之行，证知如是行之集，证知如是行之灭、证知如是顺行灭之道……乃至……向于行之厌患、离欲、灭尽者，则为善向。善向则入此法与律……乃至……无以转之可施设。
诸比丘!以何为识耶?诸比丘!六识身是。[谓：]眼识、耳识、鼻识、舌识、身识、意识是。诸比丘!此名为识。依名色之集而有识之集，依名色之灭而有识之灭法。此顺识灭之道，是八支圣道。谓：正见……乃至……正定是。
缘识而生乐与喜，为识之味。有识之无常、苦而变坏之法，为识之过患。于识调伏欲贪，断欲贪，为识之出离。
诸比丘!诸沙门、婆罗门，证知如是识，证知如是识之集，证知如是识之灭，证知如是顺识灭之道，证知如是识之味，证知如是识之过患，证知如是识之出离，而向识之厌患、离欲、灭尽者，则为善向。善向则入此法与律。
诸比丘!诸沙门、婆罗门，证知如是识，证知如是识之集，证知如是识之灭，证知如是顺识灭之道，证知如是识之味，证知如识之过患，证知如是识之出离，对识厌患、离欲、灭尽，依不取而解脱者，则为善解脱。善解脱者，则为纯一，纯一则无以转之可施设。
诸比丘!如是比丘为于七处是善巧。
诸比丘!以何为比丘有三种之观察耶?诸比丘!此处有比丘!观察界，观察处，观察缘起。诸比丘!如是为比丘有三种之观察。
诸比丘!比丘于七处善巧而有三种之观察。于此法与律纯一而已立者，名为最上人。’
[尔时，世尊]在舍卫城……乃至……
‘诸比丘!如来、应供、正等觉者，不取于色由厌患、离欲、灭尽，而解脱，则名为正等觉者。诸比丘!慧解脱之比丘，亦不取于色由厌患、离欲、灭尽，而解脱，名为慧解脱者。
诸比丘!如来、应供、正等觉者，不取于受由厌患、离欲、灭尽，而解脱，则名为正等觉者。诸比丘!慧解脱之比丘，亦受之厌患……乃至……名为慧解脱者。
诸比丘!如来、应供、正等觉者，乃想……行……不取于识由厌患、离欲、灭尽，而解脱，名为正等觉者。诸比丘!慧解脱之比丘，亦不取于识由厌患、离欲、灭尽，而解脱，名为慧解脱者。
诸比丘!于此，如来、应供、正等觉者与慧解脱之比丘，有何之差别，有何之特相，有何之殊异耶?’
‘大德!我等于法，乃以世尊为根，以世尊为眼，以世尊为依。大德世尊!愿显示此所说之义，诸比丘当从世尊闻而受持。’
‘诸比丘!然则!谛听!善思念!我当说。’
‘唯唯，大德!’彼诸比丘，应诺世尊。
世尊乃如是说曰：‘诸比丘!如来、应供、正等觉者，乃令起未起之道，令生未生之道，说未说之道，知道，觉道，悟道。诸比丘!如今诸弟子，随于道，随从而成就。
诸比丘!此乃如来、应供，正等觉者与慧解脱比丘之差别，特相，殊异是。’
波罗捺国，鹿野苑之因缘。
于此，世尊告而比丘曰……乃至……如是说曰：
‘诸比丘!色是无我。诸比丘!若此色有我者，此色则无致病，于色则得谓：‘我用此色，不用彼色。’
诸比丘!然而，色无我故，色乃致病，于色不得谓：‘我用此色，不用彼色。’
受是无我。诸比丘!若此受是有我者，此受则无致病，于此受乃得谓：‘我用此受，不用彼受。’
诸比丘!然而，受是无我故，受乃致病，于受不得谓：‘我用此受，不用彼受。’
想是无我……
行是无我。诸比丘!若此行是有我者，则此行无致病，于此行则得谓：‘我用此行，不用彼行。’
诸比丘!然而，行是无我故，行乃致病，则于行不得谓：‘我用此行，不用彼行。’
识是无我。诸比丘!若此识是有我者，则此识无致病，于此识则得谓：‘我用此识，不用彼识。’
诸比丘!然而，识是无我故，识乃致病，则于识不得谓：‘我用此识，不用彼识。’
诸比丘!汝等于意云何?色是常耶、无常耶?’
‘大德!是无常!’
‘无常者，是苦耶?是乐耶?’
‘大德!是苦。’
‘以观见无常、苦而变易之法，得为‘此是我所，此是我，此是我体’耶?’
‘大德!不也。’
受……想……行……
‘识是常住耶、无常耶?’
‘大德!是无常。’
‘无常者，是苦耶?是乐耶?’
‘大德!是苦。’
‘观见无常、苦而变易之法者，得为‘此是我所，此是我，此是我体’耶?’
‘大德!不也。’
‘诸比丘!是故，所有色之过去、未来、现在、内、外、粗、细、劣、胜、远、近，应如是以正慧作如实观，此非我所，此非我，此非我体。
所有受之……
想之……
行之……
识之过去、未来、现在、内、外、粗、细、劣、胜、远、近，应如是以正慧，作如实观：此非我所，此非我、此非我体。
诸比丘!多闻之圣弟子，作如是观者，则厌患色，厌患受……想……行……识，厌患者则离贪，离贪者则解脱，解脱者则生已解脱智，知：生已尽、梵行已立、所作已办、不受后有。’
世尊如是说已，五群比丘信受欢喜世尊之所说。又说此教时，五比丘无取着，而从诸漏令心解脱。
如是我闻。尔时，世尊住毗舍离城大林重阁讲堂。
时，离车人摩诃利来诣世尊之住处……乃至……坐于一面之离车人摩诃利白世尊曰：
‘大德!富兰那迦叶如是说：‘无因无缘而有众生之杂染。无因、无缘而致众生杂染。无因、无缘而有众生之清净。无因、无缘而致众生清净。’世尊!于此当如何说耶?’
‘摩诃利!有因、有缘而有众生之杂染。有因、有缘而致众生杂染。摩诃利!有因、有缘而有众生之清净。有因、有缘而致众生清净。’
‘大德!有何因、何缘而有众生之杂染?有何因、何缘，而致众生杂染耶?’
摩诃利!若于此色，一向于苦，随于苦，以随苦不随乐者，众生不染着此色。摩诃利!然而，色乐，而随于乐，伴乐不伴苦故，众生为色所染着、染着故、为结缚故，而致杂染。
摩诃利!有此因、此缘而有众生之杂染。有此因、此缘而为众生杂染。
摩诃利!若于此受而一向于苦，随于苦，伴于苦而不伴于乐者，众生则不为此受所染着。摩诃利!然而，乐于受，随于乐，伴乐不伴苦故，众生染着于受，染着故而被缚结，被缚故致杂染。
摩诃利!有此因、此缘而有众生之杂染。有此因、此缘而致众生杂染。
摩诃利!若于此想……
摩诃利!若于此行而一向于苦，随于苦，伴于苦而不伴于乐者，众生则不为此行所染着。摩诃利!然而，乐于行，随于乐，伴乐不伴苦故，众生染着于行。染着故被缚结，被缚结故致杂染。
摩诃利!有此因、此缘，有众生之杂染。有此因、此缘而致众生杂染。
摩诃利!若于此识而一向于苦，随于苦，伴于苦而不伴于乐者，众生则不染着于识。摩诃利!然而，乐于识，随于乐，伴乐不伴苦故，众生染着于识。染着故被缚结，被缚结故致杂染。
摩诃利!有此因、此缘而有众生之杂染。有此因、此缘而致众生杂染。
‘大德!有何因、何缘而有众生之清净耶?有何因、何缘而众生致清净耶?’
‘摩诃利!若于此色而一向于乐，随于乐，伴于乐不伴于苦者，众生则不厌患此色。摩诃利!然而，色是苦，随于苦，伴于苦而不伴于乐故，众生厌患于色，厌患故离贪，离贪故为清净。
摩诃利!有此因、此缘而有众生之清净。有此因、此缘而致众生清净。
摩诃利!若于此受……
想……[行]
于识而一向于乐，随于乐，伴于乐不伴于苦者，众生则不厌患此识。摩诃利!然而，识是苦，随于苦，以伴于苦不伴于乐故，众生厌患于识，厌患于识故则离贪，离贪故致清净。
摩诃利!有此因、此缘而有众生之清净。有此因、此缘致众生清净。’
[尔时，世尊]在舍卫城……乃至……
‘诸比丘!色乃炽然，受乃炽然，想乃炽然，行乃炽然，识乃炽然。
诸比丘!圣弟子，如是观者，则厌患于色，厌患于受……想……行……识。厌患故离贪，离贪故解脱。解脱已，而生解脱智。
知：生已尽、梵行已立、所作已办、不受后有。’
[尔时，世尊]在舍卫城……乃至……
‘诸比丘!有三种之言路、增语路、施设路，未令杂乱，未曾令杂乱，现前不令杂乱，当不令杂乱，不为有智之沙门，婆罗门所诃讥。以何为三耶?
诸比丘!于过去、已灭、已变坏之色，谓有‘曾有’名数，谓有‘曾有’名目，谓有‘曾有’施设。谓无‘现有’名数，谓无‘当有’名数。
于过去、已灭、已变坏之受，谓有‘曾有’名数，谓有‘曾有’名目，谓有‘曾有’施设。谓无‘现有’名数，谓无‘当有’名数。
于过去、已灭、已变坏之想……
于过去、已灭、已变坏之行，谓有‘曾有’名数，谓有‘曾有’名目，谓有‘曾有’施设。谓无‘现有’名数，谓无‘当有’名数。
于过去、已灭、已变坏之识，谓有‘曾有’名数，谓有‘曾有’名目，谓有‘曾有’施设。谓无‘现有’名数，谓无‘当有’名数。
诸比丘!于未生、未现之色，谓有‘当有’名数，谓有‘当有’名目，谓有‘当有’施设。谓无‘现有’名数，谓无‘曾有’名数。
于未生、未现之受，谓有‘当有’名数，谓有‘当有’名目，谓有‘当有’施设。谓无‘现有’名数，谓无‘曾有’名数。
于未生、未现之想……乃至……
于未生、未现之行，谓有‘当有’名数，谓有‘当有’名目，谓有‘当有’施设。谓无‘现有’名数，谓无‘曾有’名数。
于未生、未现之识，谓有‘当有’名数，谓有‘当有’名目，谓有‘当有’施设。谓无‘现有’名数，谓无‘曾有’名数。
诸比丘!于已生，现生之色，谓有‘现有’名数，谓有‘现有’名目，谓有‘现有’施设。谓无‘曾有’名数，谓无‘当有’名数。
于已生、已现之受，谓有‘现有’名数，谓有‘现有’名目，谓有‘现有’施设，谓无‘曾有’名数，谓无‘当有’名数。
于已生、已现之想……
于已生，已现之行，谓有‘现有’名数，谓有‘现有’名目，谓有‘现有’施设。谓无‘曾有’名数，谓无‘当有’名数。
于已生，已现之识，谓有‘现有’名数，谓有‘现有’名目，谓有‘现有’施设。谓无‘曾有’名数，谓无‘当有’名数。
诸比丘!此三种之言路、增语路、施设路，未令杂乱，未曾令杂乱，现前不令杂乱，当不令杂乱，不令有智之沙门、婆罗门诃讥。
诸比丘!彼郁迦罗之住人，瓦沙与盘若是无因论者，无所作论者，无有论者，于此三种之言路、增语路，施设路，予以诃责、诃毁者。所以者何?乃畏嘲笑、轻侮、非难故他。’
中五十经中 第一封滞品 [终]
此品之摄颂曰
封滞及种子 优陀那取转
七处等觉者 五群之比丘
以及摩诃利 炽然与言路
#### 第二 阿罗汉品
[尔时，世尊]在舍卫城……乃至……
时，有一比丘，来诣世尊住处。诣已，敬礼世尊，坐于一面。
坐于一面之比丘，白世尊曰：
‘大德世尊!愿请为我略说法要。我愿从世尊听闻法，独自静居、不放逸、热诚、专精而住。’
‘比丘!执取时，则为魔所缚，不执取时，则由波旬解脱。’
‘世尊![我]承知矣，善逝![我]承知矣。’
‘比丘!汝于我略说之义如何作广解耶?’
‘大德!执取色时，则为魔所缚，不执取时，即由波旬解脱。执取受时，即为魔所缚，不执取时，则由波旬解脱。执取想……行……识时，则为魔所缚，不执取时，则由波旬解脱。
大德!我如是广解世尊所略说之义。’
‘比丘!善哉、善哉!比丘!善能广解我所略说之义。比丘!执取色时，则为魔所缚，不执取时，则由波旬解脱。执取受……想……行……识时，则为魔所缚，不执取时，则由波旬解脱。
比丘!应如是广劝我所略义之义。’
时，彼比丘欢喜、随善世尊之所说。即从座而起，敬礼、右绕 世尊而去。
时，彼比丘独自静居、不放逸、热诚、专精不久而住，善男子之正当出家，以出家之本意，于现法无上梵行究竟具足自证知、现证而住。证知：生已尽、梵行已立、所作已办、不受后有。
彼比丘得成阿罗汉。
[尔时，世尊]在舍卫城……乃至……
坐于一面之彼比丘，白世尊曰：
‘大德世尊!愿请为我略说法要……乃至……专精而住。’
‘比丘!思时，则为魔所缚，不思时，则由波旬解脱。’
‘世尊!承知矣，善逝!承知矣。’
‘比丘!汝如何广解我所略说之义耶?’
‘大德!思色时则为魔所缚，不思时，则由波旬解脱。思受……想……行……识时，则为魔所缚，不思时，则由波旬解脱。
大德!我如是广解世尊所略说之义。
‘比丘!善哉、善哉!比丘!善能广解我所略说之义。比丘!思色时，则为魔所缚，不思时，则由波旬解脱、思受……想……行……识时，则为魔所缚，不思时，则由波旬解脱。
比丘!应如是广观我所略说之义。’
……乃至……彼比丘得成阿罗汉。
[尔时，世尊]在舍卫城……乃至……
坐于一面之彼比丘，白世尊曰：
‘大德世尊!愿请为我略说法要……乃至……专精而住。’
‘比丘!欢喜时，则为魔所缚，不欢喜时，则由波旬解脱。’
‘世尊!承知矣，善逝!承知矣。’
‘比丘!汝如何广解我所略说之义耶?’
‘大德!欢喜色时，则为魔所缚，不欢喜时，则由波旬解脱。欢喜受……想……行……识时，则为魔所缚，不欢喜时，则由波旬解脱。大德!我如是广解世尊所略说之义。’
‘比丘!善哉、善哉!比丘!善能广解我所略说之义。比丘!欢喜色时，则为魔所缚，不欢喜时，则由波旬解脱。欢喜受……想……行……识时，则为魔所缚，不欢喜时则由波旬解脱。
比丘!应如是广劝我所略说之义。’
……乃至……彼比丘得成阿罗汉。
[尔时，世尊]在舍卫城……乃至……坐于一面之彼比丘，白世尊曰：
‘大德世尊!愿请为我略说法……乃至……热诚、专精而住。’
‘比丘!于无常者，汝则应断欲。’
‘世尊!承知矣，善逝!承知矣。’
‘比丘!汝如何广解我所略说之义耶?’
‘大德!色是无常。我于此应断欲，受……想……行……识是无常，我于此应断欲。大德!就如是广解世尊所略说之义。’
‘比丘!善哉、善哉!比丘!善广解我所略说之义。比丘!色是无常。汝于此应断欲，受……想……行……识是无常，汝于此应断欲。
比丘!应如是广观我所略说之义。’
……乃至……彼比丘得成阿罗汉。
[尔时，世尊]在舍卫城……乃至……坐于一面之彼比丘，白世尊曰：
‘大德世尊!愿请为我略说法要……乃至……专精而住。’
‘比丘!于苦者，汝应断欲。’
‘世尊!承知矣，善逝!承知矣。’
‘比丘!汝如何广解我所略说之义耶?’
‘大德!色是苦。我于此应断欲，受……想……行……识是苦，我于此应断欲。大德!我如是广解世尊所略说之义。’
‘比丘!善哉、善哉!比丘!善能广解我所略说之义。比丘!色是苦。汝于此应断欲，受……想……行……识是苦，汝于此应断欲。
比丘!应如是广劝我所略说之义。’
……乃至……彼比丘得成阿罗汉。
[尔时，世尊]在舍卫城……乃至……坐于一面之彼比丘，白世尊曰：
‘大德世尊!愿请为我略说法要……乃至……专精而住。’
‘比丘!汝于无我者，则应断欲。’
‘世尊!承知矣!善逝!承知矣。’
‘比丘!汝如何广解我所略说之义耶?’
‘大德!色是无我。我于此应断欲，受……想……行……识是无我。我于此应断欲。
大德!我如是广解世尊所略说之义。’
‘比丘!善哉、善哉!比丘!善能广解我所略说之义。比丘!色是无我。汝于此应断欲，受……想……行……识是无我，汝于此应断欲。
比丘!应如是广观我所略说之义。’
……乃至……彼比丘得成阿罗汉。
[尔时，世尊]在舍卫城……乃至……坐于一面之彼比丘，白世尊曰：
‘大德世尊!愿请为我略说法要……乃至……专精而住。’
‘比丘!汝于非自所应者，应断欲。’
‘世尊!承知矣，善逝!承知矣。’
‘比丘!汝如何广解我所略说之义耶?’
‘大德!色乃非自所应。我于此应断欲，受……想……行……识乃非自所应，我于此应断欲。
大德!我如是广解世尊所略说之义。’
‘比丘!善哉、善哉!比丘!善广解我所略说之义。比丘!色乃非自所应，汝于此应断欲，受……想……行……识乃非自所应，汝于此应断欲。
比丘!应如是广观我所略说之义。’
时……乃至……彼比丘得成阿罗汉。
[尔时，世尊]在舍卫城……乃至……
坐于一面之彼比丘，白世尊曰：
‘大德!愿请为我略说法要，我愿从世尊听闻法……乃至……专精而住。’
‘比丘!汝止住于所染者，应断欲。’
‘世尊!承知矣，善逝!承知矣。’
‘比丘!汝如何广解我所略说之义耶?’
‘大德!色是止住于所染，于此应断欲，受……想……行……识是止住于所染，我于此应断欲。
大德!我如是广解世尊所略说之义。’
‘比丘!善哉、善哉!比丘!善广解我所略说之义。比丘!色是止住于所染，汝于此应断欲，受……想……行……识是止住于所染，汝于此应断欲。
比丘!应如是广观我所略说之义。’
时……乃至……彼比丘得成阿罗汉。
[尔时，世尊]在舍卫城……乃至……
时，具寿罗陀来诣世尊之住处。诣已，敬礼世尊，坐于一面，
坐于一面之具寿罗陀白世尊曰：
‘大德!如何知，如何观者，于此有识之身及外之一切相，得灭我慢、我所慢、慢随眠耶?’
‘罗陀!所有色之过去、未来、现在、内、外、粗、细、劣、胜、远、近者，如是以正慧，作如实观，此非我所，此非我，此非我体。
所有之受……
想……
行……
识之过去、未来、现在、内、外、粗、细、劣、胜、远、近者，如是以正慧，如实观，此非我所，此非我，此非我体。
罗陀!如是知、如是观者，则于此有识之身及外之一切相，得灭我慢、我所慢、慢随眠。’
……乃至……时具寿罗陀得成阿罗汉。
[尔时，世尊]在舍卫城……乃至……
时，具寿修罗陀[……乃至……]白世尊曰：
‘大德!如何知，如何观者，则于此有识之身及外之一切相，得离心、我慢、我所慢、慢，超越种种相，而得善解脱耶?’
‘修罗陀!所有色之过去、未来、现在……乃至……远、近者，如是以正慧，作如实观，此非我所，此非我体，则无执取而解脱。
所有之受……想……行……
识之过去未来、现在、内、外、粗、细、劣、胜、远、近者，如是以正慧，作如实观，此非我所，此非我，此非我体，则无执取而解脱。
修罗陀!如是知、如是观者，则于此有识之身及外之一切相，得离心、我慢、我所慢、慢、超越种种相，而得善解脱。’
……乃至……时具寿修罗陀得成阿罗汉。
第二 阿罗汉品 [终]
此品之摄颂曰：
取思及欢喜 无常苦无我
以非自所应 及止住所染
罗陀修罗陀 此等共为十
第十一 云相应
[尔时，世尊]舍卫城……乃至……
‘诸比丘!我 为汝等说云天，谛听。
诸比丘!如何为云天耶?诸比丘!有寒云天、热云天、闇云天、风云天、雨云天。
诸比丘!此名为云天。’
[尔时，世尊]舍卫城……乃至……坐于一面之彼比丘，白世尊言：
‘大德!依何因?依何缘?此处一类者，身坏命终后，生于云天之群中耶?’
‘比丘!此处一类者，于身行善行，于语行善行，于意行善行。彼闻云天，是长寿、端严、多乐。
彼思惟：‘我身坏命终后，当生于云天之群中。’彼身坏命终后，生于云天之群中。
比丘!依此因、依此缘，此处一类者，身坏命终后，生于云天之群中。’
[尔时，世尊]舍卫城……乃至……坐于一面之彼比丘，白世尊言：
‘大德!依何因?依何缘?此处一类者，身坏命终后，生于寒云天耶?’
‘比丘!此处一类者，于身行善行，于语行善行，于意行善行。彼闻寒云天，是长寿、端严、多乐。
彼思惟：‘我身坏命终后，当生于寒云天之群中。’彼布施食……乃至……布施灯具。彼身坏命终后，生于寒云天之群中。
比丘!依此因，依此缘，此处一类者，身坏命终后，生于寒云天之群中。’
[尔时，世尊]舍卫城……乃至……坐于一面之彼比丘，白世尊言：
大德!依何因?依何缘?此处一类者，身坏命终后，生于热云天……闇云天……风云天……雨云天之群中耶?’
‘比丘!此处一类者，于身行善行，于语行善行，于意行善行。彼闻雨云天，是长寿、端严、多乐。
彼思惟：‘我身坏命终后，当生于雨云天之群中。’彼布施食……乃至……布施灯具。彼身坏命终后，生于雨云天之群中。
比丘 ，依此因，依此缘，此处一类者，身坏命终后，生于雨云天之群申。’
[尔时，世尊]舍卫城……乃至……坐于一面之彼比丘，白世尊言：
‘大德!依何因?依何缘?为时而寒耶?’
‘比丘!有名为寒云天。彼等思惟：我等以喜为己喜时，随其心愿而寒。
比丘!依此因、依此缘，为时而寒。’
[尔时，世尊]舍卫城……乃至……坐于一面之彼比丘，白世尊言：‘大德!依何因?依何缘?为时而热耶?’
‘比丘!有名为热云天。彼等思惟：我等以喜为己喜时，随其心愿而热。
比丘!依此因、依此缘，为时而热。’
[尔时，世尊]舍卫城……乃至……坐于一面之彼比丘，白世尊言：
‘大德!依何因?依何缘?为时而闇耶?’
‘比丘!有名为闇云天。彼等思惟：我等以喜为己喜时，随其心愿而闇。
比丘!依此因、依此缘，为时而闇。’
[尔时，世尊]舍卫城……乃至……坐于一面之彼比丘，白世尊言：
‘大德!依何因?依何缘?为时而吹风耶?’
‘比丘!有名为风云天。彼等思惟：我等以喜为己喜时，随其心愿而吹风。
比丘!依此因、依此缘，为时而吹风。’
[尔时，世尊]舍卫城……乃至……坐于一面之彼比丘，白世尊言：
‘大德!依何因?依何缘?为时而天雨耶?’
‘比丘!有名为雨云天。彼等思惟：我等以喜为己喜时，随其心愿而天雨。
比丘!依此因、依此缘，为时而天雨。’
云相应(终)
广之有五十七经。
于此之摄颂曰:
说示与善行 五布施利益
寒热乃至闇 风雨等之云
第九 金翅鸟相应
[尔时，世尊]一舍卫城……乃至……
‘诸比丘!金翅鸟之生有四种。以何者为四耶?卵生金翅鸟、胎生金翅鸟、湿生金翅鸟、化生金翅鸟是。诸比丘!如是金翅鸟之生有四种。’
[尔时，世尊]舍卫城……乃至……
‘诸比丘!金翅鸟之生有四种。以何者为四耶?卵生……乃至……诸比丘!如是金翅鸟之生有四种。
诸比丘!此中卵生金翅鸟以取卵生龙，不取胎生、湿生、化生。
诸比丘!此中胎生金翅鸟以取卵生、胎生龙，不取湿生、化生。
诸比丘!此中湿生金翅鸟以取卵生、胎生、湿生龙，不取化生。
诸比丘!此中化生金翅鸟取卵生、胎生、湿生、化生龙。
诸比丘!如是金翅鸟之生有四种。’
[尔时，世尊]舍卫城……乃至……
时，有一比丘来诣世尊住处。诣已，敬礼世尊，坐于一面。
坐于一面之彼比丘，白世尊言：
‘大德!依何因?依何缘?此处一类者，身坏命终而后生于卵生金翅鸟之群中耶?’
‘比丘!此处一类者，于身作善恶业，于语作善恶业，于意作善恶业。彼闻卵生金翅鸟乃长寿、端严、多乐。
彼思惟：‘我身坏命终，当生卵生金翅鸟之群中。’彼身坏命终后，生于卵生金翅鸟之群中。
比丘!依此因、依此缘，此一类者，身坏命终后，生于金翅鸟之群中。’
[尔时，世尊]舍卫城……乃至……坐于一面之彼比丘，白世尊言：
‘大德!依何因?依何缘?此处一类者，身坏命终后，生于胎生……乃至……湿生……化生金翅鸟之群中耶?’
‘比丘!此处一类者，于身作善恶业，于语作善恶业，于意作善恶业。彼闻化生金翅鸟，长寿、端严、多乐。
彼思惟：‘我身坏生命终后，当生于化生金翅鸟之群中。’彼身坏命终后，生于化生金翅鸟之群中。
比丘!依此因、依此缘，此处一类者，身坏命终后，生于化生金翅鸟之群中。’
[尔时，世尊]舍卫城……乃至……坐于一面之彼比丘!白世尊言：
‘大德!依何因?依何缘?此处一类者，身坏命终后，生于卵生金翅鸟之群中耶?’
‘比丘!此处一类者，于身作善恶业，于语作善恶业，于意作善恶业。彼闻卵生金翅鸟，长寿、端严、多乐。
彼思惟：‘我身坏生命终后，当生于金翅鸟之群中。’
彼布施食、布施饮、布施衣、布施乘具、布施鬓、布施香、布施涂香、布施卧具、布施家、布施灯具。彼身坏命终后，生于卵生金翅鸟之群中。
比丘!依此因、依此缘，此处一类者，身坏命终后，生卵生金翅鸟之群中。’
[尔时，世尊]舍卫城……乃至……一面坐已，彼比丘白世尊言：
‘大德!依何因?依何缘?而一类者，身坏命终后，生于胎生金翅鸟……乃至……湿生金翅鸟……化生金翅鸟之群中耶?’
‘比丘!此处一类者，于身作善恶业，于语作善恶业，于意作善恶业。彼闻化生金翅鸟，长寿、端严、多乐。
彼思惟：‘我身坏命终后，当生于化生金翅鸟之群中。’
彼布施食……乃至……布施灯。彼身坏命终后，生于化生金翅鸟之群中。
比丘!依此因、依此缘，此处一类者，身坏命终后，生于化生金翅鸟之群中。’
如是而有六十六经。
金翅鸟相应(终)
于之摄颂曰:
品类以及取 四之善恶业
四布施利益 善说金翅鸟
第六 烦恼相应
[尔时，世贫]舍卫城……乃至……
‘诸比丘!于眼欲贪者，是即心之随烦恼。
于耳欲贪……于鼻欲贪……于舌欲贪……于身欲贪……。
于意欲贪者，是即心之随烦恼。
诸比丘!比丘若于此六处、断心之随烦恼者，则其心向出离而使圆满出离。心堪任于现所证知、现证之诸法。’
[尔时，世尊]舍卫城……乃至……
‘诸比丘!于色欲贪者，是即心之随烦恼。
于声……香……味……所触……法欲贪者，是即心之随烦恼。
诸比丘!比丘若于此六处，断心之随烦恼者，则其心向出离而使圆满出离。心堪任于现所证知、现证之诸法。’
[尔时，世尊]舍卫城……乃至……
‘诸比丘!于眼识欲贪者，是即心之随烦恼。
于耳识……鼻识…、舌识……身识……意识欲贪者，是即心之随烦恼。
诸比丘!比丘若于此六处断心之随烦恼者，则其心向出离而使圆满出离。心堪任于现所证知、现证之诸法。’
[尔时，世尊]舍卫城……乃至……
‘诸比丘!于眼识欲贪者，是即心之随烦恼。
于耳触……鼻触……舌触……身触……意触欲贪者，是即心之随烦恼。
诸比丘!比丘若……乃至……于现所证知、现证之诸法。’
[尔时，世尊]舍卫城……乃至……
‘诸比丘!于眼触所生之受欲贪者，是即心之随烦恼。
于耳触所生之受……鼻触所生之受……舌触所生之受……身触所生之受：意触所生之受欲贪者，是即心之随烦恼。
诸比丘!比丘若……乃至……于现所证知、现证之诸法。’
[尔时，世尊]舍卫城……乃至……
‘诸比丘!于色想欲贪者，是即心之随烦恼。
于声想……香想……味想……所触想……法想欲贪者，是即心之随烦恼。
诸比丘!比丘若……乃至……于现所证知、现证之诸法。’
[尔时，世尊]舍卫城！…乃至……
‘诸比丘!于色思欲贪者，是即心之随烦恼。
于声思……香思……所触思……法思欲贪者，是即心之随烦恼。
诸比丘!比丘若……乃至……于现所证知、现证之诸法。’
[尔时，世尊]舍卫城……乃至……
‘诸比丘!于色爱欲贪者，是即心之随烦恼。
于声爱……香爱……味爱……所触爱……法爱欲贪者，是即心之随烦恼。
诸比丘!比丘若……乃至……于现所证知、现证之诸法。’
[尔时，世尊]舍卫城……乃至……
‘诸比丘!于地界欲贪者，是即心之随烦恼。
于水界……火界……风界……空界……识界欲贪者，是即心之随烦恼。
诸比丘!若比丘于此六处断心之随烦恼者，则其心向出离而使圆满出离。心堪任于现证知、现证之诸法。’
[尔时，世尊]舍卫城……乃至……
‘诸比丘!于色欲贪者，是即心之随烦恼……乃至……于识欲贪者，是即心之随烦恼。
诸比丘!比丘若于此六处，断心之随烦恼者，则其心向出离而使圆满出离，心堪任于现所证知、现证之诸法。’
烦恼相应(终)
此品摄颂曰：
眼色识触受 想思爱界蕴
如是等为十
第十三 禅 定 相 应
[尔时，世尊]舍卫城……乃至……
‘诸比丘!于修定者有四。以何者为四耶?
诸比丘!此处有一类之修定者，于三昧三昧善，而于三昧非等至善。
诸比丘!此处又有一类之修定者，于三昧等至善，于三昧而非三昧善。
诸比丘!此处又有一类之修定者，于三昧而非三昧善，于三昧亦非等至善。
诸比丘!此处又有一类之修定者，于三昧三昧善，而且于三昧等至善。
诸比丘!此中修定者于三昧三昧善，而且于三昧等至善，此乃四修定者中，是最尊、最胜、上首、最上、最妙者。
诸比丘!譬喻由牛出乳，由乳出酪，由酪出生酥，由生酥出熟酥，由熟酥出醍醐，此于此中名最尊。诸比丘!如是于修定者之三昧三昧善，而且于三昧等至善，此于此四修定者中，是最尊、最胜、上首、最上、最妙。’
[尔时，世尊]舍卫城……乃至……
‘诸比丘!于修定者有四。以何者为四耶?
诸比丘!此处有一类之修定者，于三昧三昧善，于三昧善而非止住善。
诸比丘!此处又有一类之修定者，于三昧止住善，于三昧非三昧善。
诸比丘!此处又有一类之修定者，于三昧而非三昧善，于三昧亦非止住善。
诸比丘!此处又有一类之修定者，于三昧三昧善，而且于三昧止住亦善。
诸比丘!此中于修定者之三昧三昧善，而且于三昧止住亦善，此于此四修定者中，是最尊、最胜、上首、最上、最妙。
诸比丘!譬喻由牛出乳，由乳出酪，由酪出生酥，由生酥出熟酥，由熟酥出醍醐，此于此中名为最尊。诸比丘!如是于修定者之三昧三昧善……乃至……是最妙。’
……‘诸比丘!于修定者有四，以何者为四耶?
诸比丘!此处有一类之修定者，于三昧三昧善，于三昧非出起善。
诸比丘!此处又有一类之修定者，于三昧出起善，而于三昧非三昧善。
诸比丘!此处又有一类之修定者，于三昧非三昧善，于三昧非出起善。
诸比丘!此处又有一类之修定者，于三昧三昧善，而且于三昧出起善。
诸比丘!此中于修定者之三昧三昧善，而且于三昧出起善。此于此四修定者中，是最尊、最胜、上首、最上、最妙。
诸比丘!譬喻由牛出乳……乃至……是最妙。’
[尔时，世尊]舍卫城……乃至……
‘诸比丘!于修定者有四。以何者为四耶?
诸比丘!此处有一类之修定者，于三昧三昧善，于三昧非安乐善。
诸比丘!此处又有一类之修定者，于三昧安乐善，而于三昧非三昧善。
诸比丘!此处又有一类之修定者，于三昧非三昧善，于三昧非安乐善。
诸比丘!此处又有一类之修定者，于三昧三昧善，而且于三昧亦安乐善。
诸比丘!此中于修定者之三昧，于三昧三昧善，而且于三昧安乐善，此于此四修定者中，是最尊、最胜、上首、最上、最妙。
诸比丘!譬喻由牛出乳……乃至……是最妙。’
[尔时，世尊]舍卫城……乃至……
‘诸比丘!于修定者有四，何者为四耶?
诸比丘!此处有一类之修定者，于三昧三昧善，于三昧非所缘善。
诸比丘!此处又有一类之修定者，于三昧所缘善，于三昧非三昧善。
诸比丘!此处又有一类之修定者，于三昧非三昧善，于三昧亦非所缘善。
诸比丘!此处又有一类之修定者，于三昧三昧善，而且于三昧所缘亦善。
诸比丘!此中于修定者之三昧三昧善，而且于三昧所缘亦善，此于此四修定者中，是最尊、最胜、上首、最上、最妙。
诸比丘!譬喻由牛出乳……乃至……是最妙。’
[尔时，世尊]舍卫城……乃至……
‘诸比丘!于修定者有四。以何者为四耶?
诸比丘!此处有一类之修定者，于三昧三昧善，于三昧非行境善。
诸比丘!此处又有一类之修定者，于三昧行境善，于三昧非三昧善。
诸比丘!此处又有一类之修定者，于三昧非三昧善，于三昧非行境善。
诸比丘!此处又有一类之修定者，于三昧三昧善，而且于三昧行境善。
诸比丘!此中于修定者之三昧，于三昧三昧善，于三昧行境善，此于此四修定者中，是最尊、最胜、上首、最上、最妙。
诸比丘!譬喻由牛出乳……乃至……是最妙。’
[尔时，世尊]舍卫城……乃至……
‘诸比丘!于修定者有四。以何者为四耶?
诸比丘!此处有一类之修定者，于三昧三昧善，于三昧非引发善。
诸比丘!此处又有一类之修定者，于三昧引发善，于三昧非三昧善。
诸比丘!此处又有一类之修定者，于三昧非三昧善，于三昧非引发善。
诸比丘!此处又有一类之修定者，于三昧三昧善，而且于三昧引发善。此于此四 修定者中，是最尊、最胜、上首、最上、最妙。
诸比丘!譬喻由牛出乳……乃至……是最妙。’
[尔时，世尊]一舍卫城……乃至……
‘诸比丘!于修定者有四。以何者为四耶?
诸比丘!此处有一类之修定者，于三昧三昧善，于三昧非恭敬作。
诸比丘!此处又有一类之修定者，于三昧为恭敬作，于三昧非三昧善。
诸比丘!此处又有一类之修定者，于三昧非三昧善，于三昧非恭敬作。
诸比丘!此处又有一类之修定者，于三昧三昧善，而且于三昧恭敬作。
诸比丘!此中于修定者之三昧三昧善，而且于三昧恭敬作。此于此四修定者中，是最尊、最胜、上首、最上、最妙。
诸比丘!譬喻由牛出乳……乃至……是最妙。’
[尔时，世尊]舍卫城……乃至……
‘诸比丘!于修定者有四。以何者为四耶?
诸比丘!此处有一类之修定者，于三昧三昧善，于三昧非常作。
诸比丘!此处又有一类之修定者，于三昧为常作，于三昧非三昧善。
诸比丘!此处又有一类之修定者，于三昧非三昧善，于三昧非常件。
诸比丘!此处又有一类之修定者，于三昧三昧善，而且于三昧为常作。
诸比丘!此中于修定者之三昧三昧善，而且于三昧为常作。此于此四修定者中，是最尊、最胜、上首、最上、最妙。
诸比丘!譬喻由牛出乳……乃至……是最妙。’
[尔时，世尊]舍卫城……乃至……
‘诸比丘!于修定者有四。以何者为四耶?
诸比丘!此处有一类之修定者，于三昧三昧善，于三昧非随应作。
诸比丘!此处又有一类之修定者，于三昧随应作，于三昧非三昧善。
诸比丘!此处又有一类之修定者，于三昧非三昧善，于三昧非随应作。
诸比丘!此处又有一类之修定者，于三昧三昧善，而且于三昧随应作。
诸比丘!此中于修定者之三昧三昧善，而且于三昧为随应作。此于此四修定者之中，是最尊、最胜、上首、最上、最妙。
诸比丘!譬喻由牛出乳……乃至……是最妙。’
[尔时，世尊]舍卫城……乃至……
‘诸比丘!于修定者有四。以何者为四耶?
诸比丘!此处有一类之修定者，于三昧等至善，于三昧非止住善。
诸比丘!此处又有一类之修定者，于三昧止住善，于三昧非等至善。
诸比丘!此处又有一类之修定者，于三昧非等至善，于三昧于非止住善。
诸比丘!此处又有一类之修定者，于三昧等至善，而且于三昧止住善。
诸比丘!此中于修定者之三昧等至善，而且于三昧止住善。此于此四修定者中,是最尊、最胜、上首、最上、最妙。
诸比丘!譬喻由牛出乳……乃至……是最妙。’
[尔时，世尊]舍卫城……乃至……
‘诸比丘!于修定者有四。以何者为四耶?
诸比丘!此处有一类之修定者，于三昧等至善于三昧非出起善。
诸比丘!此处叉有一类之修定者，于三昧出起善，于三昧非等至善。
诸比丘!此处叉有一类之修定者，于三昧非等至善，于三昧非出起善。
诸比丘!此处又有一类之修定者，于三昧等至善，而于三昧出起善。
诸比丘!此中修定者之……乃至……是最妙。’
[尔时，世尊]舍卫城……乃至……
‘诸比丘!于修定者有四。以何者为四耶?
诸比丘!此处有一类之修定者，于三昧等至善，于三昧非安乐善。
诸比丘!此处又有一类之修定者，于三昧安乐善，于三昧非等至善。
诸比丘!此处又有一类之修定者，于三昧非等至善，于三昧非安乐善。
诸比丘!此处又有一类之修定者，于三昧等至善，而且于三昧安乐善。
诸比丘!此中……乃至……是最妙。’
[尔时，世尊]舍卫城……乃至……
‘诸比丘!于修定者有四。以何者为四耶?
诸比丘!此处有一类之修定者，于三昧等至善，于三昧非所缘善。
诸比丘!此处又有一类之修定者，于三昧所缘善，于三昧非等至善。
诸比丘!此处又有一类之修定者，于三昧非等至善，于三昧非所缘善。
诸比丘!此处又有一类之修定者，于三昧等至善，而且于三昧所缘善。
诸比丘!此中……乃至……是最妙。’
[尔时，世尊]舍卫城……乃至……
‘诸比丘!于修定者有四。以何者为四耶?
诸比丘!此处有一类修定者，于三昧等至善，于三昧非引发善……(以广说四句。)……于三昧等至善，而且于三昧引发善。
诸比丘!此中……乃至……是最妙。’
[尔时，世尊]舍卫城……乃至……
‘诸比丘!于此处一类之修定者于三昧等至善，于三昧非引发善……[应四句广说]……于三昧等至善，而于三昧引发善。
诸比丘!此中……乃至……是最妙。’
[尔时，世尊]舍卫城……乃至……
‘诸比丘!于修定者有四。以何者为四耶?
诸比丘!此处有一类之修定者，于三昧等至善，于三昧非恭敬善……(以广说四句。)……于三昧等至善，而且于三昧恭敬作。
诸比丘!此中……乃至……是最妙。’
[尔时，世尊]舍卫城……乃至……
‘诸比丘!于修定者有四。以何者为四耶?
诸比丘!此处有一类之修定者，于三昧等至善，于三昧非常作……(以广说四句。)……于三昧等至善，而且于三昧常作。
诸比丘!此中……乃至……是最妙。’
[尔时，世尊]舍卫城……乃至……
‘诸比丘!于修定者有四。以何者为四耶?
诸比丘!此处有一类之修定者，于三昧等至善，于三昧非随应作。
诸比丘!此处又有一类之修定者，于三昧随应作，于三昧非等善。
诸比丘!此处又有一类之修定者，于三昧非等至善，于三昧非随应作。
诸比丘!此处又有一类之修定者，于三昧等至善，而且于三昧随应作。
诸比丘!此中于修定者之三昧，等至善，而且于三昧为随应作。此于此四修定者中，是最尊、最胜、上首、最上、最妙。
诸比丘!譬喻由牛出乳，由乳出酪，由酪出生酥，由生酥出熟酥，由熟酥出醍醐。此于此中名为最尊。诸比丘!如是于修定者之三昧等至善，而且于三昧为随应作，此于此四修定者中，是最尊、最胜、上首、最上、最妙 。’
[尔时，世尊]舍卫城……乃至……
‘诸比丘!于修定者有四。以何者为四耶?
诸比丘!此处有一类之修定者，于三昧止住善，于三昧非出起善。
诸比丘!此处又有一类之修定者，于三昧出起善，于三昧非止住善。
诸比丘!此处又有一类之修定者，于三昧非止住善，于三昧非出起善。
诸比丘!此处又有一类之修定者，于三昧止住善，而且于三昧出起善。
诸比丘!此中于修定者之……乃至……是最上，最妙。’
(第二十一)……‘诸比丘!于修定者有四。以何者为四耶?
诸比丘!此处有一类之修定者，于三昧止住善，于三昧非安乐善……广说
(第二十二)于三昧止住善，于三昧非所缘善……
(第二十三)于三昧止住善，于三昧非行境善……
(第二十四)于三昧止住善，于三昧非引发善……
(第二十五)于三昧止住善，于三昧非恭敬善……
(第二十六)于三昧止住善，于三昧非常作善……
(第二十七)于三昧止住善，于三昧非随应善……
诸比丘!此处又有一类之修定者，于三昧随应善，于三昧非止住善。
诸比丘!此处又有一类之修定者，于三昧非止住善，于三昧非随应善。
诸比丘!此处又有一类之修定者，于三昧止住善，而且于三昧随应善。
诸比丘!此中于修定者之三昧止住善，而且于三昧为随应作。此于此四修定者中，是最尊……乃至……’
[尔时，世尊]舍卫城……乃至……
‘诸比丘!于修定者有四。以何者为四耶?
诸比丘!此中一类之修行者，于三昧出起善，于三昧非安乐善。
……于三昧安乐善，于三昧非出起善……于三昧非出起善，于三昧非安乐善……于三昧出起善，而且亦安乐善。
诸比丘!此中，修定者之……是最上、最妙。’
(第二十九)……‘诸比丘!于修定者有四。以何者为四耶?
诸比丘!此处有一类之修定者，于三昧出起善，于三昧非所缘善……广说……
(第三十)于三昧出起善，于三昧非行境善……
(第三十一)于三昧出起善，于三昧非引发善……
(第三十二)于三昧出起善，于三昧非恭敬作……
(第三十三)于三昧出起善，于三昧非常作……
(第三十四)于三昧出起善，于三昧非随应作……
诸比丘!此处有一类之修定者，于三昧随应作，于三昧非出起善。
诸比丘!此处叉有一类之修定者，于三昧非出起善，于三昧非随应作。
诸比丘!此处又有一类之修定者，于三昧出起善，而且于三昧随应作。
诸比丘!此中于修定者之三昧出起善，而且于三昧为随应作。此于此四修定者中……广说……’
[尔时，世尊]舍卫城……乃至……
于三昧安乐善，于三昧非所缘善……
于三昧所缘善，于三昧非安乐善……
于三昧非安乐善，于三昧非所缘善……
于三昧安乐善，而且于三昧所缘善……
诸比丘!此中修定者之……乃至……是最上、最妙。
(第三十六)……诸比丘!修禅定者有四。以何者为四耶?
诸比丘!此处有一类之修定者，于三昧安乐善，于三昧非行境善……乃至……
(第三十七)于三昧安乐善，于三昧非发引善……
(第三十八)于三昧安乐善，于三昧非恭敬作……
(第三十九)于三昧安乐善，于三昧非常作……
(第四十)于三昧安乐善，于三昧非随应作……乃至……
[尔时，世尊]舍卫城……乃至……
于三昧所缘善，于三昧非行境善……
于三昧行境善，于三昧非所缘善……
于三昧所缘善，于三昧非行境善……
于三昧所缘善，而且于三昧亦行境善。
诸比丘!此中修定者之……乃至……是最上、最妙。
(第四十二)于三昧所缘善，于三昧非引发善……乃至……
(第四十三)于三昧所缘善，于三昧非恭敬作……乃至……
(第四十四)于三昧所缘善，于三昧非常作……乃至……
(第四十五)于三昧所缘善，于三昧非随应作……
[尔时，世尊]舍卫城……乃至……
于三昧行境善，于三昧非引发善……
于三昧引发善，于三昧非行境善……
于三昧非行境善，于三昧亦非引发善……
于三味行境善，而且于三昧引发善……
诸比丘!譬喻由牛出乳，由乳出酪，由酪出生酥，由生酥出熟酥，由熟酥出醍醐。此于此中名为最尊。诸比丘!如是于修定者之三昧行境善，而且于三昧为引发善，此于此四修定者中……乃至……是最上、最妙。
(第四十七)于三昧行境善，于三昧非恭敬作……乃至……
(第四十八)于三昧行境善，于三昧非常作……乃至……
(第四十九)于三昧行境善，于三昧非随应作……乃至……
[尔时，世尊]舍卫城……乃至……
于三昧引发善，于三昧非恭敬作……
于三昧恭敬作，于三昧非引发善……
于三昧非引发善，于三昧非恭敬作……
于三昧引发善，而且于三昧恭敬作……
诸比丘!此中修定者之……乃至……是最上、最妙。
(第五十一)于三昧引发善，于三昧非常作……乃至……
(第五十二)于三昧引发善，于三昧非随应作……乃至……
[尔时，世尊]舍卫城……乃至……
三昧恭敬作，于三昧非常作……
于三昧常作，于三昧非恭敬作……
于三昧恭敬作，而且于三昧常作。
诸比丘!此中修定者之……乃至……是最上、最妙。
……于三昧恭敬作，于三昧非随应作……乃至……
[尔时，世尊]舍卫城……乃至……
‘诸比丘!于修定者有四。以何者为四耶?
诸比丘!此处有一类之修定者，于三昧常作，于三昧非随应作。
诸比丘!此处又有一类之修定者，于三昧随应作，于三昧非常作。
诸比丘!此处又有一类之修定者，于三昧非常作，于三昧非随应作。
诸比丘!此处又有一类之修定者，于三昧常作，而且于三昧随应作。
诸比丘!此中于修定者之三昧常作，而且于三昧为随应作，此于此四修定者中，是最尊、最胜、上首、最上、最妙。
诸比丘!譬喻由牛出乳，由乳出酪，由酪出生酥，由生酥出熟酥，由熟酥出醍醐。此于此中名为最尊。诸比丘!于修定者之三昧常作，而且于三昧随应作，此于此四修定者中，是最尊、最胜、上首、最上、最妙。
世尊如是说已，彼诸比丘!喜悦而欢喜世尊 之所说。
如是广说面广说五十五记别。
禅定相应(终)
于此之摄颂曰：
三昧与等至 止住及出起
安乐并所缘 行境与引发
恭敬作常作 以及随应作
蕴品相应(终)
于此之摄颂曰：
蕴罗陀见入生 烦恼与舍利弗
龙金翅干达婆 云婆磋及禅定
蕴品十三相应
第八 龙相应
[尔时，世尊]舍卫城……乃至……
‘诸比丘!龙之生有四种。以何者为四耶?卵生龙、胎生龙、湿生龙、化生龙是。诸比丘!如是龙之生有四种。’
[尔时，世尊]舍卫城……乃至……[卵生龙、胎生龙、湿生龙]化生龙也。
‘诸比丘!此中胎生、湿生、化生之龙，当比卵生龙为妙胜。
诸比丘!此中湿生、化生之龙，当比卵生、胎生之龙为妙胜。
诸比丘!此中化生之龙，当比卵生、胎生、湿生龙为妙胜。
诸比丘!如是龙之生有四种。’
尔时[世尊]舍卫城……乃至……
时，有一比丘，来诣世尊住处。诣已，敬礼世尊，而坐于一面。
彼比丘一面坐已，而白世尊言：
‘大德!依何因?依何缘?此处一类之卵生龙，住布萨以舍己身耶?’
‘比丘!此处一类之卵生龙如是思惟：‘谓我等从前，于身作善恶业，于语作善恶业，于意作善恶业。我等于身作善恶业，于语作善恶业，于意作善恶业，于身坏命终后，生卵生龙群中。
我等如今若于身行善行，于语行善行，于意行善行者，如是身坏命终后，生善趣、天界。
我等宜于身行善，于语行善，于意行善。’
比丘 !依此因、依此缘，于此处一类之卵生龙，住布萨舍己身。’
[尔时，世尊]舍卫城……乃至……时有一比丘，来诣世尊住处……乃至
彼比丘一面坐已，白世尊言：
‘大德!依何因?依何缘?于此处，一类胎生之龙，住布萨以舍己身耶?’
应皆广说。
‘比丘!依此因、依此缘，于此处，一类之胎生龙，住布萨以舍己身。’
[尔时，世尊]舍卫城……乃至……
彼比丘一面坐已，白世尊言：
‘大德!依何因?依何缘?此处一类之湿生龙，住布应以舍己身耶?’
应皆广说。
‘比丘!依此因、依此缘，于此处一类之湿生龙，住布萨以舍己身。’
[尔时，世尊]舍卫城……乃至……
彼比丘一面坐已，白世尊言：
‘大德!依何因?依何缘?此处一类之化生龙，住布萨以舍己身耶?’
‘比丘!此处一类之化生龙，如是思惟：‘我等前身，于身作善恶业，于语作善恶业，于意作善恶业。因我等于身作善恶业，于语作善恶业，于意作恶业，身坏命终后，生化生龙之群中。
我等如今若于身行善行，于语行善行，于意行善行者，如是于身坏命终后，生善趣、天界。
我等宜于身行善行、于语行善行、于意行善行。’
比丘!依此因、依此缘，此处一类之化生龙，住布萨以舍己身。’
[尔时，世尊]舍卫城……乃至……
彼比丘一面坐已，白世尊言：
‘大德!依何因?依何缘?此处一类者，身坏命终 后，生卵龙之群中耶?’
‘比丘!此处一类者，于身作善恶业，于语作善恶业，于意作善恶业。彼闻卵生龙乃长寿、端严、多乐。
彼思惟：‘我身坏命终后，生卵生龙之群中。’
彼身坏命终后，生卵生龙之群中。
比丘!依此因、依此缘，于此处一类者，身坏命终后，生卵生龙之群中。’
[尔时，世尊]舍卫城……乃至……
彼比丘一面坐已，白世尊言：
‘大德!依何因?依何缘?于此处一类者，身坏命终后，生胎龙之群中耶?’
‘比丘!此处一类者，于身作善恶业……乃至广说。
比丘!依此因、依此缘，于此处一类者，身坏命终后，生胎生龙之群中。’
[尔时，世尊]舍卫城……乃至……
彼比丘一面坐已，白世尊言：
‘大德!依何因?依何缘?此处一类者，身坏命终后，生湿生龙耶?’
‘比丘!此处一类者，于身作善恶业……乃至广说……
比丘!依此因、依此缘，于此处一类者，身坏命终后，生湿生龙之群中。’
[尔时，世尊]舍卫城……乃至……
比丘一面坐已，白世尊言：
‘大德!依何因?依何缘?此处一类者，身坏命终后，生化生龙之群中耶?’
‘比丘!此处一类者，于身作善恶业，于语作善恶业，于意作善恶业。彼闻化生龙乃长寿、端严、多乐。
彼思惟：‘我身坏命终后，生化生龙之群中。’
彼身坏命终后，生化生龙之群中。
比丘!依此因、依此缘，此处一类者，身坏命终后，生化生龙之群中。’
……彼比丘一面坐已，白世尊言：
‘大德!依何因?依何缘?此处一类者，身坏命终后，生卵生龙之群中耶?’
‘比丘!此处一类者，于身作善恶业，于语作善恶业，于意作善恶业。彼闻卵生龙乃长寿、端严、多乐。
彼思惟：‘我身坏命终后，生卵生龙之群中。’
彼布施食、布施饮、布施衣、布施乘具、布施鬘、布施香、布施涂香、布施卧具、布施家、布施灯具。彼身坏命终后，生卵生龙之群中。
比丘!依此因，依此缘，此处一类者，身坏命终后，生卵生之群中。’
[尔时，世尊]舍卫城……乃至……
彼比丘一面坐已，白世尊言：
‘大德!依何因?依何缘?此处一类者，身坏命终后，生胎生龙……乃至……湿生龙……化生龙之群中耶?’
‘比丘!此处一类者，于身作善恶业，于语作善恶业，于意作善恶业。彼闻化生龙乃长寿、端严，多乐。
彼思惟：‘我身坏命终后，生化生龙之群中。’
彼布施食、布施饮……乃至……生化生龙之群中。
比丘!依此因、依此缘，此处一类者，身坏命终后，生化生龙之群中。’
如是广说而说十经，如是于四类说四十记别。有十经与五十经。
龙相应(终)
此摄颂曰：
品类与妙胜 四布萨四闻
四布施利益 于龙之善说
第十 干达婆相应
[一时，世尊]舍卫城……乃至……
‘诸比丘!我为汝等说干达婆天，谛听。
诸比丘!如何为干达婆天耶?
诸比丘!有依根香而住之天。诸比丘!有依树心香而住之天。诸比丘!有依树肤香而住之天。诸比丘!有依树皮香而住之天。诸比丘!有依树芽香而住之天。诸比丘!有依叶香而住之天。诸比丘!有依华香而住之天。诸比丘!有依果香而住之天。诸比丘!有依液香而住之天。诸比丘!有依香香而住之天。
诸比丘!如是名为干达婆天。’
[尔时，世尊]舍卫城……乃至……
一面坐已。彼比丘白世尊言：
‘大德!依何因?依何缘?此处一类者，身坏命终后，生于干达婆天之群中耶?’
‘诸比丘!此处一类者，于身行善行，于语行善行，于意行善行。彼闻干达婆天长寿、端严、多乐。
彼思惟：‘我身坏命终后，生于干达婆天之群中。’彼身坏命终后，生于干达婆天之群中。
诸比丘!依此因，依此缘，此处有一类者，身坏命终后，生于干达婆天之群中。’
[尔时，世尊]舍卫城……乃至……坐于一面之彼比丘，白世尊言：
‘大德!依何因?依何缘?此处有一类之者、身坏命终后，生于依根香而住天之群中耶?’
‘诸比丘!此处有一类之者，于身行善行，于语行善行，于意行善行，彼闻依根香而住之天，是长寿、端严、多乐。
彼思惟：‘我身坏命终后，生于依根香而住天之群中。’彼常布施根香，彼身坏命终后，生于依根香而住天之群中。
比丘!依此因……此处有一类之者，身坏命终后，生于依根香而住天之群中。’
[尔时，世尊]舍卫城……乃至……坐于一面之彼比丘，白世尊言：
‘大德!依何因?依何缘?此处有一类之者，身坏命终后，生于依树心香而住天之群中耶?’
‘比丘!此处有一类者，于身行善行，于语行善行，于意行善行。彼闻依树心香而住之天，是长寿、端严、多乐。
彼思惟：‘我身坏命终后，生于依树心香而住天之群中。’彼常布施树心香……乃至……布施树肤香……布施树皮香……布施芽香……布施叶香……布施华香……布施果香……布施液香……布施香香。彼身坏命终后，生于依香香而住天之群中。’
[尔时，世尊]舍卫城……乃至……坐于一面之彼比丘白世尊言：‘大德!依何因?依何缘?此处有一类者，身坏命终后，生于依根香而住天之群中耶?’
‘比丘!此处有一类者，于身行善行，于语行善行，于意行善行。彼闻：依根香而住之，天是长寿、端严、多乐。
彼思惟：‘我身坏命终后，生于依根香而住天之群中。’彼布施食、布施饮、布施衣，布施乘具，布施鬘，布施香……布施涂香、布施卧具，布施家、布施灯具。彼身坏命终后，生于依根香而住天之群中。
比丘!依何因、依此缘，此处有一类者，身坏命终后，生于依根香而住天之群中。’
[尔时，世尊]舍卫城……乃至……坐于一面之彼比丘，白世尊言：
‘大德!依何因?依何缘?此处有一类者，身坏命终，后生于依树心香……树肤香……树皮香……芽香……叶香……华香……果香……液香……香香而住天之群中。’
‘比丘!此处有一类者，于身行善行，于语行善行，于意行善行。彼闻依香香而住之，天是长寿、端严、多乐。
彼思惟：‘我身坏命终后，生于依香香而住天之群中。’彼布施食、布施饮、布施衣、布施乘具、布施鬘、布施香、布施涂香、布施卧俱、布施家、布施灯俱。彼身坏命终后，生于依香香而住天之群中。
比丘!依此因、依此缘，此处有一类者，身坏命终后，生于依香香而住之天群中。’
如是而有一百十二经
干达婆相应(终)
于此摄颂曰:
品类与善行 乃至十施者
十布施利益 善说干达婆
第七 舍利弗相应
尔时具寿舍利弗，住舍卫城只树林给孤独园。
时，具寿舍利弗，清晨之时、着下衣，持钵衣；入舍卫城乞食。
行于舍卫城乞食。食后从乞食还，往安陀林，以行昼日坐。
入安陀林已，于一树下昼日坐。
时、具寿舍利弗，晡时纵静坐起，往只树给孤独园。
具寿阿难见具寿舍利弗从远方来，见而言于具寿舍利弗曰：
‘友舍利弗!汝之诸根清净，颜色清净皎洁。具寿舍利弗今日依何而住耶?’
‘友!于此处我离诸欲、离诸不善法、离有寻、有伺，生喜、乐具足而住初静虑。友!此时我思惟，我入初静虑，我乃入初静虑，我则不出初静虑。’
具寿舍利弗，如是善于长夜断我慢、我所慢、慢、随眠，故具寿舍利弗，思惟：‘我入初静虑，我乃入初静虑，我则不出初静虑。’
[尔时，具寿舍利弗]舍卫城……乃至……
具寿阿难见具寿舍利弗从远方来。见而言于具寿舍利弗:
‘友舍利弗!汝之诸根清净，颜色清净皎洁，具寿舍利弗今日依何而住耶?’
‘友!于此我能为寻伺寂静放，内净心住一趣、无寻无伺而从三摩地，生喜、乐具足住第二静虑。友!此时我思惟我入第二静虑，我乃入第二静虑，我则为不出第二静虑。’
具寿舍利弗于如是长夜，善断我慢、我所慢、慢、随眠，故具寿舍利弗思惟……‘我入第二静虑，我乃入第二静虑、我则不为出第二静虑。’
[尔时，具寿舍利弗]舍卫城…．乃至……
具寿阿难见具寿舍利弗从远……乃至……言于:
‘友舍利弗!汝之诸根清净，颜色清净皎洁。具寿舍利弗今日依何而住耶?’
‘友!于此我以离喜故住于舍，身正受乐正念正知，如诸圣者之宣说，有舍念乐住，具足住第三静虑……乃至广说……。’
[尔时，具寿舍利弗]舍卫城……乃至……
‘友舍利弗!汝之诸根清净，颜色清净皎洁。具寿舍利弗今日依何而住耶?’
‘友!于此我断乐、断苦故，及先已灭喜、忧故，不苦不乐而舍念清净，具足住于第四静虑。友!此时我……乃至……为不出……’
[尔时，具寿舍利弗]舍卫城……乃至……具寿阿难……乃至……
‘友!于此我超越一切之色想故，灭有对想故，不作意种种想故，为虚空无边，具足住虚空无边处……乃至……为不出……’
[尔时，具寿舍利弗]舍卫城……乃至……具寿阿难……乃至……
‘友!于此我超越一切虚空无边处，为识无边，具足住识无边处……乃至……无不出……’
[尔时，具寿舍利弗]舍卫城……乃至……
‘友!于此我超越一切识无边处‥具足住少无所有及无所有处……乃至……为无出……’
[尔时，具寿舍利弗]舍卫城……乃至……
‘友!于此我超越一切无所有处，具足住非想、非非想处……乃至……为无出……’
[尔时，具寿舍利弗]舍卫城……乃至……
‘友!于此我超越非想、非非想处，具足住灭想受。友!此时我思惟我入灭想受，我乃入灭想受，我则不为出灭想受。’
具寿舍利弗善于如是长夜断我慢、我所慢、慢、随眠，故具寿舍利弗思惟：‘我入灭想受，我乃入灭想受，我则不为出灭想受。’
尔时，具寿舍利弗住王舍城竹林迦兰陀园。
时具寿舍利弗，清晨之时，着下衣，持钵、衣，入王舍城乞食。于王舍城行每家乞食，而倚于一壁食施食。
时名净口出家尼者，来具寿舍利弗之处，来而言于具寿舍利弗曰：
‘沙门!汝乃以口向下而食耶?’
‘姊妹!我非以口向下而食。’
‘沙门!然则仰口而食耶?’
‘姊妹!我非仰口而食。’
‘沙门!然则口向四方而食耶?’
‘姊妹!我非口向四方而食。’
‘沙门!然则口向四维而食耶?’
‘姊妹!我非口向四维而食。’
‘沙门!问以口向下而食者，言我非以口向下而食。沙门!然则若问仰口而食耶?言我非仰口而食。沙门!然则若问以口向四五而食耶?言我非以口向四方而食。沙门!然则若问口向四维而食耶?言我非以口向四维而食。沙门!然者汝如何而食耶?’
‘姊妹!沙门、婆罗门，谓依事明 、畜生明，以邪命为生活者，姊妹!彼沙门、婆罗门名为以口向下而食。
姊妹!沙门、婆罗门，谓依占星明、畜生明，以邪命为生活者，姊妹!彼沙门、婆罗门名为仰口而食。．
姊妹!沙门、婆罗门从事遣使、使节，以邪命为生活者，彼沙门、婆罗门名为口向四五而食。
姊妹!沙门、婆罗门，谓依占卜明、畜生明，以邪命为生活者。姊妹!彼沙门、婆罗门名为口向四维而食。
姊妹!我非所谓依事明、畜生明，以邪命为生活者。非所谓依占星明、畜生明，以邪命为生活者。非从事遣使、使节，以邪命为生活。非依卜占明、畜生明，以邪命为生活者。我以法求食，以法求食而食。’
时、净口出家尼即往王舍城之里巷四衢告之曰：‘沙门释子等如法受食，沙门释子等无过而受食。施沙门释子等食。’
舍利弗相应(终)
此摄颂曰：
离与无寻 喜舍等四
虚空与识 及无所有
有想灭九 净口等十
第四 入 相 应
[尔时，世尊]舍卫城……乃至……
‘诸比丘!眼是无常而变易、变异，耳是无常而变易、变异，鼻是无常而变易、变异，舌是无常而变易、变异，身是无常而变易、变异，意是无常而变易、变异。
诸比丘!若信、信解如是此等诸法者，此名为随信行者，入正性决定，入善士地，超凡夫地。彼作业而不生地狱、畜生、饿鬼；不现证预流果而不死。
诸比丘!若如是应此等诸法，审思慧之应分者，此名为随法行者、入正性决定、入善士地、超凡夫地。彼作业不生地狱、畜生、饿鬼；不现证预流果而不死。
诸比丘!若如是知见此等诸法者，此名为预流，有不堕法，决定，为趣三菩提。’
[尔时，世尊]舍卫城……乃至……
‘诸比丘!色是无常而变易、变异，声是无常而变易、变异，香是无常而变易、变异，味是无常而变易、变异，所触是无常而变易、变异，诸法是无常而变易变异。
诸比丘!若如是信、信解此等诸法者，此名为随信行者，入正性决定，入善士地，超凡夫地。彼作业不生地狱、畜生、饿鬼。不现证预流果而不能死。
诸比丘!若如是……此等诸法者……乃至……不现证预流果而不死。
诸比丘!若如是知见此等诸法者，此名为预流，有不堕法，决定，为趣三菩提。’
[尔时…世尊]舍卫城……乃至……
‘诸比丘!眼识是无常而变易、变异，耳识……鼻识……舌识……身识……意识是无常而变易、变异。
诸比丘!若……乃至……为趣三菩提。’
[尔时，世尊]舍卫城……乃至……
‘诸比丘!眼触是无常而变易、变异，耳触……鼻触……舌触……身触……意触是无常而变易、变异。
诸比丘!若……乃至……为趣三菩提。’
[尔时，世尊]舍卫城……乃至……
‘诸比丘!眼触所生之受，是无常而变易、变异，耳触所生之受……鼻触所生之受 ……舌触所生之受……身触所生之受……意触所生之受，是无常而变易、变异。
诸比丘!若……乃至……为趣三菩提。’
[尔时，世尊]舍卫城……乃至……
‘诸比丘!色想是无常而变易、变异，声想……香想……味想……所触想……法想是无常而变易、变异。
诸比丘!若……乃至……为趣三菩提。’
[尔时，世尊]舍卫城……乃至……
‘诸比丘!色思是无常而变易、变异，声思……香思……味思……所触思……法思是无常而变易、变异。
诸比丘!若……乃至……为趣三菩提。’
[尔时，世尊]舍卫城……乃至……
‘诸比丘!色爱是无常而变易、变异、声爱……味爱……所触爱……法爱是无常而变易、变异。
诸比丘!若……乃至……为趣三菩提。’
[尔时，世尊]舍卫城……乃至……
‘诸比丘!地界是无常而变易、变异、水界……火界……风界……空界……识界是无常而变易、变异。
诸比丘!若……乃至……为趣三菩提。’
[尔时，世尊]舍卫城……乃至……
‘诸比丘!色是无常而变易、变异，受是无常而变易、变异，想是无常而变易、变异，行是无常而变易、变异，识是无常而变易、变异。
诸比丘!若如是信、信解此等诸法者，此名为随信行者，入正性决定，入善士地，超凡夫地。彼作业不生地狱、畜生、饿鬼，不现证预流果而不死。
诸比丘!若如是应此等诸法，于慧之应分审思者，此名为随信行者，入正性决定，入善士地，超凡夫地。彼作业不生地狱、畜生、饿鬼，不现证预流果而不死。
诸比丘!若如是知见此等之诸法者，此名为预流，有不堕法，决定，为趣三菩提。’
入相应(终)
此品摄颂曰：
眼色识触受 想思以及爱
界蕴等为十
第十二 婆磋种相应
[尔时，世尊]舍卫城……乃至……
时，有婆磋种出家者，来诣世尊住处，诣已，与世尊俱相交谈庆慰、欢喜感铭[之语]，而坐于一面。
坐于一面已。婆磋种出家者白世尊言：
‘尊瞿昙!依何因?依何缘?于世间生如是种种成见耶?谓：世间为常、世间为无常、世间为有边、世间为无边，命即是身，命与身异，如来死后有，如来死后无，如来死后亦有亦无，如来死后非有非无。’
‘婆磋!于色无知故，于色集无知故，于色灭无知故、于顺色灭道无知故，于世间有生如是种种之成见。谓：世间为常……乃至……如来死后非有非无。婆磋!依此因、依此缘，于世间有生如是种种之成见。谓：世间为常……乃至……如来死后非有非无。’
[尔时，世尊]舍卫城……乃至……坐于一面之婆磋种出家者，白世尊言：
‘尊瞿昙!依何因?依何缘?于世间生如是种种成见，谓：世间为常……乃至……如来死后非有非无。’
‘婆磋!于受无知故，于受集无知故，于受灭无知故，于顺受灭道无知故，于世间有生如是种种之成见，谓：世间为常……乃至……如来死后非有非无。’
‘婆磋!依此因、依此缘，于世间有生如是种种之成见，谓：世间为常，世间为无常……乃至……如来死后非有非无。’
[尔时，世尊]舍卫城……乃至……坐于一面之婆磋种出家者，白世尊言：
‘尊瞿昙!依何因?依何缘?于世间生如是种种之见耶?谓：世间为常……乃至……如来死后非有非无。’
‘婆磋!于想无知故，于想集无知故，于想灭无知故，于顺想灭道无知故，于世间有生如是种种之成见，谓：世间为常、世间为无常……乃至……如来死后非有非无。’
[尔时，世尊]舍卫城……乃至……坐于一面之婆磋种出家者，白世尊言：
‘尊瞿昙!依何因?依何缘?于世间生如是种种之成见耶?谓：世间为常……乃至……如来死后非有非无。’
‘婆磋!于行无知故，于行集无知故，于行灭无知故，于顺行灭道无知故，于世间有生如是种种之成见。谓：世间为常、世间为无常……乃至……如来死后非有非无。
婆磋!依此因、依此缘，于世间有生如是种种之成见，谓：世间为常、世间为无常……乃至……如来死后非有非无。’
[尔时，世尊]舍卫城……乃至……坐于一面之婆磋种出家者，白世尊言：
‘尊瞿昙!依何因?依何缘?于世间生如是种种之成见耶?谓：世间为常、世间为无常……乃至……如来死后非有非无。’
‘婆磋!于识无知故，于识集无知故，于识灭无知故，于顺识灭道无知故，于世间有生如是种种之成见。诣：世间为当、世间为无常……乃至……如来死后非有非无。
婆磋!依此因……乃至……非有非无。’
[尔时，世尊]舍卫城……乃至……坐于一面之婆磋种出家者，白世尊言：
‘尊瞿昙!依何因?依何缘?于世间有生如是种种之成见耶?谓：世间为当、世间为无常……乃至……如来死后非有非无。’
(第六)婆磋!于色无见故……乃至……
(第七)于受……
(第八)于想……
(第九)于行……
(第十)于识无见故……乃至……于顺识灭道无见故……乃至……(应广说如初于五蕴之顺次。)
(第十一)[尔时，世尊]舍卫城…．乃至……婆磋!于色不现观故……乃至……于顺色灭不现观故……
(第十二)[尔时，世尊]舍卫城……乃至……婆磋!于受不现观故……
(第十三)[尔时，世尊]舍卫城……乃至……婆磋!于想不现观故……
(第十四)[尔时，世尊]舍卫城……乃至……婆磋!于行不现观故……
(第十五)[尔时，世尊]舍卫城……乃至……婆磋!于识不现观故……乃至…
(第十六)[尔时，世尊]舍卫城……乃至……坐于一面之婆磋种出家者，白世尊言：
尊瞿昙!依何因?依何缘?……乃至……
婆磋!于色不了悟故……乃至……于顺色灭道不了悟故……乃至……
(第十七)[尔时，世尊]舍卫城……乃至……婆磋!于受……
(第十八)[尔时，世尊]舍卫城……乃至……婆磋!于想……
(第十九)[尔时，世尊]舍卫城……乃至……婆磋!于行……
(第二十)[尔时，世尊]舍卫城……乃至……婆磋!于识不了悟故……乃至……于顺识灭道不了悟故……乃至……
[尔时，世尊]舍卫城……乃至……尊瞿昙!依何因?依何缘?……乃至……
婆磋!于色不通达故……乃至……于识不通达故……乃至……
[尔时，世尊]舍卫城……乃至……婆磋!于色不等观故……乃至于识不等观故……乃至……
[尔时，世尊]舍卫城……乃至……婆磋!于色不随观故……乃至……于识不随观故……乃至……
[尔时，世尊]舍卫城……乃至……婆磋!于色不近观故……乃至……于识不近观故……乃至……
[尔时，世尊]舍卫城……乃至……婆磋!于色不等察故……乃至……于识不等察故……乃至……
[尔时，世尊]舍卫城……乃至……婆磋!于色不近察故……乃至……于识不近察故……乃至……
[尔时，世尊]舍卫城……乃至……时，婆磋出家者，来诣世尊住处，诣已，与世尊俱相交谈庆慰、欢喜，感铭而坐于一面。
坐于一面已，婆磋种出家者，白世尊言:
‘尊瞿昙 !依何因?依何缘?于世间生如是种种之成见耶?谓：世间为常……乃至……如来死后非有非无。’
‘婆磋!于色不现见故，于色集不现见故，于色灭不现见故，于顺色灭道不现见故，如是……乃至……’
(第五十二)[尔时，世尊]舍卫城……乃至……婆磋!于受不现见故……乃至……
(第五十三)[尔时，世尊]舍卫城……乃至……婆磋!于想不现见故……乃至……
(第五十四)[尔时，世尊]舍卫城……乃至……婆磋!于行不现见故……乃至……
一~四 [尔时，世尊]舍卫城……乃至……婆磋!于识不现见故，于识集不现见故，于识灭不现见故，于顺识灭道不现见故，于世间有生如是种种之成见，谓：世间为常、世间为无常……乃至……如来死后非有非无。
婆磋!依此因、依此缘，于世间有生如是种种之成见谓：世间为常、世间为无常、世间为边、世间为无边。命即是身，命与身异。如来死后有，如来死后无，如来死后亦有亦无，如来死后非有非无。
婆磋种相应(终)
一品中有五十五经
于此之摄颂曰:
无知与无见 不现观了悟
不通达等观 不随观近观
不等察近察 以及不现见
第五 生 相 应
[尔时，世尊]舍卫城……乃至……
‘诸比丘!若眼生住转出者，则苦生病住老死出。
若耳、鼻、舌、身生……者，乃至……
若意生住转出者，则苦生病住老死出。
诸比丘!若眼灭而息没者，则苦灭而病息老死没。
若耳……鼻……舌……身灭者，……乃至……
若意灭而息没者，则苦灭病息而老死没。’
[尔时，世尊]舍卫城……乃至……
‘诸比丘!若色生住转出者，则苦生病住老死出。
若声……香……味……所触……法生住转出者，则苦生病住老死出。
诸比丘!若色灭而息没者，则苦灭而病息老死没。
若声……香……味……所触……
若法灭而息没者，则苦灭而病息老死没。’
[尔时，世尊]舍卫城……乃至……
‘诸比丘!若眼识生住……乃至……意识生住……乃至……老死出。
诸比丘!若眼识灭……乃至……意识灭……乃至……老死没。’
[尔时，世尊]舍卫城……乃至……
‘诸比丘!眼触生住……乃至……意触生住……乃至……老死出。
诸比丘!若眼触灭……乃至……意触灭……乃至……老死没。’
[尔时，世尊]舍卫城……乃至……
‘诸比丘!若眼触所生住……乃至……意触所生之受，生住……至……老死出。
诸比丘!若眼触所生之受灭而息……乃至……意触所生之受灭而息……乃至……老死没。’
[尔时，世尊]舍卫城……乃至……
‘诸比出!若色想生住……乃至……法想生住……乃至……老死灭。
诸比丘!若色想灭……乃至……法想灭而息……乃至……老死没。’
[尔时，世尊]舍卫城……乃至……
‘诸比丘!若色思生住……乃至……法思生住……乃至……老死出。
诸比丘!若色思灭而息……乃至……法思灭而息……乃至……老死没’。
[尔时，世尊]舍卫城……乃至……
‘诸比丘!若色爱生住……乃至……法爱生住……乃至……老死出。
诸比丘!若色爱灭……乃至……法爱灭……乃至……老死没。’
[尔时，世尊]舍卫城……乃至……
‘诸比丘!若地界生住……乃至……水界……火界……风界……空界……识界生住……乃至……老死出。
诸比丘!若地界灭……乃至……识界灭……乃至……老死没。’
[尔时，世尊]舍卫城……乃至……
‘诸比丘!若色生住转出者，则苦生病住老死出。
若受……想……行……
若识生住转出者，则苦生病住老死出。
诸比丘!若色灭而息没者，则苦灭病息老死没。
若受……想……行……
若识灭而息没者，则苦灭病息老死没。’
生相应(终)
此品摄颂曰：
眼色识触受 想思爱界蕴
如是等为十
第三 后五十经
#### 第一 边品
[尔时，世尊]在舍卫城……乃至……
‘诸比丘!有四边。以何为四耶?有身边，有身集边，有灭边，有顺身灭道边是。
诸比丘!何为有身边耶?名五取蕴。以何为五耶?谓：色取蕴、受取蕴、想取蕴、行取蕴、识取蕴是。诸比丘!此名为有身边。
诸比丘!以何为有身集边耶?当来有之渴与爱、喜贪俱而为乐着于彼彼。谓：是欲爱、有爱、非有爱。诸比冬!此名为有身集边。
诸比丘!以何为有身灭边耶?彼渴爱之无余、离欲、灭尽、舍离、定弃、解脱、无着是。诸比丘!此名为有身灭边。
诸比丘!何为有顺身灭道边耶?即八支圣道是。谓：正见……丈至……正定是。诸比丘!此名为有顺身灭道边。
诸比丘!有如是之四边。’
[尔时，世尊]在舍卫城……乃至……
‘诸比丘!我为汝等说苦、苦集、苦灭、顺苦灭道，谛听。
诸比丘!以何为苦耶?名五取蕴。以何为五耶?谓：色取蕴……乃至……识取蕴是。诸比丘!此名为苦。
诸比丘!以何为苦集耶?当来有之渴爱……乃至……非有爱是。诸比丘!此名为苦集。
诸比丘!以何为苦灭耶?彼渴爱之无余、离欲、灭尽、舍离、定弃、解脱、无着。诸比丘!此名为苦灭。
诸比丘!以何为顺苦灭道耶?即八支圣道是。谓：正见……乃至……正定。诸比丘!此名为顺苦灭道。’
[尔时，世尊]在舍卫城……乃至……
‘诸比丘!我为汝等说有身、有身之集、有身之灭、有顺身灭之道，谛听。
诸比丘!以何为有身耶?名为五取蕴。以何为五耶?谓：色取蕴……乃至……识取蕴是。诸比丘!此名为有身。
诸比丘!以何为有身之集耶?当来有之渴爱……乃至……诸比丘!此名为有身之集。
诸比丘!以何为有身之灭耶?彼渴爱之……乃至……。诸比丘!此名为有身之灭。
诸比丘!以何为有顺身灭之道耶?即八支圣道是。谓：正见……乃至……正定。诸比丘!此名为有顺身灭之道。’
[尔时，世尊]在舍卫城……乃至……
‘诸比丘![为汝等]说所知法、偏智、偏智人，谛听。
诸比丘!以何为所知法耶?诸比丘!色是所知法，受……想……行……识是所知法。诸比丘!如是名为所知法。
诸比丘!以何为偏智耶?诸比丘!乃贪欲之灭尽、嗔恚之灭尽、愚痴之灭尽也。
诸比丘!如是名为偏智。
诸比丘!以何为偏知人耶?乃名阿罗汉。具寿之名某甲，姓某甲者。诸比丘如是名为偏知人。’
[尔时，世尊]在舍卫城……乃至……
‘诸比丘!有五取蕴。以何为五耶?谓：色取蕴……乃至……识取蕴是。
诸比丘!于诸沙门、婆罗门，而不如实知此五取蕴之味、过患者，诸比丘 !彼于沙门、婆罗门中，虽是沙门、婆罗门，但我不肯许，又因彼诸具寿于现法，非自证知、现证具足住沙门、婆罗门之义。
诸比丘!然而，诸沙门，婆罗门如实知此五取蕴之味、过患与出离者，诸比丘!我肯许彼沙门、婆罗门，于沙门中是沙门，于婆罗门中是婆罗门。又因彼诸具寿于现法自证知、现证具足住沙门、婆罗门之义。’
[尔时，世尊]在舍卫城……乃至……
‘诸比丘!有五取蕴。以何为五耶?谓：色取蕴……乃至……
诸比丘!诸沙门、婆罗门，不如实知此五取蕴之集、灭、味、过患与出离者……乃至……知……者……自证知、现证具足住……。’
[尔时，世尊]在舍卫城……乃至……
‘诸比丘!有五取蕴。以何为五耶?谓：色取蕴……乃至……识取蕴是。
诸比丘!圣弟子如实知此五取蕴之集、灭、味、过患与出离故。诸比丘!此圣弟子名为预流，有不堕法，决定趣于三菩提。’
[尔时，世尊]在舍卫城……乃至……
‘诸比丘!有五取蕴。以何为五耶?谓：色取蕴……乃至……识取蕴也。
诸比丘!比丘如实知此五取蕴之集、灭、味、过患与出离，不执取而解脱故。
诸比丘!此比丘名为漏尽阿罗汉。梵行已立，所作已辨，舍弃重担，达得己利，以尽有结，正知解脱。’
[尔时，世尊]在舍卫城……乃至……
‘诸比丘!于色须断欲、贪、喜、爱。若如是断彼色者，即如截断多罗树头及根，令归于无，使未来不生。
受……想……行……
于识须断欲、贪、喜、爱。若如是断彼识者，即如截断多罗树头及根，令归于无，使未来不生。’
[尔时，世尊]在舍卫城……乃至……
‘诸比丘!于色须断欲、贪、喜、爱、执取之取，心之取着、现贪、随眠。若如是断彼色者，即截断……及根……乃至……
受……想……
于行须断欲……乃至……。若如是断彼行者，即如截多罗树头及根，令归于无，使未来不生。
于识须断欲、贪、喜、爱、执取之取、心之取着、现贪、随眠。若如是断识者，如截断多罗树头及根，令归于无，使未来不生。’
边品终
此品摄颂曰：
边与苦有身 偏知二沙门
预流阿罗汉 以及二欲贪
第二 说法品
[尔时，世尊]在舍卫城……乃至……
时，有一比丘，来诣世尊之处……乃至……
坐于[一面]之彼比丘，白世尊言：
‘大德!无明。说无明者，以何为无明，如何为无明人耶?’
‘比丘!此处有无闻之凡夫，不知色，不知色集，不知色灭，不知顺色灭道。
不知受……想……行……乃至……顺识灭道。
比丘!此名为无明，如是为无明人。’
[尔时，世尊]在舍卫城……乃至……坐于一面之彼比丘，白世尊言：
‘大德!明。说明者，大德!以何为明?如何为明人?’
‘比丘!于此处有有闻之圣弟子，知色，色集……色灭……顺色灭道。
受……想……行……乃至……知顺识灭道。
比丘!此名为明，如是为明人。’
[尔时，世尊]在舍卫城……乃至……
坐于一面之彼比丘，白世尊言：
‘大德!说法者，名说法者。大德!如何为说法者耶?’
‘若比丘为色之厌患、离欲、灭尽而说法者，应名为说法比丘。若对向于色之厌患、离欲、灭尽者，应名为对向于法随法之比丘。若比丘以厌患于色、离欲、灭尽，不取执而解脱者，应名为得达现法涅盘之比丘。
若比丘、于受……想……行……
若比丘!为识之厌患、离欲、灭尽而说法者，应名为说法比丘。若比丘，对向识之厌患、离欲、灭尽者，应名为对向法随法之比丘。若比丘，以厌患于识、离欲、灭尽、不取执而解脱者，应名为得达现法涅盘之比丘。’
[尔时，世尊]在舍卫城……乃至……
坐于一面之彼比丘白世尊言：
‘大德!说法者，名为说法者，大德!如何为说法者耶?如何为对向于法随法者耶?如何为达得现法涅盘耶?’
‘若比丘!为色之厌患、离欲、灭尽而说法者，应名为说法比丘。若比丘对向色之厌患、离欲、灭尽者，应名为对向法随法之比丘。若比丘，以厌患于色、离欲、灭尽，不执取而解脱者，应名为得达现法涅盘之比丘。
若比丘，于受……想……行……
若比丘，为识之厌患、离欲、灭尽而说法者，名为说法比丘。若比丘对向识之厌患、离欲、灭尽者，应名为对向法随法之比丘。若比丘以厌患于识、离欲、灭尽，不执取而解脱者，应名为得达现法涅盘之比丘。’
[尔时，世尊]在舍卫城……乃至……
‘诸比丘!于此有无闻凡夫。不见圣人……乃至……不顺善知识之法。以见色是我，我乃色有，于我中有色，色中有我。诸比丘!此名为无闻凡夫，被色缚所缚，被缚于内外之缚。不见岸，不见彼岸，被缚而生，被缚而死，被缚而从此世趣于后世。
见受是我……乃至……受中有我。诸比丘!此名为无闻凡夫，被受缚所缚，被缚于内外之缚。不见岸，不见彼岸。被缚而生，被缚而死，被缚而从此世趣于后世。
想……行……
见识是我……乃至……。诸比丘!此名为无闻凡夫，被缚于识缚，被缚于内外之缚。不见岸，不见彼岸。被缚而生，被缚而死，被缚从此世而趣向后世。
诸比丘!有闻之圣弟子。见圣人……乃至……顺善知识之法，不见色是我，我乃色有，我中有色，色中有我。诸比丘!此名为有闻之圣子，不被色缚所缚，不被内外之缚所缚，为见岸，见彼岸。此为由苦偏解脱。
受……
想……
行……
不见识是我……乃至……诸比丘!此名为有闻之圣弟子，不被识缚所缚，不被内外之缚所缚。为见岸，见彼岸。此为由苦偏解脱。’
[尔时，世尊]在舍卫城……乃至……
‘诸比丘!汝等于意如何?见此色是我所，此是我，此是我体耶?’
‘大德!不也。’
‘善哉，诸比丘!诸比丘!此色非我所，此非我，此非我体，如是应以正慧如实观。
受……想……行……
见此识是我所，此是我，此是我体耶?’
‘大德!不也。’
‘善哉，诸比丘!诸比丘!此非我所，此非我，此非我体，如是应以正慧实观。
如是观……乃至，知……不更受后有。’
\[尔时，世尊\]一在舍卫城……乃至……
‘诸比丘!汝等于意如何?见此色非我所，此非我，此非我体耶?’
‘大德!如是。’
‘善哉，诸比丘!诸比丘!此色非我所，此非我，此非我体，如是应以正慧如实观。
受……想……行……
见此识非我所，此非我，此非我体耶?’
‘大德!如是。’
‘善哉，诸比丘!诸比丘!此识非我所，此非我，此非我体，如是应以正慧如实观。
如是……乃至，知……不更受后有。’
[尔时，世尊]在舍卫城……乃至……
‘诸比丘!我[为汝等]说结与结法，谛听。
诸比丘!以何为结法?以何为结耶?
诸比丘!色是结法。于此欲、贪，于此即是结。
受……想……行……
识是结法。于此欲、贪，于此即是结。
诸比丘!此名为结是结法。’
[尔时，世尊]在舍卫城……乃至……
‘诸比丘!我说取法及取，谛听。
※四 诸比丘!何为取法?何为取耶?
诸比丘!色是取法。于此欲、贪，于此即是取。
受……想……行……
识是取法。于此欲、贪，于此即是取。
诸比丘!此名为取法，为取。’
尔时，具寿舍利弗及具寿摩诃拘絺罗，住波罗捺国仙人堕处鹿野苑。
Asia/Kamchatka Petropavlovsk-Kamchatski Summer Time
时，具寿摩诃拘絺罗，于暮时从静座起，即往具寿舍利弗之处……乃至……言：
‘友舍利弗!戒具足之比丘，应以何法如理作意耶?’
友拘絺罗!戒具足之比丘，应如理作意：五取蕴是无常、苦、病、痈、剌、痛、病、他、坏、空，无我。
以何为五耶?谓：色取蕴……乃至……识取蕴是。友拘絺罗!戒具足之比丘，应如理作意：此五取蕴是无常、苦……乃至……无我。
‘友!于此戒具足之比丘，若如理作意：此五取蕴是无常、是苦……乃至……无我，则有当现证预流果。’
‘友舍利弗!预流之比丘!应以何法如理作意耶?’
‘友拘絺罗!预流之比丘!应如理作意：此五取蕴是无常……乃至……无我。
友!又于此，预流之比丘!若如理作意：此五取蕴是无常……乃至……无我，则有当现证一来果。’
‘友舍利弗!一来之比丘，应以何法如理作意耶?’
‘友拘絺罗!一来之比丘，当如理作意：此五取蕴是无常……乃至……无我。
友!又于此，一来之比丘，若如理作意：此五取蕴是无常……乃至……无我，则有当现证不还果。’
‘友舍利弗!不还之比丘，应以何法如理作意耶?’
‘友拘絺罗!不还之比丘，应如理作意：此五取蕴是无常……乃至……无我。
友!于此不还之比丘，若如理作意：此五取蕴是无常……乃至……无我，则有当现证阿罗汉果。’
‘友舍利弗!阿罗汉应以何法如理作意即?’
‘友拘絺罗!阿罗汉应如理作意：此五取蕴是无常、苦、病、痈、剌、痛、病、他、坏、空、无我。
友!阿罗汉更无所作，无已办之增益。然而修习此诸法，多修习者，则资于现法乐住、正念正知。’
波罗捺国因缘。
[尔时，世尊]在舍卫城……乃至……
时，具寿劫波来诣世尊住处……
坐于一面之具寿劫波，白世尊言：
‘大德!如何知、如何见者，于此有识之身及外之一切相，得除我慢、我所慢、慢随眠耶?’
‘劫波!如是以正慧观：所有色之过去、未来、现在、内、外、粗、细、劣、胜、远、近，此一切非我所、此非我、此非我、此非我体。
所有受……想……行……
如是以正慧观：识之过去、未来、现在、内、外、粗、细、劣、胜、远、近，此一切非我所，此非我，此非我体。
劫波!如是知、如是见者，于此有识之身及外之一切诸相，得除我慢、我所慢、慢随眠。’
[尔时，世尊]在舍卫城……乃至……
坐于一面之具寿劫波，白世尊言：
‘大德!如何知、如何见者，于此有识之身及外之一切诸相，得离我慢、我所慢之慢，心越种种相、寂静、解脱耶?’
‘劫波!如是以正慧观：所有色之过去、未来、现在……此一切非我所、此非我、此非我体，无取而解脱。
所有受……想……行……
如是以正慧观：识之过去、未来、现在、内、外、粗、细、劣、胜、远、近、此一切，非我所，此非我，此非我体，无取而解脱。
劫波!如是知、如是见者，于此有识之身及外之一切诸相，得离我慢、我所慢之慢，心越种种相、寂静、善解脱。’
说法品(终)
[此品之摄颂曰：]
无明乃至明 二之说法者
缚与二解脱 结取戒有闻
及二之劫波
第三 无明品
[尔时，世尊]在舍卫城……乃至……
时，有一比丘，来诣世尊住处。诣而……乃至……
坐于一面而彼比丘，白世尊言：
‘大德!无明，说无明者。大德!何为无明?如何为无明人耶?’
‘比丘!此处有无闻之凡夫，于色有集法，不如实知 色乃有集法。于色有灭法，不如实知色乃有灭法。于色有集灭法，不如实知色乃有集灭法。
于受有集法，不如实知受乃有集法。于受有灭法，不如实知受乃有灭法。于受有集灭法，不如实知受乃有集灭法。
想有集法……乃至……
于行有集法，不如实知行乃有集法。于行有灭法，不如实知行乃有灭法。于行有集灭法，不如实知行乃有集灭法。
于识有集法，不如实知识乃有集法。于识有灭法，不如实知识乃有灭法。于识有集灭法，不如实知识乃有集灭法。
比丘!说此为无明，如是为无明人。’
如是说已，彼比丘白世尊言：
‘大德!明，说明者。大德!何者为明?何者为明人耶?’
‘比丘!于此处有有闻之圣弟子。有色集法者，如实知有色集法。有色灭法者，如实知有色灭法。有色集灭法者，如实知有色集灭法。
有受集法者……乃至……
有想集法者……乃至……
有行集法者……乃至……
有识集法者，如实知有识集法。有识灭法者，如实知有识灭法。有识集灭法者，如实知有识集灭法。
比丘!说此为明，如是为明人。’
尔时，具寿舍利弗与具寿拘絺罗，住 波罗捺国仙人堕处鹿园。
时，具寿摩拘絺罗，于暮时纵静坐起……乃至……
坐于一面之具寿摩诃拘絺罗，言具寿舍利弗曰：
‘友舍利弗!无明，说无明者。友!何为无明，何为无明人耶?’
‘友!于此处有无闻之凡夫，于色有集法，不如实知色乃有集法，于色有灭法乃至……不如实知色乃有集灭法。
于受有集法……乃至……
于想有集法……乃至……
于行有集法……乃至……
于识有集法……乃至……于识有灭法……乃至……不如实知于识有集灭法。
友!说此为无明 ，如此为无明人。’
波罗捺国因缘。
坐于一面之具寿摩诃拘絺罗，言于具寿舍利弗曰：
‘友舍利弗!明，说明者。友!何者为明?如何为明人耶?’
‘友!于此处有有闻之圣弟子，于色有集法者，如实知色有集法。于色有灭法者……乃至……于色有集灭法者，如实知色有集灭法。
受有集法者……乃至……
想有集法者……乃至……
行有集法者……乃至……
识有集法者……乃至……如实知识有集灭法。
友!说此为明，如此为明人。’
住波罗捺国仙人堕处鹿园……乃至……
坐于一面之具寿摩诃拘絺罗，言于具寿舍利弗曰：
‘友舍利弗，无明，说无明者。友!何者为无明?如何为无明人耶?’
‘友!于此处有无闻之凡夫，不如实知色之味、过患、出离。
受……想……行……
不如实知色之味、过患、出离。
友!说此为无明，如此为无明人。’
波罗捺国仙人堕处鹿园……
‘友舍利弗!明，说明者。友!何者为明，如何为明人耶?’
‘友!于此处有有闻之圣弟子，如实知色之味、过患、出离。
受……想……行……
如实知识之味、过患、出离。
友!说此为明，如此为明人。’
住波罗捺国仙人堕处鹿园……
‘友舍利弗，无明，说无明者。友!何者为无明，如何为无明人耶?’
‘友!此处有无闻之凡夫，不知色之集、灭、味、过患、出离。
不如实知受……想……行……识之集、灭、味、过患、出离。
友!说此为无明，如此为无明人。’
住波罗捺国仙人堕处鹿园……
坐于一面之具寿摩诃拘絺罗言具寿舍利弗曰：
‘友舍利弗!明，说明者。友!何者为明?如何为明人耶?’
‘友!此处有有闻之圣弟子，如实知色之集、灭、味 、过患、出离。
如实知受……想……行……识之集、灭、味、过患、出离。
‘友!说此为明，如此为明人。’
住波罗捺国仙人堕处鹿园……
时，具寿 舍利弗，于暮时……乃至……
坐于一面之舍利弗，言具寿摩诃拘絺罗曰：
‘友拘絺罗!无明，说无明者。友 !何者为无明，如何为无明人耶?’
‘友!此处有无闻之凡夫，不如实知色之味、过患、出离。
不如实知受……想……行……识之味、过患、出离。
友!说此为无明，如此为无明人。’
如是言已，具寿舍利弗，言于具寿摩诃拘絺罗曰：
‘友拘絺罗!明，说明者。友!何者为明?如何为明人耶?’
‘友!此处有有闻之圣弟子，如实知色之味、过患、出离。
受……想……行……
如实知识之味、过患、出离。
友!说此为明，如此为明人。’
波罗捺国仙人堕处鹿园……
‘友拘絺罗!无明，说无明者 。友!何者为无明?如何为无明人耶?’
‘友!此处有无闻之凡夫，不如实知色之集、灭、味、过患、出离。
受……想……行……
不如实知色之集、灭、味、过患、出离。
友!说此为无明，如此为无明人。’
如是言已，具寿舍利弗，言于具寿摩诃拘絺罗曰：
‘友拘絺罗!明，说明者。友!何者为明?如何为明人耶?’
‘友!此处有有闻之圣弟子，如实知色之集、灭、味、过患、出离。
受……想……行……
如实知识之集、灭、味、过患、出离。
友!说此 为明，如此为明人。’
同前之因缘。
坐于一面之具寿舍利弗，言于具寿摩诃拘絺罗曰：
‘友拘絺罗!无明，说无明者。友!何者为无明?如何为无明人?’
‘友!此处有无闻之凡夫，不知色，不知色集，不知色灭，不知顺色灭之道。
受……想……行……
不知识，不知识集，不知识灭，不知顺识灭道。
友!说此为无明，如此为无明人。’
如是言已，具寿舍利弗，言于具寿摩诃拘絺罗曰．
‘友!此处有有闻之圣弟子，知色、知色集、知色灭，知顺色灭道。
受……想……行……
知识，知识集，知识灭，知顺识灭道。
友!说此为明，如此为明人。’
无明品(终)
此品之摄颂曰：
三集法二味 二集拘絺罗