如何而观见我是有色？
于此处有者由我而观见受、想、行、识，于彼生如是念：“此是予之我，此予之我是复，具此色而有色”，观见我有色。譬如有树具影，有人如是应谓：“此是树，此是影，树与影各别，而此树具此影而有影”，则观见树有影。如是于此处有者，由我而观见受、想、行、识，彼生如是念：“此是予之我，此予之我是复，具此色而有色”，则观见我有色。现贪取见是见，见非是事，事非是见，见与事各别。见而为事，此为第二色事随我见。随我见是邪见，邪见是见坏……乃至……此等是结而非见。如是观见我有色。
###### 二二
如何而于我观见色？
于此处有者，由我观见受、想、行、识，于彼生如是念：“此是予之我，而于此之我有此之色”，而于我观见色。譬如有华而具香，有人如是应谓：“此是华，此是香，华与香各别，而于此华有此香”，而于华观见香。如是于此处有者，由我观见受8……乃至识，于彼生如是念：“此是予之我，而于此之我有此之色”，而于我观见色。现贪取见是见……乃至……此为第三色事随我见……乃至……此等是结而非见。如是而于我观见色。
###### 二三
如何而于色观见我？
于此处有者，由我观见受、想、行、识，于彼生如是念：“此是予之我，此色［中］有此予之我”，而于色观见我。譬如有宝珠安置于箧中，有人如是谓：“此是宝珠，此是箧，宝珠与箧而各别，而此宝珠在此箧中”，而于箧中观见宝珠。如是于此处有者，由我而观见受……乃至……识，于彼生如是念：“此是予之我，而此予之我有此色”，而于色观见我。现贪取见是见……乃至……此为第四色事随我见……乃至……此等是结而非见。如是而于色观见我。
###### 二四
如何而由我观见受？
于此处有者，由我观见眼触所生之受［……乃至……］耳触所生之受［……乃至……］鼻触所生之受是我［……乃至……］舌触所生之受［……乃至……］身触所生之受［……乃至……］意触所生之受，“意触所生之受此是我，我是此意触所生之受”，观见意触所生之受与我为不二。譬如观见油灯之……乃至……为不二。如是于此处有者，由我观见意触所生之受，“意触所生之受此是我，我是此意触所生之受”，观见意触所生之受与我为不二。现贪取见是见……乃至……此是初受事随我见……乃至……此等是结而非见。如是而由我观见受。
###### 二五
如何观见我而有受？
于此处有者，由我观见想、行、识、色，于彼生如是念：“此是予之我，此予之我是复，具此受而有受”，而观见我有受。譬如有树……乃至……此等是结而非见。如是观见我而有受。
###### 二六
如何于我观见受？
于此处有者，由我观见想……乃至……由我观见色，于彼生如是念：“此是予之我，而于此我有此受”，而于我观见受。譬如有华……乃至……此等是结而非见。如是于我观见受。
###### 二七
如何于受观见我？
于此处有者，由我观见想……乃至……由我观见色，于彼生如是念：“此是予之我，于此予之我有此之受”而于受观见我。譬如有宝珠……乃至……此等是结而非见。如是于受观见我。
###### 二八
如何由我观见想？
于此处有者，由我观见眼触所生之想……乃至……由我观见意触所生之想，观见意触所生之受……乃至为不二。譬如油灯之……乃至……此等是结而非见。如是而由我观见想。
###### 二九
如何观见我有想？
于此处有者，由我为观见行……乃至……由我观见受，于彼生如是念：“此是予之我，此予之我是复，具此之想而有想”，而观见我为有想。譬如有树……乃至……此等是结而非见。如是观见有想我。
###### 三〇
如何于我观见想？
于此处有者，由我观见行……乃至……由我观见受，于彼生如是念：“此是予之我，而于此我有此之色”，而于我观见色。譬如有华……乃至……此等是结而非见。如是我于观见想。
###### 三一
如何于想观见我？
于此处有者，由我观见行……乃至……由我观见受，于彼生如是念：“此是予之我，此予之我是有此想”，而于想观见我。譬如有宝珠……乃至……此等是结而非见。如是于想观见我。
###### 三二
如何由我观见行？
于此处有者，由我观见眼触所生之思……乃至……意触所生之思，观见“意触所生之思……乃至……为不二。譬如油灯之……乃至……此等是结而非见”。如是由我观见行。
###### 三三
如何观见我有行？
于此处有者，由我观见识……乃至……由我观见想，于彼生如是念：“此是予之我，此予之我是复，具此等之行而有行”，而观见我有行。譬如有树……乃至……此等是结而非见。如是观见我有行。
###### 三四
如何于我观见行？
于此处有者，由我观见识……乃至……由我观见想，于彼生如是念：“此为予是之我，此之我有此等之行”，而于我观见行。譬如有华……乃至……此等是结而非见。如是于我观见行。
###### 三五
如何于行观见我？
于此处有者，由我观见识……乃至……由我观见相，于彼生如是念：“此是予之我，于此等之行有此予之我”，而于我观见行。譬如有宝珠……乃至……此等是结而非见。如是于行观见我。
###### 三六
如何由我观见识？
于此处有者，由我观见眼识……乃至……由我观见意识，意识……乃至……观见为不二。譬如油灯之……乃至……此等是结而非见。如是由我观见识。
###### 三七
如何观见我有识？
于此处有者，由我观见色……乃至……由我观见行，于彼生如是念：“此是予之我，此予之我是复，具此之识而有识”，而观见我有识。譬如有树……乃至……此等是结而非见。如是观见我有识。
###### 三八
如何于我观见识？
于此处有者，由我观见色……乃至……由我观见行，于彼生如是念：“此是予之我，而于此我有此之识”，而于我观见识。譬如有华……乃至……此等是结而非见。如是于我观见识。
###### 三九
如何于识观见我？
于此处有者，由我为观见色……乃至……由我观见行，于彼生如是念：“此是予之我，此予之我有此之识”，而于识观见我。譬如有宝珠……乃至……此等是结而非见。如是于识观见我。
于随我见现贪有如是二十行相。
###### 四〇
于邪见现贪有如何之十行相？
云：“无布施”之事如是说邪见现贪取见而是见，见非是事，事非是见，见与事各别，见而为事，此为初邪事邪见。邪见是见坏……乃至……此是结而非见。“无供施”……乃至……“无烧施”［……乃至……］“善作、恶作诸业之果，无异熟”［……乃至……］“无此世”［……乃至……］“无他世”［……乃至……］“无母”［……乃至……］“无父”［……乃至……］“无化生有情”［……乃至……］云“于世间无正行、正入之沙门、婆罗门之自证知、此世与他世、现证之宣说者”如是说邪见现贪取见而为见……乃至……此为第十邪事邪见。邪见是见坏……乃至……此等是结而非见。
于邪见现贪有如是十行相。
###### 四一
于有身见现贪有如何二十行相？
于此处未听闻之异生，未见圣者，不明解圣法，不调顺于圣法，不见善士，不明解善士之法，不调顺于善士之法，由我观见色，若［观见］我有色，或色于我，或我于色。由我观见受……［乃至］……观见想……［乃至］……诸行……［乃至］……由我观见识，或观见我有识，或识于我，或我于识。
如何由我观见色？
于此处有者，由我观见地遍……乃至……由我观见白遍，“白遍是此我，我是此白遍”，观见白遍与我为不二。譬如油灯燃时……乃至……如是于此处有者，由我观见白遍［……乃至……］现贪取见是见……乃至……此为初色事有身见。有身见是邪见……乃至……此等是结而非见。如是由我观见色……乃至……［观见我］。
于有身见现贪有如是二十行相。
###### 四二
于有身事常见现贪有如何十五行相？
于此处未听闻之异生，未见圣者……乃至……不调顺于善士之法，［观见］我有色，或色于我，或我于色。［观见］我有受［……乃至……］我有想［……乃至……］我有行［……乃至……］我有识，或识于我，或于识［观见］我。
如何观见我有色？
于此处有者，由我观见受、想、行、识，于彼生如是念：“此是予之我，此予之我是复，具此之色而有色”，而观见我有色。譬如有树而具影……乃至……如是于此处有者是受……乃至……此为初有身事常见。常见是邪见……乃至……此等是结而非见。如是观见我有色……乃至……
于有身事常见现贪有如是十五行相。
###### 四三
于有身事断见现贪如何有五行相？
于此处未听闻之异生，未见圣者……乃至……不调顺于善士之法，由我观见色，由我观见受［……乃至……］想［……乃至……］行［……乃至……］识。
如何由我观见色？
于此处有者，由我观见地遍……乃至……由我观见白遍，白遍是此我……乃至……观见为不二。譬如油灯之燃时……乃至……此为初有身事断见。断见是邪见……乃至……此等是结而非见。如是由我观见色……乃至……［观见我］。
于有身事断见现贪有如是五行相。
###### 四四
于边执见现贪如何有五十行相。
云“世是常”于边执见现贪有几何之行相？
云“世是无常”于边执见现贪有几何之行相？
云“世是有边”于边执见［……乃至……］
云“世是无边”于边执见［……乃至……］
云“命是此身”于边执见［……乃至……］
云“命与身异”于边执见［……乃至……］
云“如来死后有”于边执见［……乃至……］
云“如来死后无有”之边执见［……乃至……］
云“如来死后有亦无有”于边执见［……乃至……］
云“如来死后无有亦非无有”于边执见现贪有几何之行相？
“世是常”于边执见在现贪有五行相［……乃至……］“如来死后无有亦非无有”于边执见现贪有五行相。
###### 四五
云“世是常”于执边见现贪有如何之五行相？
云“色于世是常”之现贪取见是见，依此见，执彼之边执为边执见。见非是事，事非是见，见与事各别，见而为事云此“世是常”，为边执见之第一。边执见是邪见……乃至……此等是结而非见。
云“受于世是常”……乃至……“想［……乃至……］行［……乃至……］识于世是常”之现贪取见是见，依此之见执彼之边……乃至……云此“世是常”为执边执见之第五。边执见是邪见……乃至……此等是结而非见。
云“世是常”于边执见现贪有如是五行相。
###### 四六
云“世是无常”于边执见现贪有如何五行相？
云“色于世是无常”之现贪取见是见，依此见执彼之边为边执见。见非是事，事非是见，见与事各别。见而为事此云“世是无常”，是为边执见之第一。边执见为邪见……乃至……此等是结而非见。
云“受于世而无常”……乃至“想［……乃至……］行［……乃至……］识于世而无常”之现贪取见是见，依此之见执彼之边……乃至……云此“世是无常”为边执见之第五。边执见是邪见……乃至……此等是结而非见。
云“世是无常”于边执见现贪有如是五行相。
###### 四七
云“世是有边”于边执见现贪有如何五行相？
于此处有者，由青遍满少虚空。于彼生如是念：“此世是有边而周圆”，如此有边想“遍满之处此事而是世，为遍满者此我而是世”之现贪取见是见，依此之见执彼之边是边执见。见非是事……乃至……云此“世是有边”，为边执见之第一……乃至……此等是结而非见。
于此处有者，由黄遍满少虚空［……乃至……］由赤遍满［……乃至……］由白遍满［……乃至……］由光遍满。于彼生如是念……乃至……此等是结而非见。
云“世是有边”于边执见现贪有如是五行相。
###### 四八
云“世是无边”于边执见现贪有如何五行相？
于此处有者，由青遍满广虚空。于彼生如是念：“此世是无边而无限”，如此有无边想“遍满者……乃至……”云此“世是无边”，为边执见之第一……乃至……此等是结而非见。
于此处有者，由黄遍满广虚空……乃至……由光遍满。于彼生如是念……乃至……此等是结而非见。
云“世是无边”于边执见现贪有如是五行相。
###### 四九
云“命是此身”于边执见现贪有如何五行相？
云“色是命而是身，命是此身”之现贪取见是见，云此“命是此身”，为边执见之第一……乃至……此等是结而非见。“受［……乃至……］想［……乃至……］行［……乃至……］识是命而是身，命是此身”……乃至……此等是结而非见。
云“命是此身”于边执见现贪有如是五行相。
###### 五〇
云“命与身是异”于边执见现贪有如何五行相？
云“色是身而非命，命非是身，命与身是异”之现贪取见是见……乃至……云此“命与身是异”，为边执见之第一……乃至……此等是结而非见。“受［……乃至……］想［……乃至……］行［……乃至……］识是身而非命，命非是身……乃至……”此等是结而非见。
云“命与身是异”于边执见现贪有如是五行相。
###### 五一
云“如来死后有”于边执见现贪有如何五行相？
云“色于此处唯有死法，如来身坏而后有、住、生、成”之现贪取见是见……乃至……云此“如来死后有”，为边执见之第一……乃至……此等是结而非见。受［……乃至……］想［……乃至……］行［……乃至……］识于此处只有死法……乃至……此等是结而非见。
###### 五二
云“如来死后无有”于边执见现贪有如何五行相？
“色于此处唯有死法，如来身坏后断灭，如来死后无有”之现贪取见是见……乃至……云此“如来死后无有”，为边执见之第一……乃至……此等是结而非见。“受［……乃至……］想［……乃至……］行［……乃至……］识”于此处唯有死法……乃至……此等是结而非见。
云“如来死后无有”于边执见现贪有如是五行相。
###### 五三
云“如来死后有亦无有”于边执见现贪有如何五行相？
“色于此处唯有死法，如来身坏后有、亦无有”之现贪取见是见……乃至……云此“如来死后有亦无有”，为边执见之第一……乃至……此等是结而非见。“受［……乃至……］想［……乃至……］行［……乃至……］识于此处唯有死法……乃至……”此等是结而非见。
云“如来死后有亦无有”于边执见现贪有如是五行相。
###### 五四
云“如来死后无有亦非无有”于边执见现贪有如是五行相？
云“色于此处唯有死法，如来身坏后无有10亦非无有”；现贪取见是见……乃至……云此“如来死后无有、亦非无有”为边执见之第一……乃至……此等是结而非见。“受［……乃至……］想［……乃至……］行［……乃至……］识于此处唯有死法……乃至……”此等是结而非见。
云“如来死后无有亦非无有”为边执见之第一……乃至……此等是结而非见。“受［……乃至……］想［……乃至……］行［……乃至……］识于此处唯有死法……乃至……”此等是结而见。
云“如来死后无有、亦非无有”于边执见现贪有如是五行相。
于边执见现贪有如是五十行相。
###### 五五
于随前边见在现贪有如何十八行相？
是四常论、四一分常论、四有边无边论、四瓢箪鲇论11、二无因生论。
于随前边见现贪有如是十八行相。
###### 五六
于随后边见现贪有如何四十四行相？
是十六有想论、八无想论、八非有想非无想论、七断灭论、五现法涅槃论。
于随后边见现贪有如是四十四行相。
###### 五七
于顺结见现贪有如何十八行相？
见是此成见、见稠林……乃至……见现贪、见取见。
于顺结见现贪有如是十八行相。
###### 五八
于我慢续见现贪有如何十八行相？
云“眼是我”之现贪取见是我慢缚见。见非是事……乃至……此为初我慢缚见。慢缚见是邪见……乃至……此等是结而非见。云“耳是我”……乃至……“鼻［……乃至……］舌［……乃至……］身［……乃至……］意［……乃至……］色［……乃至……］法［……乃至……］眼识［……乃至……］意识是我”之现贪取见是我慢缚见……乃至……此等是结而非见。
于我慢缚见现贪有如是十八行相。
###### 五九
于我所慢缚见现贪有如何十八行相？
云“眼是我所”之现贪取见我所慢缚见。见非是事……乃至……此为初我所慢缚见。慢缚见是邪见……乃至……此为初我所慢缚见。慢缚见是邪见……乃至……此等是结而非见。云“耳是我所”……乃至……鼻［……乃至……］舌［……乃至……］身［……乃至……］意［……乃至……］色［……乃至……］法［……乃至……］眼识［……乃至……］“意识是我所”之现贪取见是我所慢缚见……乃至……此等是结而非见。
于我所慢缚见现贪有如是十八行相。
###### 六〇
于我论所应见现贪有如何二十行相？
于此处未听闻之异生，未见圣者……乃至……不调顺于善士之法，由我观见色，或我有色，或色于我，或我于色……［乃至］受［……乃至……］想［……乃至……］行［……乃至……］由我观见识，或我有识，或识于我，或我于识……乃至……［观见］我。
如何而由我观见色？
于此处有者，由我观见地遍……乃至……由我观见白遍，白遍此是我……乃至……譬如油灯之燃时……乃至……如是于此处有者，由我观见白遍……乃至……此是初色事我论所应见……乃至……此等是结而非见。如是而由我观见色……乃至……［观见我］。
于我论所应见现贪有如是二十行相。
###### 六一
于世论所应见现贪有如何八行相？
云“我与世是常”之现贪取见为世论所应见。见非是事……乃至……此等是结而非见。云“我与世是无常”……乃至……“我与世是常亦无常”……乃至……“我与世是无常亦非无常”……乃至……“我与世是有边”……乃至……“我与世是无边”……乃至……“我与世是有边亦无边”……乃至……“我与世非有边亦非无边”之现贪取见是世论所应见。见非是事……乃至……此等是结而非见。
于世论所应见现贪有如是八行相12。
###### 六二
执着现贪13是有见，失踪现贪是无有见。于味见三十五行相之现贪中几何是有见、几何是无有见？于随我见二十行相之现贪中几何是有见、几何是无有见？……乃至……于世论所应见八行相之现贪中几何是有见、几何是无有见？
于味见三十五相之现贪，或有有见，或亦有无有见。于随我见二十行相之现贪中十五是有见，五是无有见。于邪见十行相之现贪悉是无有见。于有身见二十行相之现贪中十五是有见，五是无有见。于有身事常见十五行相之现贪悉是有见。于有身事断见五行相之现贪悉是无有见。云“世是常”于边执见五行相之现贪悉是有见。云“世是无常”于边执见五行相之现贪悉为无有见。云“世是有边”于边执见五行相之现贪或亦有有见，或亦有无有见。云“世是无边”于边执见五行相之现贪或亦有有见，或亦有无有见。云“命是此身”于边执见五行相之现贪悉是无有见。云“命与身是异”于边执见五行相之现贪悉是有见。云“如来死后有”于边执见五行相之现贪悉是有见。云“如来死后无有”于边执见五行相之现贪悉是无有见。云“如来死后有亦无有”于边执见五行相之现贪或亦有有见，或亦有无有见。云“如来死后无有亦非无有”于边执见五行相之现贪或亦有有见，或亦有无有见。于随前边见十八行相之现贪或亦有有见，或亦有无有见。于随后边见四十四行相之现贪或亦有有见，或亦有无有见。于顺结见十八行相之现贪或亦有有见，或亦有无有见。于我慢缚见十八行相之现贪悉是无有见。于我所慢缚见十八行相之现贪悉是有见。于我论所应见二十行相之现贪中十五是有见，五是无有见。于世论所应见八行相之现贪或亦有有见，或亦有无有见。
诸见悉是味见14，诸见悉是随我见，诸见悉是邪见，诸见悉是有身见，诸见悉是边执见，诸见悉是顺结见，我论所应见是有见、无有见。论此两［见］依止者无有灭智，此世间是颠倒想。
###### 六三
诸比丘！天、人是二见所缠，或者执着，或者失踪，而具眼者见。
复次诸比丘！如何而某者是执着？诸比丘！天、人于喜有、欢喜有、喜悦有者，若虽说有灭法，心不跃进，不明寂，不定住，不胜解。诸比丘！如是某者是执着。
复次诸比丘！如何某者是失踪？有者是复，有羞耻、惭愧、恐惧而无有欢喜，“此之我实于身坏后断灭、死后无有，故此是真实15，唯一、妙善、如实”。诸比丘！如是是某者之失踪。
复次诸比丘！如何是具眼者见？诸比丘！于此处比丘如实见有16，如实见有已向有之厌恶、离贪、灭尽对向。诸比丘！如是是具眼者见。
如实为已见 有与有超越
依有爱悉尽 如实为胜解
比丘遍知有 有无有离爱
因离有之故 不再受后有
###### 六四
于坏见人有三，于具见人有三。
如何是三坏见人？
是外道师、外道师声闻、邪见者。此等是三坏见人。
如何为三具见人？
是如来、如来之声闻、正见者。此等是三具见人。
有忿与有恨 覆蔽诸邪恶17
应知为坏见 诡诈是贱人
无忿与无恨 清净无覆蔽
具见且怜俐 应知为圣者
###### 六五
坏见有三，具见有三。
如何是三坏见？
云“此是我所”是坏见，云“此是我”是坏见，云“此是予之我”是坏见。如是有三坏见。
如何是三具见？
云“此非我所”是具见，云“此非我”是为具见，云“此非予之我”是为具见。如是有三具见。
###### 六六
“此是我所”为如何见？为几何之见？其见执如何为边？
“此是我”为如何见？为几何之见？其见执如何为边？
“此是予之我”为如何见？为几何之见？其见执如何为边？
“此是我所”为随前边见，见有十八，此是执前边见。
“此是我”为随后边见，见有四十四，此是执后边见。
云“此是予之我”之中，有二十事之随我见，有二十事之有身见，为有身见之始而有六十二之成见，此等是执前边、后边之见21。
###### 六八
诸比丘！凡于我究竟者，悉是此具见，此具见者之中，五是于此世究竟，五是舍离此世已而究竟。
如何是五于此世究竟？极七返有、家家、一种19、一来及现法阿罗汉。如是五于此世究竟。
如何是五于舍离此世已而究竟？是中般涅槃、除般涅槃20、无行般涅槃、有行般涅槃、上流、到色究竟。如是是五舍离此世已而究竟。
###### 六九
诸比丘！凡于我证净者，此悉是预流，此预流之中，五于此世究竟，五于舍离此世已而究竟。
如何是五于此世究竟？是极七返有、家家、一种、一来及现法阿罗汉。如是五于此世究竟。
如何是五舍离此世已而究竟？是中般涅槃、除般涅槃、无行般涅槃、有行般涅槃、上流、到色究竟。如是是五舍离此世已而究竟。如是五于舍离此世已而究竟。
诸比丘！凡于我证净者此悉是预流，此预流之中五于此世究竟，五于舍离此世已而究竟。
注1 「三百」在暹罗本有「百三十」。
2 脓在底本虽为Pabbam为pubbam之误植。
3 底本与暹罗本亦并有ditthitthanam upadaya samutthatthena文意如应为「依见之生所以是蕴等见处」之义，则依异本采用ditthinam……。
4 在底本并暹罗本有ya ditthiyo rago,今从在异本有yo ditthiya rago。
5 拘舍怛祇种子(kosataki-bija)在底本有kosataki 应为误植。
6 苦葫芦种子tittakalabu-bija在底本及暹罗本有tittaka ─。但在Mvyut,230,68有alabu(葫芦)方可为前揭之语。
7 底本有Vinnan ca为Vannan ca之误植。
8 在底本「为由我」脱落attato 之一语。
9 此间在底本有乱脱，依上文及暹罗本补足。但暹罗本不省略全文而返复。
10 在底本有「有、亦、无有」应为出版者之误写。依暹罗本等改正。
11 瓢箪鲸论(amaravikkhepika)此语勿论是指诡辩论一种之事。于巴利传通例amara虽解为鱼之一种(或为鳗)但必非如为唯一之解释。O,Framke,Dighanikaya P.30,Anm.5 参照。玄奘译为不死矫乱论。
12 在底本有二十行相，应为出版者之误记。
13 执着现贪(oliyanabhinivesa)在第一智论第一章第四诵品第七三项有alayabhinivesa为其类语或同义语。
14 此之个处意义不明。或通于「味见(有见、无有见)之任何之见」等可译？若然如此则邪见所有无有见故于此处列举应为不适宜。
15 参照暹罗本脚注等改正底本如次。etam santam ekam panitam yathavan ti. Itivutta-ka,44 参照。
16 有bhuta 与如实bhutato 用为同意语。应注意于次偈亦然。
17 此一偈合于Suttanipata l16。有忿(kodhana)有恨(upanahin)覆蔽(makkhin)及诡诈(mayavin)等对所谓小烦恼地法之忿(kodha)恨(upanaka)覆(makkha)及谄(maya)相当。在此处立花教授译papa-makkhin为奸邪(覆其它之美德)。(国民文库刊行会国译大藏经经部第十一卷诸经要集)
18 清净suddhatam gato 或依异本应读为Sutathagato吧！
19 一种ekabijin在Mvyut.46,5 虽相当为有一间(ekavicika)但是否为本来之形难定。
20 除般涅盘(upahaccaparinibayin)在Mvvut 46,8 亦有应相当于生般涅盘(upapadyapar-inirvayin)，两者之新旧难定。
21 底本无六七节。