［菩萨＝护法童子］
###### 序分
此本生谭是佛向迦毗罗城作最初出发之旅行，在其父之尼拘律树园时，对王之不信心所作之谈话。实则于当时，净饭大王于自己之住所向二千比丘众围绕之世尊奉粥饭，而于食事途中交相欢谈，王语曰：“世尊！尊身于修业中，诸神来住虚空，而向予告曰：‘汝子悉达多太子为苦行中不取食事而死去。’”其时，佛反问曰：“大王！卿信之耶？”王答曰：“世尊！予不与置信，神住虚空，虽如是告，‘菩提树下我子不达成佛，不入般涅槃。’予如是反驳。”佛言：“大王！卿于前生为大护法时，有名之师尊虽然示语：‘尔子已死，此为其骨。’然卿自思：‘我等之家庭，无幼时死者之事。’不与置信。然卿今又何以能信乎？”彼应王之请求，为说过去之事。
###### 主分
昔日于波罗奈之都梵与王治国时，在迦尸国有名护法之村，其村因为护法家之住所，故得此名。其处有为遵守十善业道护法而知名之一婆罗门住居，在其家上下，由奴隶乃至小使，均行布施守戒，修布萨行。当时菩萨再生于彼之家庭，名护法童子，其后彼达成年，其父与彼一千两（金币），为修得学艺往得叉尸罗。彼往其所于有名师尊前修得学艺，成为五百青年婆罗门中之高足弟子。
当时师尊之长男死去，师尊受青年婆罗门等围绕，与亲族一同泣往墓场，举行葬式。师尊、亲族人等及彼之弟子等于其处一同悲泣，惟独护法不悲不泣。其后，彼等五百之婆罗门由墓地返来，坐于师尊近前：“呜呼！如斯有德之青年婆罗门，犹于少时，即死别父母。”彼等相互为语时，护法答曰：“亲爱诸友！汝等云‘年少之时’，何以彼尚年少而死，年少之时而死为不合理之事。”时彼等向彼云：“亲爱之吾友！汝对此等有情之死，何以无知？”彼云：“予实知之，然青年之时不死，年老之时方死。”“诸行无常，非变易者耶？”“无常乃为理，然诸有情，青年之时不死，年老之后方死。”彼等问曰：“亲爱之友护法！尔之家如何谁亦不死耶？而汝谓青年之时不死，年老之后方死，此究为汝家之习惯耶？”彼答：“唯然，此为我家之习惯。”
青年婆罗门等以此语告知师尊，于是彼呼护法近前，问曰：“可爱之护法！闻汝家青少时不死，是真实耶？”答曰：“是为真实，师尊！”师闻其言自思：“此汉所云非常不可思议，予往其父之前讯问，若真属实，则予将实践其法德。”
彼对其子应为之义务处理完毕后，经过七八日，呼护法近前云：“亲爱之弟子！予将旅行，汝可待予归来间，教授此等青年婆罗门学艺。”彼言毕执一只小羊之骨，洒以清净香水，纳入袋中，带领一暂用之小童，由得叉尸罗出发，渐次抵达彼村。彼于此处问：“大护法家为何处耶？”向彼方而行，立于其处之门前。
婆罗门之诸使役中，第一班见师尊者，由师手取过日伞，脱靴，由小童之手接受其袋，小童向彼等曰：“请转告护法童子之父：‘卿之子护法童子之师，前来拜望，立于门前。’”门班云：“谨遵台命。”于是向童子之父报告。彼父急往门前：“敬请入内。”引师至家中，坐于坐席之上，然后为之净足，一总应为之事。
师尊食后于对坐欢谈之时，师云：“婆罗门尊者！卿之子护法童子，聪明智慧，成就三吠陀及十八学艺，然于某不幸事件丧命，诸行无常，无可悲者。”婆罗门拍手大笑，师云：“卿何故笑？”彼答：“予子不死，此或为他之某人死去。”师云：“婆罗门尊者！汝子已死，可见骨为信。”于是将骨取出云：“此卿子之骨。”婆罗门云：“此为小羊或犬之骨，而予子不死。予家七代之间，无青年之时夭死之事，尊师乃为虚言。”于此大众皆拍手大笑。
师尊见此不可思议之事，心甚欢喜，师问：“婆罗门尊者！卿之家风，青年之人不死，不得毫无理由，依如何理由，青年之人不死耶？”师唱第一之偈：
一
如何梵行汝遵誓 如何善行此果报
婆罗门尊者！请君为我语其义 汝之青年何不死？
婆罗门闻此后，说明此家依如何之德，青年之人得以不死，唱如下诸偈：
二
不吐虚妄行正法 避免邪恶之行为
厌离1一切不净法 我等2青年得不死
三
善恶之法虽得闻 不善之法皆不染
不舍善友离恶友 我等青年得不死
四
布施为先心满足 得行布施心喜悦
励行布施心不悔 我等青年得不死
五
沙门婆罗门旅人 行者乞食与贫民
予等供养以饮食 我等青年得不死
六
我等决不轻视妻 妻对我等不轻视
何处俱皆修梵行 我等青年得不死
七
此等美德妇人生 子等聪明智慧深
通晓吠陀3且多闻 我等青年得不死
八
父母兄弟并姊妹 乃至妻子总我等
皆为来世修正法 我等青年得不死
九
随顺使女并仆役 家臣从者悉随顺
皆为来世修正法 我等青年得不死
最后彼以次之二偈语正法实修者之美德：
一〇
护持正法实修者4 善行正法赍幸福
善行正法成功德 实修正法离恶趣
一一
护持正法实修者 洽如雨季大天盖
护法童子护正法 童子幸福骨为他
先生闻此云：“予此次之旅行为一竞技之旅行，有效果而非无效果。”而彼充满喜悦向护法童子之父谢罪云：“予为试卿持此小羊之骨而来，卿之子无病息灾5，请与我卿之护法。”于是书记于叶6之上。逗留其处数日之后，返往得叉尸罗。而彼为修得所有护法之学艺，付送多数之从者以为回报。
###### 结分
佛向净饭大王说此法语后，说明圣谛之理——说圣谛竟，王达不还果——于是佛为作本生今昔之结语：“尔时之父母是大王之家族，师尊是舍利弗，从者是佛陀之随身者，护法童子即是我。”
注 1 “厌离”底本为Parivajjeemu，应为Parivajjema。
2 “我等”底本为amham，此为单数不合故，从注释译为amhakam。盖amham为由音律关系而来者
3 “通晓吠陀”为Vedaguno，从脚注读为Vedaguna。
4 此一偈见于Dhp.P.126,Jat.I.p.31,Theragatha P.35。
5 “无病息灾”，原文为arogo 系arogo 之误。
6 “叶”Panna 单译为叶，按印度之习惯为多罗(tala)叶，即指贝叶。
##### 四四八 雄鸡本生谭
［菩萨＝雄鸡］
###### 序分
此本生谭是佛在竹林精舍时，对企图杀生所作之谈话。比丘等于法堂云：“诸位法友！提婆达多以使用射手等为杀十力［佛］之方便。”就有关提婆达多不德开始谈论。适佛出于其处问曰：“汝等比丘！汝等今集于此处为如何之语？”答云：“为如斯如是之语。”佛言：“汝等比丘！此者企图杀我，非自今始，前生即亦如是。”于是佛为说过去之事。
###### 主分
昔日憍赏弥国名憍赏弥迦王治国时，菩萨出生于竹林精舍某牝鸡之母胎，而其后有几百只鸡为从者栖于森林之中。其近处住有一鹰，彼为方便，日日执一鸡而食以为生，彼除菩萨外，食尽所有残余之鸡，只余菩萨一只。然彼菩萨不放逸，于适当时刻求饵，进住于竹薮之中，使鹰不能捉彼。鹰思：“予以方便说服彼而捕捉之。”于是停留于近彼之枝上云：“我可爱之鸡王！汝何故对予怀有恐怖耶？予欲与汝亲密，此处彼处充满食饵，双方俱于其处觅饵，相互友善生活。”尔时，菩萨对彼云：“君对予而言，不能与汝亲密，汝去。”“君以予曾为恶事之行动，使汝不能信用，今后予将不为如此之事。”“对予而言，予无交如此友之必要，汝去。”如此三度拒绝。“与具有如此性质者，不能亲密。”彼菩萨之音声响彻于密林，于诸神赞同时为法语，唱此等之偈：
一
妄语之人我不信 恶行之人我不信
利己之人我不信 伪善之人我不信
二
彼常有诸人 喉之渴如牛
予思交1友谊 空言事不行
三
伸手空合掌 隐慝言辞影
不怀感谢念 不实人勿来
四
浮薄我不信 为女或为男
结约又破约2 斯人不得信
五
下行不净业 杀害总不定
秘行锐如剑 斯人不得信
六
伪装友之姿 无情以甘言
弄种种方便 斯人不得信
七
食物与财宝 发现有场所3
愚人叛其友 杀之往其处
次现等觉者四偈，乃由法王所唱：
八
多数持友态 敌隐为近侍
善拾此恶人 如雄鸡于鹰
九
突发之物事 不立起回忆
屈从敌之力 终必至后悔
一〇
突发之物事 立即注其意
免敌之迫压 如雄鸡于鹰
一一
彼之陷阱置森林 常为破坏行非法
此等敌人速远离 竹薮雄鸡之于鹰
然彼唱此偈终了后，呼唤鹰曰：“尔若居此场所，予知汝所为之事。”对鹰加以威吓，鹰由此处飞向他处而去。
###### 结分
佛述此法语后，佛言：“汝等比丘！提婆达多前生如是企图杀我。”于是佛为作本生今昔之结语：“尔时之鹰是提婆达多，雄鸡即是我。”
注 1 “交”ghamsati译为磨或养，依文意上意译为“交”。
2 “结约破约”，nana va katva samsaggam，按文字为“结种种协约”之意，从注释意译为“结约又破约”。
3 “有场所”yattha，从注为“sahayassa geho”指有所指食财之友家。
##### 四四九 辉煌耳环本生谭
［菩萨＝天神之子］
###### 序分
此本生谭是佛在祇园精舍时，对丧子长者所作之谈话。某时于舍卫城一事佛长者丧失其爱子，因过于悲伤，忘却入浴与食事，不顾自己之工作，事佛亦呈怠惰，唯只悲泣云：“予可爱之子舍予而死，先予而行。”
晨起，佛眺望世界时，观知彼男可入预流之初地。翌日，佛由比丘等围绕往舍卫城乞食，食事终了，使比丘等还，佛由长老阿难相从，移步至彼男之家。诸人告长者佛来之事，家中人等设座请佛，呼长者来近佛。长者会见佛毕，着座于一面，佛以温暖同情之言辞与语，佛问曰：“优婆塞！汝失一子而悲痛耶？”彼应佛之问，答云：“唯然。”佛续言曰：“优婆塞！古之贤者失子，沉于悲伤，闻贤人之语：‘去者不能再得。’知此真理，遂无少悲。”佛应长者之求，为说过去之事。
###### 主分
昔日，梵与王于波罗奈都治国时，一有力之婆罗门子，年仅十五六岁为痰病缠绵而死，生天上界。其父婆罗门因失子往墓地，绕于一堆灰之周围悲痛，完全停止工作，终日只沉于愁思。其天神之子见此情状自思：“思惟如何之方法，取去其愁苦。”于是前往墓地，值父前来悲痛之时，其子现身，着华丽之饰物，出现于一方，双手抱头，大声哭泣，婆罗门闻声，见为其子，对子心感爱情，行近其子而问曰：“爱子！汝于此墓地之中，何所悲耶？”于是唱最初之偈：
一
凝装辉煌之耳环 花环饰身薰黄檀
寂寞墓间举腕泣 吾子究有如何悲？
青年答以第二之偈：
二
我御黄金车 车体甚辉煌
如何无两轮 知死故伤悲
婆罗门同情其子唱第三之偈：
三
黄金与白金 金属或宝珠
调御汝所望 我与汝双轮
对闻此青年述所述偈：
四（A）
此青年和之
现等正觉者之佛，为述初句：
（B）彼处日月辉
我有黄金车
青年无两轮（日月）
其余之句为青年所述，婆罗门立即续云：
五
愚哉汝青年 所望不可得
尔死予无奈 日月不可获
青年更说：
六
日月之行程 见其来往姿
死者不可见 悲恋何太愚
婆罗门闻此青年语，悟曰：
七
青年！汝语实真实 我悲实太愚
幼童泣获月 如我恋死者
如是婆罗门闻青年之语，由悲中解脱，感谢青年唱次之诸偈：
八
如火注入油 热中予为热
如以水注火 汝我皆拔苦
九
我心食入箭 汝为我拔去
我心沉悲苦 子为我拂除
一〇
我箭已拔除 我无悲无忧
青年！我今闻汝语 我无悲无忧
于是青年曰：“婆罗门！予即是汝悲念之子，予已生天界，今后决勿再事叹息，只应行布施，守戒律，勿怠于布萨。”如是述说自己之地位，还天国而去。于是婆罗门亦守其语，为行布施等德行，死后亦生于天界。
###### 结分
佛述此法语后，说明圣谛之理——说圣谛竟，长者得预流果——佛于是为作本生今昔之结语：“尔时说法之子天神即是我。”
##### 四五〇 布施比丘本生谭
［菩萨＝帝释］
###### 序分
此本生谭是佛在祇园精舍时，对一行布施之比丘所作之谈话。某时，比丘闻佛之教，与其教共鸣，出家以来，多行布施，以行布施为乐。由食器所受之食物，如不分配与他人，则自己不食；所受饮物，如不分配与他人，则自己不入于口；彼如是喜行布施。尔时诸人集于法堂，语其德性。佛来其处问比丘等共为何语，比丘等语布施比丘之事。佛呼彼比丘：“汝行布施，乐为布施之语，为真实耶？”比丘告以实不相违，佛于此曰：“汝等比丘！此比丘前生为不信心者，因无信仰心故，甚至著于草端之油滴，亦不知布施。我制彼比丘自省，教以布施之果，使深染布施之心，虽他生受生，亦不拔去。”于是佛为说过去之事。
###### 主分
昔日梵与王于波罗奈都治国时，菩萨为于富裕家之青年，管理家财，及父殁继承财产。某日之事，彼见自己之财产自思：“此处有财产，然未考虑利用之法，因此，予将投出财产，自己为布施之事。”于是建施物堂，终生行大布施。“纵然命尽，亦行此布施，代代不断。”以此教训其子，彼于忉利天再生为帝释。
子亦如父行布施，而对其子遗相同之教训，命终再生成为月天子，其次其子成为日天子，其次之子成为天之御者，其子再生为乾闼婆之子五顶。然第六代之主人为不信心者，顽固而无情爱，吝啬而不布施，烧毁布施会堂，逐打乞食者而追散之，著于草尖一滴之油亦不与。
天主帝释观察前此之行为：“彼等果然继承布施之遗业与否？”观察所见——自己之子行布施，再生成为月天子；其子成为日天子；又其子成为天之御者；又其子再生为五顶；至第六代则此遗业中断。于是帝释自思：“制此恶法，必须使知布施之果。”如是彼集合月天子、日天子、天之御者及五顶谓曰：“我等之家系，第六代主人，烧毁布施会堂，追散乞食者，何物亦不布施，因此，我等对彼思与教化。”于是一同前往波罗奈城。
此时富裕主人之统治事务终了，移足出至第七门仓库眺望街中。帝释向四人云：“君等可随我之后。”言毕接近富裕主人之前而立曰：“若长者能与我以食物！”“婆罗门！今此处未有食事，请往他处。”“大长者！婆罗门乞食之时，无拒绝者。”“婆罗门！予家既未调理食事，亦未有食事之材料，请往他处。”“大长者！我为汝唱诗一首，汝请闻之。”“我等无闻汝诗之必要，汝请他往，勿立于此处。”
帝释若不闻其语之状，唱次之二偈：
一
贤者虽不备 调食为乞者
汝为有备者 立于不与处
二
吝物自恣者 布施不能与
望福行布施 此为贤者业
主人闻此云：“如是请入家中少坐，予行少量供养。”帝释唱此等偈颂，入内而坐。
其次月天子进出乞食，“予无与汝之食物，汝请他往。”彼闻主人之言云：“大长者！汝屋内有一婆罗门，若有婆罗门之供养，予亦可入内。”主人云：“除婆罗门之供养外，决无其他，汝请他往。”彼若未闻，云：“大长者！先请闻偈。”于是唱次之二偈：
三
不行布施人 堂事起吝怖
因不布施故 于是有吝怖
吝惜财物者 恐饥且怖渴
此世彼世怖 愚人徒受苦
四
善与制诸欲 若然无吝怖
来世多福德 必待其人受
长者闻此语云：“如是请入内，少为供养。”月天子入内坐于帝释近傍。
由此稍后，日天子来求食事，唱次之二偈：
五
难施为布施 难为布施者
效法不善者 难从善人法
六
善人与恶人 归趣故有别
不善趣地狱 善者行天界
长者只闻其言，而不向彼观望云：“如是请入坐婆罗门之侧，少受供养。”
继之则为天之御者前来乞食，彼云：“无有食事。”御者唱第七之偈：
七
贫者有布施 富者不欲与
贫者与奉施 可当其千倍
长者云：“如是请入就坐。”
其次不久五顶前来乞食，长者云：“此处无有，请至他处。”“前此予往任何处，均有婆罗门受供养之例，因此予思此家亦有婆罗门之供养。”于是说法唱第八之偈：
八
生活虽贫行正道 零细养育与子孙
若人千百为供牺 比此少分无价值
长者闻五顶之语自思：“予将闻此为何无价值。”于是唱第九之偈：
九
何故广大多供费 比正布施无价值
何故数千为供牺 无此少分布施价？
五顶答此唱最后之偈：
一〇
若人住于不正思 布施使彼苦杀悲
屠杀滴泪行奉施 何可相等正布施
如是几千运供牺 一分不值此布施
长者闻五顶之教云：“如是请入家就坐，少行供养。”于是五顶往婆罗门之侧着座。
尔时长者呼其使者命之曰：“向此婆罗门等供养少许秕米。”女人取秕米谓曰：“可于何处煮食？”“予等不触秕米。”使者云：“主人！婆罗门不触秕米。”“如是施与白米。”使者持白米云：“请取白米。”“予等不取未煮者。”使者云：“主人！彼等不取未煮者。”“如是以锅备以牛之食物与之。”使者为婆罗门以锅准备牛之食物持来与之。
此五人婆罗门吞食，皆满口张颊，结于喉中，转眼吐出，翻倒如同死人。使者见此，思为已死，惊向长者报告：“婆罗门等不能吞下牛食而死。”长者自思：“人等非难：‘汝此暴汉，对善良之婆罗门与以牛食，使婆罗门不能吞下而死。’”于是命使者：“速行取去婆罗门等锅中之食物，而准备上等之甘食。”长者步出道路，呼集诸人等辩解曰：“予经常以予食之食物供养此等婆罗门，然婆罗门等欲深，大肆罗致食之，遂致结喉而死，诸位应知此非予之过失。”
此时于群集诸人之前，婆罗门起立，环视诸人云：“此富人谎言，彼云供养自己所食之食物，但首先与我等以牛之食物，而于予等如死人状倒卧期间，准备此等食物。”言毕由口中吐出所食之食物于地上使人得见。于是群众非难长者云：“汝盲目之愚人，破坏自己之家规，烧布施之会堂，掴乞食者之首予以追散，皆汝之所为。对此善良之婆罗门等与以牛之食物，汝往彼世之时，可将汝之家财结带于首上而去耶？”
此时帝释问群众曰：“君等知此家财为谁之物？”“予等不知。”“君等以前未闻昔日于此街上有波罗奈大豪商，建立布施堂，实行大布施之人耶？”“唯然，予等曾闻。”“彼长者即予是，因行布施，再生为帝释天神之王；予之子不破遗业，再生为月天子，其子为日天子，其子为天之御者，其子再生为乾闼婆之子五顶。于此诸人之内，居于此处者为月天子，此为日天子，此为天之御者，此即恶人之父乾闼婆之子五顶。如此皆为布施福德多者，贤者应善为善事。”为释群众之疑，帝释升至空中，依大威力具多数之从者立放光辉，全市街如现光明照耀。帝释呼群众曰：“我等自天上舍光荣而降，来我家系最后所现之家系秽恶之富人长者处。此恶人灭我等家系之遗训，烧毁布施之会堂，捕捉乞食者之首而追出，舍弃我等之家训，否定布施之教，将来必堕地狱，因此以哀愍降来此处。”帝释示布施之德，为群众说法。
长者于是合掌立誓曰：“天神！予自今以后，不舍传来之家训，多行布施。自今日起，假令一滴之水，由清净牙齿之清凉剂开始，苟为自得食物不与他者，决不入口。”
帝释训彼应须自制，授与五戒，与四人天神之子共同归还自己之住所。长者亦于如是有命之期间多行布施，再生于忉利天上。
###### 结分
佛述此法语后，佛言：“汝等比丘！此一比丘前生为不信心，不行任何布施，而予训示比丘，使知布施之果。今虽转生，仍不舍其心。”于是佛为作本生今昔之结语：“尔时长者是今之布施比丘，月天子是舍利弗，日天子是目犍连，天之御者是迦叶，五顶是阿难，帝释即是我。”