第五 布萨品
如是我闻。一时，世尊住王舍城祇树给孤独园。于此，世尊告诸比丘言：“诸比丘!”“大德!”彼诸比丘回答世尊。世尊曰：
“诸比丘!若修行八分成就之布萨者，则有大果、大功德、大威光、大偏满。诸比丘!云何若修行八分成就之布萨者，则有大果、大功德、大威光、大偏满耶?
诸比丘!此处有圣弟子，如是思择：‘诸阿罗汉乃至命终，断杀生、离杀生，弃杖弃刀，有耻具悲，哀愍一切众生而住。今我亦今日今夜断杀生、离杀生，弃杖弃刀，有耻具悲，哀愍一切众生而住。我当以此分，作阿罗汉，修行布萨。’此乃成就之第一分。
‘诸阿罗汉乃至命终，断不与取、离不与取，取所与、望所与，不盗，净己而住。我当以此分，作阿罗汉，修行布萨。’此乃成就之第二分。
‘诸阿罗汉乃至命终，断非梵行、修梵行，修远行、离淫秽法。今我亦于今日今夜断非梵行、修梵行，修远行，离淫秽法。我当以此分，作阿罗汉，修行布萨。’此乃成就之第三分。
‘诸阿罗汉乃至命终，断妄语、离妄语，与真语、真实、可依、可信，不欺世间。今我亦于今日今夜断妄语、离妄语，与真语、真实、可依、可信，不欺世间。我当以此分，作阿罗汉，修行布萨。’此乃成就之第四分。
‘诸阿罗汉乃至命终，断饮酒、离饮酒。今我亦于今日今夜断饮酒、离饮酒。我当以此分，作阿罗汉，修行布萨。’此乃成就之第五分。
‘诸阿罗汉乃至命终，为一食，不夜食、离非时食。今我亦于今日今夜，为一食，不夜食、离非时食。我当以此分，作阿罗汉，修行布萨。’此乃成就之第六分。
‘诸阿罗汉乃至命终，远离舞蹈、歌谣、音乐、观剧、华鬘、薰香、涂香之所持、庄严。今我亦于今日今夜远离舞蹈、歌谣、音乐、观剧、华鬘、薰香、涂香之所持、庄严。我当以此分，作阿罗汉，修行布萨。’此乃成就之第七分。
‘诸阿罗汉乃至命终，断高床、大床，离高床、大床，卧于小床、草敷具之低处。今我亦于今日今夜，断高床、大床，离高床、大床，卧于小床、草敷具之低处。我当以此分，作阿罗汉，修行布萨。’此乃成就之第八分。
诸比丘!如是，若修行八分成就之布萨，则有大果、大功德、大威光、大偏满。”
注1 参照汉译增一阿含四三-二、八关斋法(大正藏二、七五六c)，增支部经典原典第一卷二一一页。
“诸比丘!若修行八分成就之布萨者，则有大果、大功德、大威光、大偏满。诸比丘!云何若修行八分成就之布萨者，则有大果、大功德、大偏满耶?
诸比丘!此处有圣弟子，如是思择：‘诸阿罗汉乃至命终，断杀生、离杀生，弃杖弃刀，有耻具悲，哀愍一切众生而住。今我亦于今日今夜，断杀生、离杀生，弃杖弃刀，有耻具悲，哀愍一切众生而住。我当以此分，作阿罗汉，修行布萨。’此乃成就之第一分。
[‘诸阿罗汉乃至命终，断不与取、离不与取，取所与、望所与，不盗，净己而住。今我亦于今日今夜断不与取、离不与取，取所与、望所与，不盗，净己而住。我当以此分，作阿罗汉，修行布萨。’此乃成就之第二分。
‘诸阿罗汉乃至命终，断非梵行、修梵行，修远行、离淫秽法。今我亦于今日今夜断非梵行、修梵行，修远行、离淫秽法。我当以此分，作阿罗汉，修行布萨。’此乃成就之第三分。
‘诸阿罗汉乃至命终，断妄语、离妄语，与真语、真实、可依、可信，不欺世间。今我亦于今日今夜断妄语、离妄语，与真语、真实、可依、可信，不欺世间。我当以此分，作阿罗汉，修行布萨。’此乃成就之第四分。
‘诸阿罗汉乃至命终，断饮酒、离饮酒。今我亦于今日今夜断饮酒、离饮酒。我当以此分，作阿罗汉，修行布萨。’此乃成就之第五分。
‘诸阿罗汉乃至命终，为一食，不夜食、离非时食。今我亦于今日今夜，为一食，不夜食、离非时食。我当以此分，作阿罗汉，修行布萨。’此乃成就之第六分。
‘诸阿罗汉乃至命终，远离舞蹈、歌谣、观剧、华鬘、薰香、涂香之所持、庄严。今我亦于今日今夜，远离舞蹈、歌谣、音乐、观剧、华鬘、熏香、涂香之所持、庄严。我当以此分，作阿罗汉，修行布萨。’此乃成就之第七分。]
‘诸阿罗汉乃至命终，断高床、大床，离高床、大床，卧于小床、草敷具之低处。今我亦于今日今夜，断高床、大床，离高床、大床，卧于小床、草敷具之低处。我当以此分，作阿罗汉，修行布萨。’此乃成就之第八分。
诸比丘!如是若修行八分成就之布萨者，则有大果、大功德、大威光、大偏满。有几何之大果耶?有几何之大功德耶?有几何之大威光耶?有几何之大偏满耶?
诸比丘!譬如有人，有多七宝之十六大国，谓：鸯伽、摩竭陀、迦尸、拘萨罗、跋耆、末罗、支提、跋蹉、拘楼、般阇罗、婆蹉、戌啰西那、阿说迦、阿般提、干陀罗、剑洴沙，君临为王，不如八分成就布萨之十六分之一。何以故耶?诸比丘!人之王权，若比之于天上之愉乐，则微弱。
诸比丘!人之五十年者，是四天王之一日一夜，如是夜之三十夜为一月，如是月之十二月为一年，以如是年之五百天年为四天王之寿量。诸比丘!复次，同理，此世有一类之男女，若修行八分成就之布萨，则身坏命终而后，当生四天王之伙伴。诸比丘!我于此意趣之故，说人之王权，若比之于天上之愉乐，则是微弱。
诸比丘!人之百年者，是忉利天之一日一夜，如是夜之三十夜为一月，如是月之十二月为一年，以如是年之千年为忉利天之寿量。诸比丘!复次，同理，此世有一类之男女，若修行八分成就之布萨，则身坏命终而后，当生忉利天之伙伴。诸比丘!我于此意趣之故，说人之王权，若比之于天上之愉乐，则是微弱。
诸比丘!人之二百年者，是夜摩天之一日一夜，如是夜之三十夜为一月，如是月之十二月为一年，以如是年之二千天年为夜摩天之寿量。诸比丘!复次，同理，此世有一类之男女，若修行八分成就之布萨，则身坏命终而后，当生夜摩天之伙伴。诸比丘!我于此意趣之故，说人之王权，若比之于天上之愉乐，则是微弱。
诸比丘!人之四百年者，是兜率天之一日一夜，如是夜之三十夜为一月，如是月之十二月为一年，以如是年之四千天年为兜率天之寿量。诸比丘!复次，同理，此世有一类之男女，若修行八分成就之布萨，则身坏命终而后，当生兜率天之伙伴。诸比丘!我于此意趣之故，说人之王权，若比之于天上之愉乐，则是微弱。
诸比丘!人之八百年者，是化乐天之一日一夜，如是夜之三十夜为一月，如是月之十二月为一年，以如是年之八千天年为化乐天之寿量。诸比丘!复次，同理，此世有一类之男女，若修行八分成就之布萨，则身坏命终而后，当生化乐天之伙伴。诸比丘!我于此意趣之故，说人之王权，若比之于天上之愉乐，则是微弱。
诸比丘!人之一千六百年者，是他化自在天之一日一夜，如是夜之三十夜为一月，如是月之十二月为一年，以如是年之一万六千天年为他化自在天之寿量。诸比丘!复次，同理，此世有一类之男女，若修行八分成就之布萨，则身坏命终而后，当生他化自在天之伙伴。诸比丘!我于此意趣之故，说人之王权，若比之于天上之愉乐，则是微弱。”
不杀生以及不与取 不妄语加之不饮酒
远离非梵行之交会 不夜食与不非时食
不持华鬘亦不用香 卧小床地上之敷具
此八分成就之布萨 究苦边佛陀之所说
日月二者皆是美丽 光辉围绕各各角落
去除黑暗环绕虚空 于普天偏照耀四方
此处埋藏种种之宝 真珠摩尼琉璃妙宝
黄金黄金黄金黄金 有种种名称之黄金
此乃不如八分具足 布萨之十六分之一
如于月光之诸星者 故男女者为戒具足
修行八分具足布萨 令得安乐亦为福业
不受讥诃到达天处1
注1 增支部经典原典第一卷二一四页。
尔时，世尊住舍卫城东园鹿母殿。时，毗舍佉鹿母来诣世尊之处。至已，礼敬世尊，却坐一面。坐于一面时，世尊告毗舍佉鹿母言：
“毗舍佉!若修行八分成就之布萨者，则有大果、大功德、大威光、大偏满。毗舍佉!云何若修行八分成就之布萨者，则有大果、大功德、大威光、大偏满耶?
毗舍佉!此处有圣弟子，如是思择：‘诸阿罗汉乃至命终，断杀生、离杀生，弃杖弃刀，有耻具悲，哀愍一切众生而住。今我亦于今日今夜，断杀生、离杀生，弃杖弃刀，有耻具悲，哀愍一切众生而住。我当以此分，作阿罗汉，修行布萨。’此乃成就之第一分。
[‘诸阿罗汉乃至命终，断不与取、离不与取，取所与，望所与，不盗，净己而住。今我亦于今日今夜，断不与取、离不与取，取所与，望所与，不盗，净己而住。我当以此分，作阿罗汉，修行布萨。’此乃成就之第二分。
‘诸阿罗汉乃至命终，断非梵行、修梵行，修远行、离淫秽法。今我亦于今日今夜，断非梵行、修梵行，修远行、离淫之秽法。我当以此分，作阿罗汉，修行布萨。’此乃成就之第三分。
‘诸阿罗汉乃至命终，断妄语、离妄语，与真语、真实、可依、可信，不欺世间。今我亦于今日今夜，断妄语、离妄语，与真语、真实、可依、可信，不欺世间。我当以此分，作阿罗汉，修行布萨。’此乃成就之第四分。
‘诸阿罗汉乃至命终，断饮酒、离饮酒。今我亦于今日今夜，断饮酒、离饮酒。我当以此分，作阿罗汉，修行布萨。’此乃成就之第五分。
‘诸阿罗汉乃至命终，为一食，不夜食、离非时食。今我亦于今日今夜，为一食，不夜食、离非时食。我当以此分，作阿罗汉，修行布萨。’此乃成就之第六分。
‘诸阿罗汉乃至命终，远离舞蹈、歌谣、音乐、观剧、华鬘、薰香、涂香之所持、庄严。今我亦于今日今夜，远离舞蹈、歌谣、音乐、观剧、华鬘、薰香、涂香之所持、庄严。我当以此分，作阿罗汉，修行布萨。’此乃成就之第七分。]
‘诸阿罗汉乃至命终，断高床、大床，离高床、大床，卧于小床、草敷具之低处。今我亦于今日今夜，断高床、大床，离高床、大床，卧于小床、草敷具之低处。我当以此分，作阿罗汉，修行布萨。’此乃成就之第八分。
毗舍佉!如是若修行八分成就之布萨者，则有大果、大功德、大威光、大偏满。有几何之大果耶?有几何之大功德耶?有几何之大威光耶?有几何之大偏满耶?
毗舍佉!譬如有人，有多七宝之十六大国，谓：鸯伽、摩竭陀、迦尸、拘萨罗、跋耆、末罗、支提、跋蹉、拘楼、般阇罗、婆蹉、戌啰西那、阿说迦、阿般提、干陀罗、剑洴沙，君临为王，不如八分成就布萨之十六分之一。何以故耶?毗舍佉!人之王权，若比之于天上之愉乐，则是微弱。
毗舍佉!人之五十年者，是四天王之一日一夜，如是夜之三十夜为一月，如是月之十二月为一年，以如是年之五百天年，为四天王寿量。毗舍佉!复次，同理，此世有一类之男女，若修行八分成就之布萨，则身坏命终而后，当生四天王之伙伴。毗舍佉!我于此意趣之故，说人之王权，若比之于天上之愉乐，则是微弱。
毗舍佉!人之百年者，是忉利天之一日一夜，如是夜之三十夜为一月，如是月之十二月为一年，以如是年之千天年，为忉利天之寿量。毗舍佉!复次，同理，此世有一类之男女，若修行八分成就之布萨，则身坏命终而后，当生忉利天之伙伴。毗舍佉!我于此意趣之故，说人之王权，若比之于天上之愉乐，则是微弱。
毗舍佉!人之二百年者，是[夜摩天之一日一夜，如是夜之三十夜为一月，如是月之十二月为一年，以如是年之二千天年，为夜摩天之寿量。毗舍佉!复次，同理，此世有一类之男女，若修行八分成就之布萨，则身坏命终而后，当生夜摩天之伙伴。毗舍佉!我于此意趣之故，说人之王权，若比之于天上之愉乐，则是微弱。
毗舍佉!人之]四百年者，是[兜率天之一日一夜，如是夜之三十夜为一月，如是月之十二月为一年，以如是年之四千天年，为兜率天之寿量。毗舍佉!复次，同理，此世有一类之男女，若修行八分成就之布萨，则身坏命终而后，当生兜率天之伙伴。毗舍佉!我于此意趣之故，说人之王权，若比之于天上之愉乐，则是微弱。
毗舍佉!人之]八百年者，是[化乐天之一日一夜，如是夜之三十夜为一月，如是月之十二月为一年，以如是年之八千天年，为化乐天之寿量。毗舍佉!复次，同理，此世有一类之男女，若修行八分成就之布萨，则身坏命终而后，当生化乐天之伙伴。毗舍佉!我于此意趣之故，说人之王权，若比之于天上之愉乐，则是微弱。
毗舍佉!人之]一千六百年者，是他化自在天之一日一夜，如是夜之三十夜为一月，如是月之十二月为一年，以如是年之一万六千天年，为他化自在天之寿量。毗舍佉!复次，同理，此世有一类之男女，若修行八分成就之布萨，则身坏命终而后，当生他化自在天之伙伴。毗舍佉!我于此意趣之故，说人之王权，若比之于天上之愉乐，则是微弱。”
不杀生以及不与取 不妄语加之不饮酒
远离非梵行之交会 不夜食与不非时食
不持华鬘亦不用香 卧小床地上之敷具
此八分成就之布萨 究苦边佛陀之所说
日月二者皆是美丽 光辉围绕各各角落
去除黑暗环绕虚空 于普天偏照耀四方
此处理藏种种之宝 真珠摩尼琉璃妙宝
黄金黄金黄金黄金 有种种名称之黄金
此乃不如八分具足 布萨之十六分之一
如于月光之诸星者 故男女者为戒具足
修行八分具足布萨 令得安乐亦为福业
不受讥诃到达天处
注1 汉译中阿含二0二、持斋经(大正藏一、七七0a)。
尔时，世尊住毗舍离城之大林重阁讲堂。时，婆私吒优婆塞来诣世尊之处。至已，礼敬世尊，却坐一面。坐于一面时，世尊告婆私吒优婆塞言：“婆私吒!若修行八分成就之布萨者，则有大果、大功德、大威光、大偏满。婆私吒!云何若修行八分成就之布萨者，则有大果、大功德、大威光、大偏满耶?
婆私吒!此处有圣弟子，如是思择：‘诸阿罗汉乃至命终，断杀生、离杀生，弃杖弃刀，有耻具悲，哀愍一切众生而住。今我亦于今日今夜，断杀生、离杀生，弃杖弃刀，有耻具悲，哀愍一切众生而住。我当以此分，作阿罗汉，修行布萨。’此乃成就之第一分。
‘诸阿罗汉乃至命终，断不与取、离不与取，取所与、望所与，不盗，净己而住。今我亦于今日今夜，断不与取、离不与取，取所与、望所与，不盗，净己而住。我当以此分，作阿罗汉，修行布萨。’此乃成就之第二分。
‘诸阿罗汉乃至命终，断非梵行、修梵行，修远行、离淫秽法。今我亦于今日今夜，断非梵行、修梵行，修远行、离淫秽法。我当以此分，作阿罗汉，修行布萨。’此乃成就之第三分。
‘诸阿罗汉乃至命终，断妄语、离妄语，与真语、真实、可依、可信，不欺世间。今我亦于今日今夜，断妄语、离妄语，与真语、真实、可依、可信，不欺世间。我当以此分，作阿罗汉，修行布萨。’此乃成就之第四分。
‘诸阿罗汉乃至命终，断饮酒、离饮酒。今我亦于今日今夜，断饮酒、离饮酒。我当以此分，作阿罗汉，修行布萨。’此乃成就之第五分。
‘诸阿罗汉乃至命终，为一食，不夜食、离非时食。今我亦于今日今夜，为一食，不夜食、离非时食。我当以此分，作阿罗汉，修行布萨。’此乃成就之第六分。
‘诸阿罗汉乃至命终，远离舞蹈、歌谣、音乐、观剧、华鬘、薰香、涂香之所持、庄严。今我亦于今日今夜，远离舞蹈、歌谣、音乐、观剧、华鬘、薰香、涂香之所持、庄严。我当以此分，作阿罗汉，修行布萨。’此乃成就之第七分。
‘诸阿罗汉乃至命终，断高床、大床，离高床、大床，卧于小床、草敷具之低处。今我亦于今日今夜，断高床、大床，离高床、大床，卧于小床、草敷具之低处。我当以此分，作阿罗汉，修行布萨。’此乃成就之第八分。
婆私吒!如是若修行八分成就之布萨者，则有大果、大功德、大威光、大偏满。有几何之大果耶?有几何之大功德耶?有几何之大威光耶?有几何之大偏满耶?
婆私吒!譬如有人，有多七宝之十六大国，谓：鸯伽、摩竭陀、迦尸、拘萨罗、跋耆、末罗、支提、跋蹉、拘楼、般阇罗、婆蹉、戌啰西那、阿说迦、阿般提、干陀罗、剑洴沙，君临为王，不如八分成就布萨之十六分之一。何以故耶?婆私吒!人之王权，若比之于天上之愉乐，则是微弱。
婆私吒!人之五十年者，是四天王之一日一夜，如是夜之三十夜为一月，如是月之之十二月为一年，以如是年之五百天年，为四天王之寿量。婆私吒!复次，同理，此世有一类之男女，若修行八分成就之布萨，则身坏命终而后，当生四天王之伙伴。婆私吒!我于此意趣之故，说人之王权，若比之于天上之愉乐，则是微弱。
婆私吒!人之百年者，是忉利天之一日一夜，如是夜之三十夜为一月，如是月之十二月为一年，以如是年之千天年，为忉利天之寿量。婆私吒!复次，同理，此世有一类之男女，若修行八分成就之布萨，则身坏命终而后，当生忉利天之伙伴。婆私吒!我于此意趣之故，说人之王权，若比之于天上之愉乐，则是微弱。
婆私吒!人之二百年者，是夜摩天之一日一夜，如是夜之三十夜为一月，如是月之十二月为一年，以如是年之二千天年，为夜摩天之寿量。婆私吒!复次，同理，此世有一类之男女，若修行八分成就之布萨，则身坏命终而后，当生夜摩天之伙伴。婆私吒!我于此意趣之故，说人之王权，若比之于天上之愉乐，则是微弱。
婆私吒!人之四百年者，是兜率天之一日一夜，如是夜之三十夜为一月，如是月之十二月为一年，以如是年之四千天年，为兜率天之寿量。婆私吒!复次，同理，此世有一类之男女，若修行八分成就之布萨，则身坏命终而后，当生兜率天之伙伴。婆私吒!我于此意趣之故，说人之王权，若比之于天上之愉乐，则是微弱。
婆私吒!人之八百年者，是化乐天之一日一夜，如是夜之三十夜为一月，如是月之十二月为一年，以如是年之八千天年，为化乐天之寿量。婆私吒!复次，同理，此世有一类之男女，若修行八分成就之布萨，则身坏命终而后，当生化乐天之伙伴。婆私吒!我于此意趣之故，说人之王权，若比之于天上之愉乐，则是微弱。
婆私吒!人之一千六百年者，是他化自在天之一日一夜，如是夜之三十夜为一月，如是月之十二月为一年，以如是年之一万六千天年，为他化自在天之寿量。婆私吒!复次，同理，此世有一类之男女，若修行八分成就之布萨，则身坏命终而后，当生他化自在天之伙伴。婆私吒!我于此意趣之故，说人之王权，若比之于天上之愉乐，则是微弱。”
不杀生以及不与取 不妄语加之不饮酒
远离非梵行之交会 不夜食与不非时食
不持华鬘亦不用香 卧小床地上之敷具
此八分成就之布萨 究苦边佛陀之所说
日月二者皆是美丽 光辉围绕各各角落
去除黑暗环绕虚空 于普天偏照耀四方
此处埋藏种种之宝 真珠摩尼琉璃妙宝
黄金黄金黄金黄金 有种种名称之黄金
此乃不如八分具足 布萨之十六分之一
如于月光之诸星者 故男女者为戒具足
修行八分具足布萨 令得安乐亦为福业
不受讥诃到达天处
如是所说，婆私吒优婆塞白世尊言：
“大德!我令亲爱之亲族血缘修行八分成就之布萨，然者，我亲爱之亲族血缘，于长夜得利益安乐。
大德!若令一切之刹帝利，修行八分成就之布萨，则一切之刹帝利，于长夜得利益安乐。
大德!若令一切之婆罗门，[修行八分成就之布萨，则一切之婆罗门，于长夜得利益安乐。
大德!若令一切之]吠舍，[修行八分成就之布萨，则一切之吠舍，于长夜得利益安乐。
大德!若令一切之]首陀罗，修行八分成就之布萨，则一切之首陀罗，于长夜得利益安乐。”
三 “如是，婆私吒!婆私吒!若令一切之刹帝利，修行八分成就之布萨，则一切之刹帝利，于长夜得利益安乐。
婆私吒!若令一切之婆罗门，[修行八分成就之布萨，则一切之婆罗门，于长夜得利益安乐。
婆私吒!若令一切之]吠舍，[修行八分成就之布萨，则一切之吠舍，于长夜得利益安乐。
婆私吒!若令一切之]首陀罗，修行八分成就之布萨，则一切之首陀罗，于长夜得利益安乐。
婆私吒!若令天、魔、梵天之世界，沙门、婆罗门、人、天之众生界，修行八分成就之布萨，则天、魔、梵天之世界，沙门、婆罗门、人、天之众生界，于长夜得利益安乐。
婆私吒!若其有思，令此等之大沙罗树修行八分成就之布萨，则此等之大沙罗树，于长夜得利益安乐，云何况且于人者耶?”
第二 师子吼品
如是我闻。一时，世尊住舍卫城祇树给孤独园。时，具寿舍利弗往诣世尊所在之处，至已，礼敬世尊而退坐一面。坐于一面之具寿舍利弗白世尊言：大德!我于舍卫城住安居已。大德!我欲出国土游行。
舍利弗!汝自知时。
时，具寿舍利弗即从座而起，礼敬世尊，右绕而去。
时，有一比丘，于具寿舍利弗离去不久，白世尊言：大德!具寿舍利弗轻慢我，不谢而出往游行。时，世尊告一比丘言：比丘!汝持我语，唤舍利弗。
唯然，大德!
彼比丘即回答世尊，到具寿舍利弗之处，至已，对具寿舍利弗言：友舍利弗!师唤汝。
唯然，友!
具寿舍利弗即回答彼比丘。
其时，具寿大目犍连与具寿阿难，持钥自精舍回绕精舍而言：“诸具寿!来。诸具寿!来。今具寿舍利弗当在世尊之前作师子吼。
时，具寿舍利弗往诣世尊所在之处，至已，礼敬世尊而退坐一面。坐于一面时，世尊对具寿舍利弗说：舍利弗!此处有一同梵行者，对汝激愤而言：“大德!具寿舍利弗轻慢我，不谢而出往游行。”
大德!实则若于身不住身念者，于此处轻慢一同梵行者，不谢而出往游行。大德!譬如即使于地，投净、投不净，投大便、投小便、投唾液、投脓汁、投血液，是故地亦无羞惭愧耻。大德!我亦如是，相等于地，以极广、甚大、无量、无怨、无害之心而住。大德!实则，若于身不住身念者，于此处轻慢一同梵行者，不谢而出往游行。
大德!譬如即使用水，洗净、洗不净、洗大便、洗小便、洗唾液、洗脓汁、洗血液，是故水亦无羞惭愧耻。大德!我亦如是，相等于水，以极广、甚大、无量、无怨、无害之心而住。大德!实则，若于身不住身念者，于此处轻慢一同梵行者，不谢而出往游行。
大德!竖如即使用火，烧净、烧不净、[烧]大便、[烧]小便、[烧]唾液、[烧]脓汁、烧血液，是故火亦无羞惭愧耻。大德!我亦如是，相等于火，以极广、甚大、无量、无怨、无害之心而住。大德!实则，若于身不住身念者，于此处轻慢一同梵行者，不谢而出往游行。
大德!譬如即使用风，吹净、吹不净、吹大便、吹小便、吹唾液、吹脓汁、吹血液，是故风亦无羞惭愧耻。大德!我亦如是，相等于风，以极广、甚大、无量、无怨、无害之心而住。大德!实则，若于身不住身念者，于此处轻慢一同梵行者，不谢而出往游行。
大德!譬如即使用扫帚2，扫净、扫不净、扫大便、扫小便、扫唾液、扫脓汁、扫血液，是故扫帚亦无羞惭愧耻。大德!我亦如是，相等于扫帚，以极广、甚大、无量、无怨、无害之心而住。大德!实则，若于身不住身念者，于此处轻慢一同梵行者，不谢而出往游行。
大德!譬如旃陀罗子或旃陀罗女之手持器，著敝坏衣，入村落，作下意而入。大德!我亦如是，相等于旃陀罗子，以极广、甚大、无量、无怨、无害之心而住。大德!实则，若于身不住身念者，于此处轻慢一同梵行者，不谢而出往游行。
大德!譬如截角之牛而温良、善御、善调者，从街至街，从衢至衢，以足、以角皆无所害。大德!我亦如是，相等于截角之牛，以极广、甚大、无量、无怨、无害之心而住。大德!实则，若于身不住身念者，于此处轻慢一同梵行者，不谢而出往游行。
大德!譬如男女之为壮年年少，喜好庄饰者，洗沐其头，若系著于死蛇、死狗、死人、咽颈，则羞惭愧耻。大德!我亦如是，羞惭愧耻此臭身。大德!实则，若于身不住身念者，于此处轻慢一同梵行者，不谢而出往游行。
大德!譬如人持处处破裂而漏、偏漏之膏瓶。大德!我亦如是，持处处破裂而漏、偏漏之此身。大德!实则，若于身不住身念者，于此处轻慢一同梵行者，不谢而出往游行。
时，彼比丘即从座而起，偏袒上衣，以头面礼世尊之足，白世尊言：大德!我过错犹如愚者、痴者、不善者，我以非有、无根、虚妄、不实而诽谤具寿舍利弗。大德!世尊，以我过失为过失而受，以摄未来。
比丘!汝过错实犹如愚者、痴者、不善者，汝以非有、无根、虚妄、不实而诽谤舍利弗。比丘!汝以过失为过失而见，如法忏悔，故我等受此。比丘!增长圣者之律，以过失为过失而见，如法忏悔，资摄未来。
时，世尊告具寿舍利弗言：舍利弗!容此痴人，于其处勿令头[破]七分。
大德!若此具寿对我言：“具寿，容我!”者，则我当容此具寿。
注1 汉译增一阿含三七、二、六(大正藏二·七一二c)、中阿含二四(大正藏一．四五二b)。
2 “帚”(rajoharana)或“杂中”。汉译中阿含是前者，巴利原注是采用后者。汉译南传律藏第四卷三九0页(原典第二卷二九一页)也是依后者之解为用例。
尔时，世尊住舍卫城祇树给孤独园。时，具寿舍利弗于清晨时，著下衣，持钵、衣，欲入舍卫城乞食。时，具寿舍利弗即如是思念：今去往舍卫城乞食过早。我宜往外道修行者之园。时，具寿舍利弗即到外道修行者之园，至已，与彼诸外道修行者，相互交谈庆慰，欢喜铭感之语已，坐于一面。
其时，彼诸外道修行者，集坐集会，如是谈论：友等!若为有余依命终者，即不解脱地狱，不解脱畜生，不解脱饿鬼，不解脱恶生、恶趣、堕处。
时，具寿舍利弗对彼诸外道修行者之所说，既不欢喜亦不非难。不欢喜不非难乃从座而起离去。[谓]：“当于世尊之前，了知此所说之义。”时，具寿舍利弗于舍卫城行乞食，食后从乞食而还，往诣世尊所在之处。至已，礼敬世尊而退坐一面。坐于一面之具寿舍利弗白世尊言：大德!于此，我于清晨时，著下衣，持钵、衣，欲入舍卫城乞食。大德!时，我如是思念：“今往舍卫城乞食过早。我宜往外道修行者之园。”大德!时，我到外道修行者之园，至已，与彼诸外道修行者相互庆慰，欢喜铭感，交谈而坐于一面。大德!其时，彼诸外道修行者，集坐集会，如是谈论：“友等!若为有余依命终者，即不解脱地狱，不解脱畜生，不解脱饿鬼，不解脱恶生、恶趣、堕处。”大德!时，我对彼诸外道修行者之所说，既不欢喜亦不非难。不欢喜不非难乃从座而起离去。[谓]：“当于世尊之前，了知此所说之义。”
舍利弗!有一类外道修行者为愚痴不聪明有一类知有余依为有余依，有一类知无余依为无余依。舍利弗!有九种补特伽罗，为有余依命终，解脱地狱，解脱畜生，解脱饿鬼，解脱恶生、恶趣、堕处。何等为九种耶?
舍利弗!此处有一类补特伽罗，于戒圆满，于定圆满，而于慧不圆满。彼即五顺下分结尽，故为中间般涅槃者。舍利弗!此为有余依命终，是解脱地狱，解脱畜生，解脱饿鬼，解脱恶生、恶趣、堕处之第一补特伽罗。
舍利弗!复次，此处有一类补特伽罗，于戒圆满，于定圆满，而于慧不圆满。彼即五顺下分结尽，故为损害般涅槃者。[舍利弗!此为有余依命终，是解脱地狱，解脱畜生，解脱饿鬼，解脱恶生、恶趣、堕处之第二补特伽罗。
舍利弗!复次，此处有一类补特伽罗，于戒圆满，于定圆满，而于慧不圆满。彼即五顺下分结尽，故]为无行般涅槃者。[舍利弗!此为有余依命终，是解脱地狱，解脱畜生，解脱饿鬼，解脱恶生、恶趣、堕处之第三补特伽罗。
舍利弗!复次，此处有一类补特伽罗，于戒圆满，于定圆满，而于慧不圆满。彼即五顺下分结尽，故]为有行般涅槃者。[舍利弗!此为有余依命终，是解脱地狱，解脱畜生，解脱饿鬼，解脱恶生、恶趣、堕处之第四补特伽罗。
舍利弗!复次，此处有一类补特伽罗者，于戒圆满，于定圆满，而于慧不圆满。彼即五顺下分结尽，故为上流至色究竟者。舍利弗!此为有余依命终，是解脱地狱，解脱畜生，解脱饿鬼，解脱恶生、恶趣、堕处之第五补特伽罗。
舍利弗!复次，此处有一类补特伽罗者，于戒圆满，而于定不圆满，于慧不圆满。彼即三结尽，贪、嗔、痴薄，故为一来者，唯来此世一度而作苦之边际。舍利弗!此为有余依命终，是解脱地狱，[解脱畜生，解脱饿鬼，解脱恶生、恶趣、堕处之第六补特伽罗。
舍利弗!复次，此处有一类补特伽罗者，于戒圆满，而于定不圆满，于慧不圆满。彼即三结尽，故为一种子者，起有唯一人而作苦之边际。舍利弗!此为有余依命终，是解脱地狱，[解脱畜生，解脱饿鬼，]解脱恶生、恶趣、堕处之第七补特伽罗。
舍利弗!复次，此处有一类补特伽罗，于戒圆满，于定作中程，于慧作中程。彼即三结尽，故为家家者，轮回流转于二家、三家而作苦之边际。舍利弗!此为有余依命终，是解脱地狱，[解脱畜生，解脱饿鬼，]解脱恶生、恶趣、堕处之第八补特伽罗。
舍利弗!复次，此处有一类补特伽罗，于戒圆满，于定作中程，于慧作中程。彼即三结尽，故为极七返者，于天、人中以上返为极，轮回流转而作苦之边际。舍利弗!此为有余依命终，是解脱地狱，解脱畜生，解脱饿鬼，解脱恶生、恶趣、堕处之第九补特伽罗。
舍利弗!有一类外道修行者，为愚痴、不聪明，有一类，知有余依为有余依，有一类，知无余依为无余依。
舍利弗!此九种补特伽罗，为有余依命终，是解脱地狱，解脱畜生，解脱饿鬼，解脱恶生、恶趣、堕处者。舍利弗!此法门未曾向比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷说。何以故耶?为令听此法门者无取放逸。舍利弗!我所说之法门，乃随问之意趣。
时，具寿大拘絺罗到具寿舍利弗之处。至已，与具寿舍利弗相互交谈庆慰，欢喜铭感之语已，坐于一面。坐于一面之具寿大拘絺罗，对具寿舍利弗言：友舍利弗!为此义“令我后世受业，如现法受业。”，唯于世尊座前住梵行耶?不，友!
友舍利弗!然则，为此义“令我现法受业，如后世受业。”，唯于世尊座前住梵行耶?不，友!
友舍利弗!然则，为此义“令我受苦业，如受乐业。”，唯于世尊座前而住梵行耶?不，友!
友舍利弗!然则，为此义“令我受乐业，如受苦业。”，唯于世尊座前而住梵行耶?不，友!
友舍利弗!然则，为此义“令我受未熟业，如受已熟业。”，唯于世尊座前而住梵行耶?不，友!
友舍利弗!然则，为此义“令我受已熟业，如受未熟业。”，唯于世尊座前而住梵行耶?不，友!
友舍利弗!然则，为此义“令我受少业，如受多业。”，唯于世尊座前而住梵行耶?不，友!
383 友舍利弗!然则，为此义“令我受多业，如受少业。”，唯于世尊座前而住梵行耶?不，友!
友舍利弗!然则，为此义“令我不受业，如受业。”，唯于世尊座前而住梵行耶?不，友!
友舍利弗!然则，为此义“令我受业，如不受业。”，唯于世尊座前而住梵行耶?不，友!
友舍利弗!若问为此义“令我后世受业，如现法受业。”，唯于世尊座前而住梵行耶?汝别说“不，友!”
友舍利弗!然则，若问为此义“令我现法受业，如后世受业。”，唯于世尊座前而住梵行耶?汝别说“不，友!”
友舍利弗!然则，若问为此义“令我受苦业，如受乐业。”，唯于世尊座前而住梵行耶?汝别说“不，友!”
友舍利弗!然则，若问为此义“令我受乐业，如受苦业。”，唯于世尊座前而住梵行耶?汝别说“不，友!”
友舍利弗!然则，若问为此义“令我受未熟业，如受已熟业。”，唯于世尊之许而住梵行耶?汝别说“不，友!”
384 友舍利弗!然则，若问为此义“令我受已熟业，如受未熟业。”，唯于世尊之许而住梵行耶?汝别说“不，友!”
友舍利弗!然则，若问为此义“令我受少业，如受多业。”，唯于世尊座前而住梵行耶?汝别说“不，友!”
友舍利弗!然则，若问为此义“令我受多业，如受少业。”，唯于世尊座前而住梵行耶?汝别说“不，友!”
友舍利弗!然则，若问为此义“令我不受业，如受业。”，唯于世尊座前而住梵行耶?汝别说“不，友!”
友舍利弗!然则，若问为此义“令我受业，如不受业。”，唯于世尊座前而住梵行耶?汝别说“不，友!”
友!然则，为何义唯于世尊座前而住梵行耶?
友!有未知、未见、未得、未现证、未现观之人，为知、见、得、现证、现观，唯于世尊座前而住梵行。友!为何有未知、未见、未得、未现证、未现观之人，为知、见、得、现证、现观，唯于世尊座前而住梵行耶?
友!所谓“此是苦”者，即未知、未见、未得、未现证、未现观，为知、见、得、现证、现观，唯于世尊座前而住梵行。
385 友!所谓“此是苦集”者，即[未知、未见、未得、未现证、未现观，为知、见、得、现证、现观，唯于世尊座前而住梵行]。
友!所谓“此是苦灭”者，即[未知、未见、未得、未现证、未现观，为知、见、得、现证、现观，唯于世尊座前而住梵行]。
友!所谓“此是顺苦灭道”者，即未知、未见、未得、未现证、未现观，为知、见、得、现证、现观，唯于世尊座前而住梵行。
友!此乃未知、未见、未得、未现证、未现观，为知、见、得、现证、现观，，唯于世尊座前而住梵行。
注1 汉译中阿含二九(大正藏一．四六一b)
时，具寿三弥提来到具寿舍利弗之处。至已，礼敬具寿舍利弗而坐于一面。坐于一面之时，具寿舍利弗对具寿三弥提言：
三弥提!人之思觉者，以何为所缘而生耶?大德!以名、色为所缘。
三弥提!然则，于何为异耶?大德!于界是。
三弥提!然则，从何集起耶?大德!从触集起。
三弥提!然则，以何为等趣耶?大德!以受为等趣。
三弥提!然则，以何为上首耶?大德!以定为上首。
三弥提!然则，以何为增上耶?大德!以念为增上。
三弥提!然则，以何为最上耶?大德!以慧为最上。
三弥提!然则，以何为核心耶?大德!以解脱为核心。
三弥提!然则，以何为究意耶?大德!以不死为究竟。
若问“三弥提!人之思觉者，以何为所缘而生耶?”，汝别说“大德!以名、色为所缘。”
若问：“三弥提!然则，于何为异耶?”，汝别说：“大德!于界是。”
若问：“三弥提!然则，从何集起耶?”，汝别说：“大德!从触集起。”
若问：“三弥提!然则，以何为等趣耶?”，汝别说：“大德!以受为等趣。”
若问：“三弥提!然则，以何为上首耶?”，汝别说：“大德!以定为上首。”
若问：“三弥提!然则，以何为增上耶?”，汝别说：“大德!以念为增上。”
若问：“三弥提!然则，以何为最上耶?”，汝别说：“大德!以慧为最上。”
若问：“三弥提!然则，以何为核心耶?”，汝别说：“大德!以解脱为核心。”
若问：“三弥提!然则，以何为究竟耶?”，汝别说：“大德!以不死为究竟。”
善哉、善哉!三弥提!善哉!三弥提!问汝之回答。然且，以其故而无有慢。
注1 参照八集八十四(汉释南传大藏经第二十三卷二六三页)。
诸比丘!譬如有多年积集之痈，有九疮口，九自然口1。从此滴者，唯不净之滴，唯恶臭之滴，唯可厌之滴。所漏者，唯不净之漏，唯恶臭之漏，唯可厌之漏。
诸比丘!所谓痈者，即此四大所造、父母所生、饭粥所集、无常、破坏、粉碎、断绝、坏灭法、身之增上语。从此滴者，唯不净之滴，唯恶臭之滴，唯可厌之滴。
所漏者，唯不净之漏，唯恶臭之漏，唯可厌之漏。诸比丘!故厌离于此身!
注1 “自然口”(abhedanamukha)。若依原注，非由任何物所破之……而生起疮口。
诸比丘!若修习多习九想者，则有大果，有大功德，不死究竟，不死究尽。何等为九想耶?
即：不净想、死想、食违逆想、一切世间不可乐想、无常想，无常即苦想，苦即无我想、断想、离贪想。
诸比丘!若修习多习此九想者，则有大果，有大功德，不死究竟，不死究尽。
注1 七集四十五(汉译南传大藏经第二十二卷二四五页)。
诸比丘!于九分成就之家，若未往此者，则不可往，若已往者，则不可坐。何等为九分耶?
即：悦而不迎逆、悦而不问讯、悦而不与座、秘所有、有多而少与、有妙而与粗、不恭敬而与不恭敬、不为听法而近坐、不赏味所说。诸比丘!如是，于九分成就之家，若未往此者，则不可往，若已往者，则不可坐。
诸比丘!于九分成就之家，若未往此者，则可往，若已往者，则可坐。何等为九分耶?
即：悦而迎逆、悦而问讯、悦而与座、不秘所有、若有多则与多、若有妙则与妙、恭敬而不与不恭敬、为听法近坐、赏味所说。诸比丘!如是，于九分成就之家，若未往者，则可往，若已往者，则可坐。
注1 参照七集十三(汉译南传大藏经第二十二卷二0五页)。
诸比丘!若修行九分成就之布萨者，则有大果、大功德、大威光、大偏满。诸比丘!云何若修行九分成就之布萨者，则有大果、大功德、大威光、大偏满耶?
诸比丘!此处有圣弟子，如是思择：“诸阿罗汉者，乃至命终，断杀生、离杀生、弃杖弃刀、有耻具悲、哀愍一切众生而住。今我亦于今日、今夜，断杀生、离杀生、弃杖弃刀、有耻具悲、哀愍一切众生而住。我当以此分作阿罗汉，修行布萨。”此乃成就之第一分。
“诸阿罗汉者，乃至命终，断不与取、离不与取、取能与、望能与、不盗、净己而住。今我亦于今日、今夜，断不与取、离不与取、取能与、望能与、不盗、净己而住。我当以此分作阿罗汉，修行布萨。”2此乃成就之第二分。
“诸阿罗汉者，乃至命终，断非梵行、修梵行、修远行3、离淫秽之法。今我亦于今日、今夜，断非梵行、修梵行、修远行、离淫秽之法。我当以此分作阿罗汉，修行布萨。”此乃成就之第三分。
“诸阿罗汉者，乃至命终，断妄语、离妄语、与真语、与真实、可依、可信、不欺世间。今我亦于今日、今夜，断妄语、离妄语、与真语、与真实，可依、可信、不欺世间。我当以此分作阿罗汉，修行布萨。”此乃成就之第四分。
“诸阿罗汉者，乃至命终，断饮酒、离饮酒。今我亦于今日、今夜，断饮酒、离饮酒。我当以此分作阿罗汉，修行布萨。”此乃成就之第五分。
“诸阿罗汉者，乃至命终，为一食而不夜食4、离非时食。今我亦于今日、今夜，为一食而不夜食、离非时食。我当以此分作阿罗汉，修行布萨。”此乃成就之第六分。
“诸阿罗汉者，乃至命终，离舞蹈、歌谣、音乐、观剧与华鬘、薰香、涂香之所持、庄严。今我亦于今日、今夜，离舞蹈、歌谣、音乐、观剧与华鬘、薰香、涂香之所持、庄严。我当以此分作阿罗汉，修行布萨。”此乃成就之第七分。
“诸阿罗汉者，乃至命终，断高床、大床，离高床、大床，卧小床、草敷具之低处。今我亦于今日、今夜，断高床、大床，离高床、大床，卧小床、草敷具之低处。我当以此分作阿罗汉，修行布萨。”此乃成就之第八分。
诸比丘!此处有圣弟子，以与慈俱行之心，偏满一方而住。如是，第二、第三、第四、上、下、横、偏、于一切处、于一切世界，以与慈俱行极广、甚大、无量、无怨、无害之心偏满而住。此乃成就之第九分。
诸比丘!如是若修行九分成就之布萨，则有大果、大功德、大威光、大偏满。
注1 参照八集四十一(汉译南传大藏经第二十四卷一一六页)。
2 以下至第九节，各节每一冒头有“……乃至……”恐怕是衍生。
3 “修行远离”云云，原本有aracaravirata以类似前文故改为aracari virata。次亦同。
4 “不夜食”云云，原本有rattuparata之下补virata一语，次亦同此。
诸比丘!此夜，众多之天于深夜示现殊妙之色相，偏照祇树林，来到我处。至已，礼敬我而立于一面。诸比丘!立于一面之彼诸天对我言：大德!我等于从前为人时，家有诸出家者来，我等迎逆而不问讯。大德!如是我等之事业不圆满而生追悔、后悔，受下劣之身。
诸比丘!复有众多之天，到我处言：大德!我等于从前为人时，家有诸出家者来，我等迎逆、问讯而不与座。大德!如是我等之事业不圆满而生追悔、后悔，受下劣之身。
诸比丘!复有众多之天，到我处言：大德!我等于从前为人时，家有诸出家者来，我等迎逆、问讯、与座，能应力应而不分布。[大德!如是我等之事业不圆满而生追悔、后悔，受下劣之身。
诸比丘!复有众多之天，到我处言：大德!我等于从前为人时，家有诸出家者来，我等迎逆、问讯、与座、[能应力应而分布，但不为听法而近坐。]大德!如是我等之事业不圆满而生追悔、后悔，受下劣之身。
诸比丘!复有众多之天，到我处言：大德!我等于从前为人时，家有诸出家者来，我等迎逆、问讯、与座、应能应力而分布、[为听法近坐，但不倾耳而听法。]大德!如是我等之事业不圆满而生追悔、后悔，受下劣之身。
诸比丘!复有众多之天，到我处言：大德!我等于从前为人时，家有诸出家者来，我等迎逆、问讯、与座、能应力应而分布、为听法近坐，[倾耳而听法，但听已而不受持其法。]大德!如是我等之事业不圆满而生追悔、后悔，受下劣之身。
诸比丘!复有众多之天，到我处言：大德!我等于从前为人时，家有诸出家者来，我等迎逆、问讯、与座、能应力应而分布、为听法近坐、倾耳听法、[听已而受持其法，但不观察受持法义。]大德!如是我等之事业不圆满而生追悔、后悔，受下劣之身。
诸比丘!复有众多之天，到我处言：大德!我等于从前为人时，家有诸出家者来，我等迎逆、问讯、与座、能应力应而分布、为听法近坐、[倾耳听法、听已而受持其法]、观察受持法义，知义知法而不法随法行。大德!如是我等之事业不圆满而生追悔、后悔，受下劣之身。
诸比丘!复有众多之天，到我处言：大德!我等于从前为人时，家有诸出家者来，我等迎逆、问讯、与座、能应力应而分布、为听法近坐，倾耳听法，听已受持其法、观察受持法义、知义知法而法随法行。大德!如是我等之事业圆满而不生追悔、后悔，受殊胜之身。
诸比丘!此处有树下，此处有空闲处。诸比丘!静虑!勿放逸!如彼最初之诸天，勿于以后生追悔。
尔时，世尊住舍卫城祇树给孤独园。时，给孤独居士往诣世尊所在之处。至已，礼敬世尊而退坐一面。坐于一面之时，世尊对给孤独居士言：居士!于汝家，行布施耶?
大德!于我家，行布施，但为粗敝之糠饭与酸粥。
居士!若与粗敝或殊妙之布施，对此不恭敬而施，不尊重而施，不亲自而施，投弃而施，若不观[果报]之来而施者，则其人对每次生起之布施异熟，不倾心于广大之食受用，不倾心于广大之衣受用，不倾心于广大之乘受用，不倾心于广大之五妙欲受用，对其子、妻、奴、走使、仆而不顺从，不倾听，不起了解之心。何以故耶?居士!如是，此乃不恭敬作业之异熟。
居士!若与粗敝或殊妙之布施，对此恭敬而施，尊重而施，亲自而施，不投弃而施，若观[果报]来而施，则其人对每次生起之布施异熟，倾心于广大之食受用，倾心于广大之衣受用，倾心于广大之乘受用，倾心于广大之五妙欲受用，对其子、妻、奴、走使、仆而顺从，倾听，起了解之心。何以故耶?居士!如是，此乃恭敬作业之异熟。
居士!过去之时，有名为毗罗摩之婆罗门。彼与如是之布施、大施。[谓]于八万四千金钵盛满银而施，于八万四千之银钵盛满金而施，于八万四千之银钵盛满金宝而施，于八万四千之象著金之庄严、金幢，以金网覆之而施，于八万四千之车敷以狮子皮、虎皮、彪皮、黄褐色之毯而施，于八万四千之乳牛具黄麻之系绳与钥之乳桶而施，于八万四千之女著摩尼之耳环而施，于八万四千之椅子覆长山羊毛、覆白毡、绣花、殊胜之羚羊皮，于天盖两边有赤枕而施，施八万四千俱胝之刍麻、憍奢耶、钦婆罗、古具之衣。况乎食、饮、嚼、啖、含、消耶?如河川之流出。
居士!于汝意为何?“彼时行布施、大施之毗罗摩婆罗门是其他人”耶?居士!不应如是见。于彼时我之行布施、大施为毗罗摩婆罗门。
居士!于彼布施，无有一人是应供养者，无有一人是彼净供施者居士!比起毗罗摩婆罗门之行布施、大施，若令一见具足之人而受，则更生大果。
居士!比起毗罗摩婆罗门之行布施、大施及令百见具足之人而受，若令一一来者之人而受，则更生大果。
居士!比起毗罗摩婆罗门之行布施、大施及令百一来者之人而受，若令一不还者之人而受，[则更生大果。
居士!比起毗罗摩婆罗门之行布施、大施]及令百不还者之人而受，若令一阿罗汉之人而受，[则更生大果。
居士!比起毗罗摩婆罗门之行布施、大施]及令百阿罗汉之人而受，若令一独觉者之人而受，[则更生大果。
居士!比起毗罗摩婆罗门之行布施、大施]及令百独觉者之人而受，若令如来、应供、正等觉者而受，[则更生大果。
居士!比起毗罗摩婆罗门之行布施、大施及令如来、应供、正等觉者而受，]若令以佛为上首之比丘众而受，[则更生大果。
居士!比起令以佛为上首之比丘众而受，]若为四方僧建立精舍，[则更生大果。
居士!比起为四方僧建立精舍]，若以明净心归依佛、法、僧，[则更生大果。
居士!比起以明净心归依佛、法、僧，]若以明净心而受离杀生、离不与取、离邪淫、离妄语、离饮酒之学处，[则更生大果]。
居士!比起以明净心而受离杀生、[离不与取、离邪淫、离妄语、]离饮酒之学处，乃至于牦牛顷亦修习慈心，则更生大果。
居士!比起毗罗摩婆罗门之行布施、大施，及令一见具足者之人而受，及令百见具足者之人而受，及令一一来者之人而受，及令百一来者之人而受，及令一不还者之人而受，及令百不还者之人而受，及令一阿罗汉者之人而受，及令百阿罗汉者之人而受，及令一独觉者之人而受，及令百独觉者之人而受，及令如来、应供、正等觉者而受，及令以佛为上首之比丘众而受，及为四方僧建立精舍，及以明净心而归依佛、法、僧，及以明净心而受离杀生、[离不与取、离邪淫、离妄语、]离饮酒之学处，乃至于牦牛顷亦修习慈心，若弹指之顷修习无常想，则生大果。
注1 汉译增一阿含二七．三(大正藏二．六四四b)、中阿含一五五(大正藏一．六七七a)。
第二 师子吼品[毕]
此中，摄颂曰：
(一)[安居]住、(二)有余依、(三)拘絺罗、(四)三弥提、(五)痈、
(六)想、(七)家、(八)慈、(九)天、(一0)毗罗摩。
第九 清凉品
“诸比丘!成就六法之比丘，不堪证无上之清凉性。以何为六耶?
诸比丘!世间有比丘，应抑心之时而不抑心，应励心之时而不励心，应欢心之时而不欢心，应平等心之时而不平等心，信解下劣，爱乐萨迦耶。诸比丘!成就此等六法之比丘，不能证无上之清凉性。
诸比丘!成就六法之比丘，堪证无上之清凉性。以何为六耶?
诸比丘!世间有比丘，应抑心之时而抑心，应励心之时而励心，应欢心之时而欢心，应平等心之时而平等心，信解胜妙，爱乐涅槃。诸比丘!成就此等六法之比丘，堪证无上之清凉性。”
“诸比丘!成就六法者，虽听闻正法，于善法中，亦不堪入正性决定。以何为六耶?
即：成就业障、成就烦恼障、成就异熟障、不信、不乐欲、无慧。诸比丘!成就此等六法者，虽听闻正法，于善法中，亦不堪入正性决定。
诸比丘!成就六法者，若听闻1正法，则于善法中，堪入正性决定。以何为六耶?
即：不成就业障、不成就烦恼障、不成就异熟障、有信心、有乐欲、有慧。诸比丘!成就此等六法者，若听闻正法，则于善法中，堪入正性决定。”
注1 sunantopi想其意义应作supanto，以下仿此。
“诸比丘!成就六法者，虽听闻正法，于善法中，亦不堪入正性决定。以何为六耶?
即：杀母、杀父、杀阿罗汉、以恶心出如来之[身]血、破僧伽、无慧、痴呆而哑羊。诸比丘!成就此等六法者，虽听闻1正法，于善法中，亦不堪入正性决定。
诸比丘!成就六法者，若听闻2正法，则于善法中，堪入正性决定。以何为六耶?
即：不杀母、不杀父、不杀阿罗汉、不以恶心出如来之[身]血、不破僧伽、有慧而不痴呆不哑羊是。诸比丘!成就此等六法者，若听闻正法，则于善法中，堪入正性决定。”
注1 原本脱落supanto。
2 和前章同样。
“诸比丘!成就六法者，虽听闻正法，于善法中，亦不堪入正性决定。以何为六耶?
即：如来宣说法律之时，不欲听、不倾耳、不起解心、取无义利、舍义利、成就不随顺之忍。诸比丘!成就此等六法者，虽听闻正法，于善法中，亦不堪入正性决定。
诸比丘!成就六法者，若听闻正法1，则于善法中，堪入正性决定。以何为六耶?
即：如来宣说法律之时，欲听、倾耳、起解心、取义利、舍无义利、成就随顺之忍。诸比丘!成就此等六法者，若听闻正法，则于善法中，堪入正性决定。”
注1 sunantopi想其意义应作sunanto，以下仿此。
“诸比丘!若不断此六法者，则不堪证见具足1。以何为六耶?
即：萨迦耶见、疑、戒禁取、顺恶趣行之贪、顺恶趣行之嗔、顺恶趣行之痴。诸比丘!若不断此等六法者，则不堪证见具足。
诸比丘!若断六法，则堪证见具足。以何为六耶?
即 萨迦耶见、痴、戒禁取、顺恶趣行之贪、顺恶趣行之嗔、顺恶趣行之痴。诸比丘!若断此等六法，则堪证见具足。”
注1 “见具足”，是指预流果。
“诸比丘!见具足之补特伽罗，已断此等六法。以何为六耶?
即：萨迦耶见、痴、戒禁取、顺恶趣行之贪、顺恶趣行之嗔、顺恶趣行之痴。诸比丘!见具足之补特伽罗者，已断此等六法。”
“诸比丘!见具足之补特伽罗，不生六法。以何为六耶?
即：萨迦耶见、痴、戒禁取、顺恶趣行之贪、顺恶趣行之嗔、顺恶趣行之痴。诸比丘!见具足之补特伽罗，不生此等六法。”
“诸比丘!此等者，是六不住处。以何为六耶?
见具足之补特伽罗，不敬、不崇[大]师处不住；见具足之补特伽罗，不敬、不崇法处不住；见具足之补特伽罗，不敬不崇僧伽处不住；见具足之补特伽罗，不敬、不崇学处不住；见具足之补特伽罗，不住于不应近事；见具足之补特伽罗，乃不生起第八有。诸比丘!此等者，是不住处。”
“诸比丘!此等者，是六不住处。以何为六耶?
即：见具足之补特伽罗，不住思惟一切行为常；见具足之补特伽罗，不住思惟一切行为乐；见具足之补特伽罗，不住思惟一切法为我；见具足之补特伽罗，不住作无间业；见具足之补特伽罗，不住思惟奇特瑞相为清净；见具足之补特伽罗，不住外求应施。诸比丘!此等者，是六不住处。”
“诸比丘!此等者，是六不住处。以何为六耶?
即：见具足之补特伽罗，不住杀母；见具足之补特伽罗，不住杀父；见具足之补特伽罗，不住杀阿罗汉；见具足之补特伽罗，不住以恶心出如来之[身]血；见具足之补特伽罗，不住破僧伽；见具足之补特伽罗，不住说余说。诸比丘!此等者，是六不住处。”
“诸比丘!此等者，是六不住处。以何为六耶?
即：见具足之补特伽罗，不住自作苦乐之见；见具足之补特伽罗，不住他作苦乐之见；见具足之补特伽罗，不住自作与他作苦乐之见；见其足之补特伽罗，不住非自生苦乐之见；见具足之补特伽罗，不住非他自生苦乐之见；见具足之补特伽罗，不住非自与他自生苦乐之见。其何故耶?诸比丘!见具足之补特伽罗，善彻见其因，而诸法乃自因而生者。”
摄句：
清净、堪、障1、说欲听、应断、我已断
应生、于[大]师之所作、一切行、母与自作
注1 依本文之“顺”，应为“障与堪。”
第十 胜利品
“诸比丘!于世间中，此六种之出现是难得。以何为六耶?
即于世间中，如来、应供、正自觉者之出现，是难得；于世间中，说如来所宣说之法律补特伽罗，是难得；于世间中，生于圣处，是难得；于世间中，根之无缺，是难得；于世间中，为无痴无哑羊，是难得；于世间中，善法之欲，是难得。诸比丘!于世间中，此等六者之出现，是难得。””
“诸比丘!此等是证预流果之六种胜利。以何为六耶?
即：于正法决定，不退法，于作彼[生死之]边际者无苦，[于异生]成就不共之智，又，彼善彻见其因，又，[见]诸法由自因而生。诸比丘!此等是证预流果之六种胜利。”
“诸比丘!谓：观一切行是常之比丘，当成就随顺忍者，无有是处。谓：不成就随顺忍，而当入正性决定者，无有是处。谓：不入正性决定而当证预流果，或一来果、或不还果、或阿罗汉果者，无有是处。
诸比丘!谓：观一切行是无常之比丘，当成就随顺忍者，则有是处。谓：若成就随顺忍，当入正性决定者，则有是处。谓：若入正性决定，当证预流果、或一来果、或不还果、或阿罗汉果者，则有是处。”
诸比丘!谓：观一切行是乐之比丘，当……乃至……谓：观一切行是苦之比丘比，……乃至……
……谓：观一切法是我……乃至……观一切法是无我……乃至……
“诸比丘!谓：观涅槃是苦之比丘，当成就随顺忍者，无有是处。谓：不成就随顺忍，而当入正性决定者，无有是处。谓：不入正性决定，而当证预流果、或一来果、或不还果、或阿罗汉果者，无有是处。
诸比丘!谓：观涅槃为乐之比丘，当成就随顺忍者，则有是处。谓：若成就随顺忍，当入正性决定者，则有是处。谓：若入正性决定，当证预流果、或一来果、或不还果、或阿罗汉果者，则有是处。”
“诸比丘!观六种胜利之比丘，于一切行不作限定，以善生无常想。以何为六耶?
即：我之一切行，不住而当尽；又，我之意，当不乐于一切世间；又，我之意，当出一切世间；又，我之意，当趣向涅槃；又，我之结，当断；又，我当成就最上之沙门性。诸比丘!观此等六种胜利之比丘，于一切行不作限定，足以善生无常想。”
“诸比丘!观六胜利之比丘，于一切行不作限定，足以善生苦想。以何为六耶?
即：我于一切行，当现起涅槃想，犹如拔刀之杀戮；又，我之心当由一切世间出；我当于涅槃见寂静；又，我之随眠[当]永害；又，我当作所作；又，我当以慈心奉事[大]师。诸比丘!观此等六种胜利之比丘，于一切行不作限定，足以善生苦想。”
“诸比丘!观六种胜利之比丘，于一切法不作限定，足以善生无我想。以何为六耶?
即：我当于一切世间，而无有彼类1；又，我之我[见]当灭；又，我之我所[爱]当灭；我当成就不共之智；又，我当善彻见其因；又，诸法由因而生。诸比丘!观此等六种胜利之补特伽罗，于一切法不作限定，足以善生无我想。”
注1 “彼类”，是爱与见。
“诸比丘!此等之三有，应断；三学，应学。何为三有之应断耶?
即：欲有、色有、无色有。此等之三有，应断。何为三学1之应学耶?
即：增上戒学、增上心学、增上慧学。此等之三学，应学。
诸比丘!比丘已断此等之三有，又，已学此等之三学时，诸比丘!此等之比丘可称已断渴爱，已解结，依慢之现观，而已作苦之边际。”
注1 原脱落sikkhasu一语由暹罗本补之。
“诸比丘!此等之三爱，应断；又，[此等之]三慢，亦[应断]。何为三爱之应断耶?
即：欲爱、有爱、无有爱。此等之三爱，应断。何为三慢之应断耶?
即：慢、卑慢、过慢。此等之三慢，应断。
诸比丘!比丘已断此等之三爱，又，已[断]此等三慢时，诸比丘!此等之比丘，可称已断渴爱，已解结，依慢之现观，而已作苦之边际。”
摄句：
出现、胜利、无常、苦、无我
涅槃、三无限定1、有爱等为十
注1 anodhi samvutta应如暹罗本读为anodhisam vutta，然依此摄句第十品之原文为十章通常合余之分章法，然虽缺第一0五章之摄句，此为先成立之原形，可想像第一0五章是后来窜入的。
五十所不摄品
第十一 三法品
“诸比丘!此等是三法。以何为三耶?
即：贪、嗔、痴。诸比丘!此等是三法。诸比丘!为断此等之三法，应修三法。以何为三耶?
即：为断贪，应修不净[观]；为断嗔，应修慈[观]；为断痴，应修慧。诸比丘!为断此等之三法，应修此等之三法。”
“诸比丘!此等是三法。以何为三耶?
即：身恶行、语恶行、意恶行。诸比丘!此等是三法。诸比丘!为断此等之三法，应修[此等之]三法。何以为三耶?
即：为断身恶行，应修身妙行；为断语恶行，应修语妙行；为断意恶行，应修意妙行。诸比丘!为断此等之三法，应修此等之三法。”
“诸比丘!此等是三法。以何为三耶?
即：欲寻、恚寻、害寻。诸比丘!此等是三法。诸比丘!为断此等之三法，应修三法。以何为三耶?
即：为断欲寻，应修离欲寻；为断恚寻，应修无恚寻；为断害寻，应修无害寻。诸比丘!为断此等之三法，应修此等之三法。”
“诸比丘!此等是三法。以何为三耶?
即：欲想、恚想、害想。诸比丘!此等是三法。诸比丘!为断此等之三法，应修三法。以何为三耶?
即：为断欲想，应修离欲想；为断恚想，应修无恚想；为断害想，应修无害想。诸比丘!为断此等之三法，应修此等之三法。”
“诸比丘!此等是三法。以何为三耶?
即：欲界、恚界、害界。诸比丘!此等是三法。诸比丘!为断此等之三法，应修三法。以何为三耶?
即：为断欲界，应修离欲界；为断恚界，应修无恚界；为断害界，应修无害界。诸比丘!为断此等之三法，应修此等之三法。”
“诸比丘!此等是三法。以何为三耶?
即：常见、随我见、邪见。诸比丘!此等是三法。诸比丘!为断此等之三法，应修三法。以何为三耶?
即：为断常见，应修无常想；为断随我见，应修无我想；为断邪见，应修正见。诸比丘!为断此等之三法，应修此等之三法。”
“诸比丘!此等是三法。以何为三耶?
即：不乐、害、非法行。诸比丘!此等是三法。诸比丘!为断此等之三法，应修三法。以何为三耶?
即：为断不乐，应修喜；为断害，应修无害；为断非法行，应修法行。诸比丘!为断此等之三法，应修此等之三法。”
“诸比丘!此等是三法。以何为三耶?
即：不喜足、不正知、大欲。诸比丘!此等是三法。诸比丘!为断此等之三法，应修三法。以何为三耶?
即：为断不喜足，应修喜足；为断不正知，应修正知；为断大欲，应修少欲。诸比丘!为断此等之三法，应修此等之三法。”
“诸比丘!此等是三法。以何为三耶?
即：恶言、恶友性、心乱。诸比丘!此等是三法。诸比丘!为断此等之三法，应修三法。以何为三耶?
即：为断恶言，应修温顺；为断恶友性，应修善友性；为断心乱，应修入出息念。诸比丘!为断此等之三法，应修此等之三法。”
“诸比丘!此等是三法。以何为三耶?
即：掉举、不律仪、放逸。诸比丘!此等是三法。诸比丘!为断此等之三法，应修三法。以何为三耶?
即：为断掉举，应修奢摩他；为断不律仪，应修律仪；为断放逸，应修不放逸。诸比丘!为断此等之三法，应修此等之三法。”
摄句：
贪、恶行欲恚、寻、想、界
常、不乐、喜足、恶言、掉举名为品
第十二 品所不摄品
“诸比丘!若不断此六法者，则于身不堪循身观而住。以何为六耶?
即：欲爱乐、谈爱乐、眠爱乐、众爱乐、不守护根门、不知食量。诸比丘!若不断此等之六法者，则于身不堪循身观而住。
诸比丘!若断1此六法者，则于身堪循身观而住。以何为六耶?
即：欲爱乐、谈爱乐、眠爱乐、众爱乐、不守护根门、不知食量。诸比丘!若断此等之六法者，则于身堪循身观而住。”
注1 pahaya脱落由暹罗本补之。
“诸比丘!若不断此六法者，则于内身……乃至……于外身……于内外身……于受……于内受……于外受……于内外受……于心……于内心……于外心……于内外心……于法……于内法……于外法……于内外法，不堪循法观法而住。以何为六耶?
即：欲爱乐、谈爱乐、眠爱乐、众爱乐、不守护根门、不知食量……诸比丘!若不断此等之六法者，则于内外法不堪循法观而住。”
“诸比丘!成就此六法提谓居士，固信如来，见甘露，证甘露而住。以何为六耶?
即：佛证净、法证净、僧伽证净、圣戒、圣智、圣解脱。诸比丘!成就此等六法提谓居士，固信如来，见甘露，证甘露而住。”
“诸比丘!成就此六法波利居士……善施长者给孤独……质多居士摩师山……呵多阿罗婆……摩诃那摩释迦子……毗舍离人郁伽长者……嗢羯吒长者……须罗阿摩昼……时缚迦养童子……那拘罗父长者……多婆干尼迦长者……富兰那长者……梨师达多长者……散陀那长者……毗阇耶长者……跋耆夜摩伊多长者……蜜荼哥长者……婆私多优婆塞……阿利吒优婆塞……萨罗伽优婆塞，固信如来，见甘露，证甘露而住。以何为六耶?
即：佛证净、法证净、僧伽证净、圣戒、圣智、圣解脱。诸比丘!成就此等六法萨罗伽优婆塞，固信如来，见甘露，证甘露而住。”
“诸比丘!为了知贪，应修此六法。以何为六耶?
即：见无上1、闻无上、利无上、学无上、行无上、念无上。诸比丘!为了知贪，应修此等六法。”
注1 “六无上”之名出集异门足论十六(大正藏二六、四三三b)。
“诸比丘!为了知贪，应修此六法。以何为六耶?
即：念佛、念法、念僧、念戒、念舍、念天。诸比丘!为了知于贪，应修此等六法。”
“诸比丘!为了知贪，应修此六法。以何为六耶?
即：无常想、无常之苦想、苦之无我想、断想、离贪想、灭想。诸比丘!为了知贪，应修此等六法。”
“诸比丘!为贪之偏知……乃至……为漏尽……为断、为尽、为谢、为离贪、为灭、为舍、为偏弃，应修此六法……
诸比丘!为了知嗔……痴、忿、恨、覆、恼、嫉、悭、诳、谄、傲、愤激、慢、过慢、憍、放逸……为偏知、为偏尽、为断、为尽、为谢、为离贪、为灭、为舍、为偏弃……乃至……应修此等六法。”世尊如是所说，彼等诸比丘，对世尊所说皆大欢喜，信受奉行。
六集竟。
第一 善士品
“诸比丘!汝等说不善士，比不善士更不善士；善士，比善士更善士，闻者，请善作意，我当说之。”
彼等诸比丘2答世尊，“大德!唯然!”世尊曰：
“诸比丘!又，谁是不善士者耶?
诸比丘!世间有一类之补特伽罗，是杀生者，是不与取者，是行邪欲者，是虚诳语者，于谷酒、果酒有酒分之放逸处者。诸比丘!是名不善士者。
诸比丘!又，谁是比不善士更不善士者耶?
诸比丘!世有一类，自身杀生者，又劝他亦杀生；又自身不与取者，又劝他亦不与取；又，自身行邪欲，又劝他亦行邪欲；又自身虚诳语者，又劝他亦虚诳语；又自身于谷酒、果酒之酒分放逸处者，又亦劝他于谷酒、果酒有酒分放逸处。诸比丘!是比不善士，更说是不善士者。
诸比丘!又谁是善士者耶?
诸比丘!世间有一类，离杀生，离不与取，离邪欲者，离虚诳语，离谷酒、果酒之酒分放逸处者。诸比丘!此名善士者。
诸比丘!又，谁比善士更是善士者耶?
诸比丘!世间有一类，自身离杀生；又劝他离杀生；又自身离不与取，又劝他离不与取；又自身离邪欲行，又劝他离邪欲行；又自身离虚诳语，又劝他离虚诳语；又自身离谷酒、果酒之有酒分放逸处，又劝他离谷酒、果酒之有酒分放逸处。诸比丘!说此是比善士更善士者。”
注1 参阅Pug.IV.1.杂阿含三七(大正藏、二．二七五a)
2 诸比丘bhikkhu在暹本作bhikkhu，正确。
“诸比丘!当为汝等说不善士，比不善士更不善士；善士比善士更善士者，谛听!……乃至……
诸比丘!谁是不善士者耶?
诸比丘!世间有一类，是不信、无惭、无愧、少闻、懈怠、失念、无慧者。诸比丘!此名不善士者。
诸比丘!又，是谁比不善士更不善士者耶?
诸比丘!世间有一类，是自身不信，又劝他不信；又自身无惭，又劝他无惭；又自身无愧，又劝他无愧；又自身少闻，又劝他少闻；又自身懈怠，又劝他懈怠；又自身失念，又劝他失念；又自身无慧，又劝他无慧者。诸比丘!此名比不善士更不善士者。
诸比丘!又，谁是善士者耶?
诸比丘!世间有一类，是有信、有惭、有愧、多闻、发勤、具念、具慧者。诸比丘!此名善士者。
诸比丘!又，谁是比善上更善士者耶?
诸比丘!世间有一类，是自身有信，而又劝他有信；又自身有惭，而又劝他有惭；又自身有愧，而又劝他有愧；又自身多闻，而又劝他多闻；又自身发勤，而又劝他发勤；又自身住念，而又劝他住念；又自身具慧，而又劝他具慧者。诸比丘!此名比善士更善士者。”
“诸比丘!当为汝等说不善士，比不善士更不善士；善士，比善士更善士，且219 谛听!……乃至…
诸比丘!又，谁是不善士者耶?
诸比丘!世间有一类，是杀生者，不与取者，邪欲行者，虚诳语者，离间语者，粗恶语者，杂秽语者。诸比丘!此名不善士者。
诸比丘!又，谁是比不善士更不善士者耶?
诸比丘!世间有一类，自身是杀生者，而又劝他杀生；又自身不与取者，而又劝他不与取；又自身邪欲行者，而又劝他行邪欲；又自身虚诳语者，而又劝他虚诳语；又自身是离间语者，而又劝他离间语；又自身是粗恶语者，而又劝他粗恶语；又自身是杂秽语者，而又劝他杂秽语者。诸比丘!此名比不善士更不善士者。
诸比丘!又，谁是善士者耶?
诸比丘!世间有一类，是离杀生，离不与取，离邪欲行，离虚诳语，离离间语，离粗恶语，离杂秽语者。诸比丘!此名善士者。
诸比丘!又，谁是比善士更善士者耶?
诸比丘!世间有一类，是自身离杀生……劝他离虚诳语；又自身离离间语，又劝他离离间语；又自身离粗恶语，又劝他离粗恶语1；又自身离杂秽语，又劝他离杂秽语者。诸比丘!此名比善士更善士者。”
注1 底本脱漏pharusaya一字
“诸比丘!当为汝等说不善士，比不善士更不善士：善士，比善士更善士者，谛听!……乃至……
诸比丘!又，谁是不善士者耶?
诸比丘!世间有一类，是杀生者……乃至……杂秽语者，有贪欲，有嗔恚心，是邪见者。诸比丘!此名不善士者。
诸比丘!又，谁是比不善士更不善士者耶?
诸比丘!世间有一类，是自身杀生者，而又劝他杀生……乃至……又自身有贪欲，又劝他贪欲；又自身有嗔恚心，又劝他嗔恚；又自身邪见者，而又劝他邪见者。诸比丘!此名比不善士更不善士者。
诸比丘!又，谁是善士者耶?
诸比丘!世间有一类，是离杀生……乃至……是无贪欲者，是无嗔恚心，是正见者。诸比丘!此名善士者。
诸比丘!又，谁是比善士更善士者耶?
诸比丘!世间有一类，是自身离杀生，而又劝他离杀生……乃至……又自身无贪欲，又劝他无贪欲；又自身无嗔恚心，而又劝他无嗔恚；又自身正见者，而又劝他正见者。诸比丘1!此名比善士更善士者。”
注1 底本上将bhikkhave重复，是误植。
“诸比丘!当为汝等说不善士，比不善士更不善士；善士，比善士更善士者，谛听!……乃至……
诸比丘!又，谁是不善士者耶?
诸比丘!世间有一类，是有邪见、是邪思惟、邪语、邪业、邪命、邪精进、邪念、邪定者。诸比丘!此名不善士者。
诸比丘!又，谁是比不善士更不善士者耶?
诸比丘!世间有一类，是自身邪见，而又劝他邪见；又自身邪思惟，而又劝他邪思惟；又自身邪语，而又劝他邪语；又自身邪业，而又劝他邪业；又自身邪命，而又劝他邪命；又自身邪精进，而又劝他邪精进；又自身邪念，而又劝他邪念；又自身邪定，而又劝他邪定者。诸比丘!此名比不善士更不善士者。
诸比丘!又，谁是善士者耶?
诸比丘!世间有一类，是正见、是正思惟、是正语、是正业、是正命、是正精进、是正念、是正定者。诸比丘!此名善士者。
诸比丘!又，谁是比善士更善士者耶?
诸比丘!世间有一类，是自身正见，而又劝他正见；又自身正思惟，而又劝他正思惟；又自身正语，而又劝他正语；又自身正业，而又劝他正业；又自身正命，而又劝他正命；又自身正精进，而又劝他正精进；又自身正念，而又劝他正念；又自身正定，而又劝他正定者。诸比丘!此名比善士更善士者。”
“诸比丘!当为汝等说不善士、比不善士更不善士；善士，比善士更善士者，谛听!……乃至……
诸比丘!又，谁是不善士者耶?
诸比丘!世间有一类，是邪见……乃至……是邪智、是邪解脱者。诸比丘!此名不善士者。
诸比丘!又，谁是比不善士更不善士者耶?
诸比丘!世间有一类，是自身邪见，而又劝他邪见……乃至……自身邪智，而又劝他邪智；又自身邪解脱，而又劝他邪解脱者。诸比丘!此名比不善士更不善士者。
诸比丘!又，谁是善士者耶?
诸比丘!世间有一类，是正见……乃至……是正智、是正解脱者。诸比丘!此名善士者。
诸比丘!又，谁是比善士更善士者耶?
诸比丘!世间有一类，是自身1正见，而又劝他正见……乃至……又自身正智，而又劝他正智；又自身正解脱，而又劝他正解脱者。诸比丘!此名比善士更善士者。”
注1 底本上脱漏attana ca字，依暹本补。
“诸比丘!当为汝等说恶，比恶更恶；善，比善更善者，谛听!……乃至
诸比丘!谁是恶者耶?
诸比丘!世间有一类，是杀生者……乃至(二0四之二)……是邪见者。诸比丘!此名恶者。
诸比丘!谁是比恶更恶者耶?
诸比丘!世间有一类，是自身是杀生者，而又劝他杀生……乃至……又自身邪见，而又劝他邪见。诸比丘!此名比恶更恶者。
诸比丘!又，谁是善者耶?
诸比丘!世间有一类，离杀生……乃至……是正见。诸比丘!此名善者。
诸比丘!又，谁是比善更善者耶?
诸比丘!世间有一类，是自身2是离杀生，又劝他离杀生……乃至……又自身是正思，又劝他正见。诸比丘!此名比善更善者。”
注1 参阅Pug.IV.2.
2 底本上脱漏attana ca字，依暹本补。
“诸比丘!当为汝等说恶，比恶更恶；善，比善更善者。谛听!……乃至
诸比丘!又，谁是恶者耶?
诸比丘!世间有一类，是邪见……乃至……是邪智，是邪解脱者。诸比丘!此名恶者。
诸比丘!谁是比恶更恶者?
诸比丘!世间有一类，是自身邪见，而又劝他邪见……乃至……自身邪智，而又劝他邪智；又自身邪解脱，而又劝他邪解脱者。诸比丘!此名比恶更恶者。
诸比丘!世间有一类，是正见……乃至……是正智，是正解脱者。诸比丘!此名善者。
诸比丘!又，谁是比善更善者耶?
诸比丘!世间有一类，是自身正见，而又劝他正见……乃至……又自身正智，而又劝他正智；又自身正解脱，而又劝他正解脱者。诸比丘!此名比善更善者。”
注1 参阅Pug.IV.2.。
“诸比丘!当为汝等说恶法，比恶法更恶法；善法，比善法更善法者。谛听!……乃至……
诸比丘!又，谁是恶法者耶?
诸比丘!世间有一类，是杀生者，……乃至……是邪见者。诸比丘!此名恶法者。
诸比丘!又，谁是比恶法更恶法者耶?
诸比丘!世间有一类，是自身是杀生者，而又劝他杀生……乃至……又自身邪见，而又劝他邪见者。诸比丘!此名比恶法更恶法者。
诸比丘!又，谁是善法者耶?
诸比丘!世间有一类，是离杀生……乃至……是正见者。诸比丘!此名善法者。
诸比丘!又，谁是比善法更善法者耶?
诸比丘!世间有一类，是自身离杀生，而又劝他离杀生……乃至……又自身正见，而又劝他正见者。诸比丘!此名比善士更善士者。”
注1 参阅pug.IV.2&3.杂阿含三七(大正藏二·二七四c)。
“诸比丘!当为汝等说恶法者，比恶法更恶法；善法，比善法更善法者。谛听!……乃至……
诸比丘!又，谁是恶法者。
诸比丘!世间有一类，是邪见……乃至……是邪智，是邪解脱者。诸比丘!此名恶法者。
诸比丘!又，谁是比恶法更恶法者耶?
诸比丘!世间有一类，是自身邪见，而又劝他邪见……乃至……又自身邪智，而又劝他邪智；又自身邪解脱，而又劝他邪解脱者。诸比丘!此名比恶法更恶法者。
诸比丘!又，谁是善法者耶?
诸比丘!世间有一类，是正见……乃至……是正智，是正解脱者。诸比丘!此名善法者。
诸比丘!又，谁是比善法更善法者耶?
诸比丘!世间有一类，是自身正见，而又劝他正见……乃至……又自身正智，而又劝他正智；又自身正解脱，而又劝他正解脱。诸比丘!此名比善法更善法者。”
注1参阅Pug.IV.3.。
此之摄句：
学处、不信、七灭1、又更、十业，
八支、十道、恶法、更有二。
注1 底本如是，暹本缺，或许是误写。
第二 庄饰品
“诸比丘!此等是四类之众污秽。四者为何?
诸比丘!世间有比丘，破戒恶法者，是众污秽。诸比丘!有比丘尼，破戒恶法者，是众污秽。诸比丘!有优婆塞，破戒恶法者，是众污秽。诸比丘!有优婆夷，破戒恶法者，是众污秽。诸比丘!此等是四类之众污秽。
诸比丘!此等是四类之众净饰。四者为何?
诸比丘!世有比丘，具戒善法者，是众净饰。诸比丘!有比丘尼，具戒善法者，是众净饰。诸比丘!有优婆塞，具戒善法者，是众净饰。诸比丘!有优婆夷，具戒善法者，是众净饰。诸比丘!此等是四类之众净饰。”
“诸比丘!成就四法者，如相偕牵连堕地狱。四者为何?
是身恶行……意恶行，成就邪见。诸比丘!成就此等之四法者，如相偕牵连堕地狱。
诸比丘!成就四法者，如相偕牵连生天国。四者为何?
是身妙行……意妙行，[成就]正见。诸比丘!成就此等之四法者，如相偕牵连生天国。”
“诸比丘!成就四法者，如相偕牵连堕地狱。四者为何?
是身恶行……意恶行，[成就]不知恩与不感恩。诸比丘!成就此等之四法者，如相偕牵连堕地狱。
诸比丘!成就此等之四法者，如相偕牵连生天国。四者为何?
是身妙行……意妙行，[成就]知恩与感恩。……”
……乃至……杀生、不与取……乃至……邪欲行、虚诳语……乃至……离杀生、离不与取、离邪欲行、离虚诳语是。
……乃至……是邪见、是邪思惟、是邪语、是恶业……乃至……是正见、是正思惟、是正语、是正业。……
……乃至……是邪命、是邪精进、是邪念、是邪定……乃至……是正命、是正精进、是正念、是正定。
……乃至……不见言见、不闻言闻，不觉言觉、不知言知，……乃至……不见言不见，不闻言不闻、不觉言不觉、不知言不知……
……见言不具、闻言不闻、觉言不觉、知言不知、……乃至……见言见、闻言闻、觉言觉、知言知，……
……乃至……是不信、是破戒、是无惭、是无愧，……乃至……是有信、是具戒、是有惭、是有愧，……
……乃至……是不信、是破戒、是懈怠、是无慧。诸比丘!成就此等之四法者，如相偕牵连堕地狱。
诸比丘!成就此等之四法者，如相偕牵连生天国。四者为何?
是有信、是具戒、是发勤、是具慧。诸比丘!成就此等之四法者，如相偕牵连生天国。
此之摄句：
众、见、不知恩、又杀生、二道，
说二语言道、惭及无慧是。
第三 妙行品1
“诸此丘!此等四者是语恶行。四者为何?
即：虚诳语、离间语、粗恶语、杂秽语是。诸比丘!此等四者是语恶行。
诸比丘!此等四者，是语妙行。四者为何?
即：谛语、不离间语、柔软语、聪慧语是。诸比丘!此等四者，是语妙行。”
注1 在暹本作恶行品，据二二一之前半，应采此题为是；若据后，应采底本题目。
“诸比丘!成就四法之愚者，是不明之不善人，保护失坏之自己，又有罪，是智者呵毁，又多生非福。四者为何?
是身恶行……善心恶行，邪见。诸比丘!成就此等四法之愚者，不明之……生。
诸比丘!成就四法之智者，是聪明之善人，损伤，保护不失坏自己，又无罪，是智者所呵毁，又生多福。四者为何?
是身妙行……意妙行，正见。”
诸比丘!成就四法之愚者，不明之……生。四者为何?
是身恶行……意恶行，不知恩与不感恩……乃至……身妙行……意妙行，知恩与感恩者。
……乃至……是杀生、不与取、邪欲行、虚诳语……乃至……离杀生……离虚诳语者……。
……乃至……是邪见、是邪思惟、是邪语……是邪业……乃至……是正见、是正思惟、是正语、是正业……。
……乃至……是邪命、是邪精进、是邪念、是邪定……乃至……是正命、是正精进、是正念、是正定……。
……乃至……是不见言见、不闻言闻、不觉言觉、不知言知……乃至……是不见言不见……乃至……是不知言不知者……
……乃至……是见言不见……知言不知……乃至……见言见……知言知……
……乃至……是不信、是破戒、是无惭、是无愧……乃至……是有信、是具戒、是有惭、是有愧者……
……乃至……是不信、是破戒、是懈怠、是无慧……乃至……是有信、是具戒、是发勤、是有慧。
诸比丘!成就此等四法之智者，是聪明之善人、损伤、保护不失坏自己1，又无罪，是智者所呵毁，又生多福2。
注1 底本上脱漏attanam字，依暹本补
2 底本上脱漏字punnam，依暹本补。
“诸比丘!此等是四类之诗人。四者为谁?
是思诗人、闻诗人、义诗人、辩诗人。诸比丘!此等是四类之诗人。”
[此之]摄句：
恶行1、见与、不知恩、杀生又二道，
二语言说、无惭及无慧、诗人。
注1 参阅二百二十一之注1。
第四 业品
“诸比丘!于此等之四业我自了知、作证、宣说。四者为何?
诸比丘!是黑而有黑异熟业者。诸比丘!是白而有白异熟业者。诸比丘!是黑白而有黑白异熟业者。诸比丘!是非黑非白而无黑白异熟，能有诸业尽业2者。诸比丘!于此等之四业我自了知、作证、宣说。”
注1 参阅集异门、七(大正藏、二六．三九六a)
2 底本将kamma重复，兹据暹本删除，以下仿之。
“诸比丘!于此等之四业，我自……宣说。四者为何?
诸比丘!是黑而有黑异熟业者。诸比丘!是白而有白异熟业者。诸比丘!是黑白而有黑白异熟业者。诸比丘!是非黑非白，而无黑白异熟，能有结业尽业。
诸比丘!云何是黑而有黑异熟业者耶?
诸比丘!世间有一类，造有损害之身行……造有损害之意行，彼造有损害身行已，造有损害之语行已，造有损害之意行已，生于有损害之世间，彼生于有损害之世间，触有损害之触，彼既触有损害触者，受有损害之一向苦受，如地狱之有情。诸比丘!此名黑而有黑异熟业者。
诸比丘!云何是白而有白异熟业者耶?
诸比丘!世间有一类，造无损害之身行……乃至……造无损害之意行，彼造无损害之身行已。……乃至……造意行已，生于无损害之世间。彼生于无损害之世间者，触无损害触，彼触无损害之触者，受无损害之一向乐受，如偏净天。诸比丘!此名白而有白异熟业者。
诸比丘!云何足黑白而有黑白异熟业者耶?
诸比丘!世间有一类，造有损害与无损害之身行……造有损害与无损害之意行，彼造有损害与无损害之身行已……造有损害与无损害之意行已，生于有损害与无损害世间，彼生于有损害与无损害世间者，触有损害与无损害触。彼触有损害与无损害触，受有损害无损害之相同相杂苦乐受。如居于人，一分天，一分险难。诸比丘!此名是黑白而有黑白异熟业者。
诸比丘!又，云何是非黑非白而无黑白异熟，是能尽诸业之业者耶?
诸比丘!此中凡思为黑而尽黑异熟业，凡思为白而尽白异熟业，凡思为黑白而尽黑白异熟业者。诸比丘!是非黑非白，无黑白异熟，能名尽诸业之业者。诸比丘!此等之四业，我自了知、作证、宣说。”
注1 与二三一注1同。
一时，尸佉目犍连婆罗门1，诣访世尊在处。至已，与世尊俱相庆慰，……乃至……坐于一面之尸佉目犍连婆罗门，白世尊言：
“尊瞿昙!数日以前，邵那卡亚那儒童，来至我座前。至已，语我曰：‘沙门瞿昙制立一切业不作，制立一切业不作者，说世间之断灭，此世间以业为自性，由业之起动住立。’”
“婆罗门!我犹不知与邵那卡亚那晤见，何况作如是言论者。
婆罗门!我自了知是等之四业，作证、宣传。四者为何?
婆罗门!是黑而有黑异熟业者。婆罗门!是白而有白异熟业者。婆罗门!是黑白而有黑白异熟业，非黑非白而无黑白异熟，能尽黑白业之业者。
婆罗门!又，云何者，是黑而有黑异熟业者耶?
婆罗门!世间有一类，有损害……乃至[二三二之二]……如地狱有情。婆罗门!此名黑而有黑异熟业者。
婆罗门!又，云何者，是白而有白异熟业者耶?
婆罗门!世间有一类，无损害……乃至[二三二之三]……如遍净天。婆罗门!此名是白而有白异熟业者。
婆罗门!云何者，是黑白业而有黑白异熟业者耶?
婆罗门!世间有一类，是有损害与无损害之……乃至[二三二之四]……如居于人与一分天与一分险难者。婆罗门!此名黑白而有黑白异熟业者。
婆罗门!又，云何者，是非黑非白，而无黑白异熟，能尽诸业之业?
婆罗门!此中凡思为黑而断黑异熟业，凡思为白而断白异熟业，凡思为黑白而为断黑白异熟业者。婆罗门!非黑非白而无黑白之异熟，能名诸业之尽者。
婆罗门!此之等之四业，是我自了知、作证、宣说。”
注1 在底本上，虽有Sikho Moggallano brahmano，但在暹本则有sikha-moggallanobrahmano，采之。
“诸比丘!此等之四业，我……宣说。四者为何?
诸比丘!是黑而有黑异熟业，……乃至……能尽诸业之业者。
诸比丘!又，云何是黑而有黑异熟业者耶?
诸比丘!世间有一类，是杀生者，是不与取者，是邪欲者，是虚诳语者，是谷酒、果酒有酒分放逸处者。诸比丘!此名黑而有黑异熟业者。
诸比丘!又，云何是白而有自异熟业者耶?
诸比丘!世间有一类，离杀生……离谷酒、果酒之有酒分放逸处。诸比丘!此名白而有白异熟业。
诸比丘!又，云何是黑白而有黑白异熟业者?
诸比丘!世间有一类，是有损害与无损害者……乃至[二三二之四]……诸比丘!此名黑白而有黑白异熟业者。
诸比丘!又，云何是非黑非白而无黑白异熟……业者耶?
诸比丘!此中凡黑而黑之异熟业……乃至[二三二之五]……诸比丘!此名非黑非白而无黑白异熟，能名诸业之尽者。
诸比丘!此等之四业，我自了知、作证、宣说。
诸比丘!此等之四业，我……宣说。四者为何?
诸比丘!是黑而有黑异熟业……乃至……能尽诸业之业者。
诸比丘!云何是黑而有黑异熟者耶?
诸比丘!世间有一类1，杀母2、杀父3、杀阿罗汉4、以嗔心出5如来血，又破僧伽者。诸比丘!此名黑而有黑异熟业者。
诸比丘!又，云何是白而有白异熟业者耶?
诸比丘!世间有一类，是离杀生……离杂秽语，无贪，无嗔心，是正见者。诸比丘!此名白而有白异熟业者。
诸比丘!又，云何是黑白而有黑白异熟业者耶?
诸比丘!世间有一类，是造有损害与无损害身行……乃至[二三二之四]……诸比丘!此名黑白而有黑白异熟业者。
诸比丘!又，云何是非黑非白而无黑白异熟，能名诸业之尽者耶。诸比丘!此中，凡是黑而有黑异熟业者……乃至[二三三之五]……诸比丘!此名非黑非白，而无黑白异熟，能名诸业之尽者。
诸比丘!此等之四业，我自了知、作证、宣说者。”
注1 一类 底本之ekacco，在暹本作ekaccena，正确。
2 杀母 底本之mata-jivita，应作mata jivita。
3 杀父 底本之pita-jivita voropita，在暹本作pita jivita voropito，正确。
4 杀阿罗汉 底本之araham-jivita voropita，在暹本作araham jivita voropito，正确。
5 出 底本之uppadita，在暹本作uppaditam，正确。
“诸比丘!此等之四业，我……宣说。四者为何?
诸比丘!是白……乃至……
诸比丘!又，云何是黑而有黑异熟业者耶?
诸比丘!世间有一类，是造有损害之身行……乃至[二三二之二]……诸比丘!此名黑而有黑异熟业者。
诸比丘!又，云何是白而有自异熟业者耶。
诸比丘!世间有一类，是造无损害之身行……乃至[二三二之三]……诸比丘!此名白而有白异熟业者。
诸比丘!又，云何是黑白1而有黑白异熟业者耶?
诸比丘!世间有一类，是有损害又无损害之……乃至[二三二之四]……诸比丘!此名黑白而有黑白异熟业者。
诸比丘!又，云何是非黑非白，而无黑白异熟，能尽诸业之业者耶?
是正见……乃至……正定是。诸比丘!此名非黑非白而……尽业者。
诸比丘!此等之四业，我……宣说。”
注1 底本之kanhasukkham是kanhasukkam之误。
“诸比丘!此等之四业……乃至……宣说。四者为何?
诸比丘!是黑而有黑异熟业……乃至[二三二之一]……
诸比丘!又，云何是黑而有黑异熟业者耶?
诸比丘!世间有一类，是有损害之身行……乃至[二三二之二]……。诸比丘!此名黑而有黑异熟业者。
诸比丘!又，云何是白而有白异熟业者耶?
诸比丘!世间有一类，是无损害身行……乃至[二三二之三]……诸比丘!此名白而有白异熟业者。
诸比丘!又，云何是黑白而有黑白异熟业者耶?
诸比丘!世间有一类，是有损害与无损害之……乃至(二三二之四)……诸比丘!此名黑白而有黑白异熟业者。
诸比丘!又，云何是非黑非白而无黑白异熟，能尽诸业之业者耶?
即：念觉支、择法觉支、精进觉支、喜觉支、轻安觉支、定觉支、舍觉支是。诸比丘!此名非黑非白而无黑白异熟，能名诸业之尽者。
诸比丘!此等之四业，我……宣说。”
“诸比丘!成就此等四法者，如相偕牵连堕地狱。四者为何?
即：有罪身业、有罪语业、有罪意业、有罪见是。诸比丘!成就此等之四法者，如相偕牵连堕地狱。
诸比丘!成就此等四法者，如相偕牵连生天国。四者为何?
即：无罪身业、无罪语业、无罪意业、无罪见是。诸比丘!成就此等四法者，如相偕牵连生天国。”
“诸比丘!成就此等之四法者，如相偕牵连堕地狱。四者为何?
即：有损害之身业、有损害之语业、有损害之意业、有损害之见是。诸比丘!成就此等之四法者，如相偕牵连堕地狱。
诸比丘!成就此等之四法者，如相偕牵连生天国。四者为何?
即：无损害身业……无损害意业、无损害见是。诸比丘!成就此等之四法者，如相偕牵连生天国。”
“诸比丘!唯此[圣教]中有沙门，此[圣教]中有第二沙门，此[圣教]中有第三沙门，此[圣教]中有第四沙门。于彼异论中，无余1沙门。诸比丘!如是为正师子吼。
诸比丘!云何是沙门耶?
诸比丘!世有比丘，尽三结故，得预流，是不退堕法、决定、趣等觉。诸比丘!此者是沙门。
诸比丘!又，云何是第二沙门耶?
诸比丘!世间有比丘，尽三结故，贪、嗔、痴薄故，是一来，只还来此世间一次，为苦之边际。诸比丘!此是第二2沙门。
诸比丘!又，云何是第三沙门耶?
诸比丘!世间有沙门，五顺下分结尽故，是化生者，于彼处般涅槃，依此世界，是不退堕法。诸比丘!此是第三沙门。
诸比丘!又，云何是第四沙门耶?
诸比丘!世间有比丘，漏尽故，无漏心解脱……已于现法自了知、作证、具足住。诸比丘!此是第四沙门。
诸比丘!唯此[圣教]中有沙门，此[圣教]中有第二沙门，此[圣教]中有第三沙门，此[圣教]中有第四沙门，于他异论中，无余※沙门。诸比丘!如是为正狮子吼。”
注1 余 底本之anne ti，在暹本，其他作annehi，正确，以下注有※者亦然。
2 第二 底本之tatiyo，系dutiyo之误
“诸比丘!依善士，应可预期于四种胜利。四者为何?
即：圣戒增长、圣定增长、圣慧增长、圣解脱增长是。诸比丘!1依善士，应可预期此等之四种胜利。”
注1 在暹本有bhikkhave语，准其余语法，应采取暹本。
此之摄句：
略、广、邵那卡亚、学处、圣道
觉支、有罪、无损害、沙门、善士胜利。
第三 有情居品
诸比丘!北俱卢人依三处而胜于三十三天与阎浮提人。何等为三处耶?
即：无我所、无执著、有殊胜之寿量。诸比丘!北俱卢人依此三处而胜于三十三天与阎浮提人。
诸比丘!三十三天依三处而胜北俱卢人与阎浮提人。何等为三处耶?
即天寿、天色与天乐。诸比丘!三十三天依此三处而胜于北俱卢人与阎浮提人。
诸比丘!阎浮提人依三处而胜于北俱卢与三十三天。何等为三处耶?即：为勇健、为具念、以此处为梵行之住处。
诸比丘!阎浮提人依此三处而胜于北俱卢人与三十三天。
诸比丘!我欲说三种未调马、三种未调人、三种良马、三种人中良马、三种最良马、三种人中最具马。谛听!谛听!善思作意!我当说。
唯然，大德!
彼诸比丘回答世尊。世尊乃说：
诸比丘!何等为三种未调马耶?诸比丘!此处有一类未调马，具速疾而不具美色、不具高躯与体态。诸比丘!复次，此处有一类未调马，具速疾、具美色而不具高躯与体态。诸比丘!复次，此处有一类未调马，具速疾、具美色、且具高躯与体态。诸比丘!此为三种未调马。
诸比丘!何等为三种未调人耶?诸比丘!此处有一类未调人，具速疾而不具美色、不具高躯与体态。诸比丘!复次，此处有一类未调人，且速疾、具美色而不具高躯与体态。诸比丘!复次，此处有一类未调人，具速疾、具美色且具高躯与体态。
诸比丘!云何为未调人，具速疾而不具美色、不具高躯与体态耶?
诸比丘!此处有比丘，若如实知“此是苦”，如实知“此是苦集”，如实知“此是苦灭”，如实知“此是顺苦灭道”，则此称之为速疾。复次，若问胜法、胜律，怖而不答，则此称之为无美色。复次，若不得衣、食、坐卧具、病药，资具，则此称之为无高躯与体态。诸比丘!如是为未调人，具速疾而不具美色，不具高躯与体态。
诸比丘!云何为未调人，具速疾、具美色而不具高躯与体态耶?
诸比丘!此处有比丘，若如实知“此是苦”，如实知“此是苦集”，如实知“此是苦灭”，如实知“此是顺苦灭道”，则此称之为速疾。复次，若问胜法、胜律，答而不怖，则此称之为美色。复次，若不得衣、食、坐卧具、病药，资具，则此称之为无高躯与体态。诸比丘!如是为未调人，具速疾、具美色而不具高躯与体态。
诸比丘!云何为未调人，具速疾、具美色，且具高躯与体态耶?
诸比丘!此处有比丘，若如实知“此是苦”，[如实了知“此是苦集”，如实了知“此是苦灭”，如实了知“此是顺苦灭道”，则此称之为速疾。复次，若问胜法、胜律，答而不怖，则此称之为美色。复次，若得衣、食、坐卧具、病药，资具，则此称之为高躯与体态。诸比丘!如是为未调人，具速疾、具美色，且具高躯与体态。
诸比丘!此为三种未调人。
诸比丘!何等为三种良马耶?
诸比丘!此处有一类良马，具速疾而不具美色、不具高躯与体态。诸比丘!复次，此处有一类良马具速疾、具美色而不具高躯与体态。诸比丘!复次，此处有一类良马具速疾、具美色、且具高躯与体态。诸比丘!此为三种良马。
诸比丘!何等为三种人中良马耶?
诸比丘!此处有一类人中良马[具速疾而不具美色、不具高躯与体态。诸比丘!复次，此处有一类人中良马具速疾、具美色而不具高躯与体态。诸比丘!复次，此处有一类人中良马]具速疾、具美色、且具高躯与体态。
[诸比丘!云何为人中良马者具速疾而不具美色、不具高躯与体态耶?
诸比丘!此处有比丘，五顺下分结尽故，为化生者，于彼处般涅槃，若由其世得不退转之法，则此称之为速疾。复次，若问胜法、胜律，怖而不答，则此称之为无美色。复次，若不得衣、食、坐卧具、病药，资具，则此称之为无高躯与体态。诸比丘!如是为人中良马，具速疾、而不具美色、不具高躯与体态。
诸比丘!云何为人中良马，具速疾、具美色而不具高躯与体态耶?
诸比丘!此处有比丘，五顺下分结尽故，为化生者，于彼处般涅槃，若由其世得不退转之法，则此称之为速疾。复次，若问胜法、胜律，答而不怖，则此称之为美色。复次，若不得衣、食、坐卧具、病药，资具，则此称之为无高躯与体态。诸比丘!如是为人中良马，具速疾、具美色而不具高躯与体态。]
诸比丘!云何为人中良马者具速疾、具美色、且具高躯与体态耶?
诸比丘!此处有比丘，五顺下分结尽故，为化生者，于彼处般涅槃，若由其世得不退转之法，则此名称之为速疾。复次，若问胜法、胜律，答而不怖，则此称之为美色。复次，若得衣、食、坐卧具、病药，资具，则此称之为具高躯与体态。诸比丘!如是为人中良马，具速疾、具美色、且具高躯与体态。
诸比丘!此为三种人中良马。
诸比丘!何等为三种最良马耶?
诸比丘!此处有一类最良马，[具速疾而不具美色，不具高躯与体态。诸比丘!复次，此处有一类最良马，具速疾、具美色而不具高躯与体态。诸比丘!复次，有一类最良马]具速疾、具美色、且具高躯与体态。
诸比丘!此为三种最良马。
诸比丘!何等为三种人中最良马耶?
诸比丘!此处有一类人中最良马，具速疾而不具美色、不具高躯与体态。诸比丘!复次，此处有一类人中最良马，具速疾、具美色而不具高躯与体态。诸比丘!复次，此处有一类人中最良马]，具速疾、具美色、且具高躯与体态。
诸比丘!云何为人中最良马，[具速疾而不具美色，不具高躯与体态耶?
诸比丘!此处有比丘，诸漏已尽故，为无漏而心解脱、慧解脱，已于现法自证知，现证具足而住，则此称之为速疾。复次，若问胜法、胜律，怖而不答，则此称之为无美色。复次，若不得衣、食、坐卧具、病药，资具，则此称之为无高躯与体态。诸比丘!如是为人中最良马者，具速疾而不具美色，不具高躯与体态。
诸比丘!云何为人中最良马者，具速疾、具美色而不具高躯与体态耶?
诸比丘!此处有比丘，诸漏已尽故，为无漏而心解脱、慧解脱，已于现法自证知，现证具足而住，则此称之为速疾。复次，若问胜法、胜律，答而不怖，则此称之为美色。复次，若不得衣、食、坐卧具、病药，资具，则此称之为无高躯与体态。诸比丘!如是为人中最良马者，具速疾、具美色而不具高躯与体态。
诸比丘!天何为人中最良马者]，具速疾、具美色、且具高躯与体态耶?
诸比丘!此处有比丘，诸漏已尽故，为无漏而心解脱、慧解脱，已于现法自证知，现证具足而住，则此称之为速疾。复次，若问胜法、胜利，答而不怖，则此称之为美色。复次，若得衣、食、坐卧具、病药，资具，则此称之为高躯与体态。诸比丘!如是为人中最良马者，具速疾、具美色、且具高躯与体态。
诸比丘!此为三种人中最良马。
注1 参照汉译杂阿含三二．一三-一四．二三．一(大正藏二．二三三b)。三集百三十八(底本百三十七)-百三十九(汉译南传大藏经第十七卷四一三页)。
诸比丘!我欲说以九渴爱为根本之法。谛听!谛听![善思作意!我当说。唯然，大德!彼诸比丘回答世尊。世尊说]：诸比丘!何等为以九种渴爱为根本之法耶?
即：缘渴爱而有寻求、缘寻求而有利得、缘利得而有决定、缘决定而有欲贪、缘欲贪而有耽著、缘耽著而有执著、缘执著而有悭吝、缘悭吝而有守护2。以守护为因而生执杖、执刀、诤讼、争论、论诤、相违语、离间语、虚诳语之种种生恶不善法。诸比丘!此为以九种渴爱为根本之法。”
注1 长部经典原典第三卷二八九页(南传大藏经第八卷三七七页)。
2 “守护”。原本及暹罗本于(arakkhadhikaranam)之前皆缺arakkho一语，今由异本补之。
“诸比丘!有九种有情居。何等为九种耶?
诸比丘?有情有身异、想异，譬如人与一分之天与一分之堕有情。此为第一之有情居。
诸比丘!有情有身异、想一，譬如最初出现之梵众天。此为第二之有情居。
诸比丘!有情有身一、想异，譬如光音天。此为第三种之有情居。
诸比丘!有情有身一、想一，譬如偏净天。此为第四之有情居。
诸比丘!有情有无想、无觉，譬如无想有情。此为第五之有情居。
诸比丘!有情有偏超色想，灭有对想，不作意种种想，所谓“空无边是”，入于空无边处者。此为第六之有情居。
诸比丘!有情有偏超空无边处，所谓“识无边是”，入于识无边处者。此为第七之有情居。
诸比丘!有情有偏超识无边处，所谓“无所有”，入于无所有处者。此为第八之有情居。
诸比丘!有情有偏超无所有处，入于非想非非想处者。此为第九之有情居。
诸比丘!此为九种有情居。
注1 长部经典原典第三卷二六三、二八八页(南传大藏经第八卷三四三、三七七页)汉译增一阿含四四．一(大正藏二．七六四c)、同上四四．一一(大正藏二·七六九a)。参照荻原博士编“梵汉对照佛教辞典”第一一九节。
诸比丘!若比丘之心以慧善积习时，诸比丘!此比丘能自记说：“我生已尽，梵行已住，所作已办，自知不受后有。”诸比丘!云何为比丘之心以慧善积习耶?
所谓“我心离贪”者，即心以慧善积习。所谓“我心离嗔”者，即心以慧善积习。所谓“我心离痴”者，即心以慧善积习。所谓“我心无有贪法”者，即心以慧善积习。所谓“我心无有嗔法”者，即心以慧善积习。所谓“我心无有痴法”者，即心以慧善积习。所谓“我心无还欲有之法”者，即心以慧善积习。所谓“我心无还色有之法”者，即心以慧善积习。所谓“我心无还无色有之法”者，即心以慧善所积习。
诸比丘!若比丘之心以慧善积习时。诸心丘!此比丘能自记说：“我生已尽，梵行已住，所作已办，自知不受后有。”
注1 参照次经
如是我闻。一时，具寿舍利弗与具寿月子住王舍城之迦兰陀竹园。具寿月子于此告诸比丘言：友等!提婆达多对诸比丘说法而言：“友等!若比丘之心以意积习2时，此比丘能自记说：‘我生已尽，梵行已住，所作已办，自知不受后有。’”
如是说时，具寿舍利弗对具寿月子曰：友月子!提婆达多对诸比丘说法言：“友等!若比丘之心以意积习时，此比丘能自记说：‘我生已尽，梵行已住，所作已办，自知不受后有。’”友月子!提婆达多对诸比丘说法而谓：“友等!若比丘之心以意善积习时。此比丘能自记别：‘我生已尽，梵行已住，所作已办，自知不受后有。’”
[具寿月子二度告诸比丘谓：友等!提婆达多对诸比丘说法而言：“友等!若比丘之心以意积习时，此比丘能自记别：‘我生已尽，梵行已住，所作已办，自知不受后有。’”
具寿舍利弗二度对具寿月子曰：友月子!提婆达多对诸比丘说法非言：“友等!若比丘之心以意积习时，此比丘能自记别：‘我生已尽，梵行已住，所作已办，自知不受后有。’”友月子!提婆达多对诸比丘说法而言：“友等!若比丘之心以意善积习时，此比丘能自记别：‘我生已尽，梵行已住，所作已办，自知不受后有。’”]
具寿月子三度告诸比丘言：友等!提婆达多对诸比丘说法而言：“友等!若比丘之心以意积习时，此比丘能自记别：‘我生已尽，梵行已住，所作已办，自知不受后有。’”
具寿舍利弗三度对具寿月子曰：友月子!提婆达多对诸比丘说法非言：“友等!若比丘之心以意积习时，此比丘龙自记别：‘我生已尽，梵行已住，所作已办，自知不受后有。’”友月子!提婆达多诸比丘说法而言：“友等!若比丘之心以煮善所积习时，此比丘能自记别：‘我生已尽，梵行已住，所作已办，自知不受后有。’
友等!云何为比丘之心以意善积习耶?
所谓“我心离贪”者，即心以意善所积习。所谓“我心离嗔”者，即心以意善积习。所谓“我心离痴”者，即心以意善积习。所谓“我心无有贪法”者，即心以意善积习。所谓“我心无有嗔法”者，即心以意善积习。所谓“我心无有痴法”者，即心以意善所积习，所谓“我心无还欲有之法”者，即心以意善积习。所谓“我心无还色有之法”者，即心以意善积习。所谓“我心无还无色有之法”者，即心以意善积习。
如是，于正心解脱之比丘，若多眼所识之色，即使现于眼，其心亦不永尽，其心为不杂而安住，得不动，观灭尽。若多耳所识之声，[即使现于耳，其心亦不永尽，其心为不杂而安住，得不动，观灭尽。若多]鼻所识之香，[即使现于鼻，其心亦不永尽，其心为不杂而安住，得不动，观灭尽。若多]舌所识之味，[即使现于舌，其心亦不永尽，其心为不杂而安住，得不动，观灭尽。若多]身所识之触，[即使现于身，其心亦不永尽，其心为不杂而安住，得不动，观灭尽。若多]意所识之法，即使现于意，其心亦不永尽，其心为不杂而安住，得不动，观灭尽。
友等!譬如有石柱[长]十六肘，从根而下有八肘，从根而上有八肘。若从东方吹来大风雨，皆不震不动不摇；若从西[方吹来大风雨，皆不震不动不摇；]若从北[方吹来大风雨，皆不震不动不摇；]若从南方吹来大风雨，皆不震不动不摇。何以故耶?友等!石柱根深善埋故。友等!如是，于如是正心解脱之比丘，若多眼所识之色，即使现于眼，其心亦不永尽，其心为不杂而安住，得不动，观灭尽。若多耳所识之声，[即使现于耳，其心亦不永尽，其心不杂而安住，得不动，观灭尽。若多]鼻所识之香，[即使现于鼻，其心亦不永尽，其心为不杂而安住，得不动，观灭尽。若多]舌所识之味，[即使现于舌，其心亦不永尽，其心为不杂而安住，得不动，观灭尽。若多]身所识之触，[即使现于身，其心亦不永尽，其心为不杂而安住，得不动，观灭尽。若多]意所识之法，即使现于意，其心亦不永尽，其心为不杂而安住，得不动，观灭尽。
注1 汉译杂阿含一八．一0(大正藏二．一三一a)
2 “积习”原本及暹罗本皆有suparicitam但见以下之文脉，而改为paricitam以下同此。
时，给孤独居士往诣世尊所在之处。至已，礼敬世尊而退坐一面。坐于一面之时，世尊对给孤独居士说：
居士!圣弟子，成就五怖畏、怨仇止息、四预流支时，若欲得自记别，而曰：“于我地狱灭尽、畜生灭尽、饿鬼灭尽、恶生、恶趣、堕处灭尽，成为预流，堕法灭，决定而趣向等觉。”
何等为五怖畏、怨仇止息耶?
居士!杀生者缘杀生，于现法生怖畏、怨仇，于来世亦生怖畏、怨仇，心中受苦忧。若远离杀生，于现法则不生怖畏、怨仇，于来世亦不生怖畏、怨仇，心中不受苦忧。若远离杀生，如是怖畏、怨仇则止息。
居士!不与取者[缘不与取，于现法生怖畏、怨仇，于来世亦生怖畏、怨仇，心中受苦忧。若远离不与取，于现法则不生怖畏、怨仇，于来世亦不生怖畏、怨仇，心中不受苦忧。若远离不与取，如是怖畏、怨仇则止息。
居士!]邪淫者[缘邪淫，于现法生怖畏、怨仇，于来世亦生怖畏、怨仇，心中受苦忧。若远离邪淫，于现法则不生怖畏、怨仇，于来世亦不生怖畏、怨仇，心中不受苦忧。若远离邪淫，如是怖畏、怨仇则止息。
居士!]妄语者[缘妄语，于现法生怖畏、怨仇，于来世亦生怖畏、怨仇，心中受苦忧。若远离妄语，于现法则不生怖畏、怨仇，于来世亦不生怖畏、怨仇，心中不受苦忧。若远离妄语，如是怖畏、怨仇则止息。
居士!]饮酒者缘饮酒，于现法生怖畏、怨仇，于来世亦生怖畏、怨仇，心中受苦忧。若远离饮酒，于现法则不生怖畏、怨仇，于来世亦不生怖畏、怨仇，心中不受苦忧。若远离饮酒，如是怖畏、怨仇则止息。
此等为五怖畏、怨仇止息。
何等为四预流支成就耶?
居士!此处有圣弟子，于佛成就证净，而曰：“彼世尊是应供、正等觉、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛、世尊。”
于法成就证净，而曰：“世尊之法是善说、现见、不时、来见、引导、智者应自知。”
于僧成就证净，而曰：“世尊之声闻众是妙行者，世尊之声闻众是直行者，世尊之声闻众是应理行者，世尊之声闻众是和敬行者，所谓四双八辈，此世尊之声闻众是应请、极应请、应施、应合掌、世间无上福田。”
圣者成就所乐不破、不穿、不难、不秽、离脱、智者所赞、不可执取、能发三摩地之戒。此等为四预流支成就。
居士!圣弟子，成就此五怖畏、怨仇止息、四预流支时，若欲得自记别，而曰：“于我地狱灭尽、畜生灭尽、饿鬼灭尽、恶生、恶趣、堕处灭尽，成为预流，堕法灭，决定而趣向等觉。”
诸比丘!圣弟子，成就五怖畏、怨仇止息、四预流支时。若欲得自记别，而曰：“于我地狱灭尽、畜生灭尽、饿鬼灭尽、恶生、恶趣、堕处灭尽，成为预流，堕法灭，决定而趣向等觉。”
何等为五怖畏、怨仇止息耶?
[诸比丘!杀生者缘杀生，于现法生怖畏、怨仇，于来世亦生怖畏、怨仇，心中受苦忧。若远离杀生，于现法则不生怖畏、怨仇，于来世亦不生怖畏、怨仇，心中不受苦忧。若远离杀生，如是怖畏、怨仇则止息。
诸比丘!不与取者缘不与取，于现法生怖畏、怨仇，于来世亦生怖畏、怨仇，心中受苦忧。若远离不与取，于现法则不生怖畏、怨仇，于来世亦不生怖畏、怨仇，心中不受苦忧。若远离不与取，如是怖畏、怨仇则止息。
诸比丘!邪淫者缘邪淫，于现法生怖畏、怨仇，于来世亦生怖畏、怨仇，心中受苦忧。若远离邪淫，于现法则不生怖畏、怨仇，于来世亦不生怖畏、怨仇，心中不受苦忧。若远离邪淫，如是怖畏、怨仇则止息。
诸比丘!妄语者缘妄语，于现法生怖畏、怨仇，于来世亦生怖畏、怨仇，心中受苦忧。若远离妄语，于现法则不生怖畏、怨仇，于来世亦不生怖畏、怨仇，心中不受苦忧。若远离妄语，如是怖畏、怨仇则止息。
诸比丘!饮酒者缘饮酒，于现法生怖畏、怨仇，于来世亦生怖畏、怨仇，心中受苦忧。若远离饮酒，于现法则不生怖畏、怨仇，于来世亦不生怖畏、怨仇，心中不受苦忧。若远离饮酒，如是怖畏、怨仇则止息]。
此等为五怖畏、怨仇止息。
何等为四预流文成就耶?
[诸比丘!此处有圣弟子，于佛成就证净，而曰：“彼世尊是应供、正等觉、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛、世尊。”
于法成就证净，而曰：“世尊之法是善说、现见、不时、来见、引导、智者应自知。”
于僧成就证净，而曰：“世尊之声闻众是妙行者，世尊之声闻众是直行者，世尊之声闻众是应理行者，世尊之声闻众是和敬行者，所谓四双八辈，此世尊之声闻众是应请、极应请、应施、应合掌、世间无上福田。”
圣者成就所乐不破、不穿、不杂、不秽、离脱、智者所赞、不可执取、能发三摩地之戒]。此等为四预流支成就。
诸比丘!圣弟子成就此五怖畏、怨仇止息、此四预流支时，若欲得自记别，而曰：“于我地狱灭尽、畜生灭尽、饿鬼灭尽、恶生、恶趣、堕处灭尽，成为预流，堕法灭，决定而趣向等觉”。
诸比丘!有九种嫌恨事。何等为九种耶?
所谓“彼已于我作不饶益”，而结嫌恨。所谓“彼于我作不饶益”，而结嫌恨。所谓“彼将于我作不饶益”，而结嫌恨。所谓“彼已于我之可爱、可意者作不饶益”，[而结嫌恨。所谓“彼于我之可爱、可意者]作不饶益”，[而结嫌恨。所谓“彼将于我之可爱、可意者]作不饶益”，而结嫌恨。所谓“彼已于我之非可爱、非可意者作饶益”，[而结嫌恨。所谓“彼于我之非可爱、非可意者作饶益”，[而结嫌恨。所谓“彼将于我之非可爱、非可意者]作饶益”，而结嫌恨。
诸比丘!此等为九种嫌恨事。
注1 长部经典原典第三卷二六二、二八九页(南传大藏经第八卷四四二．三七八页)。
诸比丘!有调伏九种嫌恨。何等为九种耶?
所谓“彼已于我作不饶益，有何利耶?”，而调伏嫌恨。所谓“彼于我作不饶益，有何利耶?”，而调伏嫌恨。所谓“彼将于我作不饶益，有何利耶?”，而调伏嫌恨。所谓“彼已于我之可爱、可意者作不饶益，[有何利耶?”，而调伏嫌恨。所谓“彼于我之可爱、可意者]作不饶益，[有何利耶?”，而调伏嫌恨。所谓“彼将于我之可爱、409 可意者]作不饶益，有何利耶?”，而调伏嫌恨。所谓“彼已于我之非可爱、非可意者]作饶益，[有何利耶?”，而调伏嫌恨。所谓“彼于我之非可爱、非可意者]作饶益，[有何利耶?”，而调伏嫌恨。所谓“彼将于我之非可爱、非可意者]作饶益，有何利耶?”，而调伏嫌恨。
诸比丘!此等为九种调伏嫌恨。
注1 参照前经注。
诸比丘!有九种次第灭。何等为九种耶?
若具足初静虑，则灭欲想已。若具足第二静虑，则灭寻伺已。若具足第三静虑，则灭喜已。若具足第四静虑，则灭出入息已。若具足空无边处，则灭色想已。若具足识无边处，则灭空无边处想已。若具足无所有处，则灭识无边处想已。若具足非想非非想处，则灭无所有处想已。若具足想受灭，则灭想受已。
诸比丘!此等为九种次第灭。
注1 长部经典原典第三卷二六六、二九0页(南传大藏经第八卷三四六、三七九页)。
第三 有情居品[毕]
此中摄颂曰：
(一)处、(二)未调马、(三)渴爱、(四)有情(居)、(五)慧1、
(六)石柱、(七~八)二怨仇、(九~一0)二嫌恨、(一一)次第灭。
注1 “慧”。将底本sanna依异本改为panna。
第五 大品
诸比丘!于语入耳令熟习，于意观察，于见善分析于法者，可望于四种胜利。四者为何?
诸比丘!世间有比丘，通达：经、应颂……知解法。该等法入其耳，于语熟习，于意观察，于见善分析。彼失念死后生随一天众，于彼处，彼安乐而想起1法句。
诸比丘![随念佛语]起念难，然斯有情，诚速趣胜进。
诸比丘!此于语入耳……于见善分析于法，是可望之第一胜利。
复次，诸比丘!通达：经、应颂；…知解法，该等法入彼耳……善分析，彼失念，死后生随一天众，于彼处安乐不想起法句，然比丘具通，得心自在，于天众中说法，彼谓：此必2是法、律，我前世于此中行梵行。诸比丘!起念难，然斯有情，诚速趣胜进。
诸比丘!譬如有善知大鼓声人，彼于行路之次，具闻鼓声，彼谓：是鼓声耶?或非鼓声耶?非惑亦非犹豫，得以直下决定，是鼓声。正是如此，诸比丘!有比丘，通达：经……知解法，彼等法，彼……乃至……诚速趣胜进。
诸比丘!此入耳……于见善分析于法，是可望之第二胜利。
复次，诸比丘!有比丘……不起[二]法句，又具通，得心自在，于天众中不说法，然有天子，于天众中说法，彼谓：此必是斯法、律，我前世于其中行梵行。
诸比丘!起念难，然斯有情，诚速趣胜进。
诸比丘!譬如有善知螺声之人，彼于行路之次，具闻螺声，彼谓：是螺声耶?或非螺声?非惑亦非犹豫，得以直下决心，正是如是。诸比丘!有比丘，通达经……趣胜进。
诸比丘!此入耳……第三胜利。
复次，诸比丘!有比丘通达经……乃至……不想起法句；又，比丘具通，心得自在，于天众中不说法；又，有天子于天众中不说法，然化生想起化生3，谓：友!我等前世于何[法]中行梵行?请汝想起!友!请汝想起!彼如是言，谓：友!我想起，友!我想起。诸比丘!起念难，然斯有情，诚速趣胜进。
诸比丘!譬如有二人伴侣，俱是聚沙游戏[旧友]，或于处所，时而互相邂逅，其时一人向另一人言：友!汝曾想起否?友!汝曾想起否?彼如是言：友!我想起，友!我想起!正是如是。诸比丘!有比丘……乃至……趣胜进。
诸比丘!入此耳来……是第四胜利。
诸比丘!入耳来……善分析于法，是可望之第四种胜利。”
注1 想起 底本之pi lapanti，在暹本作pilapanti，正确，以下仿之。
2 必斯 底本之vaso，在暹本作va so，正确，以下仿之。
3 “化生于化生”者 是“最初所生之天子，以后生……”
“诸比丘!此等四处，应由他四处而知。四者为何?
诸比丘!由同住而知戒；又，由于长时间，而非短时间；由作意，而非不作意；由具慧者，非无慧者。
诸比丘!由对谈而知有净；又，由于长时间，而非短时间；由作意，而非不作意；由具慧者，而非无慧者。
诸比丘!由艰难时2应知刚毅；由于长时间，而非短时……非无慧者。
诸比丘!由论议而知慧；又，由于长时间，而非短时；由作意，非不作意；由具慧者，非无慧者。
诸比丘!由同住而知戒；又，由于长时……非无慧者。缘何而说此?
诸比丘!世有补特伽罗，与补特伽罗俱住3，如是知，谓：此具寿者，于戒缺所作，穿所作，于所作有斑点，常不作，无恒行状，此具寿是无戒，此具寿不具戒。
复次，诸比丘!世有补特伽罗，与补特伽罗俱住，如是知，谓：此具寿于戒不缺所作，不穿所作，所作无斑点，所作无斑纹，常作，有恒行状，此具寿具戒，此具寿非无戒。
诸比丘!由同住而知戒；又，由于长时，非短时；由作意，非不作意；由具慧者，非无慧者。如是说者，是缘此而说。
诸比丘!由对谈应知净；又，由长时……非无慧者。缘何说此?
诸比丘!世有补特伽罗，与补特伽罗俱对谈4，如是知，谓：此具寿与一人俱，语一致，与二人、三人、多人则[语]有异，此具寿侵前言说，入后言说5，此具寿是不清净言说，此具寿非清净言说。
诸比丘!由对谈而知清净；又，……乃缘此而说。
诸比丘!由艰难时而知刚毅；又，……非无慧者。缘何说此?
诸比丘!世间有一类，遭遇亲族厄难、或遭财产丧失、或遭病厄难，如是思择，谓：此世界住于如是体性，八世法随转世界；又，世界随转八世法，谓：利、衰、称、讥、毁、誉、乐、苦是。此世界住于如是体性，于是，彼亲族遭厄难……或遭病厄难而忧、疲、哭、椎胸号泣，迷乱。
复次，诸比丘!世有一类，亲戚厄难……遭病厄难，如是思择，谓：此世界住……如是体性，于是，彼遭亲族厄难……或遭病厄难，不忧、不疲6……不迷乱。诸比丘!由艰难时而知刚毅……是缘此而说。
诸比丘!由论议而知慧，又，彼……非无慧者。缘何说此?
诸比丘?世有补特伽罗，与补特伽罗俱论议，如是知…谓：随此具寿所提[问]；又，若随其作意思惟；又，若随其发问法，此具寿是无慧，此具寿不具慧，何以故?此具寿不说甚深、寂静、胜妙、非寻思境、幽微，不说智者应知义或句；又，此具寿说任何法，彼或略说、或广义说，教诫、施设、建立、开示、分别、不能显示故，此具寿是无慧者，此具寿不具慧。诸比丘!譬如有眼人，伫立湖岸，见浮跃小鱼，彼将如是谓：随此鱼之浮动，又，若随其打浪法；又，若随其势速，此鱼是小，此鱼非大。正是如是，诸比丘!补特伽罗与补特伽罗俱论议，如是知……乃至……非具慧。
诸比丘!世间有补特伽罗，与补特伽罗俱论议，如是知，谓：随此具寿所提[问]；又，若随其作意思惟；又，若随其发问法，此具寿具慧7，非无慧者8，何以故?此具寿说甚深、寂静、胜妙、非寻思9境、幽微，说智者应知义或句；又，此具寿说任何法，彼能说，或略说、或广义说，教诫、施设、建立、开示、分别、显示故，此具寿具慧，此具寿非无慧者。诸比丘!譬如有眼人，伫立湖岸，见浮动大鱼，彼将作如是思，谓：随此鱼之浮动；又，若随其打浪法，又，若随其势速，此鱼是大，此鱼非小。正是如是，诸比丘!有补特伽罗，与补特伽罗俱论议，如是知，谓：随此具寿所提[问]；又10，若随其作思惟；又，若随其发问法，此具寿，具慧，此具寿非，无慧者，何以故?此具寿说甚深、寂静、胜妙、非寻思境、幽微，说智者应知义或句；又，此具寿说任何法，彼能说，或略说、或广义说，教诫、施设、建立、开示、分别、显示故，此具寿具慧，此具寿非无慧者。
诸比丘!由论议而知慧；又，由于长时，非短时；由作意，非不作意；由具慧者，非无慧者；所说是缘此而说。
诸比丘!此等之四处，应由他四处而知。”
注1 参阅S．III．2．1.。
2 应云云 底本之veditabbam，在暹本作veditabbo，正确，以下仿之。
3 住 底本之samvasamano暹本作samvasamano，正确。
4 对谈 底本之samvoharamano，在暹本作samvoharamano，正确。
5 后言说 底本之pacchimavohara，在暹本造pacchimavoharam，正确。
6 底本在samano与rogavyasanena之间，脱漏略字符号。
7 具慧 底本之duppanno，在本作pannava，正确，下之注以，者亦然。
8 无慧者 底本之pannava，在暹本作duppanno正确，下之注以，者亦然
9 寻思云云 底本之atakkavacanam，系atakkavacaram之误。
10 底本yatha ca之次下，脱漏abhinihao yatha ca之字。
一时，世尊住毗舍离大林中重阁讲堂。时，离车人跋提诣访世尊之处，至已，问讯世尊，坐于一面。坐于一面之离车人跋提，白世尊言：
“大德!我闻此事，谓：‘沙门瞿昙有幻术1，知诱引术，以诱引异道弟子。’
大德!‘沙门瞿昙有幻术，知诱引术，以诱引异道弟子。’如是言人，是正说世尊语耶?又，以无实而予诽谤世尊耶?又，是辩明法随法耶?又，论难同法者，不堕应诃毁地位耶?大德!我等非欲诽谤世尊者。”
2 “跋提!汝等勿信风说!勿信传说!勿信臆说!勿信藏[经]与教[合]!勿信基于寻思!勿信基于理趣!勿信熟虑因相!勿信审虑忍许见[合]!勿信[说者]是堪能!勿信[此]沙门是我等师。跋提!汝等只自以为--是不善法，此法有罪，此法是智者所诃毁者，圆满此法，若自觉执取，则能引无益苦--。跋提!汝等当时应断[彼]。
跋提!汝等谓此云何?--人内心起贪为益耶?或无益耶?”
“大德!为无益。”
“跋提!有此贪心人，蔽于贪，心为执，杀有命，不与取，通他妻，语虚诳，亦守是劝他人，此于彼是长夜之无益与苦耶?”
“大德!唯然。”
“跋提!汝等谓此云何?--人内心起嗔……乃至……人心内愤激，是为益耶?或为无益耶?”
“大德!为无益。”
“跋提!复此愤激人，为愤激所蔽……是无益与苦耶?”
“大德!唯然。”
“跋提!汝等谓此云何?--此等法是善耶?或不善耶?”
“大德!是不善。”
“是有罪或无罪?”
“大德!是有罪。”
“是智者所诃毁耶?或智者所称赞者耶?”
“大德!是智者所诃毁者。”
“若圆满此法，自觉执取，能引无益与苦耶?或不然耶?或于此云何?”
“大德!若圆满此法，自觉执取，能引无益与苦，于此，我等所思如是。”
“跋提!是故，我语……跋提!汝等勿信风说，勿信传说，勿信臆说，勿信藏[经]教[合]，勿信基于寻思，勿信基于理趣，勿信熟虑因相，勿信审虑忍许见[合]，勿信[说者]是堪能，勿信[此]沙门是我等师。跋提!若汝等只自以为--此法是不善，此法是有罪，此法是智所诃毁者，此法若圆满，自觉执取，能引无益与苦……。跋提!汝等当时应断[彼]。如是前所语，即是缘此而说。
跋提!汝等勿信风说，勿信传说……乃至……勿信是师。跋提!若汝只自……此是善法，此法是无罪，此法是智者所称赞，此法若圆满，自觉执取，能引益与乐……。跋提!当时具足而住。
跋提!汝等谓此云何?……人内心起无贪，是为益耶?或为无益耶?”
“大德!为益。”
“复次，跋提!此无贪人，不为贪蔽，心不为执，不杀有命，不与不取，不通他妻，不语虚诳，亦如是观3他人，此于彼是长夜之益与乐耶?”
“大德!唯然。”
“跋提!汝等谓此云何?……人内心起无嗔……乃至……人内心起无痴……乃至……人内心起无愤激，为益?或为无益?”
“大德!为益。”
“复次，跋提!此无愤激人，不为贪蔽，心不为执，不杀有命，不与不取……。是益与乐耶?”
“大德!唯然。”
“跋提!汝等谓此云何?……此等法，是善?或不善?”
“大德!是善。”
“是有罪?或无罪?”
“大德!是无罪。”
“是智者所诃毁者?或智者所称赞者?”
“大德!是智者所称赞者。”
“若圆满，执取，能引益与乐耶?或否?或于此云何?”
“大德!若圆满，执取，能引益与乐，于此我等所说如是。”
“跋提!是故，我语……跋提!汝等勿信风说，勿信传说，勿信臆说，勿信藏[经]教[合]，勿信基于寻思，勿信基于理趣，勿信熟虑因相，勿信审虑忍许见[合]，勿信[说者]是堪能，勿信[此]沙门是我等师。跋提!若汝自以为……此法是善，此法是无罪，此法是智者所称赞者，此法若圆满，执取，能引益乐……作斯觉者。跋提!其时具足住……如是先前语4，是缘此而说。
跋提!世中寂静善士，咸如是观弟子，谓：应当知，汝伏贪而住，若住伏贪，于身语意不作由贪所生业；伏嗔而住，若住伏嗔，于身语意不作由嗔生业；伏痴而住，若住伏痴，于身语意不作由痴生业；伏愤激而住，若伏愤激，于身语意不作由愤激所生业。”
如是说时，离车子跋提白世尊言：
“大德!奇哉……乃至……大德!世尊存念于我，从今日始，将终生归依为优婆塞。”
“跋提!我曾为汝作如是语耶?谓：‘来!跋提!汝将为我弟子，我将为汝师。’”
“大德!否。”
“跋提!如是语，如是说我，乃是一类不深思量之沙门、婆罗门之诽谤，为虚妄不实5，谓：‘沙门瞿昙有幻术，知诱引术，以引诱异道弟子。’”
“大德!是善良引诱，是美妙幻术。大德!是善良引诱，是美妙幻术。大德!我殷望以此诱引，诱导我所受亲戚血族，我所受亲戚血族皆得长夜利益与安乐。大德!若一切刹帝利为此诱引所诱，则一切刹帝利皆得长夜利益与安乐。大德!若一切婆罗门……毗舍……首陀为此诱引所诱，则一切首陀皆得长夜利益与安乐。”
“跋提!此事确然。跋提!此事确然。跋提!若一切刹帝利须断不善法6，具足善法所诱者，则一切刹帝利皆得长夜利益与安乐。跋提!若婆罗门……毗舍7……首陀应断不善法，具足善法所诱者，一切首陀皆得长夜利益与安乐。跋提!若天、世间、魔、梵天、沙门、婆罗门、天神、民众，应断不善法，具足善法所诱者，则天、世间、魔、梵天、沙门、婆罗门、天神、民众均有长夜利益与安乐。跋提!若于此等大沙罗树有思惟，由此诱引应断不善法，具足善法所诱者，此等大沙罗树得长夜利益与安乐，何况生于人者。”
注1 有幻术 底本mayavi在暹本作mayavi，正确。
2 二\~一一与增支部、三集、六十五之三\~一四(汉译南传大藏经、一九．第二大品六十五之三\~一四)几乎完全相同。
3 在samadapeti之前，有na者，是误，在暹本则无。
4 所语 底本之tamvuttam，系tam vuttam误植。
5 不实 底本之abhutena，系abhutena之误。
6 底本系以括弧显示脱漏imaya avattaniya二字，暹本亦从阙，姑且不论有无，于意义若通顺，勉强不必视为脱漏二字，以下之avatteyyum，在暹本作avatteyyum，此为通形。
7 底本之brahmana vessa，应作brahmana…vessa…，又，其次之sudda…，依前次之注，意义推量，宜单作sudda，暹本亦然。
一时，具寿阿难住拘利名沙布迦之拘利人邑。时，众多住于沙布迦之拘利子，诣访具寿阿难处。至已，问讯阿难……乃至……坐于一面，具寿阿难同彼沙布迦拘利人等曰：
“虎路2住者!此等四清净精勤支，是知者、见者、应供、正自觉者、世尊，为有情之清净，为超越忧悲，为消灭苦愁，为证正埋，为作证涅槃，所正说示。四者为何?
为戒清净精勤支、为心清净精勤支、为见清净精勤支、为解脱清净精勤支是。
虎路住者!又，云何是为戒清净精勤支耶?
虎路住者!世间有比丘，具戒、受学诸学处。虎路住者!此名戒清净，如以上[所说]戒清净，或未圆满，我当圆满，或已圆满，以种种慧当饶益，此中于欲、勤、勇，不退转念正知。虎路住者!此名为戒清净精勤支。
3 虎路住者!又，云何是为心清净精勤支耶?
虎路住者!世间有比丘，离欲……乃至……具足第四静虑住。虎路住者!此名心清净，如以上之心清净，或未圆满……乃至……以种种慧当饶益，此中于欲……正知。虎路住者!此名为心清净精勤支。
虎路住者!又，云何是为见清净精勤支耶?
虎路住者!世间有比丘，如实知此是苦……如实知趣苦灭道。虎路住者!此名见清净，如以上见清净，或未圆满……乃至……以种种慧当饶益。此中于欲……正知。虎路住者；此名为见清净精勤支。
虎路住者!又，云何是为解脱清净精勤支耶?
虎路住者!斯圣弟子，为成就此戒清净精勤支，又，为成就此心清净之精勤支，又，为成就此见清净精勤支，于应起贪法，心离贪，于应解脱法，心解脱；彼于应起贪法，心离贪已，于应解脱法，心解脱已，触证正解脱。虎路住者!此名解脱清净，如以上解脱清净……以种种慧，当饶益，此中于欲……正知。虎路住者!此名为解脱清净精勤支。
虎路住者!此等四种为清净精勤支，是知者，见者、应供、正自觉者、世尊，为有情之清净，为越忧悲，为灭苦愁，为证正理，为作证涅槃，所正说示。”
注1 参阅杂阿含二一(大正藏、二．一四八c)。
2 虎路是沙布迦之另一名。
3 “三”底本将此置于次行之首，是错。
一时，世尊住释迦种地迦毗罗卫尼拘律树园。时，释迦种恕破是尼干之弟子，诣访具寿大目犍连处。至已，问讯具寿大目犍连……乃至……具寿大目犍连语于坐于一面之尼干弟子释迦种恕破曰：“恕破!有处世护身、护语、护意者，彼为离贪无明，彼明生之后。于当来，有因缘，汝见诸漏(其)人入来处否?”
“大德!世间，我见前世造恶业异熟果尚未熟，由此因缘，其人当来应受苦，诸漏入来其处。”
复次，具寿大目犍连，与尼干弟子释迦种恕破，于此谈话尚未终了，适值世尊日晡时，从宴坐起，去往讲堂。至已，坐于设座。坐已，世尊向具寿大目犍连语曰：
“目犍连!汝等今为何谈话而坐?又，汝等之对谈何以中止耶?”
“大德!我于此处，向尼干弟子释迦种恕破，作如是语，谓：‘恕破!世间，有护身、护语、护意者，彼为离贪无明，彼明生之后。于当来有因缘，汝见诸漏(其)人入来处否?’大德!作如是语时，尼干弟子释迦种恕破，作如是语，谓：‘大德!于世间，我见前世造恶业，异熟果尚未熟，由其因缘，[其]人当来应受苦，应有诸漏入来其处。’大德!与尼干弟子释迦种恕破之对谈，尚未完了，世尊过已来临。”
尔时，世尊语尼干弟子释迦种恕破曰：
“恕破!若汝于我，应予赞同者赞同，应予非难者非难；又，于我所说义不了知，就此……‘大德!如何而致此耶?此义云何?’更若问我，我等于此应有言论。”
“大德!若我于世尊应赞同者赞同，应非难者非难；又，我于世尊所说义不了知，就此……‘大德!如何而致此耶?此义云何?’若更问世尊，就此我等应有言论。”
“恕破!于此云何?谓：依所有身之起动缘，所生诸漏、苦痛、烦热，离身之起动时，彼以如是，而无有该等诸漏、苦痛、烦热。又，彼云不造新业，故业悉以[慧]触灭，[此]现见，应时、来观、引导，是智者应内证[烦恼]损灭[之道]。恕破!汝有因缘，于当来，于人见诸漏应入来其处否?”
“大德!此，否。”
“恕破!于此云何?谓：依所有语之起动缘，所生诸漏、苦痛、烦热，离语之起动时，彼以如是，无有该等诸漏、苦痛、烦热。又，彼云新业……触灭，[此]现见……是应内证[烦恼]损灭[之道]。恕破!汝有因缘，于当来，于人见诸漏应入来其处否?”
“大德!此，否。”
“恕破!于此云何?依所有意之起动缘……乃至……离意起动时，彼以如是，无有该等诸漏、苦痛、烦热：又，彼云新业……见其处否?”
“大德!此，否。”
“恕破!于此云何?依所有无明缘，所生诸漏、苦痛、烦热，离贪无明，依明生之后，彼以如是，无有该等诸漏、苦痛、烦热；又，彼于新业……见其处否?”
“大德!此，否。”
“恕破!如是心正解脱比丘，证六恒住，彼眼见色已，不喜、不忧、住舍、正念、正知，耳闻声已……乃至……身触所触已，意了别法已，不喜、不忧、住舍、正念、是正知，彼身感边际受，了知身感边际受，命感边际受，了知命感边际受，身坏后，既由命尽，正于此处一切受不欢喜，当了知清冷。
恕破!譬如缘树而知影，有人携斧笼来，彼将由其树根截断，截断根已，复挖，挖已，乃至挖出嗢尸罗草茎根；彼将其树寸断，寸断已，切成细片，成细片已，曝之风日，于风日下暴已，入火烧之，火烧已，成灰烬，成火烬已，簸之于大风，或漂河急流。恕破!如是，缘树之影根断，如多罗树顶被切，不更生，无生于未来，正是如是。恕破!如是心正解脱比丘，证六恒住，彼于眼见色……是正知，耳闻声已……身触所触已，意了别法已，不喜、不忧、住舍，是正念正知，彼以身为边际……乃至……当了知清冷。”
如是说时，尼干弟子释迦种恕破，白世尊言：
“大德!譬如有人希富裕，欲贩马2，然彼若不得到，终起疲劳、苦痛。正是如是，大德!欲利愚尼干事师，我不得到，终起疲劳、苦痛。大德!我由今日始，我于愚尼干徒之信心，尽悉簸诸大风，或散漂河急流。大德!奇哉……乃至……大德!世尊存念我，由今日始，终生归依为优婆塞。”
注1 参阅中、三[大正藏、一．四三四a]
2 贩马 底本之assa papyam，在暹本作assapamyam，正确。
第二 救护品
诸比丘!五分成就之比丘若能亲附、亲近于五分成就之坐卧处，则不久依诸漏尽，而于现法自证知无漏之心解脱、慧解脱，现证具足而住。诸比丘!何等为比丘五分成就耶?
1诸比丘!此处有比丘，有信而信如来之菩提，即：“此世尊是应供、正等觉、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛、世尊。”少病、少恼而能平等消化成就腹脏，不过于冷，不过于暖，中庸而堪于精勤。无谄、无诳而于师、贤者、同梵行者，如实表示自己。发勤而住，断不善法，为具足善法而努力，勇健坚固，于诸善法而不舍轭。具慧之圣，决择而成就正顺苦尽之生灭慧。诸比丘!如是为比丘五分成就。诸比丘!复次，何等为坐卧处五分成就耶?
诸比丘!此处有坐卧处，不过于远，不过于近，便于往来。昼时少喧闹，夜时少音声。少虻、蚊、风、热、蛇之触。又，若能住于其坐卧处，则劳苦少而得衣、食、坐卧具、病药、资具。又，长老比丘住其坐卧处，多闻而通阿含，持法，持律，持摩夷(本母)，于此，时时亲近请问而言：“大德!此为云何，此义为云何?”彼等具寿者为其开示所未开，显示所未显，于种种疑惑之法除疑惑。诸比丘!如是为坐卧处五分成就。
诸比丘!若五分成就之比丘亲附、亲近于五分成就之坐卧处，则不久依诸漏尽，于现法而自证知[无漏之心解脱、慧解脱]，现证具足而住。
注1 参照五集第一三五经(汉译南传大藏经第二十一卷一五四页)。
诸比丘!若舍弃五分，而能成就五分之比丘，于此法、律则称之为独存、[梵行]已住、最上人。诸比丘!云何为比丘舍弃五分耶?
诸比丘!此处有比丘，断欲贪，断嗔恚，断惛眠，断掉悔，断犹豫。诸比丘!如是为比丘舍弃五分。诸比丘!云何为比丘成就五分耶?
诸比丘!此处有比丘，成就无学之戒蕴，成就无学之定蕴，成就无学之慧蕴，成就无学之解脱蕴，成就无学之解脱智见蕴。诸比丘!如是为比丘成就五分。
诸比丘!若舍弃五分而能成就五分之比丘，于此法、律则称之为独存、[梵行]已住、最上人。
息断欲贪与嗔恚 惛眠掉举与犹豫
具足无学戒定慧 解脱与智之比丘
弃五分成就五分 以此之法乃至律
可称之名为独存
诸比丘!有十结。何等为十结耶?
即：五顺下分结与五顺上分结。何等为五顺下分结1耶?
即：有身见、疑惑、戒禁取、欲贪、嗔恚。此为五顺下分结。何等为五顺上分结2耶?
即：色贪、无色贪、慢、掉举、无明。此为五顺上分结。
诸比丘!此为十结。
注1 九集六十七经。
2 九集七十经。
诸比丘!比丘、比丘尼者，若未断五种心荒芜，未截五种心缚者，则昼夜来到，善法之损灭是可预期，不可[预期]增长。云何为未断五种心荒芜耶?
诸比丘!此处有比丘，疑、惑、不信解、不净信其师。诸比丘!比丘若疑、惑、不信解、不净信其师，其心则不倾于炽然、勤修、当行、精勤；其心若不倾于炽然、勤修、常行、精勤者，则彼乃未断第一之心荒芜。
诸比丘!复次有比丘，疑[、惑、不信解、不净信]其法。[诸比丘!比丘若疑、惑、不信解、不净信其法，其心则不倾于炽然、勤修、常行、精勤；其心若不倾于炽然、勤修、常行、精勤者，则彼乃未断第二之心荒芜。
诸比丘!复次有比丘，]疑[、惑、不信解、不净信]其僧。[诸比丘!比丘若疑、惑、不信解、不净信其僧，其心则不倾于炽然、勤修、常行、精勤；其心若不倾于炽然、勤修、常行、精勤者，则彼乃未断第三之心荒芜。
诸比丘!复次有比丘，]疑[、惑、不信解、不净信]其学。[诸比丘!比丘若疑、惑、不信解、不净信其学，其心则不倾于炽然、勤修、常行、精勤；其心若不倾于炽然、勤修、常行、精勤者，则彼乃未断第四之心荒芜。
诸比丘!复次有比丘，]怒、不欢、心激、荒于同梵行者。诸比丘!比丘若怒、不欢、心激、荒于同梵行者，其心则不倾于炽然、勤修、常行、精勤；其心若不倾于炽然、勤修、当行、精勤者，则彼乃未断第五种心荒芜。
若如是者，则未断五种心荒芜。云何为未截五种心缚耶?
诸比丘!此处有比丘，于欲而不离贪，不离欲，不离爱，不离渴，不离恼，不离渴爱。诸比丘!比丘若于欲而不离贪，不离欲，不离爱，不离渴，不离恼，不离渴爱，其心则不倾于炽然、勤修、常行、精勤；其心若不倾于炽然、勤修、常行、精勤者，则彼乃未截第一之心缚。
五 诸比丘!复次有比丘，于身而不离贪，[不离欲，不离爱，不离渴，不离恼，不离渴爱。诸比丘!比丘若于身而不离贪，不离欲，不离爱，不离渴，不离恼，不离渴爱，其心则不倾于炽然、勤修、常行、精勤；其心若不倾于炽然、勤修、常行、精勤者，则彼乃未截第二之心缚。
诸比丘!复次有比丘，]于色而不离贪，[不离欲，不离爱，不离渴，不离恼，不离渴爱。诸比丘!比丘若于色而不离贪，不离欲，不离爱，不离渴，不离恼，不离渴爱，其心则不倾于炽然、勤修、常行、精勤；其心若不倾于炽然、勤修、常行、精勤者，则彼乃未截第三之心缚。
诸比丘!复次有比丘，]随欲而食满腹已，耽于卧乐、倚乐、睡眠乐而住。[诸比丘!比丘若随欲而食满腹已，耽于卧乐、倚乐、睡眠乐而住，其心则不倾于炽然、勤修、常行、精勤；其心若不倾于炽然、勤修、常行、精勤者，则彼乃未截第四之心缚。
诸比丘!复次有比丘，]誓愿随一之天众而行梵行，为“我依此戒、禁、苦行、梵行而为天或随一天”。诸比丘!比丘若誓愿随一之天众而行梵行，为“我依此戒、禁、苦行、梵行而为天或随一天”，其心则不倾于炽然、勤修、常行、精勤；其心若不倾于炽然、勤修、常行、精勤者，则彼乃未截第五种心缚。
若如是者，则未截五种心缚。
诸比丘!比丘、比丘尼者若未断此五种心荒芜，未截此五种心缚，则昼夜来到，善法之损减是可预期，不可[预期]增长。诸比丘!譬如月于黑分，昼夜来到，则色损减，圆损减，光损减，广袤损减。诸比丘!如是，比丘、比丘尼若未断此五种心荒芜，未截此五种心缚，则昼夜来到，善法之损减是可预期，不可[预期]增长。
诸比丘!比丘、比丘尼者若已断此五种心荒芜，已截五种心缚，则昼夜来到，善法之增长是可预期，不可[预期]损减。云何为已断五种心荒芜耶?
诸比丘!此处有比丘，对师不疑、不惑、信解、净信。诸比丘!比丘若对师不疑、不惑、信解、净信，其心则倾于炽然、勤修、常行、精勤；其心若倾于炽然、勤修、常行、精勤者，则彼已断第一之心荒芜。
诸比丘!复次有比丘，对法不疑、[不惑、信解、净信。诸比丘!比丘若对法不疑、不惑、信解、净信，其心则倾于炽然、勤行、常行、精勤；其心若倾于炽然、勤修、常行、精勤者，则彼已断第二之心荒芜。
诸比丘!复次有比丘，]对僧不疑、[不惑、信解、净信。诸比丘!比丘若对僧不疑、不惑、信解、净信，其心则倾于炽然、勤修、常行、精勤；其心若倾于炽然、勤修、常行、精勤者，则彼已断第三之心荒芜。
诸比丘!复次有比丘，]对学不疑、[不惑、信解、净信。诸比丘!比丘若对学不疑、不惑、信解、净信，其心则倾于炽然、勤修、常行、精勤；其心若倾于炽然、勤修、常行、精勤者，则彼已断第四之心荒芜。
诸比丘!复次有比丘，]对于同梵行者不怒、欢喜、不心激、不荒。诸比丘!比丘若对于同梵行者不怒、[欢喜、不心激、不荒，其心则倾于炽然、勤修、常行、精勤；其心若倾于炽然、勤修、常行、精勤者，]则彼已断第五种心荒芜。
若如是，则已断五种心荒芜。云何为已善截五种心缚耶?
诸比丘!此处有比丘，于欲而离贪、离欲、离爱、离渴、离恼、离渴爱。诸比丘!比丘若于欲而离贪、离欲、离爱、离渴、离恼、离渴爱，其心则倾于炽然、勤修、常行、精勤；其心若倾于炽然、勤修、常行、精勤者，则彼已善截第一之心缚。
诸比丘!复次有比丘，于身而离贪、[离欲、离爱、离渴、离恼、离渴爱。诸比丘!比丘若于身而离贪、离欲、离爱、离渴、离恼、离渴爱，其心则倾于炽然、勤修、常行、精勤：其心若倾于炽然、勤修、常行、精勤者，则彼已善截第二之心缚。
诸比丘!复次有比丘，]于色而离贪、[离欲、离爱、离渴、离恼、离渴爱。诸比丘!比丘若于色而离贪、离欲、离爱、离渴、离恼、离渴爱，其心则倾于炽然、勤修、常行、精勤：其心若倾于炽然、勤修、常行、精勤者，则彼已善截第三之心缚。
诸比丘!复次有比丘，]随欲而食满腹已，不耽于卧乐、倚乐、睡眠乐而住。[诸比丘!比丘若随欲而食满腹已，不耽于卧乐、倚乐、睡眠乐而住，其心则倾于炽然、勤修、常行、精勤：其心若倾于炽然、勤修、常行、精勤者，则彼已善截第四之心缚。
诸比丘!复次有比丘，]誓愿随一之天众而行梵行，不为“我依此戒、禁、苦行、梵行而为天或随一天。”诸比丘!比丘若誓愿随一之天众而行梵行，不为“我依此戒、禁、苦行、梵行而为天或随一天”，其心则倾于炽然、勤修、常行、精勤。其心若倾于炽然、勤修、常行、精勤者，则彼已善截第五种心缚。
若如是，则已善截五种心缚。
诸比丘!比丘、比丘尼者若已断此五种心荒芜，善截此五种心缚，则昼夜来到，善法之增长是可预期，不可[预期]损减。诸比丘!譬如月于白分，昼夜来到，则色增长，圆增长，光增长，广袤增长。诸比丘!如是，比丘、比丘尼若已断此五种心荒芜，善截此五种心缚，则昼夜来到，善法之增长是可预期，不可[预期]损减。
注1 五集二百五~二百六经(汉译南传大藏经第二十一卷二四一页)九集七十一~七十二经(本卷所收)。
诸比丘!于诸种无足、二足、四足、多足、有色、无色、有想、无想、非想非非想之有情，说如来、应供、正等觉者为最上。诸比丘!如是，一切之善法以不放逸为根，趣于不放逸，说不放逸为彼诸法中之最上。
诸比丘!譬如一切以步行为生类之足迹者能摄于象迹，说象迹为其最上，此乃大之故。诸比丘!如是，一切之善法以不放逸为根，趣于不放逸，说不放逸为彼诸法中之最上。
诸比丘!譬如一切重阁之重檐者向于屋顶，趣于屋顶，集于屋顶，说屋顶为其最上。诸比丘!如是，一切之善法以不放逸为根，趣于不放逸，说不放逸为彼诸法中之最上。
诸比丘!譬如诸根香之中，说随时檀为其最上。诸比丘!如是，一切之善法以不放逸为根，趣于不放逸，说不放逸为彼诸法中之最上。
诸比丘!譬如诸核香之中，说赤檀为其最上。诸比丘!如是[一切之善法以不放逸为根，趣于不放逸，说不放逸为彼诸法中之最上]。
诸比丘!如诸华香之中，说夏生花为其最上。诸比丘!如是[一切之善法以不放逸为根，趣于不放逸，说不放逸为彼诸法中之最上]。
诸比丘!譬如一切之小王者随属于转轮王，说转轮王为其最上。诸比丘!如是[一切之善法以不放逸为根，趣于不放逸，说不放逸为彼诸法中之最上]。
诸比丘!譬如一切星辰之光明者不足于月光之十六分之一，说月光为其最上。
诸比丘!如是[一切之善法即以不放逸为根，趣于不放逸，说不放逸为彼诸法中之最上]。
诸比丘!譬如秋时，空豁无云之时，日升于苍天，除一切虚空之闇冥，辉热而照。诸比丘!如是[一切之善法以不放逸为根，趣于不放逸，说不放逸为彼诸法中之最上]。
诸比丘!譬如一切之大河、恒河、夜摩那河、阿夷罗跋提河、舍劳浮河、摩企河向于海，趣于海，注于海，入于海，说海为其最上。诸比丘!如是，一切之善法以不放逸为根，趣于不放逸，说不放逸为彼诸法中之最上。
诸比丘!十种补特伽罗者，为应请、极应请、应供施、应合掌、世间之无上福田。何等为十耶?
即：如来应供正等觉者、独觉、俱分解脱者、慧解脱者、身证者、见至者、信解者、随法[行]者、随信[行]者、向种姓者。诸比丘!此十种补特伽罗者，为应请、[极应请、应供施、应合掌]、世间无上之福田。
注1 参照七集第十四经(汉译南传大藏经第二十二卷一七三页)、九集第十经(本卷所收)等。
诸比丘!有救护而可住，不可不救护。不救护而住是苦。诸比丘!有十种救护法。何等为十耶?
诸比丘!此处有比丘，具戒，能防护波罗提木叉之律仪，具足行、所行前住，于见微小之罪而怖畏，受持而学学处。诸比丘!比丘者，具戒，[能防护波罗提木叉之律仪，具足行、所行前住，于见微小之罪而怖畏，]受持而学学处者，此乃救护之法。
诸比丘!复次有比丘，多闻而受持所闻，积集所闻，如所宣说之初善、中善、后善及文、义具足之诸法，纯一、圆满、清净之梵行，多闻受持诸法，以言而通利，以意而观察，以见善通达。诸比丘!比丘者，多闻而[受持所闻，积集所闻，如所宣说之初善、中善、后善及文、义具足之诸法，纯一、圆满、清净之梵行，多闻受持诸法，以言而通利，以意而观察，]以见善通达者，此乃救护之法。
诸比丘!复次有比丘，有善友、善朋、善辈。诸比丘!比丘者，有善友、善朋、善辈者，此乃救护之法。
诸比丘!复次有比丘，从顺而成就从顺之法，堪忍而善受教诫。诸比丘!比丘者，从顺而成就从顺法，堪忍而善受教诫者，此乃救护之法。
诸比丘!复次有比丘，于同梵行者贵贱之事业，能于此不懈怠，于此成就所应之思量，能作能认。诸比丘!比丘者，于同梵行者[贵贱之事业，能于此不懈怠，于此成就所应之思量，能作能认者，此乃救护之法。
诸比丘!复次有比丘，乐法，爱语，于胜法、胜律而有广大之胜喜。诸比丘!比丘者，乐法，受语，于胜法、胜律而有广大之胜喜者，此乃救护之法。
诸比丘!复次有比丘，发勤而信，断不善法，为具足善法而努力，勇健坚固，于诸善法不舍其轭。诸比丘!比丘者，发勤而住，断不善法，为具足善法而努力，勇健坚固，于诸善法而不舍其轭者，此乃救护之法。
诸比丘!复次有比丘，以任何之衣、食、坐卧具、病药、资具皆满足。诸比丘!比丘者，以任何之衣、食、坐卧具、病药、资具皆满足者，此乃救护之法。
诸比丘!复次有比丘，有念，成就最胜之念慧，忆念随念久远以前之所作，久远以前之所说。诸比丘!比丘者，有念，成就最胜之念慧，忆念随念久远以前之所作，久远以前之所说者，此乃救护之法。
诸比丘!复次有比丘，有慧，圣决择而成就正顺苦尽之生灭慧。诸比丘!比丘者，有慧，圣决择而成就正顺苦尽之生灭慧者，此乃救护之法。
诸比丘!有救护而可住，不可不救护。不救护而住是苦。诸比丘!此乃十种救护之法。
注1 参照本经及次经、汉译中阿含(大正藏一、五七七b)。
诸比丘!有救护而可住，不可不救护。不救护而住是苦。诸比丘!有十种救护之法。何等为十耶?
诸比丘!此处有比丘，具戒，[能防护波罗提木叉之律仪，具足行、所行而住，于见微小之罪而怖畏，]受持而学学处。谓：“嗟夫!此比丘是具戒者，能防护波罗提木叉之律仪，具足行、所行而住，于见微小之罪而怖畏，受持而学学处”，长老比丘亦思此为可谈可教诫之人，中位比丘亦[思此为可谈可教诫之人]，新参比丘亦思此为可谈可教诫之人。彼若能哀愍于长老比丘，能哀愍于中位比丘，能哀愍于新参比丘者，善法增长是可预期，不可[预期]损灭。此乃救护之法。
诸比丘!复次有比丘，多闻而[受持所闻，积集所闻，如所宣说之初善、中善、后善及文、义具足之诸法，纯一、圆满、清净之梵行，多闻诸法而受持，以言而通利，以意而观察，]以见善通达。而谓：“嗟夫!此比丘是多闻而受持所闻，积集所闻，如所宣说之初善、中善、后善及文、义具足之诸法，纯一、圆满、清净之梵行，多闻诸法而受持，以言而通利，以意而观察，以见善通达”，长老比丘亦思此为可谈可教诫之人，中位比丘亦[思此为可谈可教诫之人，]新参比丘亦思此为可谈可教诫之人。彼若能哀愍于长老比丘，能哀愍于中位比丘，能哀愍于新参比丘，善法增长是可预期，不可[预期]损灭。此乃救护之法。
诸比丘!复次有比丘，有善友、善朋、善辈。谓：“嗟夫!此比丘有善友、善朋、善辈”，长老比丘亦思此为可谈可教诫之人，中位比丘亦[思此为可谈可教诫之人，]新参比丘亦思此为可谈可教诫之人。彼若能哀愍于长老比丘，能哀愍于中位比丘，能哀愍于新参比丘，善法增长是可预期，不可[预期]损减。此乃救护之法。
诸比丘!复次有比丘，从顺而成就从顺之法，堪忍而善受教诫。而谓：“嗟夫!此比丘是从顺而成就从顺之法，堪忍而善受教诫”，长老比丘亦思此为可谈可教诫之人，中位比丘亦[思此为可谈可教诫之人，]新参比丘亦思此为可谈可教诫之人。彼若能哀愍于长老比丘，能哀愍于中位比丘，能哀愍于新参比丘，善法增长是可预期，不可预期损减。此乃救护之法。
诸比丘!复次有比丘，于同梵行者贵贱之事业，于此能不懈怠，于此成就所应之思量，能作，善调。而谓：“嗟夫!此比丘是于同于梵行者贵贱之事业，于此能不懈怠，于此成就所应之思量，能作，能调”，长老比丘亦思此为可谈可教诫之人，中位比丘亦[思此为可谈可教诫之人，]新参比丘亦思此为可谈可教诫之人。彼若能哀愍于长老比丘，能哀愍于中位比丘，能哀愍于新参比丘，善法增长是可预期，不可预期损减。此乃救护之法。
诸比丘!复次有比丘，乐法，受语，于胜法、胜律而有广大之胜喜。而谓：“嗟夫!此比丘是乐法，受语，于胜法、胜律而有广大之胜喜”，长老比丘亦思此为可谈可教诫之人，中位比丘亦[思此为可谈可教诫之人，]新参比丘亦思此为可谈可教诫之人。彼若能哀愍于长老比丘，能哀愍于中位比丘，能哀愍于新参比丘，善法增长是可预期，不可[预期]损减。此乃救护之法。
诸比丘!复次有比丘，发勤而住，断不善法，为具足善法而努力，勇健坚固，于诸善法不舍其轭。而谓：“嗟夫!此比丘者发勤而住，断不善法，为具足善法而势力，勇健坚固，于诸善法而不舍其轭”，长老比丘亦思此为可谈可教诫之人，中位比丘亦[思此为可谈可教诫之人，]新参比丘亦思此为可谈可教诫之人。彼若能哀愍于长老比丘，能哀愍于中位比丘，能哀愍于新参比丘，善法增长是可预期，不可[预期]损减。此乃救护之法。
诸比丘!复次有比丘，即使以任何之衣、食、坐卧具、病药、资具皆满足。而谓：“嗟夫!此比丘是以任何之衣、食、坐卧具、病药、资具皆满足”，长老比丘亦思此为可谈可教诫之人，中位比丘亦[思此为可谈可教诫之人，]新参比丘亦思此为可谈可教诫之人。彼若能哀愍于长老比丘，能哀愍于中位比丘，能哀愍于新参比丘，善法增长是可预期，不可[预期]损减。此乃救护之法。
诸比丘!复次有比丘，有念，成就最胜之念慧，忆念随念久远以前之所作，久远以前之所说。谓：“嗟夫!此比丘者有念，成就最胜之念慧，忆念随念久远以前之所作，久远以前之所说”，长老比丘亦思此为可谈可教诫之人，中位比丘亦[思此为可谈可教诫之人，]新参比丘亦思此为可谈可教诫之人。彼若能哀愍于长老比丘，能哀愍于中位比丘，能哀愍于新参比丘，善法增长是可预期，不可[预期]损减。此乃救护之法。
诸比丘!复次有比丘，有慧，圣决择而成就正顺苦尽之生灭慧，而谓：“嗟夫!此比丘者有慧，圣决择而成就正顺苦尽之生灭慧”，长老比丘亦思此为可谈可教诫之人，中位比丘亦[思此为可谈可教诫之人，]新参比丘亦思此为可谈可教诫之人。彼若能哀愍于长老比丘，能哀愍于中位比丘，能哀愍于新参比丘，善法增长是可预期，不可预期损减。此乃救护之法。
诸比丘!有救护而可住，不可不救护。不救护而住是苦。诸比丘!此乃十种救护之法。
诸比丘!有十种圣者之居处，圣者曾住，现住，当住。何等为十耶?
诸比丘!此处有比丘，已除五分，成就六分，守护一事，具足四依，除遣各别之谛，舍弃寻觅，思惟无浊，身行轻利，善心解脱，善慧解脱。诸比丘!此十种圣者之居处，圣者曾住，现住，当住。
注1 本经及次经汉译增一阿含(大正藏二．七七五c)。
尔时，世尊在俱卢国剑摩沙之俱卢村。世尊于此告诸比丘言：“诸比丘!”
“大德!”彼诸比丘回答世尊]。世尊曰：
“诸比丘!有十种圣者之居处，圣者曾住，现住，当住。何等为十耶?
诸比丘!此处有比丘，已除五分，成就六分，守护一事，具足四依，除遣各别之谛，舍弃寻觅，思惟无浊，身行轻利，善心解脱，善慧解脱。诸比丘!云何为比丘已除五分耶?
诸比丘!此处有比丘，断欲贪，断嗔恚，断惛眠，断掉悔，断犹豫。诸比丘!若如是，比丘为已除五分。诸比丘!复次，云何比丘成就六分耶?
诸比丘!此处有比丘，以眼见色而不喜、不忧、舍、正念正知而住。以耳闻声而[不喜、不忧、舍、正念正知而住]。以鼻嗅香而[不喜、不忧、舍、正念正知而住]。以舌尝味而[不喜、不忧、舍、正念正知而住]。以身触所触而[不喜、不忧、舍、正念正知而住]。以意识法而不喜、不忧、舍、正念正知而住。诸比丘!若如是，比丘为成就六分。诸比丘!复次，云何为比丘守护一事耶?
诸比丘!此处有比丘，成就念护之心。诸比丘!若如是，比丘为守护一事。诸比丘!复次，云何为比丘具足四依耶?
诸比丘!此处有比丘，计量而亲近一事，计量而堪忍一事，计量而舍离一事，计量而除遣一事。诸比丘!若如是，比丘为具足四依。诸比丘!云何比丘为除遣各别之谛耶?
诸比丘!此处有比丘，种种沙门、婆罗门之种种各别之谛，即：世间是常，世间是无常，世间是有边，世间是无边，命即是身，命与身是异，如来死后是有，如来死后是无，如来死后是有而无，如来死后是非有非无，将一切袪除、除遣、舍、吐、离、断、舍弃。诸比丘!若如是，比丘为除遣各别之谛。诸比丘!云何为比丘舍弃寻觅耶?
诸比丘!此处有比丘，断欲寻觅，断有寻觅，灭梵行寻觅。诸比丘!若如是，比丘为舍弃寻觅。诸比丘!云何为比丘思惟无浊耶?
诸比丘!此处有比丘，断欲思惟，断嗔思惟，断害思惟。诸比丘!若如是，比丘为思惟无浊。诸比丘!云何为比丘身行轻利耶?
诸比丘!此处有比丘，为断乐断苦之故，及先已灭忧与喜故，为不苦不乐而舍念清净，具足第四静虑而住。诸比丘!若如是，比丘为身行轻利。诸比丘!云何为比丘善心解脱耶?
诸比丘!此处有比丘，从贪而心解脱，从嗔而心解脱，从痴而心解脱。诸比丘!若如是，比丘为善心解脱。诸比丘!云何为比丘善慧解脱耶?
诸比丘!此处有比丘，了知“我已断贪，折根，如无根之多罗树，令归于灭无，为未来不生之法”，了知“我已断嗔，[折根，如无根之多罗树，令归于灭无，为未来不生之法”]，了知“我已断痴，析根，如无根之多罗树，令归于灭无，为未来不生之法。”诸比丘!若如是，比丘为善慧解脱。
诸比丘!于过去世，住于圣者居处之诸圣者，彼等皆住于此十种圣者之居处。诸比丘!于未来世，当住于圣者居处之诸圣者，彼等皆当可住于此十种圣者之居处。诸比丘!现在，住于圣者居处之诸圣者，彼等皆住于此十种圣者之居处。诸比丘!有此十圣者之居处，圣者曾住，现住，当住。”
第二 救护品[毕]
摄颂曰：
(一)坐卧处、(二)分、(三)结、(四)荒芜、(五)不放逸、
(六)应请、(七~八)二救护、(九~一0)二圣居。
第四 布施品
“诸比丘!布施有八种。以何为八耶?
即随至而给与布施；怖畏之故而给与布施；我前受布施而给与布施；我将受布施而给与布施；思：‘布施为善’而给与布施，思：‘我炊而彼等不炊，故我给与炊而对不炊者给与布施’；思：‘若给与布施,则我为起善名称’而给与布施；为心之庄严、心资具而给与布施。诸比丘!如是有八种布施。”
注1 汉译集异门足论(大正藏二六、四四一a)，长部经典原典第三卷二五八页。
信惭善施法 此苦世所求
世称为天道 此往天世道
注1 论事原典三四一页
“诸比丘!布施事有八种。以何为八耶?
即欲之故给与布施；嗔之故给与布施；痴之故给与布施；怖畏之故给与布施；思：‘父祖先若作则我不可废旧有之家风’而给与布施；思：‘若给与此布施则身坏命终而后当生于善趣、天界’而给与布施；思：‘若给与此布施则我心生明净适悦欢喜’而给与布施；为心之庄严、心资具而给与布施。诸比丘!如是，布施事有八种。”
注1 参照第三十一经
“诸比丘!播种子于八分成就之田时，无大果、无大味、无胜增长。云何为八分成就耶?
诸比丘!此处有田，有凹凸、有石砾、有盐分、耕土不深、[水之]入路不具、[水之]出路不具、沟不具、畔不具。诸比丘!如是，播种于八分成就之田时，无大果、无大味、无胜增长。诸比丘!如是，给与布施于八分成就之沙门婆罗门时，无大果、无大功德、无大威光、无大偏满。云何为八分成就耶?
诸比丘!此处有沙门婆罗门，有邪见、邪思惟、邪语、邪业、邪命、邪精进、邪念、邪定。诸比丘!如是，给与布施于八分成就之沙门婆罗门时，无大果、无大功德、无大威光、无大偏满。
诸比丘!播种子于八分成就之田时，有大果、有大味、有胜增长。云何为八分成就耶?
诸比丘!此处有田，无凹凸、无石砾、无盐分、耕土深、[水之]入路具、[水之]出路具、沟具、畔具。诸比丘!如是，播种于八分成就之田时，有大果、有大味、有胜增长。诸比丘!如是，给与布施于八分成就之沙门婆罗门时，有大果、有大功德、有大威光、有大偏满。云何为八分成就耶?
诸比丘!此处有沙门婆罗门，有正见、正思惟、正语、正业、正命、正精进、正念、正定。诸比丘!如是，给与布施于八分成就之沙门婆罗门时，有大果、有大功德、有大威光、有大偏满。”
播具足之种子于具足之田，
天[降雨]，资具足，谷具足，
息灾具足，增长具足，
广大具足，果具足。如是，
给与戒具足者之具足食。
所作具足者，则具足戒。
故欲具足者，则为具足人，
事于慧具足者!是具足戒。
得明行具足、心具足，
作作业具足，得义利圆满，
如实知世间，当得见具足!
达道具足，[随]意具足而进。
拂一切垢，得涅槃具足。
脱一切苦，即一切具足。
“诸比丘!布施受生有八种。以何为八耶?
诸比丘!此处有一类者，布施于沙门婆罗门，[谓]：饮食、衣服、车乘、华鬘、薰香、涂香、床具、房舍、灯具。彼给与布施而有所求；彼见刹帝利大家、婆罗门大家、居士大家五妙欲丰足全备而喜乐，彼思念：‘我身坏命终而后，当受生于刹帝利大家、婆罗门大家、居士大家之伙伴。’彼即是其心、住其心、修其心。其心于下劣而信解，于最上而不修习，身坏命终而后，受生于刹帝利大家、婆罗门大家、居士大家之伙伴。此是随具戒者而说，破戒者则不然。诸比丘!具戒者之心愿为清净故成就。
诸比丘!复次，此处有一类者，布施于沙门婆罗门，[谓]：饮食、衣服、车乘、华鬘、薰香、涂香、床具、房舍、灯具。彼给与布施而有所求；彼闻‘四天王者长寿、端丽而多乐。’彼思念：‘我身坏命终而后，当受生于四大天王之伙伴。’彼即定其心、住其心、修其心。其心于下劣而信解，于最上而不修习，身坏命终而后，受生于四天王之伙伴。此是随具戒者而说，破戒者则不然。诸比丘!具戒者之心愿为清净故成就。
诸比丘!复次，此处有一类者，布施于沙门婆罗门，[谓]：饮食、衣服、华鬘、薰香、涂香、床具、房舍、灯具。彼给与布施而有所求；彼闻‘忉利天者[长寿、端丽而多乐。’彼思念：‘我身坏命终而后，当受生于忉利天之伙伴。’彼即是其心、住其心、修其心。其心于下劣而信解，于最上而不修习，身坏命终而后，受生于忉利天之伙伴。此是随具戒者而说，破戒者则不然。诸比丘!具戒者之心愿为清净故成就。
诸比丘!复次，此处有一类者，布施于沙门婆罗门，谓：饮食、衣服、车乘、华鬘、薰香、涂香、床具、房舍、灯具。彼给与布施而有所求；彼闻：]‘夜摩天者[长寿、端丽而多乐。’彼思念：‘我身坏命终而后，当受生于夜摩天之伙伴。’彼即定其心、住其心、修其心。其心于下劣而信解，于最上而不修习，身坏命终而后，受生于夜摩天之伙伴。此是随具戒者而说，破戒者则不然。诸比丘!具戒者之心愿为清净故成就。
诸比丘!复次，此处有一类者，布施于沙门、婆罗门，谓：饮食、衣服、车乘、华鬘、薰香、涂香、床具、房舍、灯具。彼给与布施是有所求；彼闻：]‘兜率天者[长寿、端丽而多乐。’彼思念：‘我身坏命终而后，当受生于兜率天之伙伴。’彼即定其心、住其心、修其心。其心于下劣而信解，于最上而不修习，身坏命终而后，受生于兜率天之伙伴。此是随具戒者而说，破戒者则不然。诸比丘!具戒者之心愿为清净故成就。
诸比丘!复次，此处有一类者，布施于沙门婆罗门，谓：饮食、衣服、华鬘、薰香、涂香、床具、房舍、灯具。彼给与布施而有所求；彼闻：]‘化乐天者[长寿、端丽而多乐。’彼思念：‘我身坏命终而后，当受生于化乐天之伙伴。’彼即定其心、住其心、修其心。其心于下劣而信解，于最上而不修习，身坏命终而后，受生于化乐天之伙伴。此是随具戒者而说，破戒者则不然。诸比丘!具戒者之心愿为清净故成就。
诸比丘!复次，此处有一类者，布施于沙门婆罗门，谓：饮食、衣服、车乘、华鬘、薰香、涂香、床具、房舍、灯具。彼给与布施而有所求；彼闻：]‘他化自在天者长寿、端丽而多乐。’彼思念：‘我身坏命终而后，当受生他化自在天之伙伴。’彼即定其心、住其心、修其心。其心于下劣而信解，于最上而不修习，身坏命终而后，受生于他化自在天之伙伴。此是随具戒者而说，破戒者则不然。诸比丘!具戒者之心愿为清净故成就。
诸比丘!复次，此处有一类者，布施于沙门婆罗门，[谓]：饮食、衣服、车乘、华鬘、薰香、涂香、床具、房舍、灯具。彼给与布施有所求；彼闻：‘梵身天者长寿、端丽而多乐。’彼思念：‘我身坏命终而后，当受生于梵身天之伙伴。’彼即定其心、住其心、修其心。其心于下劣而信解，于最上而不修习，身坏命终而后，受生于梵身天之伙伴。此是随具戒者而说，破戒者则不然。诸比丘!具戒者之心愿为清净故成就。
诸比丘!如是，于布施受生有八种。”
注1 汉译集异门足论(大正藏二六、四四二c)，长部经典原典第三卷二五八页。
“诸比丘!福业事有三种。以何为三耶?
即：施类福业事、戒类福业事、修类福业事。
诸比丘!此处有一类者，少作施类福业事，少作戒类福业事，未作修类福业事。彼身坏命终而后，受生于苦厄之人。
诸比丘!复次，此处有一类者，中作施类福业事，中作戒类福业事，未作修类福业事。彼身坏命终而后，受生于安乐之人。
诸比丘!复次，此处有一类者，多作施类福业事，多作戒类福业事，未作修类福业事。彼身坏命终而后，受生于四天王之伙伴。诸比丘!此中，四天王者作施类福业事甚多，作戒类福业事甚多故，由四天王之诸天有十胜处，[谓]：天寿、天貌、天乐、天称、天增上力、天色、天声、天香、天味、天触。
诸比丘!复次，此处有一类者，多作施类福业事，多作戒类福业事，未作修类福业事。彼身坏命终而后，受生于忉利天之伙伴。诸比丘!此中，释提桓因者作施类福业事甚多，作戒类福业事甚多故，由忉利天之诸天有十胜处，[谓]：天寿、天貌、天乐、天称、天增上力、天色、天声、天香、天味、天触。
诸比丘!复次，此处有一类者，多作施类福业事，多作戒类福业事，未作修类福业事。彼身坏命终而后，受生于夜摩天之伙伴。诸比丘!此中，夜摩天子者作施类福业事甚多，作戒类福业事甚多故，由夜摩天之诸天有十胜处，[谓]：天寿、天貌、天乐、天称、天增上力、天色、天声、天香、天味、天触。
诸比丘!复次，此处有一类者，多作施类福业事，多作戒类福业事，未作修类福业事。彼身坏命终而后，受生于兜率天之伙伴。诸比丘!此中，兜率天子者作施类福业事甚多，作戒类福业事甚多故，由兜率天之诸天有十胜处，[谓]：天寿、天貌、天乐、天称、天增上力、天色、天声、天香、天味、天触。
诸比丘!复次，此处有一类者，多作施类福业事，多作戒类福业事，未作修类福业事。彼身坏命终而后，受生于化乐天之伙伴。诸比丘!此中，化乐天子者作施类福业事甚多，作戒类福业事甚多之故，自化乐天之诸天有十胜处，[谓]：天寿、天貌、天乐、天称、天增上力、天色、天声、天香、天味、天触。
诸比丘!复次，此处有一类者，多作施类福业事，多作戒类福业事，未作修类福业事。彼身坏命终而后，受生于他化自在天之伙伴。诸比丘!此中，自在天子者作施类福业事甚多，作戒类福业事甚多故，由他化自在天之诸天有十胜处，[谓]：天寿、天貌、天乐、天称、天增上力、天色、天声、天香、天味、天触。
诸比丘!如是，于福业事有三种。”
注1 长部经典原典第三卷二一八页，如是语经五一
“诸比丘!善士之施有八种。以何为八耶?
即：鲜洁而施、殊妙而施、随时而施、相应而施、辨别而施、屡屡而施、施心明净、施而适悦。诸比丘!如是，善士之施有八种。”
鲜洁殊妙之饮食 随时相应与再三
为梵行者等善田 给与布施之人者
即使舍弃众多财 更无有追悔之心
如是给与布施者 正观者等之赞叹
有信之智者如是 以解脱心作供施
于无害安乐之世 受生也乃是贤者
注1 参照汉译增一阿含四二\~九、善男子施(大正藏二、七五五b)，增支部经典原典一七二页。
“诸比丘!善士若能生于家，则资众生之义利、利益、安乐。[谓：]资父母之义利、利益、安乐；资妻子之义利、利益、安乐；资奴仆之义利、利益、安乐，资朋友之义利、利益、安乐；资饿鬼之义利、利益、安乐；资国王之益利、利益、安乐；资诸天之义利、利益、安乐；资沙门、婆罗门之义利、利益、安乐。
诸比丘!譬如大雨成就一切之谷，则资众生之义利、利益、安乐，诸比丘!如是若善士能生于家，则资众生之义利、利益、安乐。[谓：]资父母之义利、利益、安乐；资妻子之义利、利益、安乐；资奴仆之义利、利益、安乐；资朋友之义利、利益、安乐；资饿鬼之义利、利益、安乐；资国王之益利、利益、安乐；资诸天之义利、利益、安乐：资沙门婆罗门之义利、利益、安乐。”
住正慧者之家 是诸人之利益
忆念前世所作 不厌于夜与昼
如法奉仕于父 与母乃及祖先
善美之人知法 坚定持有信心
恭敬奉事于修 梵行之出家者
善立于正法为 人王者之利益
诸天亲族朋友 与一切人利益
若调伏悭垢秽 则到吉祥之天
“诸比丘!有福之等流、善之等流、乐之食、生天之因、乐之异熟、资于生天、资于可爱、可乐、可意、利益，安乐者有八种。
诸比丘!此处有圣弟子，归依佛。诸比丘!此有福之等流、善之等流、乐之食、生天之因、乐之异熟、资于生天、资于可爱、可乐、可意、利益，是安乐者之第一。
诸比丘!此处有圣弟子，归依法。诸比丘!此有福之等流、[善之等流、生天之因、乐之异熟、资于生天、资于可爱、可乐、可意、利益，是安乐者之]第二。
诸比丘!复次有圣弟子，归依僧。诸比丘!此有福之等流、善之等流、乐之食、生天之因、乐之异熟、资于生天、资于可爱、可乐、可意、利益，是安乐者之第三。
诸比丘1!有五种布施，为大布施、自最初而知、于长夜而知、于传统而知，自古而有，未杂乱、未曾杂乱、现不杂乱、当不杂乱，不受有智之沙门、婆罗门诃讥。以何为五耶?
诸比丘!此处有圣弟子，断杀生、离杀生。诸比丘!圣弟子，离杀生而施无畏、施无怨、施无害于无量之众生。施无畏、施无怨、施无害于无量之众生已，而得无量之无畏、无怨、无害。诸比丘!此乃第一之布施，为大布施、自最初而知、于长夜而知、于传统而知，自古而有，未杂乱、未曾杂乱、现不杂乱、当不杂乱，不受有智之沙门婆罗门诃讥。诸比丘!此有福之等流、善之等流、乐之食、生天之因、乐之异熟、资于生天、资于可爱、可乐、可意、利益，是安乐者之第四。
诸比丘!复次有圣弟子，断不与取、离不与取。[诸比丘!圣弟子，离不与取而施无畏、施无怨、施无害于无量之众生。施无畏、施无怨、施无害于无量之众生已，而得无量之无畏、无怨、无害。诸比丘!此乃第二之布施，为大布施、自最初而知、于长夜而知、于传统而知，自古而有，未杂乱、未曾杂乱、现不杂乱、当不杂乱，不受有智之沙门婆罗门诃讥。诸比丘!此有福之等流、善之等流、乐之食、生天之因、乐之异熟、资于生天、资于可爱、可乐、可意、利益，是安乐者之第五。
诸比丘!复次有圣弟子，]断欲邪行、离欲邪行。[诸比丘!圣弟子，离欲邪行而施无畏、施无怨、施无害于无量之众生。施无畏、施无怨、施无害于无量之众生已而得无量之无畏、无怨、无害。诸比丘!此乃第三之布施，为大布施、自最初而知、于长夜而知、于传统而知，自古而有，未杂乱、未曾杂乱、现不杂乱、当不杂乱，不受有智之沙门婆罗门诃讥。诸比丘!此有福之等流、善之等流、乐之食、生天之因、乐之异熟、资于生天、资于可爱、可乐、可意、利益，是安乐者之第六。
诸比丘!复次有圣弟子，]断妄语，离妄语。[诸比丘!圣弟子，离妄语而施无畏、施无怨、施无害于无量之众生。施无畏、施无怨、施无害于无量之众生已，而得无量之无畏、无怨、无害。诸比丘!此乃第四之布施，为大布施、自最初而知、于长夜而知、于传统而知，自古而有，未杂乱、未曾杂乱、现不杂乱、当不杂乱，不受有智之沙门婆罗门诃讥。诸比丘!此有福之等流、善之等流、乐之食、生天之因、乐之异熟、资于生天、资于可爱、可乐、可意、利益，是安乐者之第七。
诸比丘!复次有圣弟子，]断饮酒，离饮酒。诸比丘!圣弟子，离饮酒而施无畏、施无怨、施无害于无量之众生。施无畏、施无怨、施无害于无量之众生已，而得无量之无畏、无怨、无害。诸比丘!此乃第五之布施，为大布施、自最初而知、于长夜而知、于传统而知，自古而有，未杂乱、未曾杂乱、现不杂乱、当不杂乱，不受有智之沙门婆罗门诃讥。诸比丘!此有福之等流、善之等流、乐之食、生天之因、乐之异熟、资于生天、资于可爱、可乐、可意、利益，是安乐者之第八。
诸比丘!如是有福之等流、善之等流、乐之食、生天之因、乐之异熟、资于生天、资于可爱、可乐、可意、利益，是安乐者有八种。”
注1 参照论事原典三四一页
“诸比丘!若修习、多作杀生，则生于地狱、生于畜生、生于饿鬼。杀生极轻之异熟者，令人短命。
诸比丘!若修习、多作不与取，则生于地狱、生于畜生、生于饿鬼。不与取极轻之异熟者，令人损财。
诸比丘!若修习、多作欲邪行，则生于地狱、生于畜生、生于饿鬼。欲邪行极轻之异熟者，令人受敌之怨。
诸比丘!若修习、多作妄语，则生于地狱、生于畜生、生于饿鬼。妄语极轻之异熟者，令人受非实之谗诬。
诸比丘!若修习、多作离间语，则生于地狱、生于畜生、生于饿鬼。离间语极轻之异熟者，令人远离朋友。
诸比丘!若修习、多作粗恶语，则生于地狱、生于畜生、生于饿鬼。粗恶语极轻之异熟者，令人[闻]非可意之声。
诸比丘!若修习、多作杂秽语，则生于地狱、生于畜生、生于饿鬼。杂秽语极轻之异熟者，令人[闻]不信言。
诸比丘!若修习、多作饮酒，则生于地狱、生于畜生、生于饿鬼。饮酒极轻之异熟者，令人昏迷。”
第四 布施品[终]
摄句：
(一、二)二之布施与(三)[布施]事与(四)田与(五)布施受生与
(六)[福]业[事]与(七、八)二之善士与(九)等流1与(一0)极轻。
注1 在原文中，“等流”与“极轻”之顺序颠倒，随本文订正。
第六 无记品
尔时，有某比丘诣世尊之处，至已，问讯世尊，坐于一面。坐于一面之比丘白世尊言：“大德!有何因、何缘，具闻圣弟子于无记事而不生疑耶?”
“比丘!具闻圣弟子，于不说之诸事[邪]见灭故，不生疑。如来死后有，比丘!是邪见；比丘!如来死后是无，是邪见；比丘!如来死后是有或无，是邪见；比丘!如来死后非有非无，是邪见。比丘!无闻之凡夫不知见、不知见集、不知见灭、不知至见灭之道，彼见增长，我云彼不能解脱生、老死、愁悲苦忧恼，不能解脱苦。又，比丘!具闻圣弟子知见、知见集、知见灭、知至见灭之道，彼见灭，我云彼能解脱生、老死、愁悲苦忧恼，解脱苦。比丘!如是知、如是见之具闻圣弟子，不说如来死后有，亦不说如来死后无，亦不说如来死后是有或无，亦不说如来死后非有非无。比丘!如是知、如是见之具闻圣弟子，不著如是无记事之无记法。比丘!如是知、如是见之具闻圣弟子，于无记事而不怖、不动、不震、不生畏。比丘!如来死后是有，是属于爱、属于想、属于思惟、是戏论，是属于取，是追悔；比丘!如来死后是无，是追悔；比丘!如来死后有或无，是追悔；比丘!如来死后非有非无，是追悔。比丘!无闻之凡夫，不知追悔，不知追悔之集，不知追悔之灭，不知追悔灭之道。我云其追悔不灭，彼不能解脱生、老死、愁悲苦忧恼，不能解脱苦。又，比丘!具闻圣弟子知追悔，知追悔之集，知追悔之灭，知追悔灭之道，我云其追悔灭，彼能解脱生、老死、愁悲苦忧恼，解脱苦。比丘!如是知、如是见之具闻圣弟子，不说如来死后是有，亦不说如来死后是无，亦不说如来死后是有或无，亦不说如来死后非有非无。比丘!如是知、如是见之具闻圣弟子，不著如是无记事之无记法。比丘!如是知、如是见之具闻圣弟子，于无记事不怖、不动、不震、不生畏。比丘!依此因、此缘而具闻圣弟子，于无记事不生疑。”
“诸比丘!我当示七种之人趣与无余涅槃，谛听，善思作意!我当说。”彼等诸比丘应诺世尊：“唯然，大德!”世尊如是言：“诸比丘!如何为七种之人趣耶?
诸比丘!世间有比丘如是了解：非我所作，属我[之业报]应不存在；我将来不作，又，将来属我[之业报]应不存在；我断舍存在、断舍变化之物。彼于有不著，于生不著，以正慧观察寂静最上义句，而彼非完全证得其句，彼非完全断灭慢随眠，非完全断灭有贪随眠，非完全断灭无明随眠，彼尽五顺下分结故，为中间般涅槃者。诸比丘!譬如敲打长时间加热之铁钵时，铁屑生而消失，如是，诸比丘!比丘如是了解：非我所作，属我应不存在；我将来不作，又，将来属我应不存在；我断舍存在、断舍变化之物。彼不著于有，不著于生，以正慧观察寂静最上义句，而彼非完全证得其句，彼非完全断灭慢随眠，非完全断灭有贪随眠，非完全断灭无明随眠，彼尽五顺下分结故，为中间般涅槃者。
诸比丘!复次，于此，有比丘如是了解：非我所作，属我应不存在；我将来不作，又，将来属我应不存在；我断舍存在、断舍变化之物。彼不著于有，不著于生，以正慧观察寂静最上义句，彼非完全证得其句，彼非完全断灭慢随眠，彼非完全断灭贪，彼非完全断灭无明随眠，彼尽五顺下分结故，为中间般涅槃者。诸比丘!譬如敲打长时间加热之铁钵时，铁屑发生、跳扬已而消失。如是，诸比丘!比丘如是了解：非我所作，属我应不存在，……乃至……彼尽五顺下分结故，为中间般涅槃者。
诸比丘!复次，于此，比丘如是了解：非我所作，属我应不存在，……乃至……彼尽五顺下分结故，为中间般涅槃者。诸比丘!譬如敲打长时间加热之铁钵时，铁屑发生、跳扬已，无损害而消失，如是，诸比丘!比丘如是了解：非我所作，属我应不存在，……乃至……彼尽五顺下分结故，为中间般涅槃者。
诸比丘!复次，于此，比丘如是了解：非我所作，属我应不存在，……乃至……彼尽五顺下分结故，为损害般涅槃者。诸比丘!譬如敲打长时间加热之铁钵时，铁屑发生、跳扬已，触地而消灭。如是，诸比丘!比丘如是了解：非我所作，属我应不存在……乃至……彼尽五顺下分结之故，为损害般涅槃者。
诸比丘!复次，世间有比丘如是了解：非我所作，属我应不存在……乃至……彼尽五顺下分结故，为无行般涅槃者。诸比丘!譬如敲打长时间加热之铁钵时，铁屑生而跳扬，落于小车堆或薪柴之堆中，于彼生火、亦生烟，生火已，生烟已，其小草堆或薪柴之堆尽，无材料而消灭。如是，诸比丘!比丘如是了解：非我所作，属我应不存在……乃至……彼尽五顺下分结故，为无行般涅槃者。
诸比丘!复次，此处，比丘如是了解：非我所作，属我应不存在……乃至……彼尽五顺下分结故，为有行般涅槃者。诸比丘!譬如敲打长时间加热之铁钵时，铁屑生而跳扬，当落于广大草堆或薪柴之堆中，于彼生火、亦生烟，生火已，生烟已，其广大草堆或薪柴之堆尽，无材料而消灭。如是，诸比丘!比丘如是了解：非我所作，属我应不存在……乃至……彼尽五顺下分结故，为有行般涅槃者。
诸比丘!复次，世间有比丘如是了解：非我所作，属我应不存在；我将来不作，又，将来属我应不存在：我断舍存在、断舍变化之物。彼于有不著，于生不著，以正慧观察寂静最上义句，而非完全证得其句，彼非完全断灭慢随眠，非完全断灭有贪随眠，非完全断灭无明随眠，彼尽五顺下分结故，为上流而行色究竟者。诸比丘!譬如敲打长时间加热之铁钵时，铁屑生而跳扬，落于大草堆或薪柴之堆中，于彼生火、亦生烟，生火已，生烟已，其大草堆或薪柴之堆尽已，可烧草原，可烧森林，烧草原已，亦烧森林已，于绿草，或于高原，或于岩石，或于水，或于青翠野地已，无材料而消灭。如是，诸比丘!比丘如是了解：非我所作，属我应不存在……乃至……彼尽五顺下分结故，为上流而行色究竟者。诸比丘!此等，为七种之人趣。诸比丘!又，何等为无余涅槃?
诸比丘!世间有比丘如是了解：非我所作，属我应不存在；我将来不作，又，将来属我应不存在；我断舍存在、断舍变化之物。彼于有而不著，于生而不著，以正慧而观察寂静最上义句，而非完全证得于其句，彼非完全断灭慢随眠，非完全断灭有贪随，非完全断灭无明随眠。彼尽诸漏故……乃至……证已，具足而住。诸比丘!此称之为无余涅槃。诸比丘!此等，为七种之人趣与无余涅槃。”
如是我闻。一时，世尊住王舍城之耆阇崛山。尔时，有二天[人]于后夜，以绝妙之容色，偏照耆阇崛[山]已，诣世尊之处，至已，问讯世尊，立于一面，立于一面之一天[人]，如是白世尊言：“大德!此等之比丘尼为解脱。”另一天[人]如是白世尊言：“大德!此等之比丘尼为完全妙解脱。”彼等天[人]如是言，大师赞可。尔时，彼等天人思惟：大师赞可，问讯世尊已，右绕而消失。尔时，世尊于其夜过时分，告诸比丘：“诸比丘!此夜，有二天[人]于后夜，以绝妙之容色，偏照耆阇崛[山]已，来诣我处，至已，问讯于我，立于一面。诸比丘!立于一面之一天[人]对我如是言：‘大德!彼等比丘尼为解脱。’另一天[人]对我如是言：‘大德!彼等比丘尼为完全妙解脱。’诸比丘!彼等天[人]如是言，如是言已，问讯我，右绕消失。”
复次，尔时具寿摩诃目犍连坐于世尊之近处。其时，具寿摩诃目犍连如是思惟：“何之天[人]有如是之智 -- 于有余而[知]为有余，或于无余而[知]为无余[之智]耶?”其时，名为帝须之比丘，于最近死而生于某梵世，众人知彼帝须梵有大神力、有大威力。尔时，具寿摩诃目犍连譬如有力之人或伸弯屈之臂、或屈伸直之臂，如是于耆阇崛山消失，出现于彼梵世。帝须梵见从远力而来之具寿摩诃目犍连，见已，向具寿摩诃目犍连如是言：“来!贤者目犍连!善来，贤者目犍连!卿久违。贤者目犍连!来此处作客。贤者目犍连!请坐!此座为汝所设。”具寿摩诃目犍连坐于所设之座。帝须梵问讯具寿摩诃目犍连，坐于一面。具寿摩诃目犍连向坐于一面之帝须梵如是言：“帝须!何天[人]有如是之智 -- 于有余而[知]为有余，或于无余而[知]为无余[之智]耶?何梵[众]有如是之智 -- 于有余而[知]为有余，或于无余而[知]为无余[之智]。帝须!一切之梵众、天众有如是之智 -- 于有余而[知]为有余，或于无余而[知]为无余[之智]耶?”
“贤者目犍连!非一切之梵众、天众有如是之智 -- 于有余而[知]为有余，或于无余而[知]为无余[之智]。贤者目犍连!凡一切之梵众、天众喜梵寿、喜梵色、梵乐、梵名声、梵王权，而不如实知其离脱，于彼无有如是之智 -- 于有余而[知]为有余，或于无余而[知]为无余[之智]。贤者目犍连!又，凡一切之梵众、天众不喜梵寿、不喜梵色、梵乐、梵名声、梵王权，而能如实知其离脱，于彼等有如是之智- -于有余而[知]为有余，或于无余而[知]为无余[之智]。
贤者目犍连!世间有比丘为俱分解脱，彼等诸天如是知彼：此具寿为俱分解脱，彼身住之间，诸天人见彼，若身坏，则诸天人不见彼。贤者目犍连!彼等诸天有如是之智，乃于无余而[知]为无余。
复次，贤者目犍连!世间有比丘为慧解脱，彼等诸天如是知彼：此具寿为慧解脱，彼身住之间，诸天人见彼，若身坏，则诸天人不见彼。贤者目犍连!彼等诸天有如是之智，乃于无余而[知]为无余。
复次，贤者目犍连!世间有比丘为身已证，彼等诸天如是知彼：此具寿为身已证，实则此具寿用适当之床座，与善友交往而制御诸根，诸善男子从家出家以非家为目的，将无上梵行之究竟于现法自觉已，证已具足而住。贤者目犍连!彼等诸天有如是智，乃于有余而[知]为有余。
复次，贤者目犍连!世间有比丘为见至……乃至……为信解，……为随法行，彼等诸天如是知彼：此具寿是随法行，实则此具寿用适当之床座，交往于善友之中交，制御诸根。诸男子从家出家以非家为目的，将无上梵行之究竟于现法自觉已，证已具足而住。贤者目犍连!彼等诸天有如是之智，乃于有余而[知]为有余。”
尔时，具寿摩诃目犍连欢喜帝须梵之所说，随喜已，譬如具力之人，或伸弯屈之臂、或屈伸直之臂，如是于梵世消失，出现于耆阇崛山。其时，具寿摩诃目犍连诣世尊之处，至已，问讯世尊，坐于一面，坐于一面之具寿摩诃目犍连将与帝须梵谈话之一切告世尊。“目犍连!帝须梵对汝不说第七无相住补特伽罗。”“世尊!是其时，善逝!是其时。世尊说示第七无相住补特伽罗，闻世尊[之说]已而诸比丘应受持。”“目犍连!谛听，善思作意!我当说。”具寿摩诃目犍连应诺世尊：“唯然，大德!”世尊如是言：
“目犍连!世间有比丘，从一切诸相之不作意具足无相之心三摩地而住，彼等诸天如是知彼，此具寿从一切诸相之不作意具足无相之心三摩地而住，实此具寿用适当之床座，交往于善友之中，制御诸根。诸善男子从家出家以非家为目的，将无上梵行之究竟于现法自觉已，证已具足而住。目犍连!彼等诸天有如是之智，于有余而[知]为有余。”
如是我闻。一时，世尊住毗舍离大林中之重阁讲堂。尔时，师子将军诣世尊之处，至已，问讯世尊，坐于一面。坐于一面之师子将军白世尊言：“大德!现实可能令知布施之果耶?”
“果尔，师子!今我当问，应取汝适当之思惟作答。师子!汝如何思惟耶?若此处有二丈夫，一丈夫乃无信、悭吝而恶口；一丈夫则有信、喜施而为施主。师子!汝如何思惟耶?具哀愍之诸阿罗汉，初当哀愍何者耶?或彼无信、悭吝、恶口之丈夫耶?或彼有信、喜施而为施主之丈夫耶?”“大德!具哀愍之诸阿罗汉，初如何而哀愍彼无信、悭吝、恶口之丈夫乎!然而，大德!具哀愍之诸阿罗汉，当哀愍彼有信、喜施而为施主之丈夫。”
“师子!汝如何思惟耶?欲亲近之诸阿罗汉，初当接近何者耶?或彼无信、悭吝、恶口之丈夫耶?或彼有信、喜施而为施主之丈夫耶?”“大德!欲亲近之诸阿罗汉，初如何而接近彼无信、悭吝、恶口之人乎!大德!欲亲近之诸阿罗汉，当接近彼有信、喜施而为施主之丈夫。”
“师子!汝如何思惟耶?欲摄受之诸阿罗汉，初当摄受何者耶?彼无信、悭吝、恶口之丈夫耶?或彼有信、喜施而为施主之丈夫耶?”“大德!欲摄受之诸阿罗汉，初当如何而摄受彼无信、悭吝、恶口之丈夫乎!大德!欲摄受之诸阿罗汉，当摄受彼有信、喜施而为施主之丈夫。”
“师子!汝如何思惟耶?欲说法之诸阿罗汉，初当说法于何者耶?或彼无信、悭吝、恶口之丈夫耶?或彼有信、喜施而为施主之丈夫耶?”“大德!欲说法之诸阿罗汉，初当如何而说法于彼无信、悭吝、恶口之丈夫乎!大德!欲说法之诸阿罗汉，当说法彼有信、喜施而为施主之丈夫。”
“师子!汝如何思惟耶?善称赞之声当对何者而起耶?或彼无信、悭吝、恶口之丈夫耶?或彼有信、喜施而为施主之丈夫耶?”“大德!善称赞之声，对于彼无信、悭吝、恶口之丈夫当如何而起乎!大德!善称赞之声，当对于彼有信、喜施而为施主之丈夫起。”
“师子!汝如何思惟耶?诣任何之众会，若刹帝利之众会、若婆罗门之众会、若居士之众会、若沙门之众会，无畏、无愧堂堂是谁耶?或彼无信、悭吝、恶口之丈夫耶?或彼有信、喜施而为施主之丈夫耶?大德!彼无信、悭吝、恶口之丈夫，彼如何诣任何之众会，若刹帝利之众会、若婆罗门之众会、若居士之众会、若沙门之众会堂堂无畏、无愧乎!大德!彼有信、喜施而为施主者，彼诸任何之众会，若刹帝利之众会、若婆罗门之众会、若居士之众会、若沙门之众会是堂堂无畏、无愧。”
“师子!汝如何思惟?身坏死后，何者当生于善趣、天界耶?或彼无信、悭吝、恶口之丈夫耶?或彼有信、喜施而为施主之丈夫耶?”“大德!彼无信、悭吝、恶口之丈夫，身坏死后如何而生于善趣、天界乎!大德!彼有信、喜施而为施主之丈夫，彼身坏死后当生于善趣、天界。
大德!依世尊所说此等之六种现实之布施果，我即使不信世尊，我亦知此等。大德!我乃施者、施主，哀愍之阿罗汉初哀愍我；大德!我乃施者、施主，亲近之诸阿罗汉初亲近我；大德!我乃施者、施主，摄受之诸阿罗汉初摄受我；大德!我乃施者、施主，说法之诸阿罗汉初对我说；大德!我乃施者、施主，善称赞之声者，对我而起；‘师子将军乃施者、行者、僧伽之奉侍者。’大德!我乃施者、施主，往诣任何之众会，若刹帝利之众会、若婆罗门之众会、若居士之众会、若沙门之众会，我往诣而堂堂无畏、无愧。大德!依世尊所说此等六种现实之布施果，我即使不信世尊，我亦知此等。大德!世尊对我如是而语：‘师子乃施者、施主，身坏死后，生于善趣、天界。’我不知此等，而我信世尊而依之。”“诚然，师子!诚然，师子!施者、施主之师子即身坏死后，生于善趣、天界。”
“诸比丘!此等，是如来之四不护与依三法而无罪。以何为如来之四不护耶?
诸比丘!如来之身行清净，如来不思：‘他勿觉知我行此’，于如来无有所藏护身之恶行者。- -诸比丘!如来之语行清净，如来不思：‘他勿觉知我行此’，于如来无有所藏护语之恶行者。- -诸比丘!如来之意行清净，如来不思：“他勿觉知我行此”，于如来无有所藏护意之恶行者。- -诸比丘!如来之活命清净，如来不思：‘他勿觉知我行此’，于如来无有所藏护邪命者。
此等是如来之四不护。如何是依三法而无罪耶?
诸比丘!如来是善说法者，就此而言，实则沙门、或婆罗门、或天、或魔、或梵天、或谁于世间具备条理，欲反征我：‘如是，仁者之法亦非善说。’诸比丘!我不见此因。诸比丘!我若不见此因，则得安稳，得无怖畏，得无所畏而住。诸比丘!又，我之诸声闻，尽诸漏而无漏之心解脱、慧解脱，于现法自觉已、证已具足而住，彼等依我而至诸声闻涅槃之道，能予显示。- -就此而言，实则沙门、或婆罗门、或天、或魔、或梵天、或谁于世间具备条理，欲反征我：‘如是，仁者之诸声闻，尽诸漏……乃至……证已具足而住。依仁者而至诸声闻涅槃之道，不能显示。’诸比丘!我不见此因。诸比丘!我若不见此因，则得安稳，得无怖，得无所畏而住。诸比丘!又，我之数百声闻众会，尽诸漏……乃至……证已具足而住。- -就此而言，实则沙门、或婆罗门、或天、或魔、或梵天、或谁于世间具备条理，欲反征我：‘如是，仁者之数百声闻众会，未尽诸漏而无漏之心解脱、慧解脱，未于现法自觉已、证已具足而住。’诸比丘!我不见此因，我若不见此因，则得安稳，得无怖，得无所畏而住。依此等三法而无罪。
诸比丘!此等为如来之四不藏护与依三法而无罪。”
如是我闻。一时，世尊住金毗罗之竹林。尔时，具寿金毗罗诣世尊之处，至已，问讯世尊，坐于一面。坐于一面之具寿金毗罗向世尊如是言：“大德!有何因、何缘，于如来般涅槃之时，正法不得久住耶?”“金毗罗!此处于如来般涅槃之时，比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷，不恭敬不尊崇师而住，不恭敬不尊崇法而住，不恭敬不尊崇僧伽而住，不恭敬不尊崇学而住，不恭敬不尊崇三摩地而住，不恭敬不尊崇不放逸而住，不恭敬不尊崇承迎而住。金毗罗!依此因、此缘而于如来般涅槃之时，正法乃不久住。”
“大德!有何因、何缘，于如来般涅槃之时，正法得久住耶?”“金毗罗!此处于如来般涅槃之时，比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷恭敬尊崇师而住，恭敬尊崇法而住，恭敬尊崇僧伽而住，恭敬尊崇学而住，恭敬尊崇三摩地而住，恭敬尊崇不放逸而住，恭敬尊崇承迎而住。金毗罗!依此因、此缘而于如来般涅槃之时，正法得久住。”
“诸比丘!成就七法之比丘，不久而尽诸漏……乃至……证已具足而住。以何为七耶?
诸比丘!于此有比丘，是有信、具戒、多闻、宴默、发勤精进、具念、具慧。诸比丘!成就此等七法之比丘，不久而尽诸漏……乃至……证已具足而住。”
如是我闻。一时，世尊住婆只尸收摩罗山之恐布鹿林。尔时，具寿摩诃目犍连于摩揭陀之迦罗拉姆村，瞌睡而坐。世尊以超人清净之天眼，见于摩揭陀迦罗拉姆村瞌睡而坐之具寿摩诃目犍连。见已，譬如具力之人伸弯屈之臂，屈伸直之臂，如是，于婆只尸收摩罗山之恐怖鹿林消失，出现于摩揭陀迦罗拉姆村具寿摩诃目犍连之面前。世尊坐于设座，世尊坐已，向具寿摩诃目犍连如是言：“汝目犍连!瞌睡耶?汝目犍连!瞌睡耶?”“唯然，大德!”
“果尔，汝目犍连!汝住于有想之时，其睡眠如出去，当作意其想!当再三作意其想!实则如是而住之汝，其睡眠有应断之理。
若如是而住之汝，其睡眠不断，果尔，目犍连!汝如闻，如通达，则依心而随寻、随伺法，以意当思惟，如是而住之汝，其睡眠有应断之理。
若如是而住之汝，其睡眠不断，果尔，目犍连!汝如闻，如所念，当广思惟法，如是而住之汝，其睡眠有应断之理。
若如是而住之汝，其睡眠不断，果尔，目犍连!汝当搓拉两耳，以掌摩擦身体，如是而住之汝，其睡眠有应断之理。
若如是而住之汝，其睡眠不断，果尔，目犍连!从座而起，以水摩擦两眼已，环视诸方，当瞻仰诸星、恒星之光，如是而住之汝，其睡眠有应断之理。
若如是而住之汝，其睡眠不断，果尔，目犍连!汝作意光明想，当练日中之想，夜如于日中，于日中如于夜，如是依无所覆之心而修有光之心，如是而住之汝，其睡眠有应断之理。
若如是而住之汝，其睡眠不断，果尔，目犍连!汝当作前后想，诸根向内，心不向外，而为经行，如是而住之汝，其睡眠有应断之理。
若如是而住之汝，其睡眠不断，果尔，目犍连!汝以右协作师子卧，足与足重叠，为具念、正知，作意起立之想已，以觉醒，目犍连!汝速当起立，不受卧床之乐、胁之乐、睡眠之乐，而当住，如是，目犍连!汝当修学。
果尔，目犍连!如是，当修学，我应不醉于高慢而趣良家，目犍连!汝应如是学习。目犍连!若比丘醉于高慢，而趣于良家，目犍连!于良家有多应为之诸事，因此而人人不欢迎前来之比丘。于是比丘当如是思惟：‘今此良家妨碍我耶?今此等之诸人不喜欢于我。’如是，彼因无利养而有愧赧，于愧赧者有掉悔，于掉悔者有不律仪，不律仪者之心远离三摩地。目犍连!当如是学习：我当不作诤论。目犍连!汝当如是修学。目犍连!于诤论者期待多辩，于多辩有掉悔，于掉悔者有不律仪，不律仪者之心远离三摩地。目犍连!我不称赞一切之杂居；又，目犍连!我不仅不称赞一切之杂居，目犍连!我不称赞在家出家之杂居。然一切少杂音、寂静、孤独而适于人独居之卧处、隐遁之床座，于如是床座之杂居者我皆称赞。”
如是而闻之具寿摩诃目犍连向世尊如是言：“大德!略说之，如何比丘尽渴爱而解脱，为究竟决定，得究竟安稳，修究竟净行，以究竟尽而为天人中之最胜者耶?”
“目犍连!此处，比丘闻已，一切之诸法决不可贪著。目犍连!又，比丘如是闻已，一切之诸法决不可贪著，彼觉知一切法；觉知一切法已，而知悉一切法；知悉一切法已，而感一切或乐、或苦、或不苦不乐之受。彼于此等之诸受，观察无常而住，观察离贪而住，观察灭而住，观察弃舍而住。彼于此等之诸受，观察无常而住，观察离贪而住，观察灭而住，观察弃舍而住，且于世间之任何者亦不取，无取而无怖，自无怖而般涅槃，知生已尽，梵行成就，所作已作，无他之存在。目犍连!如是比丘略尽渴爱而解脱，为究竟决定，得究竟安稳，修究竟净行，以究竟尽而为天人中之最胜者。”
“诸比丘!勿恐诸福业。诸比丘!此乃乐之同义语，此即是福业。诸比丘!我了知于长时间作诸福业，有长时间之可爱、可乐、愉快之异熟生起。我修七年间之慈心，修七年间之慈心已，于七成坏劫，不再来此世。诸比丘!世界坏劫之时，我实生于极光净天，世界成劫之时，我生于空虚之梵宫。诸比丘!于是，我实为梵、大梵、胜者、无能胜者、普观察者、自在者。诸比丘!又，我为三十六次帝释天，我为多百次1转轮王。为正法者、法王、四方之征服者、善治国者、七宝成就者。诸比丘!其我乃有此等之七宝，即：轮宝、象宝、马宝、珠宝、女宝、居士宝及第七导师宝；又，诸比丘!我更有勇健、雄迈、破敌者之千子，我以无杖、无刀，乃以法征服海边际之地已而住。”
见于望乐者 善功德异熟
诸比丘我七 年修慈心已
于七成坏劫 不再来此世
世界坏劫时 生极光净天
世界成劫时 生空虚梵宫
因此七度我 为大梵自在
三六次天帝 为天之统治
成为转轮王 为阎浮洲王
领纳其灌顶 刹帝利人王
以无杖无刀 征服此地已
无有强制正 平等教诫之2
即依法支配 此之国土已
大财大受用 富为一切欲
具足七之宝 生于此之族
诸佛能摄者 依诸佛善说
此乃大之因 依彼称地王
我多财杂物 为殊胜之王
具神力名称 为阎浮洲王
虽为恶生者 闻之谁不信
是故欲义利 依望威力者
正法当尊重 诸佛教忆念
注1 原本虽有anekasatta。取暹罗本及后出之文为anekasata。
2 原本虽有samena manusasiya但依暹罗本为samena-m-anusasi tam。
一时，世尊住舍卫[城]祇树给孤独园。尔时，世尊于日前时分，著衣持钵，披衣而往给孤独居士之处，至已，坐于设座。尔时，于给孤独居士之住处有高声、大声之人群。其时，给孤独居士诣世尊之处，至已，问讯世尊，坐于一面。世尊如是向坐于一面之给孤独居士言：“居士!于汝住处中，人人如渔师于鱼猎而高声大声实为何耶?”“大德!是为媳妇善生，生于富贵，彼女不侍奉姑，不侍奉翁，不侍候主人，不恭敬、不尊重、不尊敬、不供养。”
尔时，世尊谓媳妇善生曰：“来!善生!”媳妇善生应诺世尊：“唯然，大德!”乃诣世尊之处，至已，问讯世尊，坐于一面，世尊告坐于一面之媳妇善生言：“善生!此等，为七种男子之妻。以何等为七耶?即：等同杀人者、等同盗贼者、等同支配者、等同母亲者、等同姊妹者、等同朋友者、等同奴婢者。善生!此等者，为七种男子之妻。汝为其中之何者耶?”“大德!我依世尊所略说，不广知此义。善哉，大德!世尊对我说如实之法，如依世尊所略说，我当广知此义。”“善生!果尔，谛听，善思作意!我当说。”媳妇善生应诺世尊：“唯然，大德!”世尊如是曰：
“ 恶心不念夫 著他轻蔑夫
财赎望杀夫 男子如是妻
为杀人者妻
主为妻努力 得财农工商
仅欲从彼取 男子如是妻
为盗贼者妻
不事懈怠食 粗暴语粗语
压服勤夫住 男子如是妻
为支配者妻
时常念夫为 如母子护夫
从护彼蓄财 男子如是妻
称母亲者妻
如妹尊敬姊 尊敬己家主
惭心从顺夫 男子如是妻
称姊妹者妻
又友许久来 见友而欢喜
具戒妻喜主 男子如是妻
称友人者妻
仗打胁不怒 无恶对夫忍
不怒顺从夫 男子如是妻
称奴婢者妻
此妻谓杀人 云贼支配者
破戒粗不敬 死后行地狱
谓母姊妹友 称为奴婢妻
住戒时自律 死后行善趣
善生!此等，为七种男子之妻，汝为彼等之何者耶?”
“从今日以后，大德!世尊!我等同奴婢，存念为主人之妻。”
“诸比丘!此等之七法，对敌而希望，对敌而作，于嗔恚之女人或男子而来。以何为七耶?
诸比丘!此处敌者对敌而如是希望，‘呜呼!愿为丑。’彼为何因耶?诸比丘!敌者不喜敌之美。诸比丘!此嗔恚之男子补特伽罗，被胜于嗔恚、执著于嗔恚，彼虽善洗浴，善涂油，剃须发，著白衣，然彼被胜于嗔恚而丑。诸比丘!此乃对敌希望，对敌而作之第一法，是于嗔恚之女人或男子而来。
诸比丘!又，敌者对敌而如是希望，‘呜呼!彼当苦痛而眠。’彼为何因耶?诸比丘!敌者不喜敌之乐眠。诸比丘!此嗔恚之男子补特伽罗被胜于嗔恚、执著于嗔恚，彼虽敷毛深之黑毛毡，敷白色之羊毛毯，敷有花纹之羊毛毯，敷迦达里鹿之最胜毛毯，上具覆帐，坐于两边有丹枕之床铺上，然被胜于嗔恚，彼当苦痛而眠。诸比丘!此乃对敌而希望，对敌而作之第二法，是于嗔恚之女人或男子而来。
诸比丘!又，敌者对敌而如是希望，‘呜呼!彼勿为益利丰富。’彼为何因耶?诸比丘!敌者不喜敌之益利丰富。诸比丘!彼被胜于嗔恚、执著于嗔恚之男子补特伽罗，受不利益已，彼以为受利益，受利益已，彼以为受不利益，此等之法相违而解，给予长时间之不利与苦痛。诸比丘!此乃对敌而希望，对敌而作之第三法，是于嗔恚之女人或男子而来。
诸比丘!又，敌者对敌而如是希望，‘呜呼!彼勿为富者。’彼为何因耶?诸比丘!敌者不喜敌富。诸比丘!彼被胜于嗔恚、执著于嗔恚之男子补特伽罗，凡彼起精进而得、以臂力所集、汗额而储、如法正当所得之财富，亦为被胜于嗔恚之诸王令入王库。诸比丘!此乃对敌希望，对敌而作之第四法，是于嗔恚之女人或男子而来。
诸比丘!又，敌者对敌而如是希望，‘呜呼!彼勿为有名声者。’彼为何因耶?诸比丘!敌者不喜敌之名声。诸比丘!彼被胜于嗔恚、执著于嗔恚之男子补特伽罗，依彼之不放逸而得、依其名声而战胜于嗔恚者乃不存在。诸比丘!此乃对敌希望，对敌而作之第五法，是于嗔恚之女人或男子而来。
诸比丘!又，敌者对敌而如是希望，‘呜呼!彼勿为朋友者。’彼为何因耶?诸比丘!敌者不喜敌有友。诸比丘!彼被胜于嗔惹、执著于嗔恚之男子补特伽罗，凡彼之友人同僚、亲戚血族远离彼嗔恚者而避之。诸比丘!此乃对敌而希望，对敌而作之第六法，是于嗔恚之女人或男子而来。
诸比丘!又，敌者对敌而如是希望，‘呜呼!彼于身坏死后当生于恶处、恶趣、险难、地狱。’彼为何因耶?诸比丘!敌者是不喜敌行于善趣。诸比丘!彼被胜于嗔恚、执著于嗔恚之男子补特伽罗，以身行恶，以语行恶，以意行恶；彼以身行恶行已……乃至……彼胜于嗔恚，于身坏死后当生于恶处、恶趣、险难、地狱。诸比丘!此乃对敌希望，对敌而作之第七法，是于嗔恚之女人或男子而来。
诸比丘!对敌而希望，对敌而作之此等七法，是于嗔恚之女人或男子而来。”
嗔恚即丑陋 彼即苦痛眠
复取得利益 同得不利益
嗔恚即因此 身语作破坏
被胜嗔恚人 领受财亡失
醉嗔恚醉者 领受不名誉
亲戚友同僚 远离嗔恚者
嗔恚生不利 嗔恚心动摇
自内生怖畏 人即不觉彼
嗔恚不生利 嗔恚无见法
嗔恚征服人 时彼为闇冥
容易亦困难 嗔恚破坏故
彼离嗔恚时 如火烧苦尽
嗔恚之发生 彼弟子叱责
彼如火示烟 初示不快颜
彼无惭无愧 加之不恭敬
被胜嗔恚人 决无休息所
于远离诸法 当痛惜诸业
我有所谈论 谛听如实语
嗔恚乃杀父 嗔恚乃杀母
嗔杀婆罗门 嗔恚杀凡夫
母亲所养育 出现此世间
给与生命母 嗔恚杀凡夫
彼众生等我 为己最可爱
嗔色失本心 乃杀各自我
以剑杀自己 如愚痴食毒
以绳缚自己 山落洞中死
杀他令自死 亦唯为造业
而且无觉悟 生嗔恚者亡
由是嗔恚类 魔捕心覆者
调御慧精进 依见应可断
贤者各如是 乃为断不善
于法应当学 勿作嫌恶事
远离嗔无恼 远离贪无嫉
调御断嗔恚 无漏般涅槃
摄句：
无记、人趣、帝须、师子、第五护
金毗罗、七法、睡眠、七妻、嗔恚
第六 盖品
如是我闻。一时，世尊住舍卫[城]祇树给孤独园。于此，世尊向诸比丘言：“诸比丘!”彼等诸比丘乃回答世尊：“大德!”。世尊曰：
诸比丘!此等五者是障、是盖，覆蔽其心、衰损其慧。何等为五?
诸比丘!欲欲者是障、是盖，覆蔽其心、衰损其慧。诸比丘!嗔者是障、是盖，覆蔽其心、衰损其慧。诸比丘!惛眠者是障、是盖，覆蔽其心、衰损其慧。诸比丘!掉悔者是障、是盖，覆蔽其心、衰损其慧。诸比丘!疑者是障、是盖，覆蔽其心、衰损其慧。
诸比丘!此等五者是障、是盖，覆蔽其心、衰损其慧。
诸比丘!若比丘不断此等五者之障、盖，覆蔽其心、衰损其慧者，于慧无力而赢劣，则或知自利，或知利他，或知俱利，或依人之善行而更能作殊胜之圣性，可作证智见，无有此理。
诸比丘!譬如有山间之川，远流、凌水势、漂物。有人若于其两侧作水道之口。如是，诸比丘!中央之川流乃分散、扩大、分开而不可远流、不可凌水势、不可漂物。正如是，诸比丘!若比丘不断此等五者之障、盖，覆蔽其心、衰损其慧者，于慧无力而赢劣，则或知自利，或知利他，或知俱利，或依人之善行而更能作殊胜之圣性，可作证智见，无有此1理。
诸比丘!若比丘断此等五者之障、盖，覆蔽其心、衰损其慧者，于慧有力时，则或可知自利，或可知利他，或可知俱利，或依人之善行而更能作殊胜之圣性，可作证智见，得有此理。
诸比丘!譬如有山间之川，远流、凌水势、漂物。有人若于其两侧闭水道之口。如是，诸比丘!中央之川流即不分散、不扩大、不分开而可远流、可凌水势、又可漂物。正如是，诸比丘!若比丘断是等五者之障、盖，覆蔽其心、衰损其慧者，于慧有力时，则或可知自利，或可知利他，或可知俱利，或依人之善行而更能作殊胜之圣性，可作证智见，得有此理。”
注1 netam者即netam之误排。
“诸比丘!正说者若说所谓不善聚，可说其为五盖。诸比丘!此之五盖者，乃是纯不善聚。何等为五?
即欲欲盖，嗔恚盖，惛眠盖，掉悔盖，疑盖等是。诸比丘!正说者若说所谓不善聚，可说此等之五盖。诸比丘!此之五盖者，乃是纯不善聚。”
注1 增一阿含二四(大正藏二、六七四a)、杂阿含二八(大正藏二、二00b)。
“诸比丘!此等五者乃是勤行支。何等为五?
诸比丘!世间有信心之比丘，信彼世尊是：应供、正等觉、明行具足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫者、天人师、觉者、世尊，信如来之菩提。无病、无恼，能成就平等消化，不过冷，不过暖，中庸而堪勤行。无谄、无诳，对于或是[大]师、或是智者、或是同梵行者，如实表示自己。精进而住，以断不善法，圆满具足努力善法，为坚固勇猛，荷负善法而不舍。具慧能决择，正趣苦尽，成就通达生灭之慧。
诸比丘!此等五者，乃是勤行支。”
注1 汉译南傅(大藏八、等诵经第二诵品一之一六)
诸比丘!此等五时者，乃不堪精勤。何等为五?
诸比丘!世间有比丘，老而朽迈。诸比丘!此乃不堪精勤之第一时。
复次，诸比丘!有比丘，病而为病所制。诸比丘!此乃不堪精勤之第二时。
复次，诸比丘!时饥馑而苗稼不稔，乞食难得，不能捃拾遗谷以活命。诸比丘!此乃不堪精勤之第三时。
复次，诸比丘!有林薮盗贼扰乱之怖畏，地方人乘于战车，而往右往左。诸比丘!此乃不堪精勤之第四时。
复次，诸比丘!有僧伽破裂。复次，诸比丘!僧伽破裂时，互相谩骂、又互相讥讽、又互相诤讼、又互相背离；于此之际，不信者无信，又有信者信减少。诸比丘!此乃不堪精勤之第五时。诸比丘!此等五时，乃不堪精勤。
诸比丘!此等五时，是堪于精勤。何等为五?
诸比丘!世间有比丘，年少、壮而发黑，具有第一青年期之美龄。诸比丘!此乃堪于精勤之第一时。
复次，诸比丘!有比丘，无病、无恼，能具平等之消化，不过冷，不过暖，中庸而堪于勤行。此乃堪于精勤之第二时。
复次，诸比丘!时丰年而苗稼稔，乞食易得，捃拾遗谷而得活命。诸比丘!此乃堪于精勤之第三时。
复次，诸比丘!人人和合，相互喜悦，不互诤讼，恰如乳与水。以相互亲爱之眼相视而住。诸比丘!此乃堪于精勤之第四时。
复次，诸比丘!僧伽和合，相互喜悦，无有诤讼，遵守同一规定，安稳而住。
复次，诸比丘!僧伽和合时，互不相骂，又互不相讥，又互不相诤，又互不相背。于此之际，不信者生信，又有信省得予增进。诸比丘!此乃堪于精勤之第五时。诸比丘!此等五时，乃堪于精勤。”
一时，世尊住舍卫[城]祇树给孤独园。复次，尔时，有母子两人，入雨安居而为比丘与比丘尼。彼等乃相互再三欲会见，母亦屡次再三欲见其子，子亦屡次再三欲见其母，彼等乃由屡次会见而相触，由相触而狎亲，由狎亲而堕贪爱。彼等以贪爱心，不舍学戒，显赢劣而行交会。
尔时，众多比丘即诣世尊之处。至已，问讯世尊，坐于一面。坐于一面之彼等诸比丘白世尊言：
“大德!此之舍卫[城]有母子二人，入雨安居而为比丘与比丘尼。彼等乃相互再三欲见，母亦屡次再三欲见其子，子亦屡次再三欲见其母，彼等乃由屡次会见而相触，由相触而狎亲，由狎亲而堕贪爱。彼等以贪爱心，不舍戒学，显赢劣而行交会。”
“诸比丘!彼痴人者谓：母不贪爱其子，子亦不贪爱其母耶?诸比丘!我不见其他之色如是可贪、如是可欲、如是可醉、如是可缚、如是可萎、如是障证无上之轭安稳，诸比丘!彼即是女人之色。诸比丘!有情者乃渲染、贪、缚、萎、坚著于女人之色，彼等即为女人之色所捕，而忧于长夜。
诸比丘!我不见其他之声如是可贪、如是可欲、如是可醉、如是可缚、如是可萎、如是障证无上之轭安稳，……他之香……他之味……他之触，诸比丘!此即女人之触。诸比丘!有情者乃染、贪、缚、萎、坚著于女人之触。彼等即受捕于女人之触，而忧于长夜。诸比丘!女人虽行走，亦为捕捉男子之心1而止，住、坐、卧、笑、语、谣、泣、气绝、死，亦为捕捉男子之心而住。诸比丘!正说者，若有说魔之普遍罥索，则女人方是正说者所说魔之普遍罥索。”
可言能执剑 恶鬼亦可言
急著有毒蛇 被咬命不果
唯一人之时 不语一人女
女人以盻笑 即失念为缚
或者被服乱 又优雅语言
彼期无称赞 即气绝或死
人即将五欲 方见女人色
色声味与香 触物亦悦意
漂流欲瀑流 于欲愚痴人
转时趣有有 引导入轮迥
遍知一切欲 无恐怖举动
居世渡彼岸 获诸漏灭尽
注1 citam暹罗本作cittam，今依之。
一时，有随一比丘，诣自己之亲教师处。至已，而白亲教师言：
“大德!今我身倦怠，又我不明于各方，又[止观之]法不显现于我，又惛眠捕捉我心而住，又不欣行梵行，又我于诸法有疑。”
尔时，彼比丘即随彼共住之比丘，诣世尊之处，至已，问讯世尊，坐于一面。坐于一面之彼比丘白世尊言：
“大德!此比丘作如是言，谓：‘大德!今我身倦怠，又我不明于各方，又[止观之]法不显现于我，又惛眠捕捉我心而住，又不欣行梵行，又我于诸法有疑’”。
“比丘!此是理所当然。不防护诸根，于食不知量，不精勤觉醒，不观察诸善法，于初夜、后夜怠惰菩提分法修习而住时，身即倦怠，彼不明于各方，又[止观之]法不显现于彼，又惛眠捕捉彼心而住，又不欣行梵行，又彼于诸法有疑。故比丘!汝应如是学：我当护诸根门，于食当知量，当精勤觉醒，当观察诸善法，于初夜、后夜当勤励菩提分法之修习而住。比丘!汝应如是学。”
尔时，彼比丘受世尊之教授，从座而起，问讯世尊，右绕而去；而彼比丘即孤独而退，不放逸，炽然不惜身命而住，不久善男子等乃由家趣向非家为目的，将彼无上梵行之究竟，于现法而自了知、作证、具足而住。生乃尽，梵行已住，所办已办，复了知无还于现状，而又彼比丘乃为阿罗汉之一。尔时，得阿罗汉之彼比丘，即诸亲教师处，至已白亲教师言：
“大德!如今我身不倦怠，又我亦明了于各方，又[止观之]法已显现于我，又惛眠不捕捉我心而住1，又欣行梵行，又我于诸法不疑。”
尔时，彼比丘即随彼之共住比丘，诣世尊之处。至已，问讯世尊，坐于一面。坐于一面之彼比丘白世尊言：
“大德!此比丘作如是言，谓：‘大德!今我身不倦怠，又我明了于各方，又[止观之]法显现于我，又惛眠不捕捉我心而住，又欣行梵行，又我于诸法不疑。’”
“比丘!此是理所当然。防护诸根，于食知量，精勤觉醒，观察诸善法，于初夜、后夜勉励菩提分法之修习而住时，身不倦怠，彼明了于各方，又[止观之]法显现于彼，又惛眠不捕捉彼心而住，又欣行梵行，又彼于诸法不疑。故诸比丘!汝等应如是学：我等当护诸根之门，于食知量，精勤觉醒，观察诸善法，于初夜、后夜勉励菩提分法之修习而住。”
注1 cittam之次下，遗漏na字。
“诸比丘!此等五处者，或女人、或男子、或在家、或出家皆应屡屡观察。何等为五?
我乃可老者，未超越于老。或女人、或男子、或在家、或出家皆应屡屡观察。我乃可病者，未超越于病。或女人、或男子、或在家、或出家皆应屡屡观察。我乃可死者，未超越于死。或女人、或男子、或在家、或出家皆应屡屡观察。一切我所爱可意之物，皆可变亡。或女人、或男子、或在家、或出家皆应屡屡观察。我有业，领受业，以业为因，以业为亲缘，以业为归趣，我所造善恶之业我应领受。或女人、或男子、或在家、或出家皆应屡屡观察。又，诸比丘!缘何道理，我乃可老者，未超越于老，或女人、或男子、或在家、或出家皆应屡屡观察耶?
诸比丘!有情之壮年者，则有壮年之憍，醉于其憍而以身行恶行、以语行恶行、以意行恶行，若屡屡观察此理，则一切壮年之憍可完全断灭，或复减轻。诸比丘!缘此道理，我乃可应老者，未超越于老，或女人、或男子、或在家、或出家皆应屡屡观察。又，诸比丘!缘何道理1，我乃可病者，未超越于病。或女人、或男子、或在家、或出家皆应屡屡观察耶?
诸比丘!有情之无病者，则有无病之憍，醉于其憍而以身行恶行、以语行恶行、以意行恶行，若屡屡观察此理，则一切无病之憍可完全断灭，或复减轻。诸比丘!缘此道理，我乃可病者，未超越于病，或女人、或男子、或在家、或出家皆应屡屡观察。又，诸比丘!缘何道理，我乃可死者，未超越于死，或女人、或男子、或在家、或出家皆应屡屡观察耶?
诸比丘!有情之命者，则有命之憍，醉于此憍而以身行恶行、以语行恶行、以意行恶行，若屡屡观察此理，则一切命之憍，即可[完全]断灭，或复减轻。诸比丘!缘此道理，我乃可死者，未超越于死，或女人、或男子、或在家、或出家皆应屡屡观察。又，诸比丘!缘何道理，我所受可意之物皆可变亡，或女人、或男子、或在家、或出家皆应屡屡观察耶?
诸比丘!于有情之所爱，则有欲之欲，染其欲而以身行恶行、以语行恶语、以意行恶行，若屡屡观察其理，则一切欲之欲可完全断灭，或复减轻。诸比丘!缘此道理，我所爱可意之物，皆可变亡，或女人、或男子、或在家、或出家皆应屡屡观察。又，诸比丘!缘何道理，我有业，领受业，以业为因，以业为亲缘，以业为归趣，我所造善恶之业应领受，或女人、或男子、或在家、或出家皆应屡屡观察耶?
诸比丘!于有情有身恶行、语恶行、意恶行，若屡屡观察此理，则一切之恶行者，即可完全断灭，或复减轻。诸比丘!缘此道理，我有业，领受业，以业为因，以业为亲缘，以业为归趣，我所造善恶之业，我应领受，或女人、或男子、或在家、或出家皆应屡屡观察。
诸比丘!若彼圣弟子有如次之简择：非唯我独自应老、未超越于老，往来死生之一切有情乃应老、未超越于老。[如斯简择]若屡屡观察此理，则[出世之]道乃生。彼即修习、多作其道。彼若修习、多作其道，则[十]结可[完全]断灭，[七]随眠乃能远离。非唯我独自应病、未超越于病，往来死生之一切有情乃应病、未超越于病。若屡屡观察此理，则[出世之]道乃生。彼即修习、多作其道。彼若修习、多作其道，则[十]结可[完全]断灭，[七]随眠乃能远离。非唯我独自应死、未超越于死，往来死生之一切有情，乃应死者、末超越于死。若屡屡观察此理，则[出世之]道乃生。彼即修习、多作其道。彼若修习、多作其道，则[十]结可断灭，[七]随眠乃能远离。非唯我独自所爱可意之物变亡，往来死生之一切有情所爱、可意之物，乃可变亡。若屡屡观察此理，则[出世之]道生。彼即修习、多作其道。彼若修习、多作其道，则[十]结可断灭，[七]随眠乃能远离。非唯我独自有业，领受业，以业为因，以业为亲缘，以业为归趣，我所造善恶之业，非唯我领受，往来死生之一切有情有业，领受业，以业为因，以业为亲绿，以业为归趣，彼等所造善恶之业，彼等皆领受。若屡屡观察此理，则[出世之]道生。彼即修习、多作其道。彼若修习、多作其道，则[十]结可断灭，[七]随眠乃能远离。”
能定病与老 亦复能定死
有如法规律 是异生厌嫌
如斯法有情 我亦应厌此
于如是之我 此事殊相应
我如斯思惟 了知无依性
无病与壮年 或有命憍者
战胜一切憍 见出家安稳
我发勤精进 望求成涅槃
今我于诸欲 亦无修习欲
可成不退转 果遂罗门行
注1 kathan在暹罗本及其他可采作kin以下准此。
一时，世尊住毗舍离[城]大林中之重阁讲堂。尔时，世尊于日前分时，著内衣，披衣执钵，为乞食而入毗舍离[城]，于毗舍离[城]行乞已，食后市还，入大林中，为昼息而坐于树下。复次，尔时，众多之栗遮毗童子等执搭箭之弓，带领狗群，往右往左徘徊于大林中。见世尊坐于一树下，见已而抛欲搭箭之弓，将狗群却退一面，诣世尊之处。至已，问讯世尊而各自默然伸手合掌，侍于世尊。尔时，复有栗遮毗摩诃那摩散步于大林中，往右往左徘徊其间，见彼等栗遮毗童子各自默然伸手合掌侍于世尊。见已，而诣世尊之处。至已，问讯世尊立于一面。立于一面之栗遮毗摩诃那摩乃唱优陀那言：
“跋只王万岁!跋只王万岁!”
“摩诃那摩!汝何故如斯言：‘跋只王万岁!跋只王万岁!’耶?”
“大德!此等栗遮毗童子甚是放荡、粗野、傲慢。家族所赠之礼物，或有甘蔗、或枣子、或糕点、或麦芽糖、或糖果，皆为彼等夺取而食，夺取而食且蹴贵妇人或少女之背后。彼等今却各自默然伸手合掌而侍于世尊。”
“摩诃那摩!凡为善男子而具有五法者，或刹帝利灌顶王、或承领父祖传下之土地者、或部队之将军者、或聚落之聚落主、或民团之长、或复于各家门中各别为上位者，唯可期待繁荣而不衰退。何等为五?
摩诃那摩!世有善男子，起策精励，流汗，以腕力聚集如法、依德而得之财，恭敬、尊重、崇敬、供养父母。于是，被恭敬、尊重、崇敬、供养父母即以美意而愍念：‘汝获久生，受保护而长寿!’摩诃那摩!为父母所愍念之善男子，唯可期待繁荣而不衰退。
复次，摩诃那摩!有善男子，起策精励，流汗，以腕力聚集如法、依德而得之财，恭敬、尊重、崇敬、供养妻子、奴仆、佣人。于是，被恭敬、尊重、崇敬、供养妻子、奴仆、佣人即以美意而愍念：‘汝获久生，受保护而长寿!’摩诃那摩!为妻子、奴仆、佣人所愍念之善男子，唯可期待繁荣而不衰退。
复次，摩诃那摩!有善男子，起策精励，流汗，以腕力聚集如法、依德而得之财，恭敬、尊重、崇敬、供养比邻与为[自己之]田地作业人。于是，被恭敬、尊重、崇敬、供养之比邻于为[自己之]田地作业之人等即以美意而愍念：‘汝获久生，受保护而长寿!’摩诃那摩!为比邻与为[自己之]田地作业之人等所愍念之善男子，唯可期待繁荣而不衰退。
复次，摩诃那摩!有善男子，起策精励，流汗，以腕力聚集如法、依德而得之财，恭敬、尊重、崇敬、供养接受一切赠品之诸天1。于是，被恭敬、尊重、崇敬、供养接受赠品之诸天，即以美意而愍念：‘汝获久生，受保护而长寿!’摩诃那摩!为诸天所愍念之善男子，唯可期待繁荣而不衰退。
复次，摩诃那摩!有善男子，起策精励，流汗，以腕力聚集如法、依德而得之财，恭敬、尊重、崇敬、供养沙门婆罗门。于是，被恭敬、尊重、崇敬、供养之沙门、婆罗门即以美意而愍念：‘汝获久生，受保护而长寿!’摩诃那摩!为沙门婆罗门所愍念之善男子，唯可期待繁荣而不衰退。摩诃那摩!凡为善男子而具有五法者，或刹帝利灌顶王、或承领祖先传下之土地者、或部队之将军者、或聚落之聚落主、或民团之长、或复于各家门中各别为上位者，唯可期待繁荣而不衰退。”
承事母与父 恒幸惠妻子
又与家庭人 为从人利益
利益为两者 具戒之贤人
先逝世亲属 又今生活人2
沙门婆罗门 又惠及诸天
住家之正义 起欢喜之心
彼善事作已 可供养称赞
现世人称彼 死而生天界
注1 家之天掟，自古由祭祀守护神而来。
2 jivitam由注释文及文意推之，当读为jivatam。
“诸比丘!于老年出家之人，而能成就五法者难得。何等为五?
诸比丘!于老年出家之人，而聪敏者难得，行仪之圆满者难得，多闻者难得，说法者难得，持律者难得。诸比丘!于老年出家之人，而能成就此等五法者难得。”
“诸比丘!于老年出家之人，而能成就五法者难得。何等为五?
诸比丘!于老年出家之人，而能善语者难得，能善持所受者难得，能[教授而]敬受者难得，能说法者难得，能持律者难得。诸比丘!于老年出家之人，而能成就此等五法者难得。”
摄句：
五障、五盖、勤行支、五时、母与子
亲教师、处、栗遮毗童子与其余二者
第十九 阿兰若品
诸比丘!有此等五者，是住树林者。以何为五耶?
以钝故、痴故，有住林者。有恶欲、恶性故，是住林者。有憍慢故、乱心故，是住林者。有诸佛、诸佛弟子所赞故，是住林者。唯依少欲、唯依喜足、唯依俭约、唯依远离、唯依求彼[善行]，是住林者。诸比丘!此等五者，是住林者。
诸比丘!于此等五种住林者中，所谓唯依彼之少欲、唯依喜足、唯依俭约、唯依远离、唯依求彼[善行]而为住林者，此等是五种住林者中之第一、为最、为首、为上、为胜。
诸比丘!譬如由牛走出乳，由乳出酪，由酪出生酥、由生酥出熟酥、由熟酥出醍醐者，此中说为第一。正如是，诸比丘!在此等五住林者中，所谓唯依彼之少欲、唯依喜足、唯依俭约、唯依远离、唯依求彼[善行]而为住林者，此等五种住林者中为第一、为最、为首、为上、为胜。”
一百八十二\~一百八十九
诸比丘!此等是五种之粪扫衣行者……
诸比丘!此等是五种之树下坐行者……
诸比丘!此等是五种之冢间坐行者……
诸比丘!此等是五种之回处坐行者……
诸比丘!此等是五种之常坐行者……
诸比丘!此等是五种之随得座行者……
诸比丘!此等是五种之一食行者……
诸比丘!此等是五种之不后食行者……
“诸比丘!此等是五种乞食行者。以何为五耶?
即：钝故、痴故，有乞食行者。恶欲、恶性故，有乞食行者。憍慢故、乱心故，有乞食行者。诸佛、诸佛弟子所赞故，有乞食者。唯依少欲、唯依喜足、唯依俭约、唯依远离、唯依求彼1[善行]，有乞食行者。诸比丘!此等五者，是乞食行者。
诸比丘!在是等五种乞食行者中，所谓唯依彼之少欲、唯依喜足、唯依俭约、唯依远离、唯依求彼[善行]而为乞食行者，此等为五种乞食行者中第一、为最、为首、为上、为胜。
诸比丘!譬如由牛之出乳、由乳出酪、由酪出生酥、由生酥出熟酥、由熟酥出醍醐者，此中说为第一。正如是，诸比丘!在此等五种乞食行者中，所谓唯依彼之少欲、唯依喜足、唯依俭约、唯依远离、唯依求彼[善行]而为乞食行者，此等为五种乞食行者中第一、为最、为首、为上、为胜。”
注1 idam atthitam和前同，应作idamatthitam以下亦然。
摄句：
住林、粪扫衣、树下、冢间、回处坐
常坐、随得座、一食、不后食与乞食
第二十 婆罗门品
“诸比丘!此等五种昔时之婆罗门性，今时可见于狗之间，非于婆罗门之间。以何为五耶?
诸比丘!昔时婆罗门，唯近于婆罗门女，非近于非婆罗门女。诸比丘!今时婆罗门者，亦近于婆罗门女，亦近于非婆罗门女。诸比丘!今时之狗唯近于牝狗，非近于非牝狗。诸比丘!是第一种昔时之婆罗门性，今时可见于狗之间，非于婆罗门之间。
诸比丘!昔时婆罗门，唯近于受胎期中之婆罗门女，非近于非受胎期中。诸比丘!今时婆罗门，亦近于受胎期中之婆罗门女，亦近于非受胎期中[之婆罗门女]。诸比丘!今时之狗，唯近于受胎期中之牝狗，非近于非受胎期中[之牝狗一。诸比丘!是第二种古之婆罗门性，今时可见于狗之间，非于婆罗门之间。
诸比丘!昔时婆罗门，不购不卖婆罗门女，唯相爱而已，为相续1共住而营生。诸比丘!今时婆罗门，亦购亦卖婆罗门女，亦相爱，为相续共住而营生。诸比丘!今时狗不购、不卖牝狗，唯相爱而已，为相交2共住而营生。诸比丘!是第三种古之婆罗门性，今时可见于狗之间，非于婆罗门之间。
诸比丘!昔时婆罗门，即使财、谷、银、金亦不为贮蓄。诸比丘!今时婆罗门，即使财、谷、银、金亦为贮蓄。诸比丘!今时之狗，即使财、谷、银、金亦不为贮蓄。诸比丘!是第四种古之婆罗门性，今时可见于狗之间，非于婆罗门之间。
诸比丘!昔时婆门，于夕为夕食，于朝为朝食而乞求施食。诸比丘!今时婆罗门，唯欲食得满腹已，且携残余而去。诸比丘!今时之狗于夕为夕食，于朝为朝食而乞求施食。诸比丘!是第五种古之婆罗门性，今时可见于狗之间，非于婆罗门之间。
诸比丘!此等五种之昔时婆罗门性，今时可见于狗之间，非于婆罗门之间。”
注1 Samsaggatthaya者，在注作sambandhaya，如依释为paveniyam gandhanattham(为结相续之故)看来，则可采Sambandhaya，故今从暹罗本等。
注2 Samsaggatthaya者即SamSaggatthaya之误。
其时，头那婆罗门，诣世尊之处。至已，与世尊俱相庆慰，交换欢喜可慰之语已，坐于一面。坐于一面之头那婆罗门白世尊言：
“尊者瞿昙!我闻沙门瞿昙不向衰老、老年、年迈、高龄之婆罗门问讯、或起立、或让席。尊者瞿昙!此乃确实如是，尊者瞿昙者不向衰老、老年、年迈、高龄之婆罗门问讯、或起立、或让席。尊者瞿昙!此非完全圆熟。”
“头那!汝非宣称为婆罗门耶?”
“尊者瞿昙!正说者可以语：婆罗门，为母、父两者生而纯正，托胎清净乃至七世之父祖皆是纯正，不被谤出生之论，受持读诵真言，古传说于三吠陀及第五，并通达语汇、法式、语分别，能语而精通文法，于顺世论及大人相[所记述之文义]无不受持。尊者瞿昙!其正说者，可相同以我而语。尊者瞿昙!我亦为婆罗门，母、父两者生而纯正，托胎清净乃至七世之父祖皆是纯正，被不谤出生之论，受持读诵真言，古传说于三吠陀及第五，并通达语汇、法式、语分别，能语而精通文法，于顺世论及大人相[所记述之文义]无不受持。”
“头那!诸婆罗门中昔时之圣者，为真言之作者，为真言之能说者。又属于彼等之古集、读诵、口授、集成者，今时之婆罗门随诵、而随说。随说[彼等之]所说，随[彼等之]所口授而口授。[所谓彼等者]即：阿吒摩、婆莫迦、婆摩提婆、鼻沙密多、耶婆提伽、应疑罗沙、跋罗堕阇、婆悉吒、迦叶波、仆虞哥等是。彼等者施设此等五婆罗门，即等于梵天，等于天上，守护界限，超越界限，第五为婆罗门中之旃陀罗。头那!汝乃彼等中何者耶?”
“尊者瞿昙!我不知此等五种婆罗门，唯知我乃婆罗门。尊者瞿昙!若请为我说法，是甚幸。使我得知此等五种婆罗门。”
“诚然，婆罗门!谛听，善思作意!我当说。”
头那婆罗门回答世尊：“尊者!诚然。”世尊曰：
“头那!云何相等于梵天之婆罗门耶?头那!世间有婆罗门，母、父两者皆生而纯正，托胎清净乃至七世之父祖皆是纯正，不被谤出生之论，彼行四十八年间童贞之梵行，学习真言，四十八年间行童贞之梵行已，学习真言已，完全如法，非于非法，为师而寻求师财。头那!又此中，法者何耶?不依农事、不依商业、不依放牧、不依弓刀、不依事王、不依随一之工巧，纯依乞食行，而不侮蔑钵。彼奉献师财于师已，剃除须发，披著袈婆，自家趣向非家。彼如是出家而与慈心俱行，偏满一方而住：如是[偏满]第二、第三、第四[方而住]：如是，上、下、横偏于一切世界，以与慈俱行广大无量无怨无害心，偏满而住；与悲……与喜……与舍俱行心，偏满一方而住，如是偏满第二、第三、第四[方而住]；如是，上、下、横偏于一切世界，与慈俱行广大无量无怨无害心，偏满而住。彼修此等之四梵住已，身坏死后，生于善趣、梵世。头那!如是相等于梵天之婆罗门。
头那!又云何相等于天之婆罗门耶?头那!世间有婆罗门，母、父两者皆生而纯正，托胎清净乃至七世之父祖皆是纯正，不被谤出生之论。彼四十八年间行童贞之梵行，学习真言。四十八年间行童贞之梵行已，学习真言已，完全如法，非于非法，为师寻求师财。头那!又，此中之法者何耶?不依农事、不依商业、不依放牧、不依弓刀、不依事王、不依随一之工巧，纯依乞食行而不侮蔑于钵。彼奉献师财于师已，完全如法，非于非法，而寻求妻。头那!此中，法者何耶?不购[女]，不卖[己]，唯[寻求]给予以[手]2[浇]水之婆罗门女。彼唯亲近婆罗门女，非刹帝利女、非毗舍女、非首陀女、非旃陀罗女、非猎师女、非箧匠女、非车匠女，不亲近补羯婆女、不亲近怀胎女、不亲近授乳女、不亲近非受胎期中女。又，头那!婆罗门者何故不亲近怀胎女耶?头那!若婆罗门亲近怀胎女，则彼童男或童女者称为大粪聚生。是故，头那!婆罗门不亲近怀胎女。又，头那!婆罗门何故不亲近授乳女耶?头那!若婆罗门亲近授乳女，则彼童男或童女者，称为饮不净。是故，头那!婆罗门不亲近授乳女。又，头那!婆罗门何故不亲近非受胎期中女耶?彼3婆罗门女不为欲、不为戏、不为适悦；唯为子孙相续于婆罗门，而做婆罗门女。彼得子已，剃除须发，披著袈裟，自家趣向非家。彼乃如是出家，离欲……乃至……具足第四静虑而住。彼修此等四静虑已，身坏死后，生于善趣、天界。头那!如是相等于天之婆罗门。
头那!又云何而为守护界限之婆罗门耶?头那!世间有婆罗门，母、父两者皆生而纯正，托胎清净乃至七世之父祖皆是纯正，不被谤出生之论。彼四十八年间行童贞之梵行，学习真言，四十八年间行童贞之梵行已，学习真言已，完全如法，非于非法，为师寻求师财。头那!此中之法者何耶?不依农事、不依商业、不依放牧、不依弓刀、不依事王、不依随一之工巧，纯依乞食行而不侮蔑于钵。彼奉献师财于师已，完全如法，非于非法而寻求妻。头那!此中之法者何耶?不购[女]，不卖[已]，唯[寻求]给予以[手灌]水之婆罗门女。彼唯亲近婆罗门女，非刹帝利女、非毗舍女、非首陀女、非施陀罗女、非猎师女、非箧匠女、非车匠女，不亲近补羯婆女、不亲近怀胎女、不亲近授乳女、不亲近非受胎期中之女。又，头那!婆罗门何故不亲近怀胎女耶?头那!若婆罗门亲近怀胎女……乃至……唯为子孙相续于婆罗门，而做婆罗门女。彼得子已，希望其子之宠爱，栖息于家族4中，不自家趣向非家，整备昔时婆罗门之界限而住其处，不逾越；整备昔时婆罗门界限之婆罗门住于其处，则不逾越。头那!是故，称为守护界限之婆罗门。头那!如是为守护界限之婆罗门。
头那!又如何为超越界限之婆罗门耶?头那!世有婆罗门，母、父两者……不被谤出生之论，彼四十八年间行童贞之梵行，学习真言，四十八年间行童贞之梵行已，学习真言已，完全如法，非于非法，为师而寻求师财。头那!又此中之法者何耶?不依农事、不依商业、不依放牧、不依弓刀、不依事王、不依随一之工巧，纯依乞食行而不侮蔑于钵。彼奉献师财于师已，即如法、非法，购[女]亦卖[己]而寻求妻。亦[寻求]给予以[手灌]水之婆罗门女。彼亲近婆罗门女，亦亲近刹帝利女、毗舍女、首陀女、旃陀罗女、猎师女、庆匠女、车匠女，补羯婆女、怀胎女、授乳女、受胎期中女、非受胎期中女。彼之婆罗门女者为欲、为戏、为适悦、亦为子孙相续于婆罗门，而有婆罗门女。俱备昔时婆罗门之界限而不住于其处，若逾越之，头那!是故称为超越界限之婆罗门。头那!如是为超越界限之婆罗门。
头那!又如何为婆罗门中旃陀罗之婆罗门耶?头那!世间有婆罗门，母、父两者皆生而纯正，托胎清净乃至七世父祖皆是纯正，不被谤出生之论。彼四十八年间行童贞之梵行，学习真言。四十八年间行童贞之梵行已，学习真言已，虽如法、非法，依农事、依商业、依放牧、依弓刀、依事王、亦依随一之工巧，纯依乞食而不侮蔑于钵，为师寻求师财。彼奉献师财于师已，即如法、非法，购[女]卖[己]而寻求妻，亦寻求给予以[手灌]水之婆罗门女。彼亦亲近婆罗门女，亦亲近刹帝利女、毗舍女、首陀女、旃陀罗女、猎师女、箧匠女、车匠女，亦亲近补羯婆女、怀胎女、授乳女、受胎期中女、非受胎期中女。彼之婆罗门女者为欲、为戏、为适悦、亦为子孙相续于婆罗门而有婆罗门女。彼乃依一切之业而为活命，然而婆罗门众者语彼：‘汝即称为婆罗门，何故依一切之业而为活命耶?’彼答言：‘譬如火燃烧清净物，亦燃烧不清净物，因此不污于火。’正如是，婆罗门依一切之业而为活命，然婆罗门不污。头那!依一切业而为活命故，称为婆罗门中旃陀罗之婆罗门。头那!如是为婆罗门中旃陀罗之婆罗门。
头那!诸婆罗门中昔时之圣者，乃真言之作者，真言之能说者。又属于彼等之古集、读诵、口授、集成者，今时之婆罗门随诵、随说。随说[彼等之]所说，随[彼等之]所口授而口授。[所谓彼等者]即：阿吒摩、婆莫迦、婆摩提婆、鼻沙密多、耶婆提伽、应疑罗、沙跋罗堕阇、婆悉阪、迦叶波、仆虞哥等是。彼等施设此等五种之婆罗门，即相等于梵天，等于天上，守护界限，超越界限，于第五为婆罗门中之旃陀罗。头那!汝乃彼等中之何者耶?”
“尊者瞿昙!我等尚不等值于婆罗门中之旃陀罗，奇哉!尊者瞿昙!……乃至……承尊者瞿昙当摄受我自今日起，终生归依为优婆塞。”
注1 中阿含四0(大正藏一、六八0b)。
2 于手浇水，为付与之表示。
3 此文之下有sace Dona brahmano anutunim gacchati(有头那!若婆罗近非受胎期中之女者)之句在此处其义不顺而回除去，若取用此句，而想下句有脱落者不可。
4 kutumbim暹罗本作kutumbam为正确。
尔时，伤歌逻婆罗门，诣世尊之处。至已，与世尊相互庆慰，交换欢喜可慰之语已，坐于一面。坐于一面之伤歌逻婆罗门，白世尊言：
“尊者瞿昙!是何因何缘，纵然于长夜读诵真言，亦于其时不得辩才，况不读诵?复次，尊者瞿昙!是何因何缘，于长夜不读诵真言，亦于其时能得辩才，况且读诵耶?”
“婆罗门!以缠缚于欲贪、随逐于欲贪心而住，且不如实知已生欲贪出离时，其时亦不如实知、不见己利，其时亦不如实知、不见他利，其时亦不如实知、不见俱利，于长夜读诵真言，亦不得辩才，况不读诵?婆罗门!譬如有水钵，[钵中之水]或浑浊为赤色、黄色、青色、真红色，有眼之人，于其中凝视己之面貌，而不如实知、见。正如是，婆罗门!以缠缚于欲贪、随逐于欲贪之心而住，且不如实知已生欲贪出离之时，其时亦不如实知、不见己利……乃至……他利……乃至……俱利，于长夜读诵真言，亦不得辩才，况不读诵耶?
复次，婆罗门!以缠缚于嗔、随逐于嗔心而住，且不如实知已生嗔恚出离之时，其时亦不如实知、不见己利……乃至……他利……乃至……俱利，于长夜读诵真言，亦不得辩才，况不读诵?婆罗门!譬如水钵，[钵中之水]以火加热、沸腾、洋溢，有眼之人，于其中凝视己之面貌，而不如实知、见。正如是，婆罗门!以缠缚于嗔、随逐于嗔心而住，且不如实知已生嗔恚出离之时，其时亦不如实知、不见己利……乃至……他利……乃至……俱利，于长夜读诵真言，亦不得辩才，况不读诵耶?”
复次，婆罗门!以缠缚于惛眠、随逐于惛眠心而住，且不如实知已生惛眠出离之时，其时亦不如实知、不见己利……乃至……他利……乃至……俱利，于长夜读诵真言亦不得辩才，况不读诵?婆罗门!譬如有水钵，[钵中之水]为青苔所蔽，有眼之人于其中凝视己面貌，而不如实知、见。正如是，婆罗门!以缠缚于惛眠、随逐于惛眠之心而住，且不如实知已生惛眠出离之时，其时亦不如实知、不见己利…………乃至……他利……乃至……俱利，于长夜读诵之真言亦不得辩才，况不读诵耶?
复次，婆罗门!以缠缚于掉悔、随逐于掉悔心而住，且不如实知已生掉悔出离之时，其时亦不如实知、不见己利……乃至……他利……乃至……俱利，于长夜读诵真言，亦不得辩才，况不读诵?婆罗门!譬如有水钵，[钵中之水]为风所吹动、漂荡，有眼之人于其中凝视己之面貌，而不如实知、见。正如是，婆罗门!以缠缚于掉悔、随逐于掉悔之心而住，且不如实知已生掉悔出离之时，其时亦不如实知、不见己利……乃至……他利……乃至……俱利，于长夜读诵真言、亦不得辩才，况不读诵耶?
复次，婆罗门!以缠缚于疑、随逐于疑心而住，且不如实知已生之疑出离之时，其时亦不如实知、不见己利……乃至……他利……乃至……俱利，于长夜读诵真言，亦不得辩才，况不读诵?婆罗门!譬如有水钵，[钵中之水]被扰浊，含泥且置于闇处，有眼之人于其中凝视己之面貌，而不如实知、不见。正如是，婆罗门!以缠缚于疑、随逐于疑心而住，且不如实知已生之疑出离之时，其时亦不如实知、不见己利……乃至……他利……乃至……俱利，于长夜读诵真言，亦不得辩才，况不读诵耶?
[复次，]婆罗门!以不缠缚于欲贪、不随逐于欲贪心而住，且如实了知已生欲贪出离之时，其时亦如实知见己利，其时亦如实知见他利，其时亦如实知见俱利，于长夜不读诵真言，亦能得辩才，况读诵耶?婆罗门!譬如有水钵，[钵中之水]或不浑浊为赤色、黄色、真红色，有眼之人于其中凝视己之面貌，而如实知见。正如是，婆罗门!以不缠缚于欲贪、不随逐于欲贪心而住，且如实了知已生欲贪出离之时，其时亦如实知见己利……乃至……他利……乃至……俱利，于长夜不读诵真言，亦得辩才，况读诵耶?
复次，婆罗门!以不缠缚于嗔、不随逐于嗔心而住，且如实了知已生嗔出离之时，其时亦如实知见己利……乃至……他利……乃至……俱利，于长夜不读诵真言亦能得辩才，况读诵耶?婆罗门!譬如有水钵，[钵中之水]以火不加热、不沸腾、不洋溢，有眼之人于其中凝视己之面貌，而如实知见。正如是，婆罗门!以不缠缚于嗔、不随逐于嗔心而住，且如实了知已生嗔出离之时，其时亦如实知见己利…乃至……他利……乃至……俱利，于长夜不读诵真言，亦能得辩才，况读诵耶?
复次，婆罗门!以不缠缚于惛眠、不随逐于惛眠心而住，且如实了知已生惛眠出离之时，其时亦如实知见己利……乃至……他利……乃至……俱利，于长夜不读诵真言亦能得辩才，况读诵耶?婆罗门!譬如有水钵，[钵中之水]不为青苔所蔽，有眼之人于其中凝视己之面貌，而如实知见。正如是，婆罗门!以不缠缚于惛眠、不随逐于惛眠心而住，且如实了知已生惛眠出离之时，其时亦如实知见己利……乃至……他利……乃至……俱利，于长夜不读诵真言，亦能得辩才，况读诵耶?
复次，婆罗门!以不缠缚于掉悔、不随逐于掉悔心而住，且如实了知已生掉悔出离之时，其时亦如实知见己利……乃至……他利……乃至……俱利，于长夜不读诵真言亦能得辩才，况读诵耶?婆罗门!譬如有水钵，[钵中之水]不为风所吹动、漂荡，有眼之人于其中凝视己之面貌，而如实知见。正如是，婆罗门!以不缠缚于掉悔、不随逐于掉悔心而住，且如实了知已生掉悔出离之时，其时亦如实知见己利……乃至……他利……乃至……俱利，于长夜不读诵真言，亦能得辩才，况读诵耶?
复次，婆罗门!以不缠缚于疑、不随逐于疑心而住，且如实了知已生疑出离之时，其时亦如实知见己利，其时亦如实知见他利，其时亦如实知见俱利，于长夜不读诵真言，亦能得辩才，况读诵耶?婆罗门!譬如有水钵，[钵中之水]澄清无秽，置于明处，有眼之人于其中凝视己之面貌，而如实知见。正如是，婆罗门!以不缠缚于疑、不随逐于疑心而住，且如实了知已生疑出离之时，其时亦如实知见己利，其时亦如实知见他利，其时亦实如知见俱利，于长夜不读诵真言，亦能得辩才，况读诵耶?
婆罗门!有此因此缘，于长夜读诵真言，亦于其时能得辩才，况不读诵耶?婆罗门!有此因此缘，于长夜不读诵真言，亦于其时能得辩才，况读诵耶?”
“尊者瞿昙!奇哉!……乃至……当摄受我自今日起，终生归依为优婆塞。”
一时，世尊住毗舍离大林中之重阁讲堂。复次，尔时，迦罗那婆罗门，承担栗遮毗人之工程。时，迦罗那婆罗门见宾阇尼婆罗门自远方而来。见已，语于宾阇尼婆罗门言：
“友，宾阇尼!今于日中自何处来耶?”
“我自沙门瞿昙处来此。”
“友，宾阇尼!沙门瞿昙之慧力当云何耶?谓[彼]是智者耶?”
“我乃不敢当，我如何可知沙门瞿昙之慧力?得知沙门瞿昙之慧力者，唯有能相等于彼者。”
“友，宾阇尼!汝以最胜之赞叹称赞沙门瞿昙。”
“我乃不敢当，我如何可赞叹沙门瞿昙?彼尊者瞿昙，唯有依[自]所赞叹[之德]而加以赞叹，[无其他赞叹方法]为天与人中之最胜。”
“友，宾阇尼!汝见如何义理?而如是极为赞叹沙门瞿昙耶?”
“譬如有人，饱食最上味时，则不再希望其余下味。正如是，或契经、或应颂、或记说、或未曾有法，若谛听彼沙门瞿昙之法，则不再希望[聆听]其余众多沙门、婆罗门之论。譬如有人，为饥饿而衰恼，欲得甜饭团，彼每于啖食，必得甘纯滋味。正如是，或契经、或应颂、或记说、或未曾有法，若谛听彼尊者瞿昙之法，当比余等之任何[法]更得欢喜，[更]得心之澄净。譬如有人，欲得黄色、或赤色之旃檀树枝，彼嗅其下方、或中方、或上方之任何一方，亦唯得纯妙之香。正如是，或契经、或应颂、或记说、或未曾有法，若谛听彼世尊瞿昙之法，则比余等之任何[法]更得欢喜，[更]得喜悦。譬如有人，恼苦剧痛，有良医可立即除去彼恼。正如是，或契经、或应颂、或记说、或未曾有法，若谛听彼尊者瞿昙之法，则忧、悲、苦、愁、恼者比余等之任何更易消灭。譬如有莲池，水澄、水甘、水冷、水净、岸美、可悦。时，有人为热所苦、为热所恼而疲劳口渴，欲来饮食，彼入其莲池，且浴、且饮已，一切之苦痛、疲劳、热恼者止息。正如是，或契经、或应颂、或记说、或未曾有法，若谛听彼尊者瞿昙之法，则一切之苦痛、疲劳、热恼者比余等之任何更易止息。”
如是说时，迦罗那婆罗门即从座起，偏袒右肩，右膝著地，向世尊之处，合掌恭敬而三度唱言感激赞叹：
“归命彼世尊、应供、正等觉者，归命彼世尊、应供、正等觉者，归命彼世尊、应供、正等觉者。
友，宾阇尼!奇哉!友，宾阇尼!奇哉!宾阇尼!譬如唤起隐藏者，或如启发掩饰者，或如指示道路于迷途者，如于黑暗中捧举油灯，有眼者可见诸色。正如是，友宾阇尼，以种种方法开示其法。宾阇尼!我自归依彼尊者瞿昙，[自归依]法与比丘僧伽。友，宾阇尼!当摄受我，自今日[起]终生归依为优婆塞。”
尔时，世尊住毗舍离大林中之重阁讲堂。复次，其时，五百栗遮毗人服侍世尊。若干栗遮毗人是青色、彩青色、著青衣、著青色装饰；若干栗遮毗人是黄色、彩黄色、著黄衣、著黄色装饰；若干栗遮毗人是赤色、彩赤色、著赤衣、著赤色装饰；若干栗遮毗人是白色、彩白色、著白衣、著白色装饰，是故，世称色炫耀。时，宾阇尼婆罗门即从座起，偏袒右肩，[右膝著地，]向世尊之处，合掌恭敬而白[世尊]言：“世尊!为我起辩才。善逝!为我起辩才。”世尊曰：“宾阇尼!汝以辩才而说。”时，宾阇尼婆罗门即在世尊之面前，以适宜之偈颂而赞叹：
“晨开香不失1 如红莲花香
见辉放光者 如赫日照空”
尔时，彼等栗遮毗人奉献五百件上衣与宾阇尼婆罗门。时，宾阇尼婆罗门将五百件上衣奉献于世尊。时，世尊告彼等栗遮毗人言：
“栗遮毗众!世间有五宝之出现，甚为难得。何等为五?
世间有如来、应供、正等觉者之出现，甚为难得。于世间有如来宣说法律于补特伽罗甚为难得。世间有了知如来所说法律之补特伽罗，甚为难得。世间有了知如来所说法律而行法随法之补特伽罗，甚为难得。世间有知恩感恩之补特伽罗，甚为难得。
栗遮毗众!世间有如是等五宝之出现者，甚为难得。”
注1 5.3.2.2.12(汉译南传大藏一二、一四六页。)
“诸比丘!在如来、应供、正等觉者成等觉以前，犹为未现等觉之菩萨，有五大梦之呈现。何等为五?
诸比丘!在如来、应供、正等觉者成等觉以前，为未现等觉之菩萨，是以此大地为大床，以雪山王为枕，置左手于东海上，置右手于西海上，置两足于南海上。诸比丘!在如来、应供、正等觉者成等觉以前，为未现等觉之菩萨，此乃第一大梦之呈现。
复次，诸比丘!在如来、应供、正等觉者成等觉以前，为未现等觉之菩萨，由脐生出一种名为悌利亚之草，扩散于空中而立。诸比丘!在如来、应供、正等觉者成等觉以前，为未现等觉之菩萨，此乃第二大梦之呈现。
复次，诸比丘!在如来、应供、正等觉者成等觉以前，为未现等觉之菩萨者，[自脚趾端]乃至膝盖，有黑首之白蚁以足匍匐而上。诸比丘!在如来、应供、正等觉者成等觉以前，为未现等觉之菩萨，此乃第三大梦之呈现。
复次，诸比丘!在如来、应供、正等觉者成等觉以前，为未现等觉之菩萨，于足边有不同羽色之四鸟，自四方而来，落下化为纯白。诸比丘!在如来、应供、正等觉者成等觉以前，为未现等觉之菩萨，此乃第四大梦之呈现。
复次，诸比丘!在如来、应供、正等觉者成等觉以前，为未现等觉之菩萨，登越大粪山，登而经行，不为粪所污。诸比丘!在如来、应供、正等觉者成等觉以前，为未现等觉之菩萨，此乃第五大梦之呈现。
诸比丘!在如来、应供、正等觉者成等觉以前，为未现等觉之菩萨，以此大地为大床，以雪山王为枕，置左手于东海上，置右手于西海上，置两足于南海上者。诸比丘!如来、应供、正等觉者，现等觉为无上正觉。彼为现等觉者，此乃第一大梦之呈现。
诸比丘!在如来、应供、正等觉者成等觉以前，为未现等觉之菩萨，自脐生出一种名为悌利亚之蔓草，扩散于空中而立。诸比丘!如来、应供、正等觉者觉悟，八支圣道已，乃至善开示天人。彼为现等觉者，此乃第二大梦之呈现。
诸比丘!在如来、应供、正等觉者成等觉以前，为未现等觉之菩萨，[自脚趾端]乃至膝盖，有黑首白蚁以足匍匐而上。诸比丘!众多之在家白衣，终生归依如来。彼为现等觉者，此乃第三大梦之呈现。
诸比丘!在如来、应供、正等觉者成等觉以前，为未现等觉之菩萨，于足边有不同羽色之四鸟自四方而来，下落化为纯白。诸比丘!此等之四色者乃刹帝利、婆罗门、毗舍、首陀是。彼等于如来所宣说之法律中，自家而趣向非家，作证无上解脱。彼为现等觉者，此乃第四大梦之呈现。
诸比丘!在如来、应供、正等觉者成等觉以前，为未现等觉之菩萨，登越大粪山，登而经行，不为粪所污。诸比丘!如来虽得衣服、饮食、床座、治病药及资具，然如来不结，不失正气，不坚执而受用此等。彼为现等觉者，此乃第五大梦之呈现。诸比丘!在如来、应供、正等觉者成等觉以前，为未现等觉之菩萨，此等乃五大梦之呈现。”
“诸比丘!此等五者，为雨之障碍，而观相者不知此，观相者之眼不及此。以何为五耶?
诸比丘!火界怒于上空，已生之云依此而散乱。诸比丘!此为第一雨之障碍，观相者不知此，观相者之眼不及此。
复次，诸比丘!风界怒于上空，已生之云依此而散乱。诸比丘!此为第二雨之障碍，观相者不知此，观相者之眼不及此。
复次，诸比丘!罗喉阿修罗王，以手受水而溅于大海。诸比丘!此为第三雨之障碍，观相者不知此，观相者之眼不及此。
复次，诸比丘!云雨之天怠慢。诸比丘!此为第四雨之障碍，观相者不知此，观相者之眼不及此。
复次，诸比丘!人人行非法。诸比丘!此为第五雨之障碍，观相者不及此，观相者之眼不及此。
诸比丘!此等五者为雨之障碍，观相者不知此，观相者之眼不及此。”
“诸比丘!成就五支之语者，是善说，是不恶说；又，是无罪；又，不为智者所呵。何等为五?
即：应时之语；又，真实之语；又，柔软之语；又，引利之语；又，慈心之语。诸比丘!成就此等五支之语者，是善说，是不恶说；又，是无罪；又，不为智者所呵。”
“诸比丘!有成之出家者，近于家时，其中有家之人，则由五处而生多福。以何为五耶?
诸比丘!有戒之出家者，近于家时，有人若见已则心纯净，诸比丘!其家族能行生天之道。
诸比丘!有戒之出家者，近于家时，有人若起迎问讯而劝座，诸比丘!其家族能行生于高贵家之道。
诸比丘!有戒之出家者，近于家时，有人若除悭垢，诸比丘!其家族能行生大自在之道。
诸比丘!有戒之出家者，近于家时，有人若随能随力而分与，诸比丘!其家族能行生大俸禄之道。
诸比丘!有戒之出家者，近于家时，有人若请问听法，诸比丘!其家族能行生大慧之道。
诸比丘!有戒之出家者，近于家时，其中有家之人，则由此等五处而生多福。”
“诸比丘!此等五者，是出离之要，何等为五?
诸比丘!世间思惟于欲之比丘，其心不出诸欲、不欢喜、不安住、不信解。然而，思惟离欲之比丘，其心入于离欲、欢喜、安住、信解。彼之心善作、善修、善出、善脱、善离诸欲系。又，由欲缘而生之一切苦痛热恼诸漏，彼乃解脱，彼即不受其苦受，是名为诸欲之出离。
复次，诸比丘!思惟于恚之比丘，其心不出于恚、不欢喜、不安住、不信解。然而，思惟无恚之比丘，其心入于无恚、欢喜、安住、信解。彼之心善作、善修、善出、善脱、善离恚系。又，由恚缘而生之一切苦痛热恼诸漏，彼乃解脱，彼即不受其苦受，是名为恚之出离。
复次，诸比丘!思惟于害之比丘，其心不出于害、不欢喜、不安住、不信解。然而，思惟无害之比丘，其心入于无害、欢喜、安住、信解。彼之心善作、善修、善出、善脱、善离害系。又，由害缘而生之一切苦痛热恼诸漏，彼乃解脱，彼即不受其苦受，是名害之出离。
复次，诸比丘!思惟于色之比丘，其心不出于色、不欢喜、不安住、不信解。然而，思惟无色之比丘，其心入于无色、欢喜、安住、信解。彼之心善作、善修、善出、善脱、善离诸色系。又，由色缘而生之一切苦痛热恼诸漏，彼乃解脱，彼即不受其苦受，是名为色之出离。
复次，诸比丘!思惟于有身之比丘，其心不出于有身、不欢喜、不安住、不信解。然而，思惟有身灭之比丘，其心入于有身灭、欢喜、安住、信解。彼之心善作、善修、善出、善脱、善离有身系。又，由有身缘而生之一切苦痛热恼诸漏，彼乃解脱，彼即不受其苦受，是名为有身之出离。
彼则欲喜亦不随眠，恚喜亦不随眠，害喜亦不随眠，色喜亦不随眠，有身喜亦不随眠。彼则欲喜不随眠之故，恚喜不随眠之故，害喜不随眠之故，色喜不随眠之故，有身喜不随眠之故，诸比丘!此比丘无随眠，已断渴爱，已离诸结，由正思惟现观，已作苦之边际。
诸比丘!此等为五种出离之要。”
注1 参照(汉译南传大藏八．三三第二诵品一\~二四以下)。
摄句：
狗、头那、伤歌逻、迦罗那、宾阇尼
大梦、雨、善恶语、有戒出家与出离
第一 根品
“诸比丘!此等是四种根。四者为何?即：信根、精进根、念根、定根是。诸比丘!此等是四种根。”
“诸比丘!此等是四种力。四者为何?即：信力、精进力、念力、定力是。诸比丘!此等是四种力。”
“诸比丘!此等是四种力。四者为何?即：慧力、精进力、无罪力、能摄力1是。诸比丘!此等是四种力。”
注1 能摄力 底本之sahgahabalam，在暹本作sahgahakabalam，正确。一百五十四、一百五十五之附※者亦然。
“诸比丘!此等是四种力。四者为何?即：念力、定力、无罪力、能摄力是※。诸比丘!此等是四种力。”
“诸比丘!此等是四种力。四者为何?即：简择力、修力、无罪力、能摄力是※。诸比丘!此等是四种力。”
“诸比丘!此等是四种无数劫。四者为何?
诸比丘!劫坏时，几岁、或几百岁、或1几千岁、或几百千岁，数犹不易。
诸比丘!劫坏已住时，……或几百千岁，数犹不易。
诸比丘!劫成时，……或几百千岁，数犹不易。
诸比丘!劫成已住时，几岁、或几百岁、或几千岁、或几百千岁，数犹不易。
诸比丘!此等是四种无数劫。”
注1 底本中之va，系va之误。
“诸比丘!此等是二种病。二者为何?身病与心病是。
“诸比丘!见于有情，能有一年亦称身无病，二年亦称身无病，三年亦……四年亦……五年亦……十年亦……二十年亦……三十年亦……四十年亦……五十年亦称身无病，或百年亦称身无病者。诸比丘!然而，于世间有称须臾无心病之有情难得，除漏尽者。
诸比丘!此等是四种出家病。四者为何?
诸比丘!世间有大欲者，感匮乏之苦，于衣、食、床、座、治病药资具，均不喜足，彼人欲者而感匮乏之苦。衣、食、……均不喜足。为得称赞，为得利养、恭敬、名闻，心怀恶欲，彼为得称赞，为得利养、恭敬、名闻而奋起、勉励、勤劳，彼思择往诣权门，思择坐，思择说法，亦思择大小便利。诸比丘!此等是四种出家病。
诸比丘!故今应如是学，谓我等无有大欲，不认匮乏为苦，衣食……资具，均无不感喜足。不为得称赞、利养、恭敬、名闻，而怀恶欲1；不为得利养、恭敬、名闻，而奋起、勉励、勤劳；应堪忍寒、热、饥、渴、虻、蚊、风、日、腹行之触，身受苦、猛、粗、利、不悦、非可意、夺命卑受、骂辱，应忍耐。诸比丘!汝等应如是学。”
注1 不怀底本之panidahissama，系panidahissama之误。
于其处，具寿舍利弗，言诸比丘曰：“友诸比丘!”彼等诸比丘亦以：“友!”回答具寿舍利弗，具寿舍利弗言：
“友!或比丘、或比丘尼，于自己随观四法，究竟于此应知，[谓]我退转善法，世尊说示于此。四者为何?
即：贪之广大，嗔之广大，痴之广大，复于甚深是非处，是慧眼所不能及。友!或比丘、或比丘尼，于自己随观四法，究竟于此应知，[谓]我退转四法，世尊说示于此。
友!或比丘、或比丘尼，于自己随观四法，究竟于此应知，[谓]我不退转善法，世尊说示于此。四者为何?
贪之薄弱，嗔之薄弱，痴之薄弱，便于甚深是非处，是慧眼所能及。友!或比丘、或比丘尼，于自己随观此等四法，究竟于此应知，[谓]我不退转善法，世尊说示于此。”
一时，具寿阿难住憍赏弥瞿私多园，尔时，有一比丘尼，告一余人言：“阁下!敢请去往阿难住处。至已，依我托咐，以头作礼，接圣阿难足谓：‘大德!有某名比丘尼者，烦恼、痛苦、病重，彼尼2以头作礼，接圣阿难足’；又当作如是言……‘大德!圣阿难哀怜垂慈，请往比丘尼住处，实感有幸!’”
斯人则曰：“法尼!(我)当允诺。”答允彼比丘尼之请，即诣具寿阿难住处。
至已，问讯具寿阿难，坐于一面，坐于一面之此人，白阿难言：“大德!有某名比丘尼者烦恼、痛苦、病重。彼尼以头作礼，接圣阿难足，并作如是言：‘大德!圣阿难哀怜垂慈，请往比丘尼3住处，则实感幸!’”具寿阿难默然允许。
时，具寿阿难著内衣，持钵，披衣，去往彼比丘尼住处。彼比丘尼遥见具寿阿难来，见已，彼尼即蒙头横卧床上。时，具寿阿难，既来彼比丘尼处。至已，坐于设席，坐已，具寿阿难告诉比丘尼曰：
“姊妹!依食而生此身，食应依食可断。姊妹!依爱而生此身，爱应依爱可断。姊妹!依慢而生此身，慢应依慢可断。姊妹!依交会而生此身，交会而毁桥4，是世尊所说。
姊妹!依食生此身，食应依食可断，虽作如是说，此又缘何而说?姊妹!世有比丘，如理思择摄食，而非为戏、亦非为醉、亦非为饰、亦非为美，乃至只为身住、为活、为息害、为修净行。如是而我灭旧受，不应生新受。又，我5须生存，须为无罪。又，须住于安稳。彼于后时，依食断食。姊妹!依食生此身，食应依念而断，作如是说者，是缘此而作所说。
姊妹!依爱生此身，爱应依爱可断，虽作所说，此又缘何而说?姊妹!世间有比丘，名某比丘，诸漏尽故，已于现法，自己了知、作证、具足而住，无漏心解脱、慧解脱，彼言，我将于何时得诸漏尽，故……乃至……作证，住于具足。彼于后时，依爱断爱。姊妹!依爱生此身，爱应依爱可断，作如是说者，是缘此而作所说。
姊妹!依慢而生此身，慢应依慢可断，虽作是说，此又缘何而说?姊妹!世间有比丘，名某比丘，由诸漏尽……乃至……作证，具足住，彼谓：彼具寿由诸漏尽……乃至……作证，住于具足，何况于我，彼于后时，依慢断慢。姊妹!由慢生此身，慢应依慢可断，如是说者，是缘此而作所说。
姊妹!依交会而生此身，交会而毁桥者，是世尊所说。”
尔时，斯比丘尼，从床而起，一肩著上衣，稽首具寿阿难足，白具寿阿难言：“大德!我愚痴，昏迷，为不良所制而具过失，令我作如是。大德!圣阿难请容纳我过失，当来将防护。”
“姊妹!汝实愚痴、昏迷，为不良所制而具过失，令汝如是。而，姊妹!汝见过失如过失，如法悔除故，我当为容纳。姊妹!见过失知过失，如法悔除，当来防护，是圣者之律繁兴。”
注1 参阅杂阿含二一(大正藏、二．一四八a)
2 彼尼 依暹本其他，见于ayyassa次前之sa加补，其次之注※者依然。
3 比丘尼……底本bhikkhunipassayo，应作bhikkhunipassayo，以下仿之。
4 “毁桥”者，是毁方便，毁因缘之义。
5 在yatra ca之次下，在暹本及前之类文(A.I.114,6)，有me字样，今依之。
“诸比丘!或善逝、或善逝律之住世时，是为群众益、为群众乐、为天人利、为益、为乐1。诸比丘!又，善逝者为何?
诸比丘!于世间生是如来、应供、正自觉、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、觉者、世尊。诸比丘!此为善逝。
又，诸比丘!善逝律者为何?
彼宣说法，开示初善、中善、后善，有义、有文、纯一圆满、清净梵行。诸比丘!此为善逝律。
诸比丘!如是2或善逝、或善逝律之住世时，是为群众益、是为群众乐、是为哀悯世间、为天、人之利、益、乐。
诸比丘!此等四法，能忘失正法，使之隐没。四者为何?
诸比丘!世间有比丘，误解经，倒诵念文句。诸比丘!文句被倒置，其义亦难了知3。诸比丘!此是能令正法4忘失、隐没之第一法。
复次，诸比丘!或有比丘，恶口具骂詈性，不容忍，逆解教诫。诸比丘!此是能令正法忘失、隐没之第二法。
复次，诸比丘!或有比丘，多闻而持阿含、持法、持律、持摩夷，而于他人不说经。于彼等过世后，于经断绝根本5，失所依。诸比丘!此是能令正法忘失、隐没之第三法。
复次，诸比丘!有长老诸比丘，生活丰富6、[三学]缓慢，以销沉7为先导，于远离废精进，不精勤为未得之得、为未达之达、为未作证之作证。从彼人等亦随[其]见而堕，彼等亦生活丰富、[三学]缓慢，以销沉为先导，于远离废精进，不精勤为未得之得、为未达之达、为未作证之作证。诸比丘!此是能令正法忘失8、隐没之第四法。
诸比丘!此等之四法，能令正法忘失、隐没。
诸比丘!此等之四法，能住正法，不令忘失、不令隐没。四者为何?
诸比丘!世间有比丘，正解经典，文句不倒置念诵。诸比丘!不倒置文句，于义亦易了知。诸比丘!此是能住持正法，不令忘失、不令隐没之第一法。
复次，诸比丘!有比丘，善语、具善语性，容忍，正顺解教诫。诸比丘!此是能令※正法住，不令忘失、不令隐没之第二法。
复次，诸比丘!或有比丘多闻而传阿含、持法、持律、持摩夷者而于他人说经。不由于彼等过世，而断绝经根本，有所依。诸比丘!此是能住正法，不令忘失、不令隐没之第三法。
复次，诸比丘!有长老比丘，生活不丰富、[三学]不缓慢，不以销沉作先导，于远离不废精进，而精勤为未得之得、为未达之达、为未作证之作证。从彼人等亦随[其]见，彼等生活亦不丰富、于[三学]不缓慢，不销沉而精进，于远离为先导，而精勤为未得之得、为未达之达、为未作证之作证。诸比丘!此是能令正法住，不令忘失、不令隐没之第四法。
诸比丘!此等四法，能令正法住，不令忘失、隐没。”
注1 底本之assu，系assa之误。
2 sugato 之前有evam者，系依暹本补。
3 难了知 底本之dunnnayo，系dunnayo之误。
4 正法 底本dhammo之次下，有saddhammassa之语，系依暹本补，以下仿之。
5 根本 此指比丘。
6 丰富 底本之bahulika，在暹本作bahullika，正确，以下仿之。
7 销沉 行于五盖之性质者，故有斯名。
8 不令忘失 底本脱漏sammosaya，依暹本补。
此之摄句：
根、三力、第五慧思择
劫、病、退转、比丘尼、善逝律为十。
第二 行品
“诸比丘!此等是四种行。四者为何?即：苦迟通行、苦速通行、乐迟通行、乐速通行是。诸比丘!此等是四种行。”
“诸比丘!此等是四种行。四者为何?即：苦迟通行、苦速通行、乐迟通行、乐速通行是。
诸比丘!又，何者是苦迟通行耶?
诸比丘!世间有一类之补特伽罗2，本性贪炽盛，而屡受由贪所生之苦忧。又，本性嗔亦炽盛，而屡受由嗔所受之苦忧。又，本性痴亦炽盛，而屡受由痴所生之苦忧。彼显现此等软五根，[谓]是信根、精进根、念根、定根、慧根。彼此等五根软故，为尽漏而迟得无间[道定]。诸比丘!此名苦迟通行。
诸比丘!又，云何是苦速通行耶?
诸比丘!世间有一类之补特伽罗，本性贪亦炽盛，……受，彼显现此等上五根，[谓]是信根、……慧根。彼此等五根上故，为尽漏而速得无间[道定]。诸比丘!此名苦速通行。
诸比丘!又，云何是乐迟通行耶?
诸比丘!世间有一类之补特伽罗，本性贪不炽盛，不屡受由贪所生之苦忧，本性嗔3亦不炽盛……本性痴亦不炽盛，不屡受由痴所生苦忧，彼显现此等软五根，[谓]是信根……慧根。彼之此等五根软故，为尽漏而迟得无间[道定]。诸比丘!此名乐迟通4行。
诸比丘!又，云何是乐速通行耶?
诸比丘!世间有一类之补特伽罗，本性贪不炽盛，不屡受由贪所生之苦忧。本性嗔亦不炽盛，不屡受由嗔所生之苦忧。本性5痴亦不炽盛，不屡受由痴所生苦忧。彼显现此等之上五根，[谓]是信根、精进根、念根、定根、慧根。彼此等之五根上故，为尽漏而速得无间[道定]。诸比丘!此名乐速通行。
诸比丘!此等是四种行。”
注1 参阅增一阿含二三(大正藏二·六六八)。
2 底本无此补特伽罗(puggalo)语，依暹本补，下之注，者亦然。只本章之五存此语。
3 底本缺Pi，依暹补，下仿此。
4 迟通 底本之dandabhinna，系dandhabhinna之误。
5 本性 底本脱漏pakatiya pi字，依暹本补。
“诸比丘!此等是四种行。四者为何?苦迟通行、……乐速通行是。
诸比丘!又，云何是苦迟通行耶?
诸比丘!世间有比丘，于身循观不净，于食有违逆想，于一切世间有不喜想，于诸行有无常想住。复在彼内心，安住死想。彼依止此等五有学力住，[谓]是信力、惭力、愧力、精进力、慧力。彼显现此等之软五根，[谓]是信力……慧力。彼之此等五根软故，为尽诸漏而迟得无间[道定]。诸比丘!此名苦迟通行。
诸比丘!又，云何是苦速通行耶。
诸比丘!世间有比丘，于身循观不净，于食有违逆想，于一切世界有不喜想，于诸行有无常想住。复于内心，安住死想。彼依止此等五有学力住，[谓]是信力……慧力。彼显现此等之上五根，[谓]是信根……慧根。彼此等五根上故，为尽诸漏而速得无间[道定]。诸比丘!此名苦速通行。
诸比丘!又，云何是乐迟通行耶?
诸比丘!世间有比丘，离欲，离不善法……乃至……具足初静虑住，寻与伺寂静故，……乃至……具足第二静虑住。离喜之贪故……乃至……于身受乐，而圣者是舍，说有念是乐住，具足第三静虑住。又，断乐故，又，断苦故，前已灭喜、忧故，是不苦不乐，是舍念清净，具足第四静虑住。彼依止此等之五有学力住，(谓)是信力……慧力，彼显现此等之软五根，[谓]是信根……慧根。彼此等五根软故，为尽诸漏，而迟得无间[道定]。诸比丘!此名乐迟通行。
诸比丘!又，云何是乐速通行耶?
诸比丘!世间有比丘，离欲……具足初静虑住……乃至……具足第二静虑住……乃至……具足第三静虑住……乃至……具足第四静虑住。彼依止此等之五有学力住，[谓]是信力……乃至……慧力。彼显现此等上五根，[谓]是信根……乃至……慧根。彼此等五根上故，为尽诸漏，而速得无间[道定]。诸比丘!此名乐速通行。
诸比丘!此等是四种行。”
“诸比丘!此等是四种行。四者为何?即：不堪忍行、堪忍行、调伏行、寂静行是。
诸比丘!又，云何是不堪忍行耶?
诸比丘!世间有一类之补特伽罗2，以骂报骂、以嗔报嗔、以戏弄报戏弄。诸比丘!此名不堪忍行耶?
诸比丘!又，云何是堪忍行耶?
诸比丘!世间有一类之补特伽罗，不以骂报骂、不以嗔报嗔、不以戏弄报戏弄。诸比丘!此名堪忍行。
诸比丘!又，云何是调伏行耶?
诸比丘3!世间有比丘，眼见色已，不取相4、不取状，由斯之作，犹不防护眼根住时，贪与忧之恶不善法，即流入来。由斯之作，为防护而修行，护眼根，作眼根防护--耳闻声已……乃至……鼻嗅香已……乃至……舌尝味已……乃至……身触所触已……乃至……意识法已，不取于相，不取状，由斯作而不防护意根住时，贪与忧之恶不善法，即流入来，为防护斯作修行，护意根，作意根防护。诸比丘!此名调伏行。
诸比丘!又，云何是寂静行耶?
诸比丘!世间有比丘，不容纳已生之欲寻，断之、除之、息之、远之、令灭亡，已生之恚寻……已生之害寻……随生恶不善法不容纳，断之、除之、息之、远之、令灭亡。诸比丘!此名5寂静行。
诸比丘!此等是四种行。”
注1 参阅集异门、七(大正藏、六，三九五b)
2 底本上无有补伽罗(puggalo)语，依暹本补，下之注，亦然。
3 参阅增支部、三集之十六(南传大藏、一七、一八四页)。
4 不取相 底本之mimmitaggahl,nimittaggahi系之误。
5 名 底本之脱漏vuccati字，依暹本补。
“诸比丘!此等是四种行。四者为何?即：不堪忍行……不寂静行是。
诸比丘!又，云何是不堪忍行耶?
诸比丘!世间有一类之补特伽罗2，不堪忍于寒、热、饥、渴、虻、蚊、风、日、腹行之触，苦、猛、粗、利、不悦、夺非可意命，生身受骂辱不能忍。诸比丘!此名不堪忍行。
诸比丘!又，云何是堪忍行耶?
诸比丘!世间有一类之补特伽罗，堪忍于寒、热……乃至……能忍。诸比丘!此名堪忍行。
诸比丘!又，云何是调伏行耶?
诸比丘!世间有比丘3，于眼见色已，不取相……乃至[一百六十四之四]……。诸比丘!此名调伏行。
诸比丘!又，云何是寂静行耶?
诸比丘!世间有比丘，不容纳已生之欲寻……乃至[一百六十四之五]……。诸比丘!此名寂静行。
诸比丘!此等是四种行。”
注1 与前章之1同。
2 补特伽罗(puggalo)，系依暹本补。以次附\*者然。
3 比丘 底本之ekacco，在暹本作bhikkhu，集先章之例，后者应可行。
“诸比丘!此等是四种行。四者为何?即：苦迟通行……乐速通行是。
诸比丘!此中苦迟通行，诸比丘!此者具有两种劣行之名。此行以苦故名劣；此行以迟1故亦名劣。诸比丘!此行所具之两者，皆名劣。
诸比丘!此中苦速通行，诸比丘!此行苦故名劣。
诸比丘!此中乐迟通行，诸比丘!此行迟故名劣。
诸比丘!此中乐速通行，诸比丘!此两者皆名妙行。此行乐故名妙，此行速故亦名妙。诸比丘!此行两者皆名妙。
诸比丘!此等是四种行。”
注1 迟 底本之dandhabhihna，在暹本作dandha，正确。
一时，具寿舍利弗，诣访具寿摩诃目犍连住处。至已，与具寿摩诃目犍连相互庆慰，交谈感铭之语已，坐于一面。坐于一面之具寿舍利弗，告具寿摩诃目犍连言：
“友!此等是四种行。四者为何?苦迟通行……乃至……友!此等是四通行。
友!汝依此等四通行之何种行，无所取，令心由漏获解脱?”
“友舍利弗!此等是四种行。四者为何?苦迟通行……乃至……友!此等是四通行。友!此等四通行中，依苦速通行，我无所收，由漏心解脱。”
一时，具寿摩诃1目犍连，诣访具寿舍利弗住处，……坐于一面之具寿摩诃目犍连，告具寿舍利弗言：
“友!此等是四种行……乃至……友!此等是四种行。
友!汝依此等四种行之何种行，无所收，由漏心获解脱?”
“友目犍连!此等是四种行……乃至……此等四种行中，依乐速通行，我无所取，由漏心获解脱。”
注1 摩诃(maha)语，系依暹本补。
“诸比丘!有此等四类补特伽罗，存在世中。四者为何?
诸比丘!世间有一类补特伽罗，于现法，是有行般涅槃。复次，诸比丘!复有一类之补特伽罗，身坏后，是有行般涅槃。复次，诸比丘!世间有一类之补特伽罗，于现法，是无行般涅槃。复次，诸比丘!世间有一类之补特伽罗，身坏后，是无行般涅槃。
诸比丘!又，云何补特伽罗，于现法是有行般涅槃耶?
诸比丘!世间有比丘，于身循观不净，于食有违逆想，于一切世界有不喜想于诸行见无常。复次，在彼内心，安住死想。彼依止此等之五有学力住，[谓]是信力……慧力。彼显现此等之上五根，[谓]是信根……慧根。彼依此等之五根上故，已于现法有行般涅槃。诸比丘1!如是之补特伽罗，于现法，是有行般涅槃。
诸比丘!又，云何之补特伽罗，身坏后，是有行般涅槃耶?
诸比丘!复次，世间有比丘，于身……；复次，在彼内心，安住死想。彼依止此等五有学力住，[谓]是信根……慧根。彼依此等五根软故，身坏后，是有行般涅槃。诸比丘!如是之补特伽罗，身坏后，是有行般涅槃。
诸比丘!又，云何之补特伽罗，于现法是无行般涅槃耶?
诸比丘!世有比丘2，离欲……乃至……具足第四静虑住。彼依此等五有学力……显彼上五根……上故，已于现法无行般涅槃。诸比丘!如是之补特伽罗3，于现法，是无行4般涅槃。
诸比丘!又，云何之补特伽罗，身坏后是无行般涅槃耶?
诸比丘!世间有比丘，离欲……乃至……具足第四静虑住。彼显现此等……软五根……软故，身坏后，是无行般涅槃。诸比丘!5如是之补特伽罗，身坏后是无行般涅槃。
诸比丘!有此等6之四补特伽罗，存在于世中。”
注1 此之一，系依暹本称，谓:evam kho bhikkhave puggalo dittheva dhamme sasan-kharaparinibbayi hoti.
2 比丘(bhikkhu)语，依暹本补。
3 底本虽有ekacco puggalo，但依前后文例，又据暹本，将之省略。
4 无行 底本之sasankhara，系asankkara-之误。
5 此之一段,依暹本补,谓:evam kho bhikkhave puggalo kayassa bhcda asan-kharaparinibbayi hoti.
6 此等，底本之ima，系ime之误。
一时，具寿阿难住憍赏弥瞿私多园，于其处所，具寿阿难言诸比丘曰：“友诸比丘!”诸比丘则答称：“友!”具寿阿难言：
“友!比丘或比丘尼不论谁，凡于我前，明示得阿罗汉者，悉是四支，或由其随一。四者为何?
友!世间有比丘2，依止修观，于依止修观彼道生，彼习其道，多所作，彼习修、其道，以多所作结断，疏远3随眠。
复次，友!有比丘，依观修止，于依观修止彼道生，彼习其道，多所作，彼习修、其道，以多所作结断，疏远随眠。
复次，友!有比丘，止与观一双统修，止与观一双统修彼道生，彼习其道，多所作，彼习修、其道，以多所作结断，疏远随眠。
复次，友!比丘意4离于法之掉举，彼坚持。友!彼安住正内、正止、趣一境、正持时，彼之道生，彼习此道……疏远。
友!比丘或比丘尼，不论是谁，凡于我前，明示得阿罗汉者，悉由此等四支，或其随一。”
注1 参阅杂阿含二一(大正藏、二·一四六c)。
2 比丘 底本之bhikkhu，在暹本作bhikkhu，正确。
3 疏远 底本之vyantihonti，在暹本作vyantihonti，正确。
4 意云云 底本之dhammuddhaccaviggahittamana ，在暹本其他，作viggahitammanasam，正确。
此之摄句：
略、广、不净、二不堪忍及第二
目犍连、舍利弗、统为一双1。
注1 统为一双 底本之yuganandhena，应作yuganaddhena。
第三 拘尸那揭罗品
一时，世尊住在拘尸那揭罗之灵供处密林中，于彼处世尊告诸比丘曰：“诸比丘!”彼等诸比丘即答世尊云：“大德!”世尊曰：
“诸比丘!世间有比丘，依止随一之村或邑而住。其时，长者或长者子近彼已，将请待[彼于]翌日之餐食。诸比丘!比丘即欣诺。彼于翌日，于日前分，著内衣、披衣、执钵，至彼之长者或长者子住处。至已，坐于所设之席。其时，彼长者或长者子即亲手以胜妙之嚼食、啖食满足彼，使令饱。比丘即谓：‘善哉!此长者或长者子亲手以胜妙嚼食、啖食满足我，饱餐我。’彼即更言：‘呜呼!此长者或长者子当来亦亲手以如是胜妙之嚼食、啖食来满足我、饱餐我，是其所望。’于是彼即为其施食所结，而失本心，而耽著，不见过患，无离脱之想而受用，彼即于其处起欲寻、起恚寻、起害寻。诸比丘!我说施与如是比丘者，无有大果，何以故?诸比丘!因比丘放逸而住故。
诸比丘!然而，世有比丘，依止于随一之村或邑而住。其时长者或长者子近彼已，将请待[彼于]翌日之餐食。诸比丘!比丘则欣诺。彼于翌日，于日前分，著内衣、披衣、执钵，到彼长者或长者子之住处。到已，坐于所设之座。其时彼长者或长者子即亲自以胜妙之嚼食、啖食满足彼、使令饱，比丘不谓：‘善哉!此长者或长者子亲手以以胜妙之嚼食、啖食满足我，饱餐我。’又彼不如是谓：‘呜呼!此长者或长者子当来亦亲手以如是胜妙之嚼食、啖食满足我，使我饱餐，是其所望。’于是彼即不为其施食所结，不失本心、不耽著、能见过患，有离脱之想而受用，彼即于彼处起离欲寻、起无恚寻。诸比丘!我说施与如是比丘者，有大果，何以故?诸比丘!因为比丘是不放逸而住故也。
诸比丘!有嘲弄、相斗、相诤、互以口剑相刺之比丘所住处。诸比丘!只思惟此处即与我不快，何况住在[其处]!我对此作断定--彼等具寿必断三法，数数作三法。
彼等断何种之三法?
离欲寻、无恚寻、无害寻是。彼等是断此等三寻。
彼等数数作何种之三法耶?
欲寻、恚寻、害寻是。彼等是数数作此等三法。
诸比丘!有嘲弄、相斗、相诤、互以口剑相刺之比丘所住处。诸比丘!只思惟此处即与我不愉快，何况住在[其处]耶!我对此作断定--彼等具寿必断此等三法、数数作此等三法。
诸比丘!有和合、庆慰，不诤、如乳水，以亲爱之眼互为相见之比丘所住处。
诸比丘!只往此处即与我愉快，何况是思惟!我对此作断定--彼等具寿必断此等三法、数数作此等三法。
彼等断何种之三法耶?
欲寻、恚寻、害寻是。彼等断此等三法。
彼等数数作何种之三法耶?
数数作离欲寻……乃至……。诸比丘!互相和合、庆慰……所住之处。诸比丘!只往此处我即愉快，何况是思惟!我对此断定--彼等具寿必断此等三法、数数作此等三法。”
一时，世尊住在毗舍离之瞿昙支提。其时，世尊告诸比丘：“诸比丘!”诸比丘即答应世尊曰：“大德!”世尊曰：
“诸比丘!我是觉了而后说法，并非无觉了。诸比丘!我是说有缘之法1，并非是无缘。诸比丘!我是说有折伏之法，并非无折伏。诸比丘!觉了而说法，并非无觉了，说有缘之法，并非无缘。说有折伏之法，并非无折伏，我应教授，应教诫。复次，诸比丘!汝等是喜足欢喜、喜悦而说世尊是正自觉者，法是善说，僧伽是正行者。世尊说此，彼等比丘众是欢喜信受世尊之所说。复次，说此记说时一千世界震动。
一时，世尊游行于拘萨罗人之间，而入迦毗罗[城]，释迦族之摩诃那摩闻世尊到达迦毗罗[城]，时，释迦族之摩诃那摩即往诣世尊之处。诣已，问讯世尊而立于一面，世尊告立于一面之释迦族之摩诃那摩曰：摩诃那摩!去迦毗罗[城]!去寻我等今日一日得以住之处。
“大德!唯然。”释迦族之摩诃那摩答已，即入迦毗罗[城]，偏巡迦毗罗[城]一、于迦毗罗[城]亦不见世尊一日之间可住处。时，释迦族之摩诃那摩即往诣世尊之处，诣已，白言世尊：
“大德!于迦毗罗[城]，并无世尊今日一日得住之处。大德!有世尊昔之同梵行者巴朗岛卡拉马，愿世尊今日即于彼之住处住一日。”
去!摩诃那摩!设席!“大德!唯然。”释迦族之摩诃那摩即答应世尊而往诣巴朗岛卡拉马2之住处。诣已，设席已，准备洗足水已，来诣世尊之处。诣已，白世尊：
“大德!敷座已，洗足水已备。大德!唯世尊知时。”
时，世尊即诣巴朗岛卡拉马※住处。诣已，坐于所设之座，坐已，洗两足。时释迦族之摩诃那摩谓：
“今非奉侍世尊之侧时，世尊已疲倦，我将于明日近侍世尊。乃问讯世尊右绕而去。”
时，释迦族之摩诃那摩过其夜后，再诣世尊之处。诣已问讯世尊而坐于一面。
世尊告坐于一面之释迦族之摩诃那摩曰：
摩诃那摩!世有此等三种人之师。云何为三之师耶?
摩诃那摩!世有一类之师，施设欲之偏智，不施设色之偏智，不施设受之偏智。摩诃那摩!复次，世有一类之师，施设欲之偏智，施设色之偏智，不施设受之偏智。摩诃那摩!复次，世有一类之师，施设欲之偏智，施设色之偏智，施设受之偏智。摩诃那摩!世有此等三种人之师。摩诃那摩!此等三师之归趣，是一耶或多耶?
如是说时，巴朗岛卡拉马即语释迦族之摩诃那摩曰：‘摩诃那摩!汝说是一’。如是说时，释尊即告释迦族之摩诃那摩曰：摩诃那!汝说是多。再度，巴朗岛卡拉马语释迦族之摩诃那摩曰：‘摩诃那摩!汝说是一。’再度，世尊告于释迦族之摩诃那摩曰：摩诃那摩!汝说是多。第三度，巴朗岛卡拉马即语释迦族之摩诃那摩曰：‘摩诃那摩!汝说是一。’第三度，世尊告于释迦族之摩诃那摩曰：‘摩诃那摩!汝说是多。’
时巴朗岛卡拉马※曰：
‘呜呼!我在释迦族大尊贵之摩诃那摩面前，受到沙门瞿昙乃至三次之辱，我不如离去此迦毗罗[城]。’
时，巴朗岛卡拉马即离去迦毗罗[城]，彼于离去迦毗罗[城]后，唯此离去而不复返。
一时，世尊住在舍卫[城]给孤独园。时哈它卡天子于夜具极美之姿色4，照偏祇陀林各处，诣世尊之处。诣已，于世尊前，虽想伫足而立，却惟有沉陷而不能站立，犹如将苏油或胡麻油灌注于砂时，随即沈渗入而不住，正如是，哈它卡天子于世尊前，虽想伫足而立，而唯陷沈，却不能站立。
时，世尊即告哈它卡天子曰：“哈它卡!汝应化作粗之自体。
“大德!唯然。”哈它卡天子即答应世尊，化作粗之自体，问讯于世尊而坐于一面。世尊即告坐于一面之哈它卡天子曰：
哈它卡!往昔为人时，汝所有之法，如今尚是汝之所有否?
“大德世尊!往昔为人时，我所有之法，如今尚是我之所有；然，亦有不为我所有之法。”“大德!犹如世尊今为比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷、王、大臣、外道弟子所围绕而住。正如是，大德!我是为诸天子所围绕而住。大德!乃至从远方而来之诸天子亦言‘我等欲于哈它卡天子前听法。’
大德!我对三种法不饱、死而不厌者。云何为三法耶?
大德!我于见世尊之事不饱、死而不厌。大德!我于听正法之事不饱、死而不厌。大德!我于承事僧伽之事不饱、死而不厌。
大德!我于此等三种法不饱、死而不厌[天子如是言]。
于何时见世尊5 得饱足非梦
承事僧伽时 亦听正法时
学著增上戒6 欣喜听正法
三法不饱足 无烦哈它卡。
一时，世尊住波罗奈之仙人落处鹿苑。时，世尊即于日前分著内衣、执钵、披衣、为乞食而入于波罗奈。时，世尊即在市场之匹拉卡树傍行乞。见一比丘，[于静虑]失爱昧，味著于外境，失去正念，不正知而无法寂静，心迷乱而诸根放荡。见彼比丘[世尊]即曰：
“比丘!比丘!汝勿为自身作吐出食、比丘!吐出!被腥臭气所浸润之汝自身，蝇不追随，不随逐，无有是处。
时，彼比丘即从世尊之训诫而起厌离心，其时世尊于波罗奈行乞已，午后由乞食还，告诸比丘曰：
诸比丘!我于此地，在日前分著内衣、执钵、披衣、为乞食而入波罗奈。诸比丘!我在牛市场之匹拉卡树傍行乞，见一比丘[于静虑]失爱昧，味著于外境，失去正念，不正知而无法寂静、心迷乱而诸根放荡。见已，彼比丘，我即作如是言：‘比丘!比丘!汝勿为自身作吐出食。比丘!吐出!被腥臭气所浸润之汝自身，蝇不追随，不随逐，无有是处。’
诸比丘!时，彼比丘受我之训诫即起厌离心。
如是说时，有一比丘白世尊言：“大德!何为吐出食耶?何为腥?何为蝇耶?”
比丘!贪求是吐出食，嗔恚是腥，恶不善之寻是蝇。比丘!吐出!被腥臭气所浸润之汝自身，蝇不追随，不追逐，无有是处。”
不护眼与耳 不作防诸根
基贪诸思惟 蝇则追随来
比丘吐出食 腥味之浸入
涅槃将遥远 唯受苦而已
于村或于林8 不至己之寂9
愚无智乃蝇 亦附随巡行10
诸人具戒慧 如若寂静乐
蝇类则灭无 寂静乐于寝。
一时，具寿阿那律来诣世尊所在处。诣已，问讯世尊坐于一面。坐于一面之具寿阿那律即白世尊言：
“大德!我于世间，以超人清净之天眼，多见女人身坏、死后，生于无幸处、恶趣、险难、地狱。大德!成就何法之女人，身坏、死后，生于无幸处、恶趣、险难、地狱耶?”
“阿那律!成就三种法之女人，身坏、死后，生于无幸处、恶趣、险难、地狱。云何为三法耶?
阿那律!世间有女人，于日前分时，以悭吝垢所缠之心住于家，日中时，以嫉妒所缠之心住于家，日后分时，以欲贪所缠之心住于家。阿那律!成就此等三种法之女人，身坏、死后、生于无幸处、恶趣、险难、地狱。”
尔时，具寿阿那律往诣舍利弗之处。诣已，与具寿舍利互相庆慰，欢喜而为可感铭之交谈已，坐于一面。坐在一面之具寿阿那律言具寿舍利佛曰：
“友舍利弗!我于世间，以超人清净之天眼见千世[界]。复次，我之精进是不怠，已起之念不忘失，轻安之身不躁动，已定之心是专注。然而，我心是无取而不能解脱。”
“友阿那律!汝思惟：‘我以超人清净之天眼见千世[界]。’此是汝之慢，又，友阿那律!汝思惟：复次我之精进是不怠，已起之念不忘失，轻安之身不躁动，已定之心是专注。此是汝[心之]掉动。又，友阿那律!汝思惟：然而，我心无取而不解脱。此是汝之恶作。具寿阿那律断此等三法、不思惟此等三法，而宜将心运于不死界。”
于是，具寿阿那律即于后时断此等三法，不思惟此等三法，而将心运于不死界。于是，具寿阿那律即单独隐栖、不放逸、炽然、心勤苦而住。不久，善男子于现法自觉已，从家趣于无家之目的、无上梵行之终末，作证具足而住。此生已尽、梵行已住、所作已作、无再[住于]现状。其具寿阿那律复成为阿罗汉之一人。
诸比丘!此等三者，是为所隐覆而有效果，并非显露。云何为三耶13?
诸比丘!女人是为所隐覆而有效果，并非显露。诸比丘!婆罗门之真言是为所隐覆而有效果，并非显露。诸比丘!邪见为所隐覆而有效果，并非显露。诸比丘!此等三者，是为所隐覆而有效果，并非显露。
诸比丘!此等三者，是显露而光辉，并非隐覆。云何为三光耶?
诸比丘!月轮是显露而光辉，并非隐覆。诸比丘!日轮是显露而光辉，并非隐覆。诸比丘!如来所说之法律是显露而光辉，并非隐覆。诸比丘14!此等三者，是显露而光辉，并非隐覆。
诸比丘!世间有此等三种人。云何为三种人耶?
是为喻作刻于岩石之人、为喻作书于地上之人、为喻作书于水上之人。
诸比丘!又，谁为喻作刻于岩石之人耶?
诸比丘!世有一类人，数数起忿。又，其忿永附随于彼。诸比丘!譬如刻在岩石之字，风或水亦不能速灭、能永存。正如是，世有一类人，数数起忿。又，此忿是永附随于彼。诸比丘!此说为喻作刻于岩石之人。
诸比丘!又，谁是为喻作书于地上之人耶?
诸比丘!世有一类人，数数起忿。然而，其忿不永附随于彼。诸比丘!譬如地上之书字，风或水即能速灭，不能永存。正如是，诸比丘!世有一类人，数数起忿。然而，其忿是不能永附随于彼，诸比丘!此说为喻作书于地上之人。
诸比丘!又，谁是为喻作书于水上之人耶?
诸比丘!世有一类人，虽受剧烈言，虽受粗言，虽受不快之言，仍然和合、亲切、欢喜。诸比丘!譬如水中之字是完全快速消失，不永存。正如是，诸比丘!世有一类人，虽受剧烈言，虽受粗言，虽受不快之言，然仍和合、亲切、欢喜。诸比丘!此是为喻作书于水上之人。诸比丘!世间有此等三种人。
注1 “我是云云”底本暹本虽同为 sanidanaham，但根据觉音之注，即应读为 sanidanamaham。
2 “巴朗岛卡拉马”底本虽为Bharandukassa，但暹本即Bharandussa与前所云之Bhar-andu相合。以下之※亦尔。
3 参照杂二二(大、二、一五九a)、别杂九(大二、四四二a)。
4 “极美之姿色”底本之abhikkhantavapna应如暹本、作为abhikkhantavannano。
5 底本Bhagavato前之naham是不成其格调，应依暹本删除。又同行之tittim ajjha应如暹本之采作titti addha，但无否定之语气，故而不成意义、故今即稍为改其形式读为titti naddha。
6 “增上戒”底本之adhisile根据暹本应作为adhisilam。
7 参照杂三九(大二、二八三a)、别杂一(大二、三八0b)。
8 “林”底本之ranne va是不成其格调，应如暹本，可作无此字。
9 “己之寂”底本之sammattano应如暹本读为samam attano。
10 “巡行”底本之pareti应如暹本作careti，如此可与注释文相合。
11 参照增二二(大二、六0八c)。S.vol.5,P.294。
12 参照增二二(大二、六0七b)。
13 “云何为”底本之kattamani，乃katamani之误植。
14 “诸比丘!”依据暹本应加bhikkhave之语。
15 参照Puggalapannatti 3.9。
第四 战士品
1诸比丘!成就三支之战士，是适当于王，堪为王所使用，可算是王之股肱。云何为三支耶?
诸比丘!世有战士，能远射，又，能不误2射，又，能破大集团。诸比丘!成就此等三支之战士，是适当于王，堪为王所使用，可称是王之股肱。
诸比丘!正如是，成就三支之比丘，应受献食物……乃至……人之无上福田。云何为三耶?
诸比丘!世间有比丘，能远射，又能不误射，能破大集团。
诸比丘!又，比丘是如何而能远射耶?
诸比丘!世间有比丘，将所有色之过去、未来、现在、或内、或外、或粗、或细、或劣、或殊胜，所有远或近之一切色--此非属于我，此并非是我，此并非我之内我--如是如实以正慧见。将所有受之过去、未来、现在、或内、或外、或粗、或细、或劣、或殊胜，所有远或近之一切受--此非属于我、此并非是我、此并非我之内我--如是如实以正慧见。
将所有想的过去、未来、现在、或内、或外、或粗、或细、或劣、或殊胜之所有远或近之一切想--此非属于我、此并非是我、此并非我之内我--如是如实以正慧见。
将所有行之过去、未来、现在、或内、或外、或粗、或细、或劣、或殊胜之所有远或近之一切行--此非属于我、此并非是我、此并非我之内我--如是如实以正慧见。
将所有识之过去、未来、现在、或内、或外、或粗、或细、或劣、或殊胜之所有3远或近之一切识--此非属于我、此非是我、此非我之内我--如是如实以正慧见。诸比丘!比丘是如是能射远方。
诸比丘!又，比丘是如何能不误射耶?
诸比丘!世间有比丘，如实而知此是苦。……乃至……如实知此是趣于灭苦之道。诸比丘!比丘是如是能不误射。
诸比丘!又，比丘是如何而能破大集团耶?
诸比丘!世间有比丘，能破大无明蕴。诸比丘!比丘是如是能破大集团。诸比丘!成就此等三法之比丘，应受献食物……乃至……人之无上福田。
诸比丘!此等是三种众会。云何为三耶?
以伪美所训练4之众会，以质问所训练5之众会，应意乐所训练之众会。诸比丘!此等是三种之众会。
诸比丘!成就三支之友者，是可亲近。云何为三友耶?
诸比丘!世间有比丘，能施难施者，能作难作者，能忍难忍者。诸比丘!成就此等三支之友者，是可亲近。
诸比丘!无论如来出世，或如来不出世，彼界、法住性、法决定性亦定而住7，一切行是无常。如来以此现等觉、现观。现等觉已，现观已，即明了一切行是无常。并叙说、施设、建立、开启、分别，而彰显之。
诸比丘!无论如来出世，或如来不出世，彼界、法住性、法决定性亦定※而住，一切行是苦。如来以此现等觉，现观，现等觉已，现观已，即明了一切之行是苦。并叙说、施设、建立、开启、分别，而彰显。
诸比丘!无论如来出世，或如来不出世，彼界、法住性、法决定性亦定※而住，一切法是无我。如来以此现等觉、现观。现等觉已，现观已，即明了一切法是无我、并叙说、施设、建立、开启、分别，而彰显。
诸比丘!譬如所有以丝所织之布中，发褐是最下劣者。诸比丘!发褐是冷之时即冷、暖之时即暖、色恶而触之不快。诸比丘!正如是，所有众多之沙门论师中，末伽梨论是最恶。诸比丘!末伽梨痴人是如是说、如是见：无有业、无有业果、无有精进。
诸比丘!所有过去世之应供、正自觉者世尊，悉是业论者、业果论者、精进论者。诸比丘!末伽梨痴人遮止此等，言：无有业、无有业果、无有精进。
诸比丘!所有未来世之应供、正自觉者、世尊、悉是业论者、业果论者、精进论者。诸比丘!末伽梨痴人，遮止此等，言：无有业、无有业果、无有精进。
诸比丘!现在之我、应供、正自觉者是业论者、业果论者、精进论者。末伽梨痴人亦遮止我[之说]，言：无有业、无有业果、无有精进。
诸比丘!譬如在河口敷设网，将会带来多鱼之损伤、丧失。诸比丘!正如是，末伽梨痴人宛如人之网，生于世，带来众多有情之损害、苦、损伤、丧失。
诸比丘!此等三者，是圆足。云何为三圆足耶?
信圆足、戒圆足、慧圆足是。诸比丘!此等三者，是圆足。
诸比丘!此等三者，是增长。云何为三增长耶。
信增长、戒增长、慧增长是。诸比丘!此等三者，是增长。
诸比丘!我当说三种之未调马。又，我当说三种之未调人。谛听，善作意之，我当说[世尊说]。
“唯然，大德!”彼等11比丘众则回答世尊。世尊说曰：
“诸比丘!又，如何为三种之未调马耶?
诸比丘!世间有一类未调马，具速疾，不具美色，不具身高与体壮。诸比丘!复次，世间有一类未调马，具速疾，具美色，不具身高与体壮。诸比丘!复次，世间有一类未调马、具速疾，具美色，具身高与体壮、诸比丘!此是三种未调马。
诸比丘!又，如何是三种未调人耶?
诸比丘!世间有一类未调人，具速疾，不具美色，不具身高与体壮。诸比丘!复次，世有一类未调人，具速疾，具美色，不具身高与体壮。诸比丘!复次，世间有一类未调人，具速疾，又具美色，不具身高与体壮。
诸比丘!又如何是未调人具速疾，不具美色，不具身高与体壮耶?
诸比丘!世间有比丘，如实而知此是苦……乃至……如实而知此是趣于灭苦之道。说此为彼之[智之]速疾。然而，为问及胜法12、胜律13、却怖而不能答，说此为无[德之]美色。复次，彼未得衣、食、座、床、病缘药14、资具，说此为彼不具身高与体壮。诸比丘!如是末调人是具有速疾而不具美色，不具身高与体壮。
诸比丘!又，如何是未调人具速疾，具美色而不具身高与体壮耶?
诸比丘!世间有比丘，如实了知此是苦……乃至……了知此是趣于灭苦之道。此说为彼之速疾。诸比丘!复次，为问及胜法、胜律、不怖而答，此说为彼之美色。然而，彼未得衣、食、床、座、病缘药、资具。此说为彼不具之身高与体壮。诸比丘!如是未调人是具速疾，具美色而不具身高与体壮。
诸比丘!又，如何是未调人具速疾，又具美色，又具身高与体壮耶?诸比丘!世间有比丘，如实了知此是苦……乃至……了知此是趣于灭苦之道，此说为彼之速疾。复次，为问及胜法、胜律、不怖而答，此说为彼之美色。复次，彼已得衣、食、床、座、病缘药、资具，此说为彼之身高与体壮。诸比丘!如是未调人是具速疾，又具美色，又具身高与体壮、诸比丘!此等是三种未调人。
诸比丘!我当说三种良马。又，[当说]三种人中之良马，谛听，善作意之，我将说。
彼等比丘众即回答世尊：“唯然，大德!”世尊曰：
诸比丘!云何为三种良马耶?
诸比丘!世间有一类良马，具速疾，不具美色，不具身高与体壮。复次，诸比丘众!世间有一类良马，具速疾，具美色，不具身高与体壮。诸比丘!复次，世间有一类良马，具速疾，又具美色，又具身高与体壮、诸比丘!此等是三种良马。
诸比丘!又，谁是三种人中之良马耶?
诸比丘!世间有一类人中之良马，具速疾，不具美色，不具身高与体壮。诸比丘!复次，世间有一类人中之良马，具速疾，又具美色，不具身高与体壮、诸比丘!复有一类人中之良马，具速疾，又具美色，又具身高与体壮。
诸比丘!又，如何是人中良马具速疾，不具美色，不具身高与体壮耶?
诸比丘!世间有比丘，灭尽五顺下分结故，成为化生者，于彼处般涅槃，从彼世[界]成为不退转者，此说为彼之速疾。复次，为问及胜法、胜律，即怖而不能答，此说为彼无美色。复次，彼是不得衣、食、床、座、病缘药、资具、此说为彼不具身高与体壮。诸比丘!如是人中良马是具有速疾，不具美色，不具身高与体壮。
诸比丘!又，如何是人中良马16具速疾，具美色而不具身高与体壮耶?
诸比丘!世间有比丘，灭尽五顺下分结故，成为化生者，于彼处涅槃，从彼世[界]成为不退转者，此说为彼之速疾。复次，为问及胜法、胜律，不怖而答，此说为彼之美色。复次，彼是次……得资具，此说为彼不见身高与体壮无。诸比丘!如是，人中之良马是具速疾，具美色，不具身高与体壮。
诸比丘!又，如何是人中之良马具速疾，又具美色，又具身高与体壮耶?
诸比丘!世间有比丘，五顺下分结之……乃至……从彼世[界]成为不退转者。此说为彼之速疾。复次，为问及胜法、胜律，不怖而答，此说为彼之美色。复次，彼是次……得资具、此说为彼之身高与体壮。诸比丘!如是人中之良马是具速疾，又具美色，又具身高与体壮，诸比丘!此等三者，是人中之良马。
诸比丘!我当说三种最良马，又当说三种人中之最良马，谛听，善作意之，我将说。
诸比丘!又，如何为三种最良马耶?
诸比丘!世间有一类最良马……乃至……具速疾，又具美色，又具身高与体壮。
诸比丘!此等是三种最良马。
诸比丘!又，谁是三种人中之最良马耶?
诸比丘!世间有一类人中之最良马……乃至……具速疾，又具美色，又具身高与体壮……乃至……
诸比丘!又，如何是人中之最良马具速疾，又具美色，又具身高与体壮耶?
诸比丘!世间有比丘、漏尽故于现法自觉无漏之心解脱、慧解脱已、作证具足而住，此说为彼之速疾。复次，为问及胜法、胜律，不怖而答，此说为彼之美色。复次，彼是得衣、食、床、座、病缘药、资具，此说为彼之身高与体壮。诸比丘!诸比丘!如是人中之最具马具速疾，又具美色，又具身高与体壮。诸比丘!此等是人中三种之最良马。”
一时，世尊住王舍[城]之孔雀饲育处偏历者家。于彼处世尊告诸比丘曰：“诸比丘!”比丘众即应答世尊：“大德!”世尊曰：
“诸比丘!成就三法之比丘，是达于究竟边际，得究竟安稳，修究竟净行，是究竟终极，人天中之最胜。云何为三耶?是无学之戒蕴、无学之定蕴、无学之慧蕴。诸比丘!成就此等三法之比丘是达于究竟边际，得究竟安稳，修究竟净行，是究竟终结，人天中之最胜。
诸比丘!成就三法之比丘，是达于究竟边际……乃至……是人中之最胜。云何为三耶?
神通神变18、记说神变、教诫神变是。诸比丘!成就此等19三法之比丘，是达于究竟边际，得究竟安稳，修究竟净行，是究竟终极，人天中之最胜。
诸比丘!成就三法而达于究竟边际……乃至……是人中之最胜。云何为三耶?
正见、正智、正解脱是。诸比丘!成就此等三法之19比丘，是达于究竟边际……乃至……人天中之最胜。”
注1 参照A.vol.2,P.170。
2 “不误”底本之akkhana是akkhana之误植。
3 “所有”准于前之数例，又根据暹本认为底本是漏脱了ye之语，故今在此补充。
4 “以伪美受训练”底本之ukkacita vinlta应如暹本合成为ukkacitavinita
5 “以质问受训练”之paripuccha vinita亦准前。
6 参照S.12.20&22.90杂一0(大二、六六b)。
7 “定之”底本之va是取自暹本之va次下之※符号亦尔。
8 参照A.vol.2,P.66。
9 百三十七 底本在此处虽不分段章，然据出于卷末之摄句，今作改。
10 百三十八 底本虽为百三十七，然基于前述之理由、今即如样作改。参照杂三二(大二、二三二b)、别杂八(大二、四二八b)。
11 “彼等”底本虽作bhikkhave，然意义不通顺，应如暹本之有te。
12 参照A.vol.4,P.398。
13 “胜律”底本之abhivinayo应如暹本之作为abhivinaye。
14 “病缘药”底本是漏脱gilana之语。
15 “五”底本是将此以后作为百三十八，将今之五作一，于顺序虽仿此，但是比照卷末之摄句、不在此处分段章。五-九是参照杂三二(大二、二三二c)别杂八(大二、四二八c)。
16 在(人中之良马)之前之bhikkhu之语，是据前后之类文及暹本，可予删除。
17 参照杂二三(大二、二三三b)别杂(大二、四二九a)，今卷、三集之九二及一三一。
18 参照A.vol.5.P.327，今卷(三集)之六十之四。
19 “此等之”底本之ime是imehi之误植。
第七 大品
“诸比丘!惭愧不具时，损缺惭愧者，损毁根防护之所依；根防护不具时，损缺根防护者，损毁戒之所依；戒不具时，损缺戒者，损毁正定之所依；正定不具时，损缺正定者，损毁如实智见之所依；如实智见不具时，损缺如实智见者，损毁厌背离贪之所依；厌背离贪不具时，损缺厌背离贪者，损毁解脱智见之所依。诸比丘!譬如损缺树之枝叶时，其幼芽不圆满，皮、木、心亦皆不圆满。如是，诸比丘!惭愧不具时，损缺惭愧者……乃至……损毁解脱智见之所依。
诸比丘!惭愧具有时，具足惭愧者，具足根防护之所依；具有根防护时，具足根防护者，具足戒之所依；具有戒时，具足戒者，具足正定之所依；具有正定时，具足正定者，具足如实智见之所依；具有如实智见时，具足如实智见者，具足厌背离贪之所依；具有厌背离贪时，具足厌背离贪者，具足解脱智见之所依。诸比丘!譬如具足树之枝叶时，其幼芽圆满，皮、木、心亦皆圆满。如是，诸比丘!其有惭愧时，具足惭愧者……乃至……具足解脱智见之所依。”
如是我闻。一时，世尊住毗舍离之庵婆波梨林。尔时，世尊告诸比丘曰：“诸比丘!”彼等诸比丘应诺世尊：“大德!”世尊如是言：
“诸比丘!诸行是无常，诸比丘!诸行是不坚固，诸比丘!诸行是不安故。诸行为失，诸比丘!于一切诸行实应厌离、实应远离、实应解脱。诸比丘!须弥山王长有八万四千由旬，广有八万四千由旬，入于海中，从海突出者是八万四千由旬。诸比丘!其时，即多岁、多百岁、多千岁、多百千岁之间，天不雨。诸比丘!天不雨之时，凡各种之种子类、植物类、药草森林，干燥而不存在。诸比丘!如是诸行是无常，诸比丘!如是诸行是不坚固，诸比丘!如是诸行是不安故。诸行为失，诸比丘!于一切诸行实应厌离、实应远离、实应解脱。诸比丘!长时间经过，迟早有第
二太阳出现之时。
诸比丘!从第二太阳之出现，凡小川、小池者，皆涸渴而不存在。诸比丘!如是诸行是无常……乃至……实应解脱。诸比丘!即长时间经过，迟早有第三太阳出现之时。
诸比丘!从第三太阳之出现，凡大河，譬如恒河、阎摩那、阿致罗符底、舍牢浮摩醯等河，皆涸渴而不存在。诸比丘!如是诸行是无常……实应解脱。诸比丘!长时间经过，迟早有第四太阳出现之时。
诸比丘!从第四太阳之出现，是故此等诸大河之所生，凡大湖水，譬如阿褥达、斯呵波达、罗达迦拉、勘纳文达、俱纳拉、荼坦达、曼那吉尼等，皆涸渴而不存在。诸比丘!如是诸行是无常……实应解脱。诸比丘!长时间经过，迟早有第五太阳出现之时。
诸比丘!从第五太阳之出现，于大海百由旬之水减退，又于大海二百由旬之水减退，又于大海三百由旬之水减退，……乃至……又于大海七百由旬之水减退，而于大海存七多罗[树高]之水、又六多罗[树高]、又五多罗[树高]、又四多罗[树高]、又三多罗[树高]，又二多罗[树高]、又于大海存一多罗[树高]之水，又于大海存七人[高]之水，又六人[高]、又五人[高]、又四人[高]、又三人[高]、又二人[高]、又一人高、又半人[高]、又唯腰[高]、又唯膝[高]、又唯踝[高]之水而存于大海。诸比丘!譬如秋季天之雨神降雨时，处处存有牛足迹之水。诸比丘!于如是之大海处处存有似牛足迹程度之水。诸比丘!从第五太阳之出现，于大海中如指节程度之水亦无。诸比丘!如是诸行是无常……实应解脱。诸比丘!即长时间经过，有第六太阳出现之时。
诸比丘!从第六太阳之出现，此之大地及须弥山王燃烧，普偏燃烧，普偏极其燃烧。诸比丘!譬如陶师之窑点火而初燃，普偏燃烧，普偏极其燃烧。诸比丘!如是，从第六太阳之出现，此之大地及须弥山王燃烧，普偏燃烧，普偏极其燃烧。诸比丘!如是诸行是无常……实应解脱。诸比丘!长时间经过，迟早有第七太阳出现之时。
诸比丘!从第七太阳之出现，此之大地及须弥王燃烧而为一炎。诸比丘!此之大地及须弥山王所燃烧之炎，为风所吹飞达于梵界。诸比丘!燃烧而坏，战胜之大火炎聚，须弥山王百由旬之峰崩落，又二百由旬之峰……又三百由旬……又四百由旬……又五百由旬之峰崩落。诸比丘!所燃烧之大地及须弥山王之灰不见，炭不能见。诸比丘!譬如所燃之酪或油之灰不见、炭不能见。诸比丘!如是所燃烧之大地及须弥山王之灰不见，炭不能见。诸比丘!如是诸行是无常，诸比丘!如是诸行是不坚固，诸比丘!如是诸行是不安故。诸比丘!诸行为失，于一切诸行，是实应厌离、实应远离、实应解脱。诸比丘!此中除现见彼燃烧者外，此大地及须弥山王应时烧坏而不存在，谁预思惟、谁信耶?
诸比丘!昔时有名为妙眼之师，为祖师而远离诸欲。诸比丘!妙眼师有数百之弟子，妙眼师于诸弟子中说梵界同伴之法。诸比丘!凡了解妙眼师所教说梵界同伴之法者，其身坏死后，生于善趣、梵界；凡不了解其教说者，其身坏死后，一类生于他化自在天众之类，一类生于化乐天众之类，一类生于兜率陀史多天众之类，一类生于夜摩天众之类，一类生于忉利天众之类，一类生于四大王天众之类，一类生于刹帝利长者之类，一类生于婆罗门长者之类，一类生于居士长者之类。
诸比丘!尔时，妙眼师如是思惟：‘我当来与诸弟子全然同一趣，实乃不易，然而，我当修最上之慈。’诸比丘!其时，妙眼师修七年间之慈心，修七年间之慈心已，于七成坏劫，不再还来此世。诸比丘!世界为坏劫之时，实行于极光净天，世界为成劫之时，则生于空虚之梵天宫。诸比丘!于是，实为梵、大梵、胜者、无能胜者、普见者、自在者。复次，诸比丘!为三十六次之帝释天，为数百回之转轮王，为正法者、法王、四边之征服者、善治国者、七宝具足者，彼更有千子，皆是勇健、雄迈、破敌者。彼以无杖、无刀之法，将海边际之地征服已而住。诸比丘!我云：彼之妙眼师即虽有如是之长寿，如是之久住，然而却不得解脱生、老、死、愁悲忧苦恼，不得由苦解脱。其何因耶?不觉四法，不了解故，以何为四耶?
诸比丘!即圣戒之不觉、不了解，圣三摩地之不觉、不了解，圣慧之不觉、不了解，圣解脱之不觉、不了解。诸比丘!圣戒之觉悟、了解，圣三摩地之觉悟、了解，圣慧之觉悟、了解，圣解脱之觉悟、了解，有爱即断，有索乃尽，不再受后有。”
世尊如是言，如是说已，善逝、师者又复如是云：
戒与正定慧 无上之解脱
此等诸法誉 而依瞿昙觉
如是作苦边 为般涅槃者
佛者了知法 宣示诸比丘
“诸比丘!当王之国境其城镇之七种资具有所完备，四食如实而得，得而不艰难，得而不梗涩之时，诸比丘!此王之国境城镇，老有外之侵略者，敌而不能征服。如何是城镇有七种资具完备1耶?
诸比丘!于此，王之国境城镇，有柱而植下深根，能往下掘而不动，是无震动。王之国境城镇，此第一种之资具，为对内部之守护，对外部之防御，有所完备。
诸比丘!复次，王之国境城镇，有深且广之濠沟，王之国境城镇，此第二种之资具，为对内部之守护，为对外部之防御，有所完备。
诸比丘!复次，王之国境城镇，有高且广之交通路，王之国境城镇，此第三种之资具，为对内部之守护，对外部之防御，有所完备。
诸比丘!复次，王之国境城镇，蓄有众多武器，弓及掷器。王之国境城镇，此第四种之资具，为对内部之守护，对外部之防御，有所完备。
诸比丘!复次，王之国境城镇，有众多车队之止住，例如：象兵、骑兵、车兵、弓射手、旗手、参谋、食粮部队、强王子、突入队、大龙队、勇士、胸甲兵、奴仆子。王之国境城镇，此第五种之资具，为对内部之守护，对外部之防御，有所完备。
诸比丘!复次，王之国境城镇，有守门将，为贤者、智者、具虑者；拒绝未知者，而令已知者进入。王之国境城镇，此第六种之资具，为对内部之守护，对外部之防御，有所完备。
诸比丘!复次，王之国境城镇，有高且广，又外观涂妆具足之墙。王之国境城镇，此第七种之资具，为对内部之守护，对外部之防御，有所完备。此等，是七种城镇之资具有所完备。如何为四食如实而得，得而不艰难，得而不梗涩耶?
诸比丘!于此，王之国境城镇，对内部为喜、为无怖畏、为乐，对外部为防御，而蓄众多之草、木、水。
诸比丘!复次，王之国境城镇，对内部为喜、为无怖畏、为乐，对外部为防御，而蓄众多之米、麦。
诸比丘!复次，王之国境城镇，对内部为守护、无怖畏、为乐，对外部为防御，而蓄众多之胡麻、黍、豆、谷物。
诸比丘!复次，王之国境城镇，对内部为喜、无怖畏、为乐，对外部为防御，而蓄有众多之药品，即：熟酥、生酥、油、蜜、糖霜、盐。此等之四种食，亦如实而得，得而不艰难，得而不梗涩。
诸比丘!王之国境城镇，此等七种之资具有所完备，此等四食如实而得，得而不艰难，得而不梗涩故，诸比丘!此王之国境城镇，若有外之侵略者，敌不能有所征服。诸比丘!如是，圣弟子成就七种正法，又，四静虑增上心、现法乐住如实而得，得而不艰难，得而不梗涩故，诸比丘!此圣弟子，谓魔不能破，波旬不能破。
如何是成就七种之正法耶?
诸比丘!譬如王之国境城镇，为对内部之守护、对外部之防御，有柱而植下深根，往下掘而不动、不震动。诸比丘!如是圣弟子，有信而信如来之菩提，如是彼世尊是应供、等正觉者、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、觉者、世尊。诸比丘!有信柱之圣弟子，断不善，修善，断有罪，修无罪，自保清净，此乃成就第一之正法。
诸比丘!譬如王之国境城镇，为对内部之守护、对外部之防御，有深且广之濠沟。诸比丘!如是圣弟子，有惭而惭于身恶行、口恶行、意恶行，惭于行恶、不善之诸法。诸比丘!有惭濠沟之圣弟子断不善，修善，断有罪，修无罪，自保清净，此乃成就第二之正法。
诸比丘!譬如王之国境城镇，为对内部之守护、对外部之防御，有高且广之交通路。诸比丘!如是圣弟子，有愧而愧于身恶行、口恶行、意恶行，愧于行恶、不善之诸法。诸比丘!有愧交通路之圣弟子断不善，修善，断有罪，修无罪，自保清净，此乃成就第三之正法。
诸比丘!譬如王之国境城镇，为对内部之守护、对外部之防御，蓄有众多之武器。诸比丘!如是圣弟子为多闻，持有所闻，积集所闻，为初善、中善、后善之法，宣示有义、有文、纯一圆满清净之梵行，彼多闻而持有如是诸法，以语熟练，以意思惟，以见善通达。诸比丘!持有闻武器之圣弟子断不善，修善，断有罪，修无罪，自保清净，此乃成就第四之正法。
诸比丘!譬如王之国境城镇，为对内部之守护、对外部之防御，有众多军队之止住，譬如：象兵、骑兵、车兵、弓射手、旗手、参谋、食粮部队、强王子、突入队、大龙队、勇士、胸甲兵、奴仆子。诸比丘!如是圣弟子，为断不善之诸法，为圆满具足诸善法，启发精进而住，努力勇猛，负荷善法而不舍。诸比丘!有精进车众之圣弟子断不善，修善，断有罪，修无罪，自保清净，此乃或就第五之正法。
诸比丘!譬如王之国境城镇，为对内部之守护、对外部之防御，是贤者、智者、具虑者；拒绝未知者，而令已知者进入。诸比丘!如是圣弟子具足念慧，忆念、随念久往以前之所住，久往以前之所说。诸比丘!有念门锈之圣弟子断不善，修善，断有罪，修无罪，自保清净，此乃成就第六之正法。
诸比丘!譬如王之国境城镇，为对内部之守护、对外部之防御，有高且广，又外观涂妆具足之墙。诸比丘!如是圣弟子具慧，圣能决择，正导苦尽，成就通达生灭之慧。诸比丘!有慧之外观涂妆具足之圣弟子断不善，修善，断有罪，修无罪，自保清净，此乃成就第七之正法。
有成就此等七种之正法、四静虑之增上心、现法乐住者，如何如实而得，得而不艰难，得而不梗涩耶?
诸比丘!譬如王之国境城镇，对内部为喜、无怖畏、为乐、对外部之防御而蓄有众多之草、木、水。诸比丘!如是圣弟子自为喜、无怖畏、为乐、为入涅槃，离诸欲，离诸不善法，具足有寻、有伺、自离而生喜、乐之初静虑而住。
诸比丘!譬如王之国境城镇，对内部为喜、无怖畏、为乐，为对外部之防御，有蓄众多之米、麦。诸比丘!如是圣弟子自为喜、无怖畏、为乐、为入涅槃，寻、伺寂静故，具足内之等净，心之一趣，无寻、无伺，由定而生喜、乐之第二静虑而住。
诸比丘!譬如王之国境城镇，对内部为喜、无怖畏、为乐、对外部之防御，蓄有众多之胡麻、黍、豆、谷物。诸比丘!如是圣弟子自为喜、无怖畏、为乐、为入涅槃，离喜贪故，舍而住，为正念正知，身受乐，具足圣者宣说于舍、念、乐住之第三静虑而住。
诸比丘!譬如王之国境城镇，对内部为喜、无怖畏、为乐、对外部之防御，蓄有众多之药品，即：熟酥、生酥、油、蜜、糖霜、盐。诸比丘!如是圣弟子自为喜、无怖畏、为乐、为入涅槃，为断乐故，为断苦故，已先灭喜、忧故，具足不苦不乐、舍念清净之第四静虑而住。
此等四静虑之增上心、现法乐住者，如实而得，得而不艰难，得而不梗涩。诸比丘!圣弟子成就此等七正法；又，此等四静虑之增上心、现法乐住者，如实而得，得而不艰难，得而不梗涩故，诸比丘!此圣弟子，谓魔不能破，波旬不能破。”
注1 于原本有suparikkhittam依暹罗本读为suparikkhata。
中阿含经（一）《善法經》
“诸比丘!成就七法之比丘，是应请……乃至……是世间之无上福田。以何为七耶?
诸比丘!于此，有比丘知法、知义、知自已、知量、知时、知众会，及知补特伽罗之胜劣。诸比丘!以何为比丘知法耶?
诸比丘!于此有比丘知法，即：契经、应颂、记说、讽颂、无问自说、如是说、本生、未曾有法、吠陀罗。诸比丘!若比丘不知法，即：契经、应颂……未曾有法、吠陀罗，则不可称之为知法。诸比丘!若比丘知法，即：契经、应颂……未曾有法、吠陀罗故，则可称为知法。如是乃为知法。以何为知义耶?
诸比丘!于此有比丘知诸所说义：是此所说之义，是彼所说之义。诸比丘!若比丘不知‘是此所说义，是为彼所说之义’之各各所说义，则不可称之为知义。诸比丘!若比丘知‘是此所说之义，是彼所说义’之各各所说义，可称为知义。如是为知法、知义。以何为知我耶?
诸比丘!于此有比丘知自己：我唯有依据信、戒、闻、舍、慧、辨才。诸比丘!若比丘不知自己‘我唯有依据信、戒、闻、舍、慧、辨才’，则不可称之为知我。诸比丘!若比丘知自己‘我唯有依据信、戒、闻、舍、慧、辨才，’故可称为知我。如是为知法、知表、知我。以何为知量耶?
诸比丘!于此有比丘于受衣、食、床座、病缘药、资具时，知量。诸比丘!若比丘于受衣、食、床座、病缘药、资具时不知量，则不可称为知量。诸比丘!若于衣、食、床座、病缘药、资具而知量，故称为知量。如是为知法、知义、知我、知量。以何为知时耶?
诸比丘!于此有比丘知时：是为说示之时，是为质问之时，是为修习之时，是为宴默之时。若比丘不知‘是为说示之时，是为质问之时，是为修习之时，是为宴默之时’，则不可称为知时。诸比丘!比丘若知‘是为说示之时，是为质问之时，是为修习之时，是为宴默之时’，故称为知时。如是为知法、知义、知我、知量、知时。以何为知众会耶?
诸比丘!于此有比丘知众会：是刹帝利之众会、婆罗门之众会、居士之众会、沙门之众会：于其处应如是参礼、如是立、如是坐、如是说、如是默。诸比丘!若比丘不知‘是刹帝利之众会、婆罗门之众会、居士之众会、沙门之众会；于其处应如是参礼、如是立、如是坐、如是说、如是默’，则不可称为知众会。诸比丘!若比丘知‘是刹帝利之众会、婆罗门之众会、居士之众会、沙门之众会；于其处应如是参礼、如是立、如是坐、如是说、如是默’，故称之为知众会。如是为知法、知义、知我、知量、知时、知众会。以何为知补特伽罗之胜劣耶?
诸比丘!于此有之比丘知二种之补特伽罗，所谓二种之补特伽罗，即：一者欲见圣，一者不欲见圣。不欲见圣之补特伽罗，彼以如是之故，乃应予诃毁；欲见圣之补特伽罗，彼以如是之故，乃应予称赞。二种之补特伽罗，有欲见圣，一者欲闻正法，一者非欲闻正法。非欲闻正法之补特伽罗，彼以如是故，乃应予诃毁；欲闻正法之补特伽罗，彼以如是之故，乃应予称赞。二种之补特伽罗，有欲闻正法；一者热心闻法，一者不热心闻法。不热心闻法之补特伽罗，彼以如是之故，乃应予诃毁；热心闻法之补特伽罗，彼以如是之故，乃应予称赞。二种之补特伽罗，是热心闻法；一者闻法已而受持，一者闻法已而不受持。闻法已不受持之补特伽罗，彼以如是之故，乃应予诃毁；闻法已而受持之补特伽罗，彼以如是之故，乃应予称赞。二种之补特伽罗，闻法已而受持，一者坚持观察诸法之义，一者坚持不观察诸法之义。坚持不观察诸法义之补特伽罗，彼以如是之故，乃应予诃毁；坚持观察诸法义之补特伽罗，彼以如是之故，乃应予称赞。二种之补特伽罗坚持观察诸法之义，一者知表已、知法已而得法随法；一者知义已、知法已而不得法随法。知义已、知法已而不得法随法之补特伽罗，彼以如是之故，乃应予诃毁；知义已、知法已而得法随法之补特伽罗，彼以如是之故，乃应予称赞。二种之补特伽罗，知义已、知法已而得法随法，一者为得自己之利，不为他人之利；一者为得自己之利以及他人之利。为得自己之利，不为他人利之补特伽罗，彼以如是之故，乃应予诃毁；为得自己之利以及他人利之补特伽罗者，彼以如是之故，乃应予称赞。诸比丘!如是比丘，如为补特伽罗之胜劣。
诸比丘!成就此等七法之比丘，是应请……乃至……是世间之无上福田。”
“诸比丘!忉利天之波利阇多伽、拘犕陀罗，叶枯萎之时，诸比丘!尔时，忉利天众心生喜悦，今波利阇多伽、拘犕陀罗，有叶枯萎，不久又将接连生出七叶。诸比丘!忉利天之波利阇多伽、拘犕陀罗，有七叶之时，诸比丘!尔时，忉利天众者心生喜悦，今波利阇多伽、拘犕陀罗已有七叶，不久又将接连生出花、叶之枝。诸比丘!忉利天之波利阇多伽、拘犕陀罗生出花、叶之枝时，诸比丘!尔时，忉利天众心生喜悦，今波利阇多伽、拘犕陀罗生出花、叶之枝，不久，又将接连生出有蕾。
诸比丘!忉利天之波利阇多伽、拘犕陀罗有蕾之时，诸比丘!尔时，忉利天众者心生喜悦，今波利阇多伽、拘犕陀罗有蕾不久，又将接连开蕾。诸比丘!忉利天之波利阇多伽、拘犕陀罗开蕾之时，诸比丘!尔时，忉利天众心生喜悦，今波利阇多伽、拘犕陀罗开蕾，不久又将接连有花。诸比丘!忉利天之波利阇多伽、拘犕陀罗有花之时，诸比丘!尔时，忉利天众心生喜悦，今波利阇多伽、拘犕陀罗有花不久，又将接连花朵开满。诸比丘!忉利天之波利阇多伽、拘犕陀罗花朵开满之时，诸比丘!心生喜悦之忉利天众于波利阇多伽、拘犕陀罗之根本，天四月之间，得五妙欲，具备而供奉。诸比丘!复次，五百由旬，花满开之波利阁多伽、拘犕陀罗依普光而偏满，风送百由旬之香，此乃波利阇多伽、拘犕陀罗之威力。
诸比丘!如是圣弟子，从家出家于非家而思惟之时，诸比丘!尔时，圣弟子如忉利天叶枯萎之波利阁多伽、拘犕陀罗。诸比丘!圣弟子剃除须发，著坏色衣，从家出家于非家之时，诸比丘!尔时，圣弟子如忉利天有七叶之波利阇多伽、拘犕陀罗。诸比丘!圣弟子离欲……乃至……具足初静虑而住之时，诸比丘!尔时，圣弟子如忉利天生出花、叶之波利阇多伽、拘犕陀罗。诸比丘!圣弟子于寻、伺寂静故……乃至……具足第二静虑而住之时，诸比丘!尔时，圣弟子如忉利天有蕾之波利阇多伽、拘犕陀罗。诸比丘!圣弟子于离喜贪故……乃至……具足第三静虑而住之时，诸比丘!尔时，圣弟子如忉利天开出有蕾之波利阇多伽、拘犕陀罗。诸比丘!圣弟子于断乐故……乃至……具足第四静虑而住之时，诸比丘!尔时，圣弟子如忉利天拥有花之波利阇多伽、拘犕陀罗。诸比丘!圣弟子自漏尽……乃至……作证具足而住之时，诸比丘!尔时，圣弟子如忉利天花架开满之波利阇多伽、拘犕陀罗，诸比丘!尔时，地居天众出声，为某长老同住之某长老自某街或某村，从家出家于非家，自漏尽……乃至……作证具足而住。闻地居天众之声已而四大王天众……忉利天众……夜摩天众……睹史多天众……化乐天众……他化自在天众……梵众天众出声，为某长老同住之某长老自某街或某村，从家出家于非家，自漏尽，无漏之心解脱、慧解脱，已于现法而自了知、作证、具足而住。如是，声于瞬间达到梵天乃止。此乃漏尽比丘之威力。”
尔时，独自宴坐之具寿舍利弗，于心中起如是思惟：“比丘何以应恭敬、尊重、依止而住，且当断不善而修善耶?尔时，具寿舍利弗如是思惟：“比丘应恭敬、尊重、依止其师而住，且当断不善而修善。比丘应[恭敬……]其法……比丘者应[恭敬……]僧伽……比丘[应恭敬……]其学……比丘[应恭敬……]三摩地……比丘[应恭敬……]不放逸……比丘应恭敬、尊重、依止承迎而住，且当断不善而修善。”
尔时，舍利弗如是思惟：“我于此等诸法是清净、洁白，即我诣世尊之前而告此等诸法，如是我于此等诸法应为清净，又可称为清净。譬如丈夫欲得清净、洁白之金饰，彼应如是思惟：“我此金饰是清净、洁白，即我应去铁匠处展示此金饰，如是我当托此铁匠使金饰清洁，又可称为清净。如是我于此等诸法是清净、洁白，即我诣世尊座前而告此等诸法，如是我于此等诸法应为清净，又可称为清净。”尔时，具寿舍利弗不久即自宴坐而起，诣世尊之处，至已，问讯世尊，坐于一面，坐于一面之具寿舍利弗[向世尊]如是言：
“大德!我在此独自宴坐，于心中起如是思惟：‘比丘何以应恭敬、尊重、依止而住，且当断不善而修善耶?’大德!尔时我如是思惟：‘比丘应恭敬、尊重、依止其师而住，且当断不善而修善。比丘[应恭敬……]其法……比丘[应恭敬……]僧伽……比丘[应恭敬……]其学……比丘[应恭敬……]三摩地……比丘[应恭敬……]不放逸……比丘应恭敬、尊重、依止承迎而住，且当断不善而修善。’大德!尔时我如是思惟：‘于我于此等诸法是清净、洁白，我诣世尊座前告此等诸法，如是我于此等诸法应为清净，又可称为清净。譬如丈夫欲得清净、洁白之金饰，彼应如是思惟：“我此之金饰是清净、洁白，即我应去铁匠处展示此金饰，如是我当托此铁匠使金饰清净，又可称为清净。如是我于此等诸法是清净、洁白，即我诣世尊座前告此等诸法，如是我于此等诸法应为清净，又可称为清净。’”“善哉，善哉!舍利弗，舍利弗!比丘应恭敬、尊重，依止其师而住，且当断不善而修善。舍利弗!比丘[应恭敬……]其法……舍利弗!比丘[应恭敬……]僧伽……舍利弗!比丘[应恭敬……]其学……舍利弗!比丘[应恭敬……]三摩地……舍利弗!比丘[应恭敬……]不放逸……舍利弗!比丘应恭敬、尊重、依止承迎而住，且当断不善而修善。”如是闻之具寿舍利弗向世尊如是言：
“大德!我依世尊之所略说，而如是广知此义。大德!彼之比丘，实谓不尊重其师，而当可尊重其法者，无有是处。大德!任何不尊重其师之比丘，彼亦不尊重其法。大德!实谓不尊重其师、不尊重其法之彼比丘，当可尊重僧伽者，无有是处。大德!任何不尊重其师、不尊重其法之比丘，彼亦不尊重僧伽。大德!实谓不尊重其师、不尊重其法、不尊重僧伽之彼比丘，当可尊重其学者，无有是处。大德!任何不尊重其师、不尊重其法、不尊重僧伽之比丘，彼亦不尊重其学。大德!实谓不尊重其师、不尊重其法、不尊重僧伽、不尊重其学之比丘，当可尊重三摩地者，无有是处。大德!任何不尊重其师、不尊重其法、不尊重僧伽、不尊重其学之比丘，彼亦不尊重三摩地。大德!实谓不尊重其师、不尊重其法、不尊重僧伽、不尊重其学、不尊重三摩地之比丘，当可尊重不放逸者，无有是处。大德!任何不尊重其师、不尊重其法、不尊重僧伽、不尊重其学、不尊重三摩地之比丘，彼亦不尊重不放逸。大德!实谓不尊重其师、不尊重其法、不尊重僧伽、不尊重其学、不尊重三摩地，不尊重不放逸之比丘，当可尊重承迎者，无有是处。大德!任何不尊重其师、不尊重其法、不尊重僧伽、不尊重其学、不尊重三摩地、不尊重不放逸之比丘，彼亦不尊重承迎。
大德!实谓尊重其师之比丘，可不尊重其法者，无有是处。大德!任何尊重其师之比丘，彼亦尊重其法。大德!实谓尊重其师、尊重其法之比丘，可不尊重僧伽者，无有是处。大德!任何尊重其师、尊重其法之比丘，[彼]亦尊重僧伽。大德!实谓尊重其师、尊重其法、尊重僧伽者之比丘，可不尊重其学者，无有是处。大德!任何尊重其师、尊重其法、尊重僧伽之比丘，彼亦尊重其学。大德!实谓尊重其师、尊重其法、尊重僧伽、尊重其学之比丘，可不尊重三摩地者，无有是处。大德!任何尊重其师、尊重其法、尊重僧伽、尊重其学之比丘，彼亦尊重三摩地。大德!实谓尊重其师、尊重其法、尊重僧伽、尊重其学、尊重三摩地之比丘，可不尊重不放逸者，无有是处。大德!任何尊重其师、尊重其法、尊重僧伽、尊重其学、尊重三摩地之比丘，彼亦尊重不放逸。大德!实谓尊重其师、尊重其法、尊重僧伽、尊重其学、尊重三摩地、尊重不放逸之比丘，可不尊重承迎者，无有是处。大德!任何尊重其师、尊重其法、尊重僧伽、尊重其学、尊重三摩地、尊重不放逸之比丘，彼亦尊重承迎。大德!我依世尊之所略说，而如是广知此义。”
“善哉，善哉!舍利弗!善哉，舍利弗!汝依我之所略说，而如是广知此义。舍利弗!实谓不尊重其师之比丘，当可尊重其法者，无有是处。舍利弗!任何不尊重其师之比丘，彼亦不尊重其法……舍利弗!实谓不尊重其师……不尊重其法……不尊重僧伽……不尊重其学……不尊重三摩地……不尊重不放逸之比丘当可尊重承迎者，无有是处。舍利弗!任何不尊重其师、不尊重其法、不尊重僧伽、不尊重其学、不尊重三摩地，不尊重不放逸之比丘，彼亦不尊重承迎。舍利弗!实谓尊重其师之比丘，当可不尊重其法者，无有是处。舍利弗!任何尊重其师之比丘，彼亦尊重其法……舍利弗!实谓尊重其师……尊重其法……尊重僧伽……尊重其学……尊重三摩地……尊重不放逸之比丘，当可不尊重承迎者，无有是处。舍利弗!任何尊重其师、尊重其法、尊重僧伽、尊重其学、尊重三摩地、尊重不放逸之比丘，[彼]亦尊重承迎。舍利弗!依我之所略说，而可如是广见此义。”
第五 赤马品
“诸比丘!此等是四种之修定。四者为何?
诸比丘!有修定，修之，若多所作，能得现法乐住。诸比丘!有修定，修之，若多所作，能获得知见。诸比丘!有修定，修之，若多所作，能得正念正知。诸比丘!有修定，修之，若多所作，能得漏尽。
诸比丘!云何有修定，修之，若多所作，能得现法乐住耶?
诸比丘!世间有比丘，离欲恶不善法，……乃至……具足第四静虑而住。
诸比丘!以此是修定，修之，若多所作，名能得现法乐住。
诸比丘!云何有修定，修之，若多所作，能获得知见耶?
诸比丘!世间有比丘，作意光明想，住昼想，于夜如昼，于昼如夜，如是以显了无缠之思，令具光辉修心。以此是修定……名能获得知见。
诸比丘!云何有修定……能得正念正知耶?
诸比丘!世间有比丘，明受之生、明住、明灭，想之生……乃至……明寻之生、明住、明灭。
诸比丘!以此是修定……名能得正念正知。
诸比丘!又，云何有修定……能得漏尽耶?
诸比丘!世间有比丘，住观五取蕴之生灭，如是色，如是色之集，如是色之灭；如是受，如是受之集，如是受之灭；如是想，如是想之集，如是想之灭；如是行，如是行之集，如是行之灭；如是识，如是识之集，如是识之灭。诸比丘!有修定，修之，若多所作，名能得漏尽。诸比丘!此等是四种之修定。
又，于此，我2在波罗延中富怜尼迦所问之中，宣说此事：
思择世间胜与劣3 世之何处亦无动
寂静4无烟无损害5 无欲越了生与老。”
注1 参阅集异门、七(大正藏、二六．三九五c)。
2 我云云 底本之panam etam，在暹本作pana metam，正确。
3 此颂亦出于三集之三十二(汉译南传大藏、一九．第四天使品第一节之颂偈)，Sn.verse1048，但在1048,但集异门引V.II06,II07。
4 寂静 底本之sato，在暹本及波罗延之文，俱作santo，注释文同。
5 身心等之恶行，若基于烧已，此等乃喻于烟。
“诸比丘!此等是四种之记问。四者为何?
诸比丘!有应一向记问。诸比丘!有应反诘记问。诸比丘!有应舍置记问。比丘众!有应分别记问。
诸比丘!此等是四种之记问。”
一是说一向 他是分别言
三者应反诘 又第四舍置
任何于此四 若能知相当
斯比丘人等 善巧言四问
不受驳论伏 甚深而无遁
如是损益何 彼是贤明辨
避无益贤人 取利益觉义
名坚定智人
注1 参阅集异门、八(大正藏、二六．四0一b)
“诸比丘!世间有此等之四种补特伽罗。四者为何?
即：重于忿，不重正法；重于覆，不重正法；重于利养，不重正法；重于恭敬，不重正法。
诸比丘!世间有此等之四种补特伽罗。
诸比丘!世间有此等之四种补特伽罗。四者为何?
即：重于正法，不重于忿；重于正法，不重于覆；重于正法，不重利养；重于正法，不重于恭敬。
诸比丘!世间有此等之四种补特伽罗。”
忿与覆是所重视 重于利养与恭敬
此等比丘不滋养 是正觉者之说法
一切皆重于正法 又所推重之诸人
正自觉者之所说 于教法中为滋养
“诸比丘!此等是四种之不正法。四者为何?
即：重于忿，不重于正法；重于覆，不重于正法；重于利养，不重于正法；重于恭敬，不重正法。
诸比丘!此等是四种之不正法。
诸比丘!此等是四种之正法。四者为何?
重于正法，不重于忿……重于正法，不重于恭敬。
诸比丘!此等是四种之正法。”
忿与覆是所重视 重于利养与恭敬
比丘于朽种良田 一如之于此正法
于其中间不滋养 既是如此重正法
以往曾住今亦住 彼等于法多增长
犹如药草依于水1
注1 如依底本之anvayam iv宜作anvaya-m-iv。
一时，世尊住舍卫[城]祇陀林中给孤独园。尔时，赤马天子于后夜时分，作绝妙容色，偏照只多林，诣往世尊之处。至已，问讯世尊，立于一面。立于一面之赤马天子，白世尊言：
“大德!不生、不老、不死、不殁、不再生世界之边，大德!前往者或知、或见，或能达耶?”
“友!不生、不老、不死、不殁、不再生世界之边，前往者当知、当见，当可达，我不作如是说。”
“希奇，大德!得未曾有，大德!大德!世尊具此善说：友!不生……不再生世界之边，往者当知、当见，当可达，我不作2如是说。大德!我于过去世，名是赤马仙，是包迦子而有通力，行于虚空。大德!我有如是势速，譬喻：即使有善巧弓术之弓师，学得充分3、熟练、发必中的，如以轻矢轻易通过多罗树荫，犹如我由东海跨至西海。大德!我具如是势速，又具如是跨越，起有如是欲望……我当达往世界之边。大德!我具食、饮、嚼、味之外，大小便利之外，排遣睡气与疲劳之外，有百岁之寿，存活百年之间，百年既往，犹不穷世界之边，终死于半途。希奇，大德!得未曾有，大德!大德!世尊具此善说……友!不生……不再生世界边，前往者当知、当见、当可达，我不作如是说。”
“友!不生……不再生世界之边，前往者当知、当见、当得，我不作如是说。又，友!我不穷究世界之边而说苦之尽，但，友!我只作施设：此一寻量有想、有意之身为世界，为世界之集，为世界之灭，为趣世界之灭道。”
已往几何世之边 当得兴作穷尽事
已得世边犹是苦 亦非得免于出离
是世间解聪慧者 勤修梵行觉悟世
寂者了知于世边 不希求此世他世
注1 参阅S.II.3.6.杂阿含四九(大正藏、二．三五九a)、别译杂阿含一五(大正藏、二·四七七b)、增三八(大正藏、二．七五六a)。
2 是底本之vadami，在暹本作vadamiti，正确。
3 学得充分底本之sikkhito，在暹本作susikkhito，依释文订正之。
尔时，世尊于当夜过之时，告诸比丘：
“诸比丘!今夜，赤马天子于后夜，作绝妙容色，偏照祇陀林，诣往我处。至已，问讯于我，立于一面。诸比丘!立于一面赤马天子，向我言：
‘不生……不再生世界之边，大德!前往者当知、或见、或能达否?’
诸比丘!彼作如是语时，我告赤马天子曰：
‘友!不生……不再生世界之边，已往当知、当见、当达，我不作如是说。’
诸比丘!我作是语时，赤马天子向我言：
‘希奇，大德!未曾有，大德!大德!世尊具此善说者：友!不生……不再生……已往其边，当达，我不作如是说。
大德!于过去世，我……[乃至]……不作如是说。”(参阅四十五之二经文)
诸比丘!彼作如是语时，我告赤马天子曰：
‘友!不生……不再生世界之边，已往当知、当见、当得，我不作如是说。又，友!我不穷究世界之边而说苦之尽。但，友!我只1作施设：此一寻量有想、有意之身为世界，为世界之集，为世界之灭，为趣世界之灭道。
已往几何世之边。……(乃至)……此世他世。’”(参阅四十五之四)
注1 只此 底本imasmim之次后，依据前述同经文及暹本等补入yeva。
“诸比丘!此等之四者，是极远而远。四者为何?
诸比丘!天与地者，此是第一极远而远。诸比丘!大海之此岸与彼岸者，此是第二极远而远。诸比丘!日之升处与没处，此是第三极远而远。诸比丘!善士之法与不善士之法，此是第四极远而远。
诸比丘!此等之四者，是极远而远。”
天远地亦远 远名海之岸
日照出没处 准此更善人
不苦人法远 人人如实言
善士伴无变 历时犹如是
不善人之伴 忽而破灭尽
如是不善人 违隔善士法
一时，世尊住舍卫(城)祇陀杯中给孤独园，尔时，半阇罗子具寿毗舍佉于供养堂中，无滞、无失、无漏，能了解其义，属(无流转)，不依止(流转)，以圆满语作法话，示诸比丘，引导、勉励、庆幸。尔时，世尊晡时，从宴坐起，赴供养堂。至已，设席请坐。世尊坐已，告诸比丘曰：
“诸比丘!于供养堂中，谁无滞……以圆满语作法话，示诸比丘，引导、勉励、庆幸?”
“大德!半阇罗子具语毗舍佉，于供养堂中，无滞……不依止(流转)，以圆满语作法话，示诸比丘，引导、勉励、庆幸。”
尔时，世尊语半阇罗子具寿毗舍佉：“善哉!善哉!毗舍佉!善哉!汝毗舍佉!无滞……不依止(流转)，以圆满语作法话，示诸比丘，引导、勉励、庆幸。”
无说人不知 愚者杂贤人
教示不死处 有说知斯人
光大教法辉 树揭仙人幢
仙幢是善说 仙人幢为法
注1 参阅S.X.21.7．杂阿含三八(大正藏、二．二七七b)、别译杂阿含一(大正藏、二·三七五c)
“诸比丘!此等之四种，是想颠倒、心颠倒、见颠倒。四者为何?
诸比丘!以非常谓常，是想颠倒、心颠倒、见颠倒。诸比丘!以非苦谓苦，是想颠倒、心颠倒、见颠倒。诸比丘!以非我谓我，是想颠倒……见颠倒。诸比丘!以不净谓净，是想颠倒、心颠倒、见颠倒。
诸比丘!此等之四种，是想颠倒、心颠倒、见颠倒。
诸比丘!此等之四者，非想颠倒、非心颠倒、非见颠倒。四者为何?
诸比丘!以非常谓非常，非想颠倒……。诸比丘!以苦谓苦，非想颠倒……。
诸比丘!以无我谓无我，非想颠倒……。诸比丘!以不净谓不净，非想颠倒、非心颠倒、非见颠倒。
诸比丘!此等之四者，是非想颠倒、非心颠倒、非见颠倒。”
以非常作常想人 以苦作乐想之人
以非我作我想人 以不净作净想人
令起邪见是有情 心迷乱想称是邪
彼等为魔轭所系1 为轭不得安稳人
有情转生于轮回 于生及死中具有
作光觉者若出世 彼等所示是此法
苦之寂灭应达到 有智之人宜听此
泛起个己之意想 非常当见是非常
于苦见知当是苦 之于非我见非我
不净即见是不净 即当具足此正见
一切之苦不超越
注1 所系底本之yogagutta，在暹本作yogayutta，正确。
“诸比丘!此等之四者，是日月之翳，为此翳所覆之日月，不光、不辉、不照。四者为何?
诸比丘!云是日月之翳，为此翳所覆之日月，不光、不辉、不照。诸比丘!雾是日月之翳……。诸比丘!烟与尘是日月之翳……。诸比丘!罗喉阿修罗王是日月之翳，为此翳所覆之日月，不光、不辉、不照。诸比丘!此等之四者，是日月所不照。
诸比丘!诚然如是，沙门、婆罗门有四翳，为此翳所覆之若干沙门、婆罗门，不光、不辉、不照。四者为何?
诸比丘!有若干沙门、婆罗门，饮谷酒，饮米酒，由于饮谷酒、米酒之不脱离，诸比丘!此是第一沙门、婆罗门之翳，为此翳所覆之若干沙门、婆罗门，不光、不辉、不照。
诸比丘!有若干沙门、婆罗门，习淫欲法，由于淫欲法之不脱离，诸比丘!此是第二沙门、婆罗门之翳……不照。
诸比丘!有若干沙门、婆罗门，嗜好金银，由于执取金银之不脱离。诸比丘!此是第三沙门、婆罗门之翳……不照。
诸比丘!有若干沙门、婆罗门，由邪命而存活，不离于邪命。诸比丘!此是第四沙门婆罗门之翳，为此翳所覆之若干沙门、婆罗门，不光、不辉、不照。
诸比丘!此等之四者，是沙门、婆罗门之翳，为此翳所覆之若干沙门、婆罗门，不光、不辉、不照。”
一类沙门婆罗门 为贪与嗔1所卷缚
于人为无明所碍 爱乐于可爱之色
贪饮果谷所酿酒 男女交会之邪行
彼等可谓愚痴作 且嗜好于金与银
一类沙门婆罗门 依于邪命度生活
此等是翳之日种 乃由觉者之所说
一类沙门婆罗门 已为此等所覆隐
不光不照而不净 烟尘蒙蔽有如兽2
昏闇所覆于渴爱 为使引导所牵连
增长可畏之自体 更将轮回于再生
注1 贪与嗔云云 底本之ragadosapatikkittha，应作ragadosapatikkhittha。
2 兽 底本之pabha，在暹本作mata，是二十二第一颂之“兽”原本mago。在暹本作mato，在释文有migo，与mago若同义，则不依暹本，采取底本。于今亦不依暹本，又底本之语，若不适当，则舍此，仿先例视作maga。
此之摄句：
定、问、二忿更于赤马二，
极远、毗舍佉、颠倒、翳为十。
初之五十，至此已竟。
第一 福生品1
缘在舍卫[城]。
“诸比丘!此等之四者，生福、生善、引乐、给与胜妙物、有乐异熟、能令生天界，能得可爱、可欣、可喜、利益与安乐。四者为何?
诸比丘!若有人，彼之衣服，予比丘受用，住于具足无量心解脱时，于彼生无量福、生善、引乐、给与胜妙物、有乐异熟，能生天界、能得可爱、可欣、可喜、利益与安乐。诸比丘!若有人，彼之饮食，予比丘受用，……得安乐。诸比丘!若有人，彼之床座，予比丘受用，……得安乐。诸比丘!若有人，彼之病缘药、资具，予比丘受用，……具足无量心解脱时，于彼生无量福、生善、引乐、给与胜妙物，有乐异熟、能生天界、能得可爱、可欣、可喜、利益与安乐。
诸比丘!此等之四者，生善、引乐、给与胜妙物、有乐异熟，能生天界、能得可爱、可欣、可喜、利益与安乐。
复次，诸比丘!圣弟子成就此等之四种福生，衡量其福，实非容易，即谓生此福、生善、引乐、给与胜妙物、有乐异熟，能令生天界，能生可爱、可欣、可喜、利益与安乐者2。……其成无数无量大福聚数。
诸比丘!譬喻大海中水，计量非易。是即，此水或是阿罗迦；或此水之百阿逻迦3；或此水之千阿罗迦；或此水之百千阿罗迦，只成无数无量水聚数。诸比丘!诚然如是，圣弟子成就此等之四种福生，计量其福，实非容易。是谓生此福、生乐、引乐、给与胜妙物、有乐异熟，能生天、能生可爱、可欣、可喜、利益与安乐，……其成无数无量4大福聚5数。”
鱼群6常集栖 河大水无边
宝聚7处怖畏 如大量注海
食衣与床座 施智者福流
注向海河川 其流亦如注
注1 第一 底本虽作第六，依后章段表数，可作如今所示，暹本依然。
2 者 底本samvattati，依下文例及暹本，当作samvattatlti.
3 阿罗迦容量名称。
4 大福聚 底本之punnakkhandho，依而同文及暹不读作mahap.
5 名 底本之gacchati，依前后之类文及暹本读作gacchatiti.
6 鱼群 底本之naragana不成意义，在暹本作macchagapa，正确。
7 宝聚 底本之ratanagananam不成其调，在成其调，在暹本作ratanagapanam，正确。
“诸比丘!此等之四者，生福、生善，……得安乐。四者为何?
诸比丘!世间圣弟子，成就佛证净。谓：此世尊，是：应供、正自觉、明行具足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、觉者、世尊。诸比丘!此是第一生福、生善……令得安乐。
复次，诸比丘!圣弟子成就法证净。谓：法为世尊所善说，现见、应时、来观、引导、内证智者。诸比丘!此是第二生福、生乐，……令得安乐。
复次，诸比丘!圣弟子成就僧证净。谓：世尊之弟子僧，是妙行者，世尊之弟子僧，是质直行者，世尊之弟子僧，是如理行者，世尊之弟子僧，是和敬行者，是即四双士、八大士人。世尊之如此弟子僧，是应请、极应请、应供施、应合掌，世间之无上福田。诸比丘!此是第三生福、生善，……令得安乐。
复次，诸比丘!圣弟子成就圣所爱戒，无缺、不穿2、无斑、无纹、有益，是智者所称赞、是无执取。诸比丘!此是第四生福、生善、引乐、给与殊胜物、有乐异熟，能生天界、能生可爱、可欣、可喜、利益与安乐。
诸比丘!此等四者，生福，生乐，……得安乐。”
3 如来不动信 确立其斯人
称赞圣所爱 持善良戒身
于僧伽有信 所见之直人
彼活命不空 人言非贪者
如是信戒净 奋勉于法见
念智者佛教
注1 参阅集异门、七(大正藏、二六．三九三b)
2 不穿 底本之achiddehi，系acchiddehi之误。
3 参阅S.XI.2.4;S.LV.26.23。
一时，世尊行于摩偷罗与毗兰若1间之大道，又有众多居士及主妇行于毗兰若与摩偷罗间之大道。尔时世尊由道外离，于一树2下设席而坐。居士及主妇见世尊在树下坐，见已，前诸世尊之处。至已，问讯世尊，坐于一面。世尊即告坐于一面之居士及主妇言：
“居士!此等是四住。四者为何?
尸男与尸女俱住，尸男与天女俱住，天与尸女俱住，天与天女俱住。
居士!又，云何尸男而与尸女俱住耶?
居士!世间有主人，杀生、不与取、邪欲行、语虚诳，耽于谷酒、果酒之有酒分之放逸处；无戒，恶性，以悭吝垢所缠之心住家，骂詈、威吓沙门、婆罗门。彼妻亦杀生、不与取、邪欲行、语虚诳，耽于谷酒、果酒之有酒分之放逸处；无戒、恶性，以悭吝垢所缠之心住家，骂詈、威吓沙门、婆罗门。居士!如是为尸男与尸女俱住。
又，居士!云何尸男与天女俱住耶?
居士!世间有主人，杀生……乃至……骂詈沙门、婆罗门。但彼妻则远离杀生、离不与取、离邪欲行、离虚诳语，离于谷酒、果酒有酒分之放逸处；具戒、善性，以无悭吝垢之心住家，不骂詈，不威吓沙门、婆罗门。居士!如是为尸男与天女俱住。
居士!云何天与尸女俱住耶?
居士!世间有主人，离杀生、离不与取、离邪欲行、离虚诳语，离谷酒、果酒有酒分之放逸处；具戒、善性，以无悭吝垢之心住家，不骂詈，不威吓沙门、婆罗门。但彼妻杀生、……乃至……耽于谷酒、果酒有酒分之放逸处；无戒、恶性，以悭吝垢所缠之心住家，骂詈、威吓沙门、婆罗门。居士!如是为天与尸女俱住。
居士!又，云何天与天女俱住耶?
居士!世间有主人，离杀生、……乃至……不骂詈，不威吓沙门、婆罗门。彼妻亦离杀生……乃至……不骂詈沙门、婆罗门。居士!如是为天与天女俱住。
居士!此等是四住。”
两人无戒而悭吝 有夫妻行为威吓
彼等实如死尸具 共俱造作于住居
主人无戒于悭吝 以威吓言相叱责
妻则具戒不悭吝 善察乞言之意义
在彼天女为尸具 与夫共同居住是
主人具戒不坚吝 善察乞言之意义
其妻无戒而悭吝 以威吓言相叱责
斯尸实则是彼夫 是与天俱共相住
两人有信慎将事 乞察斯言之深义
如法生活夫与妻 彼此相互共爱语
彼等之福利丰裕 安稳与乐3自生来
两人若同共具戒 怨敌之意与不安
世间二人之禁戒 履修平等之教法
于天之国犹庆幸 之所求欲亦欢喜
注1 毗兰若在底本虽有Veranjim，兹在暹本之Veranjam。
2 一树 底本之annatarasmim，系annatarasmim之误。
3 安稳乐 底本之vasattham，依暹本及其他，又释文观察，取phasukam。
“诸比丘!此等是四住。四者为何?
尸男与尸女俱住，尸男与天女俱住，天与尸女俱住，天与天女俱住。
诸比丘!又，云何尸男与尸女居住耶?
诸比丘!世间有主人，杀生、不与取、邪欲行、语虚诳、语离间、语粗恶、语杂秽、贫、嗔、邪见、无戒、恶性，以悭吝垢所缠之心住家，骂詈、威吓沙门、婆罗门，威吓；彼妻亦杀生、不与取、邪欲行、虚诳语、离间语、粗恶语、杂秽语、贪、嗔、邪见、无戒、恶性、以悭吝垢所缠之心住家，骂詈、威吓沙门、婆罗门。诸比丘!如是为尸男与尸女俱住。
诸比丘!又，云何尸男与天女俱住耶?
诸比丘!世间有主人，杀生、不与取、骂詈、威吓……；但彼妻则离杀生、离不与取、离邪欲行、离虚诳语、离离间语、离粗恶语、离杂秽语、不贪、不嗔、持正见、具戒、善性，以无悭吝垢之心住家，不骂詈，不威吓沙门、婆罗门。诸比丘!如是为尸男与天女俱住。
诸比丘!又，云何天与尸女俱住?
诸比丘!世间有主人，离杀生……具戒、善性，以无悭吝垢之心住家，不骂詈1，不威吓沙门、婆罗门；但彼妻则杀生，……持邪见、无戒、恶性，以悭吝垢所缠之心住家，骂詈威吓沙门、婆罗门。诸比丘!如是天与尸女俱住。
诸比丘!又，云何天与天女俱住耶?
诸比丘!世间有主人，离杀生，……具戒、善性，以无悭吝垢心住家，不骂詈，不威吓沙门、婆罗门；彼妻亦离杀生、……持正见、具戒、善性，以无悭吝垢之心住家，不骂詈，不威吓沙门、婆罗门。诸比丘!如是为天与天女俱住。
诸比丘!此等是四住。”
两人无戒又悭吝
……(乃至)成欢喜。(参阅五十三之七)
注1 不骂詈 底本之anokkosaka-，系anakkosaka-之误。
一时，世尊住婆只尸收摩罗山[恐怖]林中鹿苑。时，世尊于日前时分，著内衣、持钵、披衣，去往那拘罗父居士家。至已，坐于所设座。时，那拘罗父居士与那拘罗母主妇，至世尊之处。至已，问讯世尊坐于一面。坐于一面之那拘罗父居士，白世尊言：
“大德!那拘罗母主妇是我自幼相处，年轻时即已迎娶，我从来不知，倘有能胜悦意于那拘罗母主妇者。况且，更能以身1[胜过]者。大德!我等已于现法得互遇；又，想于当来亦能更复互遇2。”
那拘罗母主妇，亦复白世尊言：
“大德!我当那拘罗父居士青年时，年轻时即已嫁许，我不知尚有能胜悦意于那拘罗父居士者。况且，复能以身[胜悦意]者。大德!我等已于现法得互遇；又，想于当来亦能更复互遇。”
“居士!若两家主，皆已于现法得互遇；又，希望于当来亦能更得互遇。须两人共具3同信、同戒、同舍、同慧；两人已于现法得互遇；又，亦于当来能更复互遇。
两人具信且慎行
……[乃至]成欢喜。
注1 身(kyena)以次之下，应有段落，次节亦同此。
2 ti?宜作ti，次节亦同。
3 两人共具 底本之ubho ca，如暹本及其他应采ubho va
“诸比丘!若两家主皆已于现法得互遇；又，希望于当来而能更复互遇，两人须共具同信、同戒、同舍、同慧。两人已于现法能互遇；又，于当来能更复互遇。
两人有信具慎行。”
……(乃至)成欢喜。(参阅五十三之七)
一时，世尊住名沙迦涅拉之拘利人城镇。时，世尊于日前时分，著内衣、持钵、披衣，赴往拘利女1尸婆瓦沙家。至已，坐于所设座。时，拘利女2尸婆瓦沙亲自以手供献世尊悦意之嚼食、啖食，令得满足。用食既，时拘利女尸婆瓦沙[见]世尊食讫3手已离钵持一低座，坐于世尊之一面。世尊告于坐一面之拘利女4尸婆瓦沙说：
“尸婆瓦沙!布施食物之圣弟子女，以四处授与受者。四者为何?
授与寿，授与色，授与乐，授与力。复有：授与寿已，得天或人寿；授与色已，得天或人色；授与乐已，……与力已，得天或人力。尸婆瓦沙!布施食物圣弟子女，授与受者此等之四处。”
具净胜美味 巧调理食物
行具足质直 与大士施物
施福福积重 大果世间解
赞斯布施物 根绝悭吝垢
斯行喜于世 不讥行天界
注1 拘利女 底本之koliyadhitaya，在暹本作koiiyadhitaya，正确。
2 拘利女 底本之koliyadhita，在暹本作koliyadhlta，正确。
3 食讫 底本之bhuttavim，在暹本作bhuttavim，正确。
4 拘利女 底本之koliyadhataram，系koliyadhitaram之误。
一时，给孤独长者诣往世尊之处。至已，问讯世尊，坐于一面。世尊告诉坐于一面之给孤独言：
“长者!施食物之圣弟子，以四处授与受者。四者为何?
授与寿，授与色，授与乐，授与力。复有：授与寿已，得天或人寿；授与色已，得天或人色；授与乐已，……授与力已，得天或人力。长者!布施食物圣弟子，四处授与此等受者。”
谨慎身语于他施 随时恭敬于生活
布施食物者其人 以寿及色与安乐
力之四处是施与1 授及彼寿并与力
施与安乐与色者 从属众多寿亦长
不论当来生何处
注1 施与 底本之anupavecchati不成其调，在暹本作anuppavecchati，正确。
“诸比丘!授与食物之施者，以四处授与受者。四者为何?
授与寿，授与色，授与乐，授与力1。复有：授与寿已，得天或人寿；授与色已，……授与乐已，……授与力已，得天或人力。
诸比丘!授与食物之施者，于四处授与此等受者。”
身语谨慎于他施
……[乃至]……任何处。(参阅五十八之三)
注1 底本之sukham deti，一句是多余，在此除去。
一时，给孤独长者诣往世尊之处。至已，问讯世尊坐于一面。世尊告诉坐于一面之给孤独长者曰：
“长者!成就四法之圣弟子得称誉，能生天界，行在家随顺行。四者为何?
长者!世间有圣弟子，发心向比丘僧伽(兴念施与)衣服，发心而比丘僧伽(兴念施与)饮食：……乃至……床座……乃至……(兴念施与)除病药、资具。
长者!成就此等四法之圣弟子，得称誉，能生天界，行在家1随顺行。”
智者适宜于在家 行如法行具戒者
于正行者衣与食 奉献床座与除病
彼等之福夜与昼 恒常增长诸善业
造福终致到天界
注1 在家 底本之gihi sam，在暹本作gihisam，正确。以下仿之。
此之摄句：
二福生与二共住乃至1二共命
是尸婆瓦沙与善施食物顺随在家。
注1 底本dve va，采用暹本之dve ca。
第九 长老品
尔时，世尊住瞻波国伽伽罗池边。时，具寿婆醯迦往诣世尊所在之处，至已礼敬世尊而退坐一面。坐于一面之具寿婆醯迦白世尊言：“大德!如来出离、离系、解脱几何之法，以自在心而住耶?”
“婆醯迦!如来出离、离系、解脱十法，以自在心而住。何等为十耶?
婆醯迦!如来出离、离系、解脱其色，以自在心而住。婆醯迦!如来出离、离系、解脱其受……想……行……识……生……老……死……苦……烦恼，以自在心而住。
婆醯迦!譬如优钵罗、钵昙摩、分陀利华，生于水中，长于水中，自水而现，不染于水而立。婆醯迦!如是，如来出离、离系、解脱此十法，以自在心而住。”
时，具寿阿难往诣世尊所在之处，至已礼敬世尊，退坐一面。坐于一面之时，世尊对具寿阿难说：
“阿难!比丘无信而于此法、律增长、增大、增广者实无有是处。阿难!比丘破戒而于此法、律增长、增大、增广者实无有是处。阿难!比丘少闻而于此法、律增长、增大、增广者实无有是处。阿难!比丘恶语而于此法、律增长、增大、增广者实无有是处。阿难!比丘有恶友而于此法、律增长、增大、增广者实无有是处。阿难!比丘懈怠而于此法、律增长、增大、增广者实无有是处。阿难!比丘妄念而于此法、律增长、增大、增广者实无有是处。阿难!比丘不知足而于此法、律增长、增大、增广者实无有是处。阿难!比丘恶欲而于此法、律增长、增大、增广者实无有是处。阿难!比丘邪见而于此法、律增长、增大、增广者实无有是处。阿难!比丘若能成就此十法，于此法、律增长、增大、增广者实无有是处。
阿难!比丘有信而于法、律增长、增大、增广者实有是处。阿难!比丘持戒而于此法、律增长、增大、增广者实有是处。阿难!比丘多闻前于此法、律增长、增大、增广者实有是处。阿难!比丘善语而于此法、律增长、增大、增广者实有是处。阿难!比丘有善友而于此法、律增长、增大、增广者实有是处。阿难!比丘发勤而于此法、律增长、增大、增广者实有是处。阿难!比丘持念而于此法、律增长、增大、增广者实有是处。阿难!比丘知足而于此法、律增长、增大、增广者实有是处。阿难!比丘少欲而于此法、律增长、增大、增广者实有是处。阿难!比丘正见而于
此法、律增长、增大、增广者实有是处。阿难!比丘若成就此十法，于此法、律增长、增大、增广者实有是处。”
时，具寿普尼耶往诣世尊所在之处，至已礼敬世尊，退坐一面。坐于一面之具寿普尼耶即白世尊言：“大德!有何因何缘，如来有时思、有时不思说法耶?”
“普尼耶!比丘若有信而不能来诣，则如来不思说法。普尼耶!比丘若有信来诣之时，如来即思说法。
普尼耶!比丘若有信来诣而不能承事，[则如来不思说法。普尼耶!比丘若有信来诣且承事之时，如来即思说法。
普尼耶!比丘若有信来诣，]承事而不能请问，则如来不思说法。普尼耶!比丘若有信来诣，承事请问之时，如来即思说法。
普尼耶!比丘若有信来诣，承事]请问而不能倾听其法，则如来不思说法。普尼耶!比丘若有信来诣，承事请问，倾听其法之时，如来即思说法。
普尼耶!比丘若有信来诣，承事请问，倾听其法，听而不能受持其法，[则如来不思说法。普尼耶!比丘若有信来诣，承事请问，倾听其法，听而受持其法之时，如来即思说法。
普尼耶!比丘若有信来诣，承事请问，倾听其法，]听而受持其法而不能观察所持之法义，一则如来不思说法。普尼耶!比丘若有信来诣，承事请问，倾听其法，听而受持其法，观察所持法义之时，如来即思说法。
普尼耶!比丘若有信来诣，承事请问，倾听其法，听而受持其法，]观察所持之法义，知义知法而非法随法行，[则如来不思说法。普尼耶!比丘若有信来诣，承事请问，倾听其法，听而受持其法，观察所持之法义，知义知法而法随法行之时，如来即思说法。
普尼耶!比丘若有信来诣，承事请问，倾听其法，听而受持其法，观察所持之法义，]知义知法而法随法行，然非善言、善语、善美、分明、清亮而不能成就述义之语言，则如来不思说法。曾尼耶!比丘若有信来诣，承事请问，倾听其法，听而受持其法，观察所持之法义，知义知法而法随法行，善言、善语、善美、分明、清亮而能成就述义语言之时，如来即思说法。
普尼耶!比丘若有信来诣，承事请问，倾听其法，听而受持其法，观察所持之法义，知义知法而法随法行，]善言、善语、善美、分明、清亮而能成就述义之语言，不能教示、劝导、赞励、庆慰同梵行者，则如来不思说法。
普尼耶!比丘若有信来诣，承事请问，倾听其法，听而受持其法，观察所持之法义，知义知法而法随法行，善言、善语、善美、分明、清亮而能成就述义之语言，能教示、劝导、赞励、庆慰同梵行者之时，如来即思说法。
普尼耶!成就此十法时，如来一向即思说法。”
注1 参照八集八十二经(汉译南传大藏经第二十三卷二五九页)。
此时，具寿摩诃目犍连告诸比丘言：“友等诸比丘!”
“友!”彼诸比丘应答摩诃目犍连。摩诃目犍连即说：
“友等!此处有比丘言：‘[我]生已尽、梵行已立、所作已办、自知不受后有’而记说了悟。如来或如来之弟子，有静虑，等至善巧、他心善巧、他心差别善巧者，与彼审问、究明、谈论。彼为如来或如来之弟子，有静虑，等至善巧、他心善巧、他心差别善巧者所审问、究明、谈论而惑、困惑、厄、苦、厄苦。如来或如来之弟子，有静虑，等至善巧、他心善巧、他心差别善巧者，以心如是了知其心而作意，谓：‘云何此具寿言：“[我]生已尽、梵行已立、所作已办、自知不受后有”而记说了悟耶?’如来或如来之弟子，有静虑，等至善巧、他心善巧、他心差别善巧者，以心如是了知其心而了知，谓：‘此具寿有忿，以忿缠之心多住，然于如来所说之法、律，则忿之缠乃损减。此具寿有恨，以恨缠之心多住，然于如来所说之法、律，则恨之缠乃损减。此具寿有覆，以覆缠之心多住，然于如来所说之法、律，则覆之缠乃损减。此具寿有恼，以恼缠之心多住，然于如来所说之法、律，则恼之缠乃损减。此具寿有嫉，以嫉缠之心多住，然于如来所说之法、律，则嫉之缠乃损减。此具寿有悭，以悭缠之心多住，然于如来所说之法、律，则悭之缠乃损减。此具寿有诳，以诳缠之心多住，然于如来所说之法、律，则诳之缠乃损减。此具寿有诸，以谄缠之心多住，然于如来所说之法、律，则谄之缠乃损减。此具寿有恶欲，以欲缠之心多住，然于如来所说之法、律，则欲之缠乃损减。此具寿妄念也，更有所作，以少分之胜进，中途而废，然于如来所说之法、律，则中途而废者乃损减也。’
友等!比丘若不弃此十法，欲于此法、律[中]增长、增大、增广者无有是处。友等!比丘弃此十法之时，欲于此法、律[中]增长、增大、增广者[实]有是处。”
尔时，具寿摩诃周陀住支提国之萨寒若。此时，具寿摩诃周陀告诸比丘言：“友等诸比丘!”
“友!”彼诸比丘应答具寿摩诃周陀。具寿摩诃周陀即说：
“友等!此处有比丘，夸奢证得而言：‘我乃入出初静虑，我乃入出第二静虑，我乃入出第三静虑，我乃入出第四静虑，我乃入出虚空无边处，我乃入出识无边处，我乃入出无所有处，我乃入出非想非非想处，我乃入出想受灭。’如来或如来之弟子，有静虑，等至善巧、他心善巧、他心差别善巧者，与彼审问、究明、谈论。彼为如来或如来之弟子，有静虑，等至善巧、他心善巧、他心差别善巧者所审问、究明、谈论而惑、困惑、厄、苦、厄苦。如来或如来之弟子，有静虑，等至善巧、他心善巧、他心差别善巧者，以心如是了知其心而作意，谓：‘云何此具寿夸奢证得而言：“我乃入出初静虑……乃至……我乃入出想受灭”耶?’如来或如来之弟子，有静虑，等至善巧、他心善巧、他心差别善巧者，以心如是了知其心而了知，谓：‘此具寿于长夜，其戒所作有缺，所作有穿，所作有杂，所作有秽；非作常恒，非转常恒。此具寿破戒也，然于如来所说之法、律，破戒乃损减。此具寿无信，然于如来所说之法、律，无信乃损减。此具寿少闻而非法行，然于如来所说之法、律，少闻乃损减。此具寿恶语，然于如来所说之法、律，恶语乃损减。此具寿有恶友，然于如来所说之法、律，恶友乃损减。此具寿懈怠，然于如来所说之法、律，懈怠乃损减。此具寿妄念，然于如来所说之法、律，妄念乃损减。此具寿诡诈，然于如来所说之法、律，诡诈乃损减。此具寿难满，然于如来所说之法、律，难满乃损减。此具寿劣慧，然于如来所说之法、律，劣慧乃损减。’
友等!譬如有友，语其友而言：‘友!汝若须财，可乞财于我，我当与财于汝’。彼友有须财之事时，语其友而言：‘友!我须财，当与财于我!’彼言：‘友!果尔，可掘此处!’彼掘其处而不得。彼言：‘友!汝言虚伪、言不实于我，言：“可掘此处!”’彼言：‘友!我非言虚伪、言不实于汝，果尔，可掘此处!’彼掘其处而不得。彼言：‘友!汝言虚伪、言不实于我，言：“可掘此处!”’彼言：‘友!我非言虚伪、言不实于汝，果尔，可掘此处!’彼掘其处而不得。彼言：‘友!汝言虚伪、言不实于我，言：“可掘此处!”’彼言：‘友!我非言虚伪、言不实于汝，我颠狂，心颠倒也’。
友等!如是有比丘夸奢证得而言：‘我乃入出初静虑，我乃入出第二静虑，我乃入出第三静虑，我乃入出第四静虑，我乃入出虚空无边处，我乃入出识无边处，我乃入出无所有处，我乃入出非想非非想处，我乃入出想受灭。’如来或如来之弟子，有静虑，等至善巧、他心善巧、他心差别善巧者，与彼审问、究明、谈论，彼为如来或如来之弟子，有静虑，等至善巧、他心善巧、他心差别善巧者所审问、究问、谈论而惑、困惑、厄、苦、厄苦。如来或如来之弟子，有静虑，等至善巧、他心善巧、他心差别善巧者，以心如是了知其心而作意，谓：‘云何此具寿者夸奢证得而言：‘我乃入出初静虑……乃至……我乃入出想受灭”耶?’如来或如来之弟子，有静虑，等至善巧、他心善巧、他心差别善巧者，以心如是了知其心而了知，谓：‘此具寿于长夜，其戒所作有缺，所作有穿，所作有杂，所作有秽；非作常恒，非转常恒。此具寿破戒，然于如来所说之法、律，破戒乃损减。此具寿无信，然于如来所说之法、律，无信乃损减。此具寿少闻而非法行，然于如来所说之法、律，少闻乃损减。此具寿恶语，然于如来所说之法、律，恶语乃损减。此具寿有恶友，然于如来所说之法、律，恶友乃损减。此具寿懈怠，然于如来所说之法、律，懈怠乃损减。此具寿妄念，然于如来所说之法、律，妄念乃损减。此具寿诡诈，然于如来所说之法、律，诡诈乃损减。此具寿难满，然于如来所说之法、律，难满乃损减。此具寿劣慧，然于如来所说之法、律，劣慧乃损减。’
友等!比丘若不弃此十法，于此法、律中欲增长、增大、增广者无有是处。友等!比丘若弃此十法之时，于此法、律中欲增长、增大、增广者实有是处。”
尔时，具寿摩诃迦叶住王舍城竹林迦兰陀迦园。此时，具寿摩诃迦叶告诸比丘言：“友等诸比丘!”
“友!”彼诸比丘应答具寿摩诃迦叶。具寿摩诃迦叶乃说：
“友等!此处有比丘言：‘[我]生已尽、梵行已立、所作已办、自知不受后有’，而记说了悟。如来或如来之弟子，有静虑，等至善巧、他心善巧、他心差别善巧者，与彼审问、究明、谈论。彼为如来或如来之弟子，有静虑，等至善巧、他心善巧、他心差别善巧者所审问、究明、谈论而惑、困惑、厄、苦、厄苦。如来或如来之弟子，有静虑，等至善巧、他心善巧、他心差别善巧者，以心如是了知其心而作意，谓：‘云何此具寿言：“[我]生已尽、梵行已立、所作已办、自知不受后有”，而记说了悟耶?’如来或如来之弟子，有静虑，等至善巧、他心善巧、他心差别善巧者，以心如是了知其心而了知，谓：‘此具寿为增上慢，谓增上慢为谛，想未得为得，想未作为作，想未证得为证得，以增上慢言：“[我]生已尽、梵行已立、所作已办、自知不受后有”，而记说了悟。’如来或如来之弟子，有静虑，等至善巧、他心善巧、他心差别善巧者，以心如是了知其心而作意，谓：‘此具寿依何故，为增上慢，谓增上慢为谛，想未得为得，想未作为作，想未证得为证得，以增上慢言：“[我]生已尽、梵行已立、所作已办、自知不受后有”，而记说了悟耶?’如来或如来之弟子，有静虑，等至善巧、他心善巧、他心差别善巧者，以心如是了知其心而了知，谓：‘此具寿多闻而受持所闻，积集所闻--诸法为初善、中善、后善而义具文备；宣说纯一圆满清净之梵行，多闻受持如是之法；以言通利，以意观察，以见善通达，是故此具寿为增上慢，谓增上慢为谛，想未得为得，想未作为作，想未证得为证得，以增上慢言：“[我]生已尽、梵行已立、所作已办、自知不受后有”，而记说了悟。’如来或如来之弟子，有静虑，等至善巧、他心善巧、他心差别善巧者，以心如是了知其心而了知，谓：‘此具寿有贪欲，以多缠贪欲之心而住，然于如来所说之法、律，则贪欲之缠乃损减。此具寿有嗔恚，以多缠嗔恚之心而住，然于如来所说之法、律，则嗔恚之缠乃损减。此具寿有惛眠，以多缠惛眠之心而住，然于如来所说之法、律，则惛眠之缠乃损减。此具寿有掉举，以多缠掉举之心而住，然于如来所说之法、律，则掉举之缠乃损减。此具寿有疑惑，以多缠疑惑之心而住，然于如来所说之法、律，则疑惑之缠乃损减。此具寿有事业之爱乐，爱乐事业，系于事业之爱乐，然于如来所说之法、律，则事业之爱乐乃损减。此具寿有谈说之爱乐，爱乐谈说，系于谈说之爱乐，然于如来所说之法、律，则谈说之爱乐乃损减。此具寿有睡眠之爱乐，爱乐睡眠，系于睡眠之爱乐，然于如来所说之法、律，则睡眠之爱乐乃损减。此具寿有伴侣之爱乐，爱乐伴侣，系于伴侣之爱乐，然于如来所说之法、律，则伴侣之爱乐乃损减。此具寿妄念，更有所作，以少分之胜进，中途而废，然于如来所说之法、律，则中途而废乃损减。’
友等!比丘若不舍此十法，于此法、律中欲增长、增大、增广者无有是处。友等!比丘若弃此十法之时，于此法、律中增长、增大、增广者实有是处。”
此时，世尊因黑比丘而告诸比丘言：“诸比丘!”
“大德!”彼诸比丘应答世尊。世尊即说：
“诸比丘!此处有比丘，以斗诤为事，不称赞止诤。诸比丘!比丘若以斗诤为事，不称赞止诤，此乃不资于爱念、不资于尊重、不资于修习、不资于沙门法、不资于一趣之法。
诸比丘!复次，有比丘，不欲学，不称赞学之受持。诸比丘!比丘若不欲学，不称赞学之受持，此乃不资于爱念、不资于尊重、不资于修习、不资于沙门法、不资于一趣之法。
诸比丘!复次，有比丘，恶欲而不称赞欲之调伏。诸比丘!比丘若有恶欲而不称赞欲之调伏，此乃不资于爱念、[不资于尊重、不资于修习、不资于沙门法、]不资于一趣之法。
诸比丘!复次，有比丘，有忿而不称赞忿之调伏。诸比丘!比丘若有忿而不称赞忿之调伏，此乃不资于爱念、[不资于尊重、不资于修习、不资于沙门法、]不资于一趣之法。
诸比丘!复次，有比丘，有覆而不称赞覆之调伏。诸比丘!比丘若有覆而不称赞覆之调伏，此乃不资于爱念、[不资于尊重、不资于修习、不资于沙门法、]不资于一趣之法。
诸比丘!复次，有比丘，有诳而不称赞诳之调伏。诸比丘!比丘若有诳而不称赞诳之调伏，此乃不资于爱念、[不资于尊重、不资于修习、不资于沙门法、]不资于一趣之法。
诸比丘!复次，有比丘，有谄而不称赞谄之调伏。诸比丘!比丘若有谄而不称赞谄之调伏，此乃不资于爱念、[不资于尊重、不资于修习、不资于沙门法、]不资于一趣之法。
诸比丘!复次，有比丘，不察忍其法，不称赞法之察忍。诸比丘!比丘若不察忍其法，不称赞法之察忍，此乃不资于爱念、[不资于尊重、不资于修习、不资于沙门法、]不资于一趣之法。
诸比丘!复次，有比丘，不宴默，不称赞宴默。诸比丘!比丘若不宴默，不称赞宴默，此乃不资于爱念、[不资于尊重、不资于修习、不资于沙门法、]不资于一趣之法。
诸比丘!复次，有比丘，不敬礼同梵行者，不称赞敬礼。诸比丘!比丘若不敬礼同梵行者，不称赞敬礼，此乃不资于爱念、[不资于尊重、不资于修习、不资于沙门法、]不资于一趣之法。
诸比丘!如是之比丘，生如是欲：‘欲令同梵行者恭敬、尊重、敬重、供养于我’，同梵行者乃不恭敬、不尊重、不敬重而不供养于彼。何以故耶?诸比丘!即有智之同梵行者观彼未断彼等恶不善法。
诸比丘!譬如有未调之马，生如是欲：‘令人置我于良马之处，令食良马之食，令施良马之调理’，人乃不置彼于良马之处，不令食良马之食，不施良马之调理。何以故耶?诸比丘!即有智之人观彼未断诈诳、诈瞒、歪曲、邪曲。诸比丘!如是，如是之比丘，生如是欲：‘令同梵行者恭敬、尊重、敬重、供养于我’，同梵行者乃不恭敬、不尊重、不敬重而不供养于彼。何以故耶?诸比丘!即有智之同梵行者观彼未断彼等恶不善法。
诸比丘!此处有比丘，不为斗诤而称赞止诤。诸比丘!比丘若不为斗诤而称赞止诤，此乃资于爱念、尊重、修习、沙门法、一趣之法。
诸比丘!复次，有比丘，欲学且称赞学之受持。诸比丘!比丘若欲学且称赞学之受持，此乃资于爱念、[尊重、修习、沙门法、]一趣之法。
诸比丘!复次，有比丘，少欲且称赞欲之调伏。诸比丘!比丘若少欲且称赞欲之调伏，此乃资于[爱念、尊重、修习、沙门法、]一趣之法。
诸比丘!复次，有比丘，无忿且称赞忿之调伏。诸比丘!比丘若无忿且称赞忿之调伏，此乃资于[爱念、尊重、修习、沙门法、]一趣之法。
诸比丘!复次，有比丘，无覆且称赞覆之调伏。诸比丘!比丘若无覆且称赞覆之调伏，此乃资于[爱念、尊重、修习、沙门法、]一趣之法。
诸比丘!复次，有比丘，无诳且称赞诳之调伏。诸比丘!比丘若无诳且称赞诳之调伏，此乃资于[爱念、尊重、修习、沙门法、]一趣之法。
诸比丘!复次，有比丘，无诸且称赞诸之调伏。诸比丘!比丘若无诸且称赞诸之调伏，此乃资于[爱念、尊重、修习、沙门法、]一趣之法。
诸比丘!复次，有比丘，察忍法且称赞法之察忍。诸比丘!比丘若察忍法且称赞法之察忍，此乃资于[爱念、尊重、修习、沙门法、]一趣之法。
诸比丘!复次，有比丘，宴默且称赞宴默。诸比丘!比丘若宴默且称赞宴默，此乃资于[爱念、尊重、修习、沙门法、]一趣之法。
诸比丘!复次，有比丘，礼敬同梵行者且称赞礼敬。诸比丘!比丘若礼敬同梵行者且称赞礼敬，此乃资于爱念、尊重、修习、沙门法、一趣之法。
诸比丘!如是之比丘，不生如是欲：‘令同梵行者恭敬、尊重、敬重、供养于我’，同梵行者亦恭敬、尊重、敬重、供养于彼。何以故耶?诸比丘!即有智之同梵行者观彼已断彼等恶不善法。
诸比丘!譬如有良马，不生如是欲：‘令人置我于良马之处，令食良马之食，令施良马之调理’，人亦置彼于良马之处，令食良马之食，施良马之调理。何以故耶?诸比丘!即有智之人观彼已断诈诳、诈瞒、歪曲、邪曲。诸比丘!如是，如是之比丘，不生欲如是：‘令同梵行者恭敬、尊种、敬重、供养于我’，同梵行者亦恭敬、尊重、敬重、供养于彼。何以故耶?诸比丘!即有智之同梵行者观彼已断彼等恶不善法。”
注1 汉译中阿含九四(大正藏一、五七六a)。
“诸比丘!比丘若骂置呵责同梵行者，诽谤圣者，则任何处、任何可能，无不堕于十难中随一之难。何等为十耶?
即未证得者不能证得，已证得者失，不明正法，于正法有增上慢，不欣修梵行，犯随一之杂染罪，病于重患，颠狂乱心，蒙昧而命终，身坏命终而后生于恶生、恶趣、堕处、地狱。诸比丘!比丘若骂詈呵责同梵行者，诽谤圣者，则任何处为任何可能，无不堕于此十难中随一之难。”
注1 参照十一集第六经。
时，拘迦利比丘往诣世尊所在之处，至已礼敬世尊，退坐一面。坐于一面之拘迦利比丘白世尊言：“大德!舍利弗、目犍连有恶欲，制于恶欲。”
“勿言如是，拘迦利!勿言如是，拘迦利!拘迦利!对舍利弗、目犍连应有信心!舍利弗、目犍连乃善美者。”
拘迦利比丘二度白世尊言：“大德!世尊者我所信、所赖。然而，舍利弗、目犍连有恶欲，制于恶欲。”
“勿言如是，拘迦利!勿言如是，拘迦利!拘迦利!对舍利弗、目犍连应有信心!舍利弗、目犍连乃善美者。
拘迦利比丘三度白世尊言：[“大德!世尊者我所信、所赖。然而，舍利弗、目犍连有恶欲，制于恶欲。”
“勿言如是，拘迦利!勿言如是，拘迦利!拘迦利!对舍利弗、目犍连应有信心!]舍利弗、目犍连乃善美者。”
时，拘迦利即从座而起，礼敬世尊，右绕而去。拘迦利比丘离去不久，于其全身生像芥子粒之疮。芥子粒乃变成像豆粒，豆粒乃变成像大豆，大豆乃变成像枣核，枣核乃变成像枣子，枣子乃变成像余甘子，余甘子乃变成像未熟之木瓜，未熟之木171 瓜乃变成像木瓜，木瓜乃裂流脓与血。彼即如吞毒之鱼，卧于芭蕉之叶上。
时，辟支梵都头到拘迦利比丘之处，至已立于空中，对拘迦利比丘言：“拘迦利!对舍利弗、目犍连应有信心!舍利弗、目犍连乃善美者。”
“友!汝是谁耶?”
“我乃辟支梵都头。”
“友!世尊非授记汝为不还耶?然而，何故来此处耶?宁见汝所犯!”
时，辟支梵都头即以偈对拘迦利比丘而说：
“人生如缕 口中生斧
愚人恶语 以此截己
称赞毁訾 毁訾称赞
依口而累积恶运 因恶运故不得乐
于骰子一切财产 失已恶运尚些少
于善逝意有嗔者 更加大之恶运也
若起恶语意而呵责圣者
则趣向
十万三十六尼刺部陀岁
与五頞部陀岁间之地狱”
时，拘迦利比丘即以其病命终。命终之拘迦利比丘对舍利弗、目犍连起害心故，生于红莲地狱。时，娑婆主梵天即于深夜现殊妙之色相，偏照祇树林，往诣世尊所在之处。至已礼敬世尊，立于一面。立于一面之娑婆主梵天即白世尊言：“大德!拘迦利比丘命终。大德!命终之拘迦利比丘对舍利弗、目犍连起害心之故，生于红莲地狱。”娑婆主梵天如是而言，如是言已礼敬世尊，右绕而没于其处。
时，世尊于过其夜后，告诸比丘说：“诸比丘!是夜，娑婆主梵天于深夜现殊妙之色相，偏照祇树林，来到我处。来已礼敬于我，退立一面。诸比丘!立于一面之娑婆主梵天白我言：‘大德!拘迦利比丘命终。大德!命终之拘迦利比丘对舍利弗、目犍连起害心故，生于红莲地狱。’诸比丘!娑婆主梵天如是而言，如是言已礼敬我，右绕而没于其处。”
于如是所说，有一比丘即白世尊而言：“大德!红莲地狱之寿量者几何耶?”
“比丘!红莲地狱之寿量者长几岁、几百岁、几千岁、几百千岁者不易算数。”
“大德!果尔，能以譬喻说耶?”
“比丘!当能。”
世尊即说：“比丘!譬如有二十拘萨罗量胡麻之载量，人从此经百岁每出一粒之胡麻，比丘!依此方便而二十拘萨罗量之胡麻尽，则此一頞部陀地狱还迅速。比丘!二十頞部陀地狱等于一尼刺部陀地狱。比丘!二十尼刺部陪地狱等于一阿婆婆地狱。比丘!二十阿婆婆地狱等于一阿诃诃地狱。比丘!二十阿诃诃地狱等于一阿吒吒地狱。比丘!二十阿吒吒地狱等于一白睡莲地狱。比丘!二十白睡莲地狱等于一青睡莲地狱。比丘!二十青睡莲地狱等于一青莲地狱。比丘![二十]青莲地狱等于一白莲地狱。比丘!二十白莲地狱等于一红莲地狱。比丘!拘迦利比丘对舍利弗、目犍连起害心故，生于红莲地狱。”
世尊如是所说。善逝、师如是说已，更说：
“人生如缕 口中生斧
愚人恶语 以此截己
称赞毁訾 毁訾称赞
依口而累积恶运 因恶运故不得乐
于骰子一切财产 失已恶运尚些少
于善逝意有嗔者 更加大之恶运也
若起恶语意而呵责圣者
则趣向
十万三十六尼刺部陀岁
与五頞部陀岁间之地狱”
注1 参照相应部经典六．一．九\~一0(汉译南传大藏经第十二卷二五0页)、经集三．一0(汉译南传大藏经第二十六卷三大品拘迦利耶经)。汉译相当之个处则出于汉译南传大藏经第二十四卷拘迦利耶经注1。
时，具寿舍利弗往诣世尊所在之处，至已礼敬世尊，退坐一面。坐于一面之时，世尊对具寿舍利弗，言：“舍利弗!于漏尽比丘有几何之力，成就其力而漏尽比丘称‘我漏已尽’，为漏
尽耶?”
“大德!于漏尽比丘有十力，成就其力之漏尽比丘则称‘我漏已尽’，为漏尽。云何为十?
大德!此处，漏尽比丘，已以正慧如实善观‘一切之诸行为无常’。大德!漏尽比丘，已以正慧如实善观‘一切之诸行为无常’，此乃漏尽比丘之力。依此力而漏尽比丘则称‘我漏已尽’，为漏尽。
大德!复次，漏尽比丘，已以正慧如实善观‘诸欲如火炭’。大德!漏尽比丘，已以正慧如实善观‘诸欲如火炭’，此乃漏尽比丘之力。依此力而漏尽比丘则称‘我漏已尽’，为漏尽。
大德!复次，漏尽比丘，已将其心，趣向于离，倾向于离，临入于离，住于离，欢喜离，尽一切漏所生之法。大德!漏尽比丘，已将其心，趣向于离，倾向于离，临入于离，住于离，欢喜离，尽一切漏所生之法，此乃漏尽比丘之力。依此力而漏尽比丘则称‘我漏已尽’，为漏尽。
大德!复次，漏尽比丘，已修习善修四念处。大德!漏尽比丘，已修习善修四念处，此乃漏尽比丘之力。依此力而漏尽比丘则称‘我漏已尽’，为漏尽。
大德!复次，漏尽比丘，已修习善修四正勤[大德!漏尽比丘，已修习善修四正勤，此乃漏尽比丘之力。依此力而漏尽比丘则称‘我漏已尽’，为漏尽。
大德!复次，漏尽比丘，]已修习善修四神足。[大德!漏尽比丘，已修习善修四神足，此乃漏尽比丘之力。依此力而漏尽比丘则称‘我漏已尽’，为漏尽。
大德!复次，漏尽比丘，]已修习善修五根。[大德!漏尽比丘，已修习善修五根，此乃漏尽比丘之力。依此力而漏尽比丘则称‘我漏已尽’，为漏尽。
大德!复次，漏尽比丘，]已修习善修五力。[大德!漏尽比丘，已修习善修五力，此乃漏尽比丘之力。依此力而漏尽比丘则称‘我漏已尽’，为漏尽。
大德!复次，漏尽比丘，]已修习善修七觉支。[大德!漏尽比丘，已修习善修七觉支，此乃漏尽比丘之力。依此力而漏尽比丘则称‘我漏已尽’，为漏尽。
大德!复次，漏尽比丘，]已修习善修八支圣道。大德!漏尽比丘，已修习善修八支圣道，此乃漏尽比丘之力。依此力而漏尽比丘则称‘我漏已尽’，为漏尽。
大德!于漏尽比丘有如是十力，成就其力之漏尽比丘则称‘我漏已尽’，为漏尽。”
第九 长老品[毕]
摄颂曰：
(一)婆醯迦、(二)阿难、(三)普尼耶、(四)记别、(五)夸、
(六)悟了、(七)斗诤、(八)[难]、(九)拘迦利、(十)力。
注1 参照八集第三经(汉译南传大藏经第二十三卷八六\~八七页)、杂阿含二六．五七\~五八(大正藏二．一八八c)。
第三 无戏论品1
一 “诸比丘!成就四法之比丘，行无戏论道；又，彼为漏尽，决定圆满。四者为何?
诸比丘!世间有比丘，具戒、多闻、发精进、有慧。诸比丘!成就此等四法之比丘，行无戏论道；又，彼为漏尽，决定圆满。”
注1 底本原无“第三”二字，依暹本补。
“诸比丘!成就四法之比丘，行无戏论道；又，彼为漏尽，决定圆满。四者为何?
即：出离寻、无恚寻、不害寻、正见是。
诸比丘!成就此等四法之比丘，行无戏论道；又，彼为漏尽，决定圆满。”
“诸比丘!成就此四法者，当知是不善士1，四者为何?
诸比丘!世有不善士，于他人之不德，不问即暴露，何况于问耶?
复次，被询问不细查，不遗漏、不踌躇2，尽述他人之不德。诸比丘!当知，彼是不善士。
复次，诸比丘3!不善士，于他人之德，纵然有问，不显露，何况不问耶?
复再：被询问，简漏而踌躇4，于他人之德5不愿承认，简略而语。诸比丘!当知彼是不善士。
复次诸比丘!不善士于己不德，纵然有问，不显露，何况不问耶?
复再：被询问，简漏而踌躇，于己不德不愿承认，简略而语。诸比丘!当知彼是不善士。
复次，诸比丘!不善士于己之德，不问即显露，何况于问耶?
复再：被询问，不遗漏、不踌躇，于己德充分、详评尽而语。诸比丘!应知彼是不善士。
诸比丘!若成就此等四法，应知是不善士。
诸比丘!若成就此四法者，当知此是善士6。四者为何?
诸比丘!世间有善士，于他人不德，纵问亦不暴露，何况不问耶?
复再：被询问，漏而踌躇，于他人之不德，不愿详述，简略而语。诸比丘!当知彼是善士。
复次，诸比丘!善士于他人德，虽不问亦显露，何况于问耶?
复再：被询问，不遗漏、不踌躇，于他人德愿承认、详尽而语。诸比丘!当知彼是善士。
复次诸比丘!善士于己之不德，不问亦显露，何况于问耶?
复再：被询问，不遗漏、不踌躇，于己不德充分、评尽而语。诸比丘!当知彼是善士。
复次，诸比丘!善士于己德，纵问亦不显露，何况不问耶?
复再：被询问，简漏而踌躇，不愿充分、详尽语己德。※诸比丘!当知彼是善士。
诸比丘!若成就此等之四法，应知是善士。
7 诸比丘!譬喻娶进养女，或昼或夜之时，于养母或养父或丈夫，乃至奴仆或劳作佣人，彼之坚强与惭愧，现前即有8；及至后来，彼为共住，为信赖，不论于养母或养父或丈夫，均将离去，不知其去处，如是所说，正是如此。诸比丘!世有一类比丘，出家趋于非家，或昼或夜之时，对于比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷、乃至守园人或新学沙弥，彼之坚强与惭愧，现前即有；及至后来，彼为共住，为信赖，即使是轨范师或亲教师亦应离去，不知其去处，作如是说。
诸比丘!故应如是学。谓：我今当以如过门养女之心而住。诸比丘!汝等应如是学。”
注1 不善士 底本之asappuriso，在暹本读作asappuriso ti，以下注※有者亦然。
2 不踌躇 底本之alampetva，在暹本作alambetva，近似雅语。
3 诸比丘!依暹本补bhikkhave，以下注有※者亦然。
4 踌躇 底本之lampetva，在暹本作lambetva，近雅语。
5 德 底本之vannam，在暹本作vannam，正确。
6 善士 底本之sappuriso，依暹本读sappuriso ti，以下注有※者亦然。
7 在底本以此章作[七十四]，今此章之分作一、二、三之二段，当非正确，应如暹本之作(七十二)之读为是。而今分九、十两段者，系依私见。
8 evassa在暹本作evassa，正确。
“诸比丘!此等之四者是第一2。四者为何。
即：戒第一、定第一、慧第一、解脱第一是。诸比丘!此等之四者是第一。”
注1 底本(七十五)所作依前述理由，如今所作。又在文首，底本所置之“一”，亦是，今省之。
2 第一 底本之anga，在暹本及释文，均作agga，以下仿之。
“诸比丘!此等之四者是第一2。四者为何?
即：色第一、受第一、想第一、有第一是。诸比丘!此等之四者是第一。”
注1 底本此处不分章，分依暹本。文首在底本还有“二”，今亦省之。
2 如七十四之注2 anga之下所说。
2 一时，世尊住般涅槃时之拘尸那揭罗(城)末罗族沙罗双树间3。世尊于此处，对诸比丘曰：“诸比丘!”诸比丘则答：“大德!”世尊曰：“诸比丘!4为一比丘，于佛或5于法、或于僧、或于道、或于迹、或于意、或有疑虑而问。诸比丘!及至后来，我等之师，现已不存，如今，不能诣访世尊，勿作此后悔。”作如是语时，彼等诸比丘皆默然。
6 世尊再度向诸比丘言：
“诸比丘!为一比丘，……[乃至]……勿有后悔。”彼等诸比丘再次又复默然
世尊三度告诸比丘言：
“诸比丘!为一比丘，……勿有后悔。”彼等诸比丘，三度默然。
时，世尊告诸比丘：
“复次，诸比丘!为尊敬，若不请问于师，诸比丘!同僚应告诸同僚。”作如是语时，彼等比丘默然。
时具寿阿难，白世尊言：
“大德!是希奇!大德!是未曾有!大德!我于诸比丘中相信如是。于诸比丘中，无有一比丘于佛或于法、或于僧、或于道、或于迹、或于意有疑虑。”
“阿难!汝由信而语。阿难!如来于此则由智。于此诸比丘中，无有一比丘于佛或于法、或于僧、或于道、或于迹、或于意有疑虑。阿难!此等五百比丘其最后者，得预流，不退堕法、决定、是正觉者。”
注1 参阅Mps.VI.5\~6(汉译南传藏、七．大般涅槃经第六诵品第五节)、长阿含四(大正藏、一．二六b)。
2 参阅前出经之初部分(汉译南传藏、七·同第五诵品第一节以下)。
3 间 底本之antarcna与暹本及涅槃经原文，均作antare。
4 依下段分节，不可在此处分节，以故除底本之“二”。
5 或 底本之va，系之误。
6 “三”系“二”之误。
“诸比丘!此等之四不思议，无须思惟；思惟于此等者，得狂乱、痛苦。四者为何?
诸比丘!诸佛之佛境界，是不思议，无须思惟；思惟此者，得狂乱、苦痛。诸比丘!修定者之定境界，是不思议，无须思惟；思惟此者，得狂乱、苦痛。诸比丘!业异熟是不思议，无须思惟；思惟此者得狂乱、苦痛。诸比丘!世界之思惟是不思议，无须思议；思惟此者得狂乱、苦痛。
诸比丘!此等四种之不思议，无须思惟；思惟此者，得狂乱、苦痛。”
注1 参阅增一阿含二一(大正藏、二．六五七a)
“诸比丘!此等之四者是清净施物。四者为何?
诸比丘!有施物，依施者为净，依受者则非。诸比丘!有施物，依受者为净，依施者则非。诸比丘!有施物，不论依施者或受者，均不净。诸比丘!有施物，不论依施者或受者均净。
诸比丘!又，云何有施物，依施者为净，依受者则非耶?
诸比丘!世间有施者，具戒，是善性；受者无戒，是恶性。诸比丘!如是有施物，依施者为净，依受者则非。
诸比丘!又，云何有施物，依受者为净，依施者则非耶?
诸比丘!世间有施者，无戒，是恶性；受者具戒，是善性。诸比丘!如是有施物，依受者为净，依施者则非。
诸比丘!又，云何有施物，不论依施者、依受者，均不净耶?
诸比丘!世间有施者，无戒，是恶性；有受者，复1无戒，是恶性。诸比丘!如是有施物，不论依施者、依受者，均不净。
诸比丘!又，云何有施物，不论依施者、依受者，均净耶?
诸比丘!世间有施者，具戒，是善性；有受者，复具戒，是善性。诸比丘!如是有施物，不论依施者、依受者，均是净。
诸比丘!此等四者，是清净施物。”
注1 复 底本patiggahaka之次后，依暹本加Pi
一时，具寿舍利弗，……乃至……坐于一边之具寿舍利弗，白世尊言：
“大德!有何因，有何缘?一类之人，同营商业而失败?大德!有何因，有何缘?一类之人，同营商业，不如所期?大德!有何因，有何缘?一类之人，同营商业，能如所期?大德!有何因，有何缘?一类之人，同营商业，能超越所期?”
“舍利弗!世有一类人，往访沙门或婆罗门已，而令自恣曰：大德!请就需要物开示。彼于自恣处不施物，彼于彼世死，若于此世生存，彼即使如何经商，其商业必将失败。
复次，舍利弗!世有一类人，往访沙门或婆罗门已，而令自恣曰：大德!请就需要物开示。彼于自恣却不如预期施物，彼于彼世死，若于此世生存，彼即使如何经营商业，其商业不如所期。
复次，舍利弗!世有一类人，往访沙门或婆罗门已，而令自恣曰：大德!请就需要物开示。彼于自恣如预期施物，彼于彼世死，若于此世生存，彼不论如何经营商业，其商业将如所期。
复次，舍利弗!世有一类人，往访沙门或婆罗门已，而令自恣曰：大德!请就需要物开示。彼于自恣如预期施物，彼于彼世死，若于此世生存，彼即使如何经营商业，其营业必将超越其所期。
舍利弗!此世有一类人，同营商业，失败是因、是缘。复次，舍利弗!此……经营不如所期是因、是缘。舍利弗!此……经营如所预期是因、是缘。复次，舍利弗!此世有一类人，同营商业，超越其所期是因、是缘。”
一时，世尊住憍赏弥瞿私多园，时具寿阿难诣往世尊之处。至已，问讯世尊，坐于一面。坐于一面之具寿阿难，白世尊言：
“大德!有何因、何缘，不令女人坐法庭?不令从事产业?不往剑蒲阇1?”
“阿难!女人有忿惫。阿难!女人嫉妒，女人悭吝。阿难!女人乏慧。阿难!此是女人不令坐法庭，不令从事产业，不令往剑蒲阇之因、之缘。”
注1 剑蒲阇kammoja，释文作kamboja，两者俱可。今旨外国之意。
此之摄句：
勤、见、善士、养女、二之1第一
于拘尸那揭罗、不思议、施物、剑蒲阇为品。
注1 二 底本之ceva，在暹本其他作dve ca，正确。
第四 不动品1
“诸比丘!成就此等之四法者，相偕牵连堕地狱。四者为何?即 杀生，不与取，行邪欲，语虚诳是。诸比丘!成就此等之四法者，相偕牵连堕地狱。
诸比丘!成就此等之四法者，相偕牵连生天界。四者为何?即 离杀生，离不与取，离邪欲行，离虚诳语。诸比丘!成就此等之四法者，相偕牵连生天界。”
注1 底本原无“第四”字，依暹本补，以下仿之。
2 参阅四集、六十四(今卷一二二页)。
“诸比丘!成就此等四法者，相偕牵连堕地狱。四者为何?即：虚诳语、离间语、粗恶语、杂秽语是。诸比丘!成就此等之四法者，相偕牵连堕地狱。
诸比丘!成就此等之四法者，相偕牵连生天界。四者为何?即：离虚诳语、离离间语、离粗恶语、离杂秽语是。诸比丘!成就此等之四法者，相偕牵连生天界。”
“诸比丘!成就此等之四法者，相偕牵连堕地狱。四者为何?
即：不经查询、探究，而予不可赞誉之人，擅加赞誉；不经查询、探究，而于应赞誉之人，予以诋毁、盘问、探究；于不可信认处，起信；不经查询、探究，而于应信认处，不起予信。
诸比丘!成就此等之四法者，相偕牵连堕地狱。
诸比丘!成就此等之四法者，相偕牵连生天界。四者为何?
历经查询、探究，前于不可赞誉之人，不予赞誉；历经查询、探究，而于应予赞誉之人，予以赞誉；历经查询、探究，而于不可信认处，生起不信；历经查询、探究，而于可信认处，予起信。
诸比丘!成就此等之四法者，相偕牵连生天界。”
注1 参阅Pug.IV.15.。
一
“诸比丘!成就此等之四法者，相偕牵连堕地狱。四者为何?
即：重于忿懑，不重于正法；重于覆蔽，不重于正法；重于利养，不重于正法；重于恭敬，不重于正法。
诸比丘!成就此等之四法者，相偕牵连堕地狱。
二
诸比丘!成就此等之四法者，相偕牵连生天界。四者为何?
重于正法，不重于忿懑；重于正法，不重于覆蔽；重于正法，不重于利养；重于正法，不重于恭敬。
诸比丘!成就此等之四法者，相偕牵连生天界。”
“诸比丘!有此等四种之补特伽罗，存在于世间。四者为何?
即：闇而趣闇，闇而趣明，明而趣闇，明而趣明者是。
诸比丘!又，云何有补特伽罗，是闇而趣闇耶?
诸比丘!世间有一类之补特伽罗，或生旃陀罗家、或生兽猎家、或生竹匠家、成生车匠家、或生尘芥净除家之下贱家，贫穷、缺乏饮食、生计困难、辛劳得衣服。又，彼血色恶劣、容貌衰颓、矮小、多病、或偏盲、或手不具、或跛、或躄，不得食物、饮食、衣服、车乘、鬘、香、涂香、床、宅、灯具。彼身行恶行……意行恶行。彼身行恶行已……，意行恶行已，身坏死后，生无幸处、恶趣、险难、地狱。诸比丘!如是者，有补特伽罗，是闇而趣闇。
诸比丘!又，云何有补特伽罗，是闇而趣明耶?
诸比丘!世间有一类之补特伽罗，或生旃陀罗家，……乃至……不得床宅、灯具。彼身行妙行，……意行妙行。彼身行妙行已……，意行妙行已，身坏死后，生善趣、天界。诸比丘!如是者，有补特伽罗，是闇而趣明。
诸比丘!又，云何有补特伽罗，是明而趣闇?
诸比丘!世间有一类之补特伽罗，生刹帝利大家、婆罗门大家、或长者大家、尊贵家，丰裕而多货、有大禄、有多金银、有多资产与杂具、有多财、有谷。又彼健美、见而可人、令人喜悦、成就最上姿色，得食物……灯具。彼身行恶行，……意行恶行。彼身行恶行已……，意行恶行已，身坏死后，生无幸处、恶趣、险难、地狱。诸比丘!如是者，有补特伽罗，是明而趣闇。
诸比丘!又，云何有补特伽罗，是明而趣明?
诸比丘!世间有一类之补特伽罗，生刹帝利大家，……乃至……得灯具。彼身行妙行，……意行妙行。彼身行妙行已，……意行妙行已，身坏死后，生善趣、天界。诸比丘!如是者，有补特伽罗2，是明而趣明。
诸比丘!有此等四类之补特伽罗，存在于世中。”
注1 参阅增一阿含、一八(大正藏、三．六三六a)、集异门、九(大正藏、二六．四0五a)Pug.IV.19.。
2 补特伽罗 底本脱漏puggalo，依暹本补。
“诸比丘!有此等四种补特伽罗，存在于世中。四者为何?
[今]于下，而[当来]趣下者；[今]于下，而[当来]趣上者；[今]于上，而[当来]趣下者；[今]于上，而[当来]趣上者。诸比丘!有此等四之补持伽罗，存在于世中。”
注1 参阅Pug.IV.20。
“诸比丘!有四种之补特伽罗，存在于世中。四者为何?是：不动沙门、白莲沙门、红莲沙门、作沙门中之柔软沙门。
诸比丘!又，云何之补特伽罗，是不动沙门耶?
诸比丘!世间有比丘，有学而向果，希无上之轭安稳而住。诸比丘!譬如刹帝利浇头2王长子，应予灌顶3而未为灌顶，亦得不动，正是如此。诸比丘!有比丘，有学而向果，希无上之轭安稳而住。诸比丘!如是有补特伽罗，作不动沙门。
诸比丘!又，云何有补特伽罗，是白莲沙门耶?
诸比丘!世间有比丘，由漏尽，而无漏心解脱、慧解脱已，于现法具足自知作证而住；然而，身于八解脱，不住触证。诸比丘!如是，有补特伽罗，是白莲沙门。
诸比丘!又，云何有补特伽罗，是红莲沙门耶?
诸比丘!世间有比丘，由漏尽，……具足住，又，身于八解脱，住触证。诸比丘!如是有补特伽罗，是红莲沙门。
诸比丘!又，云何有补特伽罗，作沙门中柔软沙门耶?
诸比丘!世间有比丘，劝乞力受用多衣，若不劝乞则少[受用衣]；劝乞方受用多食，若不劝乞则少[受用食]，劝乞力受用多床座，若不劝乞则少[受用床座]；劝乞方受用多治病药、资具，若不劝乞则少[受用治病药、资具]。复次，所有与彼同住之梵行者4，于彼现行可意身业多，非可意[现行]身业少；[于彼]现行可意语业多，非可意[现行语业]少；[于彼]现行可意意业多，非可意[现行意业]少；[于彼]献可意晋物，[献晋物]非可意者少。复次，一切所受[即：]或由热起、或由痰起、或由风起、或由[三]和合起、或由季节变易生、或由不平等姿势生、或由侵害生、或由业异熟生，此等于彼决不生多，少病。迳欲得四静虑增上心5现法乐而住6，于得不艰难，于得不梗涩，由诸漏之尽，于现法自7知、作证，
88 具足住于无漏心解脱、慧解脱。诸比丘!如是者，有补特伽罗，是沙门中柔软沙门。
诸比丘!说正语人，欲说有沙门中柔软沙门时，诸比丘!应正说我是沙门中柔软沙门。诸比丘!我劝乞力受用多衣8，不劝乞时，则少[受用衣]；劝乞时，乃多受用食，不劝乞时，则少[受用食]；劝乞时，乃多受用治病药、资具，不劝乞时，则少[受用治病药、资具]。复次，与我共住之诸比丘，于我现行可意身业多，非可意……，现行可意意业多，非可意[现行意业]少；[于我]献可意晋物，非可意[献晋物]少。复次，一切所受[即：]或由热起、或由痰起、或由风起、或由[三]和合起、或由季节变易生、或由不平等姿势生、或由侵害生、或由业异熟生，此等于我决不多生、病少。复次，我如所欲得四静虑增上心9现法乐而住，于得不艰难，于得不梗涩，由诸漏之尽，具足住……。诸比丘!说正语人欲说有沙门中柔软沙门时，诸比丘!应正说我是沙门中柔软沙门。
诸比丘!有此等之四种补特伽罗，存在于世中。”
注1 参阅增一阿含二0(大正藏、二．六五三c)。
2 浇头 底本之muddhavasittassa，在暹本及释文俱作muddhabhisittassa，其意义两相同，而最为普通所用之形式，当是后者，故取此。
3 灌顶 底本之abhiseko，在暹本作abhiseko，正确。
4 梵行者 底本之sabrahmaCarihi，系sabrahmacarihi之误。
5 增上心 底本之abhicetasikanam，在暹本作abh。
6 住 底本之-viharanam，系-vharanam之误。
7 自 底本之dhamme在其次后脱漏sayam，依暹本补。
8 在 底本有bahulam civaram bahulam，其第二之bahulam，应予删除。
9 增上心 底本之abhicetasikananamh应作abhicetasikanam。
“诸比丘!有此等四类之补特伽罗，存在于世中。四者为何?即：不动沙门、白莲沙门、红莲沙门、沙门中之柔软沙门是。
诸比丘!又，云何而有补特伽罗，作不动沙门耶?
诸比丘!世间有比丘，三结尽故，成为预流，为不退堕法，是决定、趣正觉。诸比丘!如是者，有补特伽罗，是不动沙门。
诸比丘!又，云何而有补特伽罗，作白莲沙门耶?
诸比丘!世间有比丘，三结尽故，贪、嗔、痴薄故，成为一来，只来此世一次已，作苦之边际。诸比丘!如是者，有补特伽罗，是白莲沙门。
诸比丘!又，云何而有补特伽罗，作红莲沙门耶?
诸比丘!世间有比丘，五顺下分结尽故，成为化生，于彼处般涅槃，不再退还此世。诸比丘!如是有补特伽罗，作红莲沙门。
诸比丘!又，云何而有补特伽罗，作沙门中柔软沙门耶?
诸比丘!世间有比丘，由诸漏之尽，具足住……。诸比丘!如是者，有补特伽罗，是沙门中柔软沙门。
诸比丘!有此等因类之补特伽罗，存在于世中。”
注1 参．阅Pug.IV.29.增一阿含二0(大正藏、二．六五三c)
“诸比丘!有此等四类之补特伽罗，存在于世中。四者为何?
即：不动沙门、白莲沙门、红莲沙门、沙门中之柔软沙门是。
诸比丘!又，云何而有补特伽罗，作不动沙门耶?
诸比丘!世间有比丘，有正见、正思惟、正语、正业、正命、正精进、正念、正定。诸比丘!如是者，有补特伽罗，作不动沙门。
诸比丘!又，云何而有补特伽罗，作白莲沙门耶?
诸比丘!世间有比丘，有正见、……乃至……正定、正智、正解脱，然而，身于八解脱，不住触证。诸比丘!如是者，有补特伽罗，作白莲沙门。
诸比丘!又，云何有补特伽罗，作红莲沙门耶?
诸比丘!世间有比丘，有正见、……乃至……正解脱，身于八解脱，住已触证。诸比丘!如是者，有补特伽罗，是红莲沙门。
诸比丘!又，云何而有补恃伽罗，作沙门中柔软沙门耶?
诸比丘!世间有比丘，劝乞方1受用多衣，不劝乞时，……乃至……[八十七之六]……。诸比丘!说正语人欲说沙门中柔软沙门时，诸比丘!应正说我是沙门中柔软沙门。
诸比丘!有此等四类之补特伽罗，存在于世间2。”
注1 方 底本之yacito，在暹本作yacitova，正确
2 世间 底本之okasmin，系lokasmin之缺宇。
“诸比丘!有此等四类之补特伽罗，存在于世中。四者为何?即：不动沙门、……乃至……柔软沙门是。
诸比丘!又，云何而有补特伽罗，作不动沙门耶?
诸比丘!世间有比丘1，有学而思惟[应得]未得，希无上2之轭安稳而住。诸比丘!如是者，有补特伽罗，作不动沙门。
诸比丘!又，云何而有补特伽罗，作白莲沙门耶?
诸比丘!世间有比丘，随观五取蕴生灭而住，谓：此是色，此是色集，此是色灭，此是色受，……此是想……此是行……此是识，此是识集，此是识灭。然而，身于八解脱，不住触证。诸比丘!如是者，有补特伽罗，作白莲沙门。
诸比丘!又，云何而有补特伽罗，作红莲沙门耶?
诸比丘!世间有比丘，随观五取蕴生灭住。谓：此是色，……此是色灭。又，于身八解脱，住于触证。诸比丘!如是者，有补特伽罗，作红莲沙门。
诸比丘!又，云何而有补特伽罗，作沙门中柔软沙门耶?
诸比丘!世间有比丘，劝乞方受用多衣，不劝乞时，少[受用]……乃至……。诸比丘!说正语人欲说沙门中柔软沙门时，诸比丘!应正谓我是沙门中柔软沙门。
诸比丘!有此四类之补特伽罗，存在于世中。”
注1 有比丘bhikkhu一词，系依暹本补。
2 无上 底本之amuttaram，系anuttaram之误。
此之摄句：
杀生1、虚诳语、称赞、忿、闇、下
子2、又结、见、蕴、此等有十。
注1 杀生 底本之papatipata，在暹本作panatipato，正确。
2 子 底本之anno，在暹本作putto，正确。
第二 适切业品
一时，给孤独长者，诣往世尊之处，……世尊告诉坐于一面之给孤独长者曰：
“长者!此等之四法，是可爱、可乐、可意，于世间难得。四者为何?
我愿如法得财，此谓第一可爱、可乐、可意，是世间难得法；如法得财已，愿亲戚、亲友俱称誉于我，此谓第二……是世间难得之法；如法得财已，得亲戚、亲友俱称誉已，保持久活长寿，此谓第三……世间难得之法；如法得财已，亲戚、亲友称誉已，保持久活长寿已，身坏而死后，生于善趣、天界，此谓第四可爱、可乐、可意，是世间难得之法。长者!此等四法，可爱、可乐、可意，于世间难得1。
长者!世间有四法，令能获得此等可爱、可乐、可意，难得之四法。四者为何?即：信具足、戒具足、舍具足、慧具足。
长者!又，云何是信具足?长者!世间有信心之圣弟子，信如来之菩提，谓彼世尊是：应供、正自觉、明行具足、善逝、调御丈夫、天人师、觉者、世尊。长者!此名信具足。
长者!又，云何是戒具足?长者!世间有圣弟子，离杀生……乃至……离谷酒、果酒之有酒分放逸处。长者!此名戒具足。
长者!又，云何是舍具足?长者!世间有圣弟子，以离悭吝垢之心住家，容易舍，净手、好乐舍弃、易乞、欣颁施物。长者!此名舍具足。
长者!又，云何是慧具足?长者!以贪、恶欲所蔽心住，作非所应作，背所应作，作非所应作，背所应作，共称誉与安乐。长者!以嗔所蔽心住，……失。长者!以惛眠所蔽心住，……失。长者!以掉悔所蔽心住，……失。长者!以疑所蔽心住，作非所应作，背所应作，作非所应作，背所应作，失称誉与安乐。长者!彼圣弟子，知贪、恶欲是心杂染，断除心杂染之贪、恶欲。知嗔是心杂染，断除心杂染之嗔。知惛眠……断除……。知掉悔……断除……。知疑……断除。长者!圣弟子2知贪、邪欲是心杂染，断除心杂染贪之邪欲故；嗔是……断除故；惛眠是……断除故；掉悔是……断除故；疑是……断除故。长者!此圣弟子名大慧、广慧、明见、具慧。此名慧具足。
长者!此等四法，是可爱、可乐、可意，世间难得之四法，能令获得。
长者!如是圣弟子，奋发淬励、流汗，如法以臂力、以依德得财，能作四业。四者为何?
长者!世间有圣弟子，奋发淬励、流汗，如法以臂力、以依德得财，强使自身欣乐，拥护正乐，强使父母欣乐，拥护正乐，强使妻子、奴仆、佣人欣乐，拥护正乐，强使朋友、同僚欣乐，拥护正乐，此是彼第一机会，造福且正确受用[财富]。
复次长者!有圣弟子，奋发淬励、流汗、如法臂力，以依德得财，当遇水、火、王、贼、敌相续者之灾害，乃至所有灾害时，由财可防御，以幸福自身。此是彼第二机会，造福且正确受用[财富]。
复次长者!有圣弟子，奋发……依德得财，能作五种献供。即：于亲族献供、于宾客献供、于失亡[亲族]献供、于王献供、于天献供是。此是彼第三机会，造福且正确受用[财富]。
复次长者!有圣弟子，奋发……依德得财，施与所有沙门、婆罗门中之离狂醉放逸、安住忍辱柔和、调伏自己、寂静自己、安泰自己者，于沙门、婆罗门中，彼得最上、生天、有乐异熟、招天[胜妙]之果，此是彼第四机会，造福且正确受用[财富]。
长者!如是圣弟子，奋发淬励、流汗，如法以臂力、以依德得财，能作此等四种适切业。长者!除此等四种适切业，尽所有财，长者!此等财是非用处、非造福，名非正确因3所受用。长者!由此等四种适切业，尽所有财。长者!此等财是用处、是造福，名正确因所受用。”
财物是为所受用4 当我有灾害之时
被佣扶养者皆散 进献上位作布施
更亦五种之献供 于戒具足有自制
梵行者5是当亲近 当住于贤人家时
令求财之所求6者 我今已达无悲悼
人当随念于此事 体践领得人圣法
现世于彼人赞慕 死后欢欣生天国
注1 难得 底本manapa以下脱漏dullabha，依暹本补之。
2 圣弟子 底本之ariyasavako，在暹本作ariyasavakassa，正确。
3 以非因底本之才atanaso，在暹本作anayatanaso，正确。
4 受用 底本之bhutta，系bhutta之误植。
5 梵行者底本之brahmacarayo，系brahmacarayo之误植。
6 所求 底本之atho，在暹本作attho，正确。
一时，给孤独长者诣往世尊之处。……世尊告坐于一面之给孤独长者曰：
“长者!此等之四乐，是受欲在家众，逢时遇机会之所体味。四者为何?即：所有乐、受用乐、无债乐、无罪之乐是。
长者!云何是所有乐耶?
长者，世间善男子，有如法之财，奋发、淬励、流汗、以臂力、依德而得，彼思我有如法之财，……如法而得，作思惟、体味其乐，体味其喜。长者!此名所有乐。
长者!又，云何是受用乐耶?
长者!世间有善男子，奋发、淬励、流汗、以臂力，受用依德而得如法之财，又依财作福。彼思我奋发、淬励……，受用如法之财，又依财作福，作思惟体味其乐，体味其喜。长者!此名受用乐。
长者!又，云何是无债乐耶?
长者!世间有善男子，不论何人，或多或少，一无少许所负荷，彼思我于任何人，或多或少，曾无少许负荷，作此思惟，体味其乐，体味其喜。长者!此名无债之乐。
长者!云何是无罪之乐耶?
长者!世间有圣弟子，有无罪身业、无罪语业、无罪意业。彼思我有无罪身业……有无罪意业，作此思惟，体味其乐，体味其喜。长者!此名无罪之道。
长者!此等之四乐，是受欲在家众，逢时遇机会之所体味。”
了知无债乐 忆念一切乐
善体财物乐1 人与慧观察
智者察双方 不及无罪乐
是十六之一
注1 财物乐 底本之bhoga sukham，应是bhogasukham之误植。
“诸比丘!当子在家，于家尊重父母，是梵天在。诸比丘!当子在家，于家……，是先轨范师。诸比丘!当子在家，于家……，是先天神在。诸比丘!当子在家，于家尊重父母，是应请者2在。
诸比丘!梵天者，此是父母之称。诸比丘!先轨范师者，此是父母之称。诸比丘!先天神者，此是父母之称。诸比丘!应请者，此是父母之称。何以故?诸比丘!父母对子，施与多大恩惠，爱护、抚养于子，一如此世所见者。”
父与母与梵天……[乃至]
死后天处有欢喜3。
注1 同于三集第四之三十一(汉译南传大藏经第一九·第四八使品三十一)，只有加添“先天神”之一段。
2 应请者(ahuneyya)，于上记之处，译为可供养者，今从玄奘之译语，而作斯译。
3 有欢喜 底本之modatiti，作先前回处及暹本，应采作pamodatiti。
2 “诸比丘!成就此等四法之补持伽罗3，则相偕牵连堕地狱。四者为何。
即：杀生，不与取，行邪欲，语虚诳。
诸比丘!成就此等四法之补特伽罗，如相偕牵连堕地狱。”
4 杀生不与取 取复口虚诳
尚与他妻通 不称赞贤人
注1 底本 缺标题数字，今私补。
2 一 底本作4字，盖虽与前之六十三相连续，但不太妥当。
3 补特伽罗 底本之samannagato，在暹本作samannagato puggalo，于此据之。其次之注※有者亦然。
4 底本作5字，与2条之下所述者，同其理由，改如今状。
“诸比丘!此等四种之补特伽罗，存在于世间。四者为何?
即：以色为量，满足于色；以声为量，满足于声；以粗为量，满足于粗；以法为量，满足于法是。诸比丘!此等四补特伽罗，存在于世间。”
量于色或复 寻声而信认
具备欲贪力 人人不知彼
不知内见外 凡愚而偏覆
只为声所导 不知内见外
固守外果报 彼复为声导
内外知又见 离覆见于彼
无导而于声
“诸比丘!此等之四补特伽罗，存在于世间。四者为何?即：有贪、有嗔、有痴、有慢是。诸比丘!此等之四补特伽罗，存在于世间。”
贪染可贪物 不乐可爱色
劣有情昏迷 增长为戒缚
由贪嗔又痴 为生犹不知1
苦伴引苦果 造具不善业
人为无明覆 无眼为盲引
我等犹如是 不想此常相
注1 底本capi viddasu，在暹本作capi aviddasu，正确读法，应是capy aviddasu。
一时，世尊住舍卫(城)祇陀林中给孤独园。时舍卫(城)一比丘被蛇咬死。于是，甚多比丘诣至世尊之处。至已，问讯世尊坐于一面。坐在一面之诸比丘，白世尊言：
“大德!此舍卫[城]有一比丘被蛇咬死。”
“诸比丘!此比丘未以慈心，令四蛇王族舒偏。诸比丘!若此比丘以慈心，令四蛇王族舒偏，诸比丘!此比丘被蛇咬，则不致于死。以何为四蛇王族耶?
即：毗楼博叉蛇王族、伊罗钵多蛇王族、尸婆弗多蛇王族、黑瞿昙蛇王族是。诸比丘!此比丘未以慈心2，令四蛇王族舒偏，若此……，则不致于死。诸比丘!我为防已、为护己、为救己，以慈心容许此四蛇王族舒偏。”
3 我慈于毗楼博叉 我慈于伊罗博多
我慈于尸婆弗多 我亦慈于黑瞿昙
我并慈于无足者 我更慈于二足者
我慈于彼四足者 亦复慈于多足者
无足者不致害我 二足者亦勿害我
四足者亦勿害我 多足者亦勿害我
一切有情皆为生 一切存活无均遗
一切有幸得遇善 任谁亦将不临恶。
佛4乃无量，法是无量，僧亦无量。匍行、蛇蝎、百足、蜘蛛、蜥蜴、鼠等乃有量5，我令作护，我令作救，有情还去，我归命世尊，我归命七正自觉者。
注1 参阅杂阿含九(大正藏、二·六一a)、随勇尊者经(大正藏、一四．七七三a)
2 以慈心 底本之mettam，在暹本作mettena，正确。
3 此偈请参阅Cv.V.6;Jat.no.203(汉译南传大藏经、三三·二0三犍度本生故事)。
4 佛 指佛德，以下法、僧亦仿之。
5 有量 于德有量之义。
一时，世尊住提婆达多离去不久之王舍[城]中鹫峰[山]。世尊于此处，以提婆达多，告诸比丘曰：
“诸比丘!提婆达多所得利养、恭敬、名闻，能害自己；诸比丘!提婆达多所得利养、恭敬、名闻，能坏自己。诸比丘!譬如芭蕉生果而害自己，生果而坏自己，正是如是。诸比丘!提婆达多所得利养、恭敬、名闻，能害自己；诸比丘!提婆达多所得利养、恭敬、名闻，能坏自己。诸比丘!譬如竹生果害自己，生果坏自己，正是如是。诸比丘!提婆达多所得利养、恭敬、名闻，能害自己；提婆达多所得利养、恭敬、名闻，能坏自己。诸比丘!譬如芦生果害自己，生果坏自己，正是如是。
诸比丘!提婆达多之……能坏。诸比丘!譬如骡受胎则害自己，受胎则坏自己，正是如是。诸比丘!提婆达多所得利养、恭敬、名闻，能害自己，能坏自己。”
伐芭蕉者正为果 果实如竹亦如芦
恭敬为恶足杀人 胎于骡马如加杀。
注1 参阅S.XVII.35;Cv.VII.2.5,杂阿含三八(大正藏二·二七六b)。
“诸比丘!此等者是四勤。四者为何?
即：防护勤、断勤、修勤、随护勤。
诸比丘!又，以何谓防护勤耶?
诸比丘!世间有比丘，为未生之恶不善法令不生，起欲、发勤、精进、策心、受持。诸比丘!此名防护勤。
诸比丘!又，以何谓断勤耶?
诸比丘!世间有比丘，为断已生之恶不善法，起欲、……受持。诸比丘!此名断勤。
诸比丘!又，以何谓修勤耶?
诸比丘!世间有比丘，为未生之善法令生，起欲、……受持。诸比丘2!此名修勤。
诸比丘!又，以何谓随护勤耶?
诸比丘!世间有比丘，为已生之善法令住，为不忘、为信增、为广大、为修、为满，起欲、发勤、精进、策心、受持。诸比丘!此名随护勤。
诸比丘!此等者是四勤。”
防护与断又修习 断此等四与随护
此乃日种之所说 现前比丘奋励此
诸苦焉得3不灭尽
注1 参阅杂阿含三一(大正藏、二．二二一b、c)。
2 底本缺此句，亦依暹本补。
3 得底本之papupati，在暹本作papune ti，正确。
“诸比丘!不论在何时，王者行非法时，王之代官2亦非法；王之代官非法时，婆罗门、在家众亦非法；婆罗门、在家众非法时，城市村落人亦非法；城市村落人非法时，日月运转失度；日月运转失度时，则星宿运行错序；星宿运转错序时，则昼夜回转亦非正；昼夜回转非正时，则月半之月转替亦不正3；月半之月转替不正时，则年季循环亦不正；年季之循环不正时，则风吹于非时、不平等、乱方向；风吹非时、不平等、乱方向时，则神祇怒；神祇怒时，则天不正常降雨；天不正常降雨时，则谷不成熟。诸比丘!吃不成熟谷，则人人寿短、色恶、力弱，又多病。
诸比丘!不论在何时，王者行如法时，则王之代官亦如法；王之代官如法时，婆罗门、在家众亦如法；婆罗门、在家众如法时，城市村落人亦如法；城市村落人如法时，则日月运转有度；日月运转有度时，则星宿运转不错序；星宿运转不错时，则昼夜回转循正；昼夜回转循正时，则月半之月转替正；月半之月转替正时，则年季之循环正常；年季之循环正常时，则风吹以时，平等、方向正常；风吹以时、平等、方向正常时，则神祇不愁；神祇不怒时，则天正常降雨；天正常降雨时，则稻谷成熟。诸比丘!进食成熟稻谷，人人之寿长、健美、力壮，又无病。
渡河水牛群 为首若曲行
群牛概随曲 首导曲行故
斯亦人间中 为第一恭敬
人若行非法 余人则尤更
王若行非法4 国土概沈苦
渡河水牛群 为首若直行
群牛概直行 首导直行故
斯亦人间中 为第一恭敬
人若行正直 余人则尤更
王若有正行 一切国土受
注1 参阅增一阿含八(大正藏、二．五八六c)。
2 王之代官 底本之rajaputtapi，在暹本作rajayuttapi，依释土斟酌，以暹本为正确，以下仿之。
3 不正 底本七五页第四行parivattantesu之其次，脱漏visamam。
4 非法云云 底本之hoti adhammiko不成其调，在暹本作hoty adhammiko，正确。
此之摄句：
适切之业、无债梵天在、地狱于色第五，
有贪、蛇1、提婆达多、勤及非法。
注1 蛇 底本之ahinda，在暹本作ahina，正确。
第三 大品
诸比丘!兽王师子于晡时出居处，出居处而奋迅，奋迅而普观四方，普观四方而三度师子吼，三度师子吼为求食而出。何以故耶?不害迷道之小有情。诸比丘!所谓师子者，此乃如来、应供、正等觉者之增上语。诸比丘!如来于众中说法，此乃彼之师子吼。诸比丘!如来有如来十力，如来成就此力而自称胜群处，于众中作师子吼，转梵轮。何等为十耶?
诸比丘!此处如来者，如实了知处为处，非处为非处。诸比丘!如来如实了知处为处，非处为非处，此乃如来之如来力。如来依此力而自称胜群处，于众中作师子吼，转梵轮。
诸比丘!复次，如来者如实了知过去、未来、现在受业异熟之因缘。诸比丘!如来如实了知过去、未来、现在受业异熟之因缘者，此乃如来之如来力。如来依此力而自称胜群处，于众中作师子吼，转梵轮。
诸比丘!复次，如来者如实知偏行趣。诸比丘!如来如实知偏行趣者，此乃如来之如来力。如来依此力而自称胜群处，于众中作师子吼，转梵轮。
诸比丘!复次，如来者如实知多界种种界世间。诸比丘!如来如实知多界种种界世间者，此乃如来之如来力。如来依此力而自称胜群处，于众中作师子吼，转梵轮。
诸比丘!复次，如来者如实知有情之种种胜解。诸比丘!如来如实知有情之种种胜解者，此乃如来之如来力。如来依此力而自称胜群处，于众中作师子吼，转梵轮。
诸比丘!复次，如来者如实知他有情、他人之根上下。诸比丘!如来者如实知他有情、他人之根上下者，此乃如来之如来力。如来依此力而自称胜群处，于众中作师子吼，转梵轮。
诸比丘!复次，如来者如实知静虑、解脱、等持、等至之杂染、清净、出离。诸比丘!如来如实知静虑、解脱、等持、等至之杂染、清净、出离者，此乃如来之如来力。如来依此力而自称胜群处，于众中作师子吼，转梵轮。
诸比丘!复次，如来者随念种种之宿住，即：一生、二生、三生、四生、五生、十生、二十生、三十生、四十生、五十生、百生、千生、百千生、多坏劫、多成劫、多成坏劫，而谓“在彼处，我名如是，姓如是，种姓如是，食如是，受乐苦如是，寿限如是，从彼处没而往生于彼处；在彼处，名如是，姓如是，种姓如是，食如是，受乐苦如是，寿限如是，从彼处没而来生于此处。”如是随念种种之宿住、其相、状。诸比丘!如来随念种种之宿住……乃至……者，此乃如来之如来力，如来依此力而自称胜群处，于众中作师子吼，转梵轮。
诸比丘!复次，如来者以清净超人之天眼，见有情之生死，知有情随业受劣、胜、好色、恶色、善趣、恶趣，而谓“嗟夫!此诸有情者成就身恶行，成就语恶行，成就意恶行，诽谤圣者，有邪见，受邪见之业，身坏命终而往生于恶生、恶趣、堕处、地狱。嗟夫!又此诸有情是成就身善行，成就语善行，成就意善行，不诽谤圣者，有正见，受正见之业，身坏命终而往生于善趣、天世。”如是以清净超人之天眼，见有情之生死，知有情随业受劣、胜、好色、恶色、善趣、恶趣。诸比丘!如来以清净超人之天眼……乃至……见有情之生死，知有情随业受劣、胜、好色、恶色、善趣、恶趣者，此乃如来之如来力，如来依此力而自称胜群处，于众中作师子吼，转梵轮。
诸比丘!复次，如来者依诸漏尽故，于现法自证知无漏之心解脱、慧解脱，现证具足而住。诸比丘!如来者依诸漏尽，于现法自证知无漏之心解脱、慧解脱，现证具足而住者，此乃如来之如来力，如来依此力而自称胜群处，于众中作师子吼，转梵轮。
诸比丘!此乃如来之如来力，如来依此力而自称胜群处，于众中作师子吼，转梵轮。
注1 参照无碍解道原典第二卷一七四页(汉译南传大藏经第四十四卷俱存品集九九论)。六集第六十四经(汉译南传大藏经第二十二卷一二七页)。汉译增一阿含(大正藏二·七七六b)、杂阿含(大正藏二．一八九a)。
时，具寿阿难往诣世尊所在之处。至已，礼敬世尊退坐一面。世尊对坐于一面之具寿阿难言：
阿难!资于各各之胜解处而证知、现证诸法者，我于各各如如自说此法而无畏。依此而行于如如者，乃知有为有，知无为无，知劣为劣，知胜为胜，知有上为有上，知无上为无上，如如了知如如之所知、所见、所证，欲见、现证此理。阿难!各各之如实智，此乃诸智中之无上。阿难!我说离此智而更别无上妙之智。阿难!如来有如来十力，如来成就此力而自称胜群处，于众中作师子吼，转梵轮。何等为十力耶?
阿难!此处如来者，如实知处为处，非处为非处。阿难!如来如实知处为处，非处为非处者，此乃如来之如来力，依此力而自称胜群处，于众中作师子吼，转梵轮。
阿难!复次，如来者如实知过去、未来、现在之受业异熟因缘。阿难![如来如实知过去、未来、现在之受业异熟因缘者，此乃如来之如来力，如来依此力而自称胜群处，于众中作师子吼，转梵轮]。
阿难!复次，如来者如实知偏行趣。阿难![如来如实知偏行趣者，此乃如来之如来力，如来依此力而自称胜群处，于众中作师子吼，转梵轮]。
阿难!复次，如来者如实知多界种种界世间。阿难![如来如实知多界种种界之世间者，此乃如来之如来力，如来依此力而自称胜群处，于众中作师子吼，转梵轮]。
阿难!复次，如来者如实知有情之种种胜解。阿难![如来如实知有情之种种胜解者，此乃如来之如来力，如来依此力而自称胜解处，于众中作师子吼，转梵轮]。
阿难!复次，如来者如实知他有情、他人之根上下。阿难![如来如实知他有情、他人之根上下者，此乃如来之如来力，如来依此力而自称胜群处，于众中作师子吼，转梵轮]。
阿难!复次，如来者如实知静虑、解脱、等持、等至之杂染、清净、出离。阿难![如来如实知静虑、解脱、等持、等至之杂染、清净、出离者，此乃如来之如来力，如来依此力而自称胜群处，于众中作师子吼，转梵轮]。
阿难!复次，如来者随念种种之宿住，即：一生、二生……乃至……随念种种宿住、其相、状。阿难![如来随念种种宿住，谓：一生、二生……乃至……随念种种宿住、其相、状者，此乃如来之如来力，如来依此力而自称胜群处，于众中作师子吼，转梵轮]。
阿难!复次，如来以清净超人之天眼，[见有情之死生……乃至……知有情随业受劣、胜、好色、恶色、善趣、恶趣。阿难!如来以清净超人之天眼，见有情之死生,……乃至……知有情随业受劣、胜、好色、恶色、善趣、恶趣者，此乃如来之如来力，如来依此力而自称胜群处，于众中作师子吼，转梵轮]。
阿难!复次，如来依诸漏尽前于现法自证知现证无漏之心解脱、慧解脱、具足而住。阿难!如来依诸漏尽而[于现法自证知、]现证无漏之心解脱、慧解脱具足而住者，此乃如来之如来力，如来依此力而自称胜群处，于众中作师子吼，转梵轮。
阿难!此乃如来之十如来力，如来依此力而自称胜群处，于众中作师子吼，转梵轮。
诸比丘!法，以身可断，以语不可断。诸比丘!法，以语可断，以身不可断。诸比丘!法，以身以语皆不可断，以慧作种种观乃可断。诸比丘!何等为法以身可断，以语不可断耶?
诸比丘!此处有比丘，以身犯少分之不善。审视此而有智之同梵行者言：“具寿以身犯少分之不善。愿具寿断身恶行而修习身善行!”接受审视此而有智之同梵行者所言，断身恶行而修习身善行。诸比丘!此称为法以身可断，以语不可断。诸比丘!何等为法以语可断，以身不可断耶?
诸比丘!此处有比丘，以语犯少分之不善。审视此而有智之同梵行者言：“具寿以语犯少分之不善。愿具寿断语恶行而修习语善行!”接受审视此而有智之同梵行者所言，断语恶行而修习语善行。诸比丘!此称为法以语可断，以身不可断。诸比丘!何等为法以身、语皆不可断，以慧作种种观乃可断耶?
诸比丘!贪者以身、语皆不可断，以慧作种种观乃可断。
诸比丘!嗔者[以身、语皆不可断，以慧作种种观乃可断]。
诸比丘!痴者[以身、语皆不可断，以慧作种种观乃可断]。
诸比丘!忿者[以身、语皆不可断，以慧作种种观乃可断]。
诸比丘!恨者[以身、语皆不可断，以慧作种种观乃可断]。
诸比丘!覆者[以身、语皆不可断，以慧作种种观乃可断]。
诸比丘!恼者[以身、语皆不可断，以慧作种种观乃可断]。
诸比丘!悭者[以身、语皆不可断，以慧作种种观乃可断]。
诸比丘!恶嫉者[以身、语皆不可断，以慧作种种观乃可断]。诸比丘!何等为恶嫉耶?
诸比丘!此处有居士、居士子，财、谷、金、银丰富。于此有一奴仆、侍者1思念言：“嗟夫!令此居士、居士子不得财、谷、金、银丰富。”或有沙门、婆罗门，得衣、食、坐卧具、病药、资具。于此有一沙门、婆罗门而思念言：“嗟夫!令此具寿不得衣、食、坐卧具、病药、资具。”诸比丘!此称为恶嫉。诸比丘!恶嫉者以身、语皆不可断，以慧作种种观乃可断。
诸比丘!恶欲者以身、语皆不可断，以慧作种种观乃可断。诸比丘!何等为恶欲耶?
诸比丘!此处有一类者，不信而欲“令我了知有信”，破戒而欲“令我了知具戒”，少闻而欲“令我了知多闻”，乐聚会而欲“令我了知远离者”，懈怠而欲“令我了知发勤者”，忘念而欲“令我了知具念”，不入定而欲“令我了知入定”，劣慧而欲“令我了知具慧”，不漏尽而欲“令我了知漏尽。”诸比丘!此称之为恶欲。诸比丘!恶欲者以身以语皆不可断，以慧作种种观乃可断。
诸比丘!若贪已威伏比丘而存，则可知“此具寿不知无贪，贪乃威伏此具寿而存。”
诸比丘!若嗔……痴……忿……恨……覆……恼……悭……恶嫉……恶欲已威伏比丘而存，则可知“此具寿不知无恶欲，恶欲乃威伏此具寿而存也”。
诸比丘!若贪不威伏比丘而存，则可知“此具寿了知无贪，贪乃不威伏此具寿而存。”
诸比丘!若嗔……痴……忿……恨……覆……恼……悭……恶嫉……恶欲不威伏比丘而存，则可知“此具寿了知无恶欲，恶欲乃不威伏此具寿而存也”。
注1 “侍者”。疑原语upavasa有此意义。暂依原注谓：“依止、近住者”而译之。
尔时，具寿摩诃周陀住支提国之萨寒若。具寿摩诃周陀于此告诸比丘言：友等诸比丘!
友!
彼诸比丘回答具寿摩诃周陀。具寿摩诃周陀言：
友等!比丘说智而言：“我知此法，见此法”，若贪已威伏此比丘而住，则可知“此具寿不知无贪，贪乃威伏此具寿而住。”
友等!若嗔……痴……忿……恨……覆……恼……悭……恶嫉……恶欲已威伏此比丘而住，则可知“此具寿不知无恶欲，恶欲乃威伏此具寿而住。”
友等!比丘说修习而言“我已修身，修戒，修心，修慧”，若贪已威伏此比丘而住，则可知“此具寿不知无贪，贪乃威伏此具寿而住。”
友等!若嗔……痴……忿……恨……覆……恼……悭……恶嫉……恶欲已威伏此比丘而住，则可知“此具寿不知无恶欲，恶欲乃威伏此具寿而住。”
友等!比丘说智，说修习而言“我知此法，见此法，已修身，修戒，修心，修慧”，若贪已威伏此比丘而住，则可知“此具寿不知无贪，贪乃威伏此具寿而住。”
友等!若嗔……痴……忿……恨……覆……恼……悭……恶嫉……恶欲已威伏此比丘而住，则可知“此具寿不知无恶欲，恶欲乃威伏此具寿而住。”
友等!譬如人贫穷而说富裕，无财而说有财，无资而说有资，若有生用财富、财、谷、金、银之机会则不得出与。则此人知“此具寿贫穷而说富裕”“此具寿无财而说有财”“此具寿无资而说有资。”何以故耶?此具寿若有生用钱财，若出财、谷、金、银之机会则不得出与。
友等!如是，比丘说智，说修习而言“我知此法，见此法，已修身，修戒，修心，修慧”，若贪已威伏此比丘而住，则可知“此具寿不知无贪，贪乃威伏此具寿而住。”
友等!若嗔……痴……忿……恨……覆……恼……悭……恶嫉……恶欲已威伏此比丘而住，则可知“此具寿不知无恶欲，恶欲乃威伏此具寿而住。”
友等!比丘说有智而言“我知此法，见此法”，若贪不威伏此比丘而住，则可知“此具寿了知无贪，贪不威伏此具寿而住。”
友等!若嗔……痴……忿……恨……覆……恼……悭……恶嫉……恶欲不威伏此比丘而住，则可知“此具寿了知无恶欲，恶欲不威伏此具寿而住。”
友等!比丘说修习而言“我已修身，修戒，修心，修慧”，若贪不威伏此比丘而住，则可知“此具寿了知无贪，贪不威伏此具寿而住。”
友等!若嗔……痴……忿……恨……覆……恼……悭……恶嫉……恶欲不威伏此比丘而住，则可知“此具寿了知无恶欲，恶欲不威伏此具寿而住。”
45 八 友等!比丘说智，说修习而言“我知此法，见此法，已修身，修戒，修心，修慧”，若贪不威伏此比丘而住，则可知“此具寿了知无贪，贪不威伏此具寿而住。”
友等!若嗔……痴……忿……恨……覆……恼……悭……恶嫉……恶欲不威伏此比丘而住，则可知“此具寿了知无恶欲者，恶欲不威伏此具寿而住。”
九 友等!譬如人富裕而说富裕，有财而说有财，有资而说有资，若有生用财富、财、谷、金、银之机会而与，人知此“此具寿富裕而说富裕”此具寿者有财而说有财”“此具寿有资而说有资。”何以故耶?此具寿者若有生财富、财、谷、金、银之机会而与。
友等!如是，比丘说智，说修习而言“我知此法，见此法，已修身，修戒，修心，修慧”，若贪不威伏此比丘而住，则可知“此具寿了知无贪，贪不威伏此具寿而住。”
友等!若嗔……痴……忿……恨……覆……恼……悭……恶嫉……恶欲不威伏此比丘而住，则可知“此具寿了知无恶欲，恶欲不威伏此具寿而住。”
注1 汉译中阿含九十(大正藏一．五七二c)
诸比丘!有十种偏处，何等为十耶?
一者了解地偏，[于上、下、傍是无二、无量]。
一者了解水偏，[于上、下、傍是无二、无量]。
一者了解火偏，[于上、下、傍是无二、无量]。
一者了解风偏，[于上、下、傍是无二、无量]。
一者了解青偏，[于上、下、傍是无二、无量]。
一者了解黄偏，[于上、下、傍是无二、无量]。
一者了解赤偏，[于上、下、傍是无二、无量]。
一者了解白偏，[于上、下、傍是无二、无量]。
一者了解空偏，[于上、下、傍是无二、无量]。
一者了解识偏，[于上、下、傍是无二、无量]。
诸比丘!此为十种偏处。
注1 集异门足论卷二十(大正藏二六·四四七a)、荻原博士梵汉对译佛教辞典七二．一\~一二
尔时，具寿摩诃迦旃延住阿槃提国拘罗罗坂之波楼多山中。时，有拘罗罗坂之优婆夷迦梨，到具寿摩诃迦旃延之处。至已，礼敬具寿摩诃迦旃延而坐一面。坐于一面之拘罗罗坂优婆夷迦梨，对具寿摩诃迦旃延言：
大德!世尊于童女所问中说2：
逮得义心寂 降伏喜悦军
独受静思乐 故无伴世间
我皆无伴党
大德!世尊所略说之义，云何广解耶?
姊!有一类沙门、婆罗门，以地偏等至为最胜义。姊!世尊以地偏等至为最胜证知，世尊证知而见本3、见过患、见出离、见道非道智。彼了知本见因、过患见因、出离见因、道非道智见因[等故为]义之逮得、心之寂灭。
姊!有一类沙门、婆罗门者，以水偏等至……火偏等至……风偏等至……青偏等至……黄偏等至……赤偏等至……白偏等至……空偏等至……识偏等至为最胜义。姊!世尊以识偏等至为最胜而皆证知，世尊证知见本、见过患、见出离、见道非道智。彼了知本见因、过患见因、出离见因、道非道智见因[等故为]义之逮得、心之寂灭。姊!如是，世尊于童女所问中说：
逮得义心寂 降伏喜悦军
独受静止乐 故无伴世间
我皆无伴党
如是广解世尊所略说之义。
注1 汉译杂阿含二0 五四九．一三(大正藏二·一四三a)。
2 出相应部原典第一卷一二六页(汉译南传大藏经第十二卷二一0页)(以下省略)。
3 “本”。异本作尝味(assadam)为非，于原注“本”释集苦灭道四谛：“过患、”“出离”、“道、非道智”。
尔时，世尊住舍卫国祇树给孤独园。时，众多比丘于清晨时，著下衣，持钵、衣，欲入舍卫城乞食。时，彼诸比丘思念：“入舍卫城乞食，尚且过早。我等宜至外道修行者之园。”时，彼诸比丘即往外道修行者之园。至已，与彼诸外道修行者相俱交谈庆慰，欢喜铭感之语已坐于一面。坐于一面之时，彼诸外道修行者对彼诸比丘言：
友等!沙门瞿昙对诸弟子说法而言：“诸比丘!汝等应证知一切法!应将一切法数数证知而住!”。友等!我等亦对诸弟子说法而言：“友等!汝等应证知一切法!应将一切法数数证知而住!”友等!于此处，沙门瞿昙与我等，对于说法与说法，教诫与教诫，有何差别、有何持相、有何相异耶?
时，彼诸比丘者对彼诸外道修行者之所说，既不欢喜亦不非难。不欢喜不非难，即从座起而去，言：“唯于世尊座前了知此所说之义。”时，彼诸比丘即于舍卫城乞食，食后，自乞食而还，往诸世尊所在之处。至已，礼敬世尊退坐一面。坐于一面之彼诸比丘白世尊言：
大德!于此我等于清晨时，著下衣，持钵、衣，欲入舍卫城乞食。大德!时，我等乃思念：“欲入舍卫城乞食，尚且过早，我等宜往外道修行者之园。”大德!时，我等乃至外道修行者之园。至已，与彼诸外道修行者相俱交谈庆慰，欢喜铭感之语，已坐于一面。大德!坐于一面时，彼诸外道修行者对我等而言：“友等!沙门瞿昙对诸弟子说法而言：’诸比丘!汝等应证知一切法!应将一切法数数证知而住!。‘友等!我等亦对诸弟子说法而言：”友等!汝等应证知一切法!应将一切法数数证知而住!‘友等!于此，沙门瞿昙与我等，对于说法与说法，教诫与教诫，有何差别、有何持相、有何相异耶?’。大德!时，我等乃对彼诸外道修行者之所说，既不欢喜亦不非难。不欢喜不非难，即从座起而去，言：“唯于世尊座前了知此所说之义。”
诸比丘!若外道修道者如是所说，应当言：“一问、一说、一答，二问、二说、二答，三问、三说、三答，四问、四说、四答，五问、五说、五答，六问、六说、六答，七问、七说、七答，八问、八说、八答，九问、九说、九答，十问、十说、十答。”诸比丘!如是所问，外道修行者不能回答，复更堕困惑。何以故耶?诸比丘!彼已非其境界。诸比丘!我于天、魔、梵世、沙门、天人、众生，不见有能回答此问而令心喜悦者，除如来与如来之弟子或从此所闻者。
说一问、一说、一答者缘何而如是说耶?诸比丘!比丘于一法而正厌患，正离贪，正解脱，正观边际，正现观其义，于现法而尽苦际。何等为一法耶?即：一切众生，有食而住。诸比丘!比丘于此一法而正厌患，正离贪，正解脱，正观边际，正现观其义，于现法而尽苦际。说一问、一说、一答者缘此而如是说。
说二问、二说、二答者缘何而如是说耶?诸比丘!比丘于二法而正厌患，正离贪，正解脱，正观边际，正现观其义，于现法而尽苦际。何等为二法耶?即：名与色。诸比丘!比丘于此二法而正厌患，正离贪，正解脱，正观边际，正现观其义，于现法而尽苦际。说二问、二说、二答者缘此而如是说。
说三问、三说、三答者缘何而如是说耶?诸比丘!比丘于三法而正厌患，正离贪，正解脱，正观边际，正现观其义，于现法而尽苦际。何等为三法耶?即：三受。诸比丘!比丘于此三法而正厌患，正离贪，正解脱，正观边际，正现观其义，于现法而尽苦际。说三问、三说、三答者缘此而如是说。
说四问、四说、四答者缘何而如是说耶?诸比丘!比丘于四法而正厌患，正离贪，正解脱，正观边际，正现观其义，于现法而尽苦际。何等为四法耶?即：四食。诸比丘!比丘于此四法而正厌患，正离贪，正解脱，正观边际，正现观其义，于现法而尽苦际。说四问、四说、四答者缘此而如是说。
说五问、五说、五答者缘何而如是说耶?诸比丘!比丘于五法而正厌患，正离贪，正解脱，正观边际，正现观其义，于现法而尽苦际。何等为五法耶?即：五取蕴。诸比丘!比丘于此五法而正厌患，正离贪，正解脱，正观边际，正现观其义，于现法而尽苦际。说五问、五说、五答者缘此而如是说。
说六问、六说、六答者缘何而如是说耶?诸比丘!比丘于六法而正厌患，正离贪，正解脱，正观边际，正现观其义，于现法而尽苦际。何等为六法耶?即：六内处。诸比丘!比丘于此六法而正厌患，正离贪，正解脱，正观边际，正现观其义，于现法而尽苦际。53 说六问、六说、六答者缘此而如是说。
说七问、七说、七答者缘何而如是说耶?诸比丘!比丘于七法而正厌患，正离贪，正解脱，正观边际，正现观其义，于现法而尽苦际。何等为七法耶?即：七识住2。诸比丘!比丘于此七法而正厌患，正离贪，正解脱，正观边际，正现观其义，于现法而尽苦际。说七问、七说、七答者缘此而如是说。
说八问、八说、八答者缘何而如是说耶?诸比丘!比丘于八法而正厌患，正离贪，正解脱，正观边际，正现观其义，于现法而尽苦际。何等为八法耶?即：八世法3。诸比丘!比丘于此八法而正厌患，正离贪，正解脱，正观边际，正现观其义，于现法而尽苦际。说八问、八说、八答者缘此而如是说。
说九问、九说、九答者缘何而如是说耶?诸比丘!比丘于九法而正厌患，正离贪，正解脱，正观边际，正现观其义，于现法而尽苦际。何等为九法耶?即：九有情居4。诸比丘!比丘于此九法而正厌患，正离贪，正解脱，正观边际，正现观其义，于现法而尽苦际。说九问、九说、九答者缘此而如是说。
说十问、十说、十答者缘何而如是说耶?诸比丘!比丘于十法而正厌患，正离贪，正解脱，正观边际，正现观其义，于现法而尽苦际。何等为十法耶?即：十不善业道5。诸比丘!比丘于此十法而正厌患，正离贪，正解脱，正观边际，正现观其义，于现法而尽苦际。
说十问、十说、十答者缘此而如是说。
注1 汉译增一阿含四六．八(大正藏二·七七八b)。
2 七集四一经(汉译南传大藏经第二十二卷二三九页)。
3 八集五--六经(汉译南传大藏经第二十三卷九页)。
4 九集二四经(本书所收)。
5 十集一七六经(次卷所收)。
尔时，世尊住迦战罗竹园。时，众多迦战罗之优婆塞，到迦战罗比丘尼住处。至已，礼敬迦战罗比丘尼却坐一面。坐于一面之迦战罗优婆塞，对迦战罗比丘尼言：
大姊!世尊于大问中所说，为：“一问、一说、一答，二问、二说、二答，三问、三说、三答，四问、四说、四答，五问、五说、五答，六问、六说、六答，七问、七说、七答，八问、八说、八答，九问、九说、九答，十问、十说、十答”。大姊!世尊所略说之义，云何广解耶?
友等!此非我从世尊处亲近听闻，亲近受持，亦非从意修习之诸比丘处，亲近听闻，亲近受持，然而听我所思，善自作意!我当说：唯然，大姊!迦战罗之优婆塞，回答迦战罗比丘尼。迦战罗比丘尼说：
世尊所说之一问、一说、一答者，缘何而如是说耶?友等!比丘于一法而正厌患，正离贪，正解脱，正观边际，正现观其义，于现法而尽苦际。何等为一法耶?即：一切众生依食而住。友等!比丘于此一法而正厌患，正离贪，正解脱，正观边际，正现观其义，于现法而尽苦际。世尊所说之一问、一说、一答者，缘此而如是说。
世尊所说之二问、二说、二答者，缘何而如是说耶?友等!比丘于二法而正厌患，正离贪，正解脱，正观边际，正现观其义，于现法而尽苦际。何等为二法耶?即：名与色。[友等!比丘于此二法而正厌患，正离贪，正解脱，正观边际，正现观其义，于现法而尽苦际。世尊所说之二问、二说、二答者，缘此而如是说。
世尊所说之三问、三说、三答者，缘何而如是说耶?友等!比丘于此三法而正厌患，正离贪，正解脱，正观边际，正现观其义，于现法而尽苦际]。何等为三法耶?即：三受。友等!比丘于此三法而正厌患，正离贪，正解脱，正观边际，正现观其义，于现法而尽苦际。世尊所说之三问、三说、三答者，缘此而如是说。
世尊所说之四问、四说、四答者，缘何而如是说耶?友等!比丘于此四法而正善修习其心，正观边际，正现观其义，于现法而尽苦际。何等为四法耶?即：四念处。友等!比丘于此四法而正善修习其心，正观边际，正现观其义，于现法而尽苦际。世尊所说之四问、四说、四答者，缘此而如是说。
世尊所说之五问、五说、五答者，缘何而如是说耶?友等!比丘于此五法而正善修习其心，正观边际，正现观其义，于现法而尽苦际。何等为五法耶?即：五根是。[友等!比丘于此五法而正善修习其心，正观边际，正现观其义，于现法而尽苦际。世尊所说之五问、五说、五答者，缘此而如是说。
世尊所说之六问、六说、六答者，缘何而如是说耶?友等!比丘于此六法而正善修习其心，正观边际，正现观其义，于现法而尽苦际]。何等为六法耶?即：六出离界1。[友等!比丘于此六法而正善修习其心，正观边际，正现观其义，于现法而尽苦际。世尊所说之六问、六说、六答者，缘此而如是说。
世尊所说之七问、七说、七答者，缘何而如是说耶?友等!比丘于七法而正善修习其心，正观边际，正现观其义，于现法而尽苦际]。何等为七法耶?即：七觉分。[友等!比丘于此七法而正善修习其心，正观边际，正现观其义，于现法而尽苦际。世尊所说之七问、七说、七答者，缘此而如是说。
世尊所说之八问、八说、八答者，缘何而如是说耶?友等!比丘于此八法而正善修习其心，正观边际，正现观其义，于现法而尽苦际。何等为八法耶?即：八支圣道。友等!比丘于此八法而正善修习其心，正观边际，正现观其义，于现法而尽苦际。世尊所说之八问、八说、八答者，缘此而如是说。
世尊所说之九问、九说、九答者，缘何而如是说耶?友等!比丘于此九法而正厌患，正离贪，正解脱，正观边际，正现观其义，于现法而尽苦际。何等为九法耶?即：九有情居。友等!比丘于此九法而正厌患，正离贪，正解脱，正观边际，正现观其义，于现法而尽苦际。世尊所说之九问、九说、九答者，缘此而如是说。
世尊所说之十问、十说、十答者，缘何而如是说耶?友等!比丘于此十法而正善修习其心，正观边际，正现观其义，于现法而尽苦际。何等为十法耶?即：十善业道2。友等!比丘于此十法而正善修习其心，正观边际，正现观其义，于现法而尽苦际。世尊所说之十间、十说、十答者，缘此而如是说。
友等!世尊于大问中所说：“一问、一说、一答，[二问、二说、二答，三问、三说、三答，四问、四说、四答，五问、五说、五答，六间、六说、六答，七问、七说、七答，八问、八说、八答，九问、九说、九答，十问、十说、]十答。”，我将世尊所略说之义，如是广解。
友等!汝等若有疑者，则往诣世尊所在之处，请教此义。如世尊所说，欢喜受持!
唯然，大姊!
迦战罗之优婆塞者，对于迦战罗比丘尼之所说，欢喜随喜，即从座起，礼敬迦战罗比丘尼，作右绕而往诣世尊所在之处。至已，礼敬世尊而退坐一面。坐于一面之迦战罗优婆塞，将与迦战罗比丘尼相俱所谈话之一切禀告世尊。
善哉、善哉!居士等。居士等!迦战罗比丘尼是聪明。居士等!迦战罗比丘尼有大慧。居士等!汝等若至我处寻问此义，我亦如迦战罗比丘尼之所说而说。此义如是。当如是受持!
注1 六集一三经(汉译南传大藏经第二十二卷一七页)。
2 十集一七六经。
第二 大品
如是我闻。一时，世尊住鞞兰若那邻罗宾洲曼陀罗树下。时，有鞞兰若婆罗门，往诣世尊所在之处，至已，与世尊相互庆慰欢喜，感铭交谈，退坐一面。坐于一面之鞞兰若婆罗门白世尊言：
“尊瞿昙!我闻：沙门瞿昙对于老衰、老羸、老迈、晚年、高龄之婆罗门皆不问讯、不从座起、不请令坐。尊瞿昙!实是如是，沙门瞿昙对于老衰、老羸、老迈、晚年、高龄之婆罗门皆不问讯、不从座起、不请令坐。尊瞿昙!此为不可。”
“婆罗门!我不见于天、魔、梵天之世界以及沙门、婆罗门、人、天之众生界能令我[如来]问讯，而从座起请令坐者。婆罗门!若令如来问讯，而从座起请令坐者，则彼人必当头破。”
“尊瞿昙乃无色味。”
“婆罗门!有事由，依此事由之故，正说者谓我：‘沙门瞿昙乃无色味。’婆罗门!色味、声味、香味、味味、触味者，此如来已断其根本，如无根多罗树令归灭于无，而为未来不生之法。婆罗门!有此事由，依此事由之故，正说者谓我：‘沙门瞿昙者乃无色味。’然而，汝之意趣非如所说。”
“尊瞿昙乃无受用者。”
“婆罗门!有事由，依此事由之故，正说者谓我：‘沙门瞿昙乃无受用者。”婆罗门!色受用、声受用、香受用、味受用、触受用者，此如来已断其根本，如无根多罗树令归灭于无，而为未来不生之法。婆罗门!有此事由，依此事由之故，正说者谓我：‘沙门瞿昙乃无受用者。’然而，汝之意趣非如所说。”
“尊瞿昙乃非作业论者。”
“婆罗门!有事由，依此事由之故，正说者谓我：‘沙门瞿昙乃非作业论者。’婆罗门!我说身恶行、语恶行、意恶行之非作，说种种恶不善法之非作。婆罗门!有此事由，依此事由之故，正说者谓我：‘沙门瞿昙乃非作业论者。’然而，汝之意趣非如所说。”
“尊瞿昙乃断灭论者。”
“婆罗门!有事由，依此事由之故，正说者谓我：‘沙门瞿昙乃断灭论者。’婆罗门!我说贪嗔痴之断灭，说种种恶不善法之断灭。婆罗门!有此事由，依此事由之故，正说者谓我：‘沙门瞿昙乃断灭论者。’然而，汝之意趣非如所说。”
“尊瞿昙乃厌嫌者。”
婆罗门!有事由，依此事由之故，正说者谓我：‘沙门瞿昙乃厌嫌者。’婆罗门!我厌嫌身恶行、语恶行、意恶行，厌嫌种种恶不善法之成就。婆罗门!有此事由，依此事由之故，正说者谓我：‘沙门瞿昙乃厌嫌者。’然而，汝之意趣非如所说。”
“尊瞿昙乃调伏者。”
“婆罗门!有事由，依此事由之故，正说者谓我：‘沙门瞿昙乃调伏者。’婆罗门!我说贪嗔痴调伏之法，说种种恶不善法调伏之法。婆罗门!有此事由，依此事由之故，正说者谓我：‘沙门瞿昙乃调伏者。’然而，汝之意趣非如所说。”
“尊瞿昙乃苦行者。”
“婆罗门!有事由，依此事由之故，正说者谓我：‘沙门瞿昙乃苦行者。’婆罗门!我说当烧尽恶不善法，即：身恶行、语恶行、意恶行。婆罗门!若有人，已断当烧尽之恶不善法，除根如无本之多罗树，令归灭于无，而为未来不生之法，我称如是之人为苦行者。婆罗门!如来已断当烧尽之恶不善法，除根如无本之多罗树，令归灭于无，而为未来不生之法。婆罗门!有此事由，依此事由之故，正说者谓我：‘沙门瞿昙乃苦行者。’然而，汝之意趣非如所说。”
“尊瞿昙乃离胎者。”
“婆罗门!有事由，依此事由之故，正说者谓我：‘沙门瞿昙乃离胎者。’婆罗门!若有人，已舍未来之后有而断入胎，除根如无木之多罗树，令归灭于无，而为未来不生之法，我称如是之人为离胎者。婆罗门!如来已舍未来之后有而断入胎，除根如无本之多罗树，令归灭于无，而为未来不生之法。婆罗门!有此事由，依此 事由之故，正说者谓我：‘沙门瞿昙乃离胎者。’然而，汝之意趣非如所说。婆罗门!譬如有八、十、十二之鸡卵，鸡正抱、正暖、正孵此，其雏子之中，第一以足爪口嘴而破卵壳，安稳出生者，名为最长者耶?抑为最幼者耶?”
“尊瞿昙!此当名为最长者。尊瞿昙!此为彼等之最长者。”
“婆罗门!如是我堕于无明，于有缠众生之中，如卵出生，破无明之卵壳，独于世间，现等觉无上正等觉。婆罗门!我为世间之最长者、最胜者。婆罗门!我发精进而不怠，住于念而不忘，身轻安而无暴躁，心入定而为一境。
婆罗门!如是我远离诸欲，远离诸不善法，有寻、有伺，自离而生喜与乐，具足初静虑而住。寻伺寂静之故，为内净，为心一趣，无寻、无伺，自三摩地而生喜与乐，具足第二静虑而住。离喜之故，为舍而住，正念正知，乐正受于身，如诸圣者之宣说，有舍与念而乐住，具足第三静虑而住。断乐断苦之故，及先已灭忧与喜之故，为不苦不乐而舍念清净，具足第四静虑而住。
如是之心得定，清净、洁白、无污秽，远离烦恼，柔软、堪任而安住，得不动，于宿住随念智引发其心。如是随念种种之宿住，谓：一生、二生、三生、四生、五生、十生、二十生、三十生、四十生、五十生、百生、千生、百千生、多坏劫、多成劫、多成坏劫。‘于彼处，我，名如是，姓如是，种姓如是，食如是，受乐苦如是，寿限如是；从彼处没而往生于彼处，于彼处，名如是，姓如是，种姓如是，食如是，受乐苦如是，寿限如是。’如是随念种种之宿住与其相状。婆罗门!如是，我于夜之初更，证得第一之明，破无明而得明，破黑暗而得光明，为不放逸、热诚、专精而住之故。婆罗门!此为我第一之出生，犹如鸡子之出卵壳。
如是之心得定，清净、洁白、无污秽，远离烦恼，柔软、堪忍而安住，得不动，于有情死生智引发其心。如是，以清净超人之天眼而见有情之死生，了知随著有情之业而受劣、胜、好色、恶色、善趣、恶趣。‘嗟夫!此诸有情成就身恶行，成就语恶行，成就意恶行，诽谤圣者，有邪见，取邪见之业，身坏命终而往生于恶生、恶趣、堕处、地狱。嗟夫!又此诸有情成就身善行，成就语善行，成就意善行，不诽谤圣者，有正见，取正见之业，身坏命终而往生于善趣、天界。’如是，以清净超人之天眼而见有情之死生，了知随著有情之业而受劣、胜、好色、恶色、善趣、恶趣。婆罗门!如是，我于夜之中更，证得第二之明，破无明而得明，破黑暗而得光明，为不放逸、热诚、专精而住故。婆罗门!此为我第二之出生，犹如鸡子之出卵壳。
如是之心得定，清净、洁白、无污秽，远离烦恼，柔软、堪忍而安住，得不动，于漏尽智引发其心。如是而如实知‘此是苦’，如实知‘此是苦之集’，如实知‘此是苦之灭’，如实知‘此是顺苦灭之道’，如实知‘此等是漏’，如实知‘此是漏之集’，如实知‘此是漏之灭’，如实知‘此是顺漏灭之道’。如是，如是知、如是见，心由欲漏解脱，心由有漏解脱，心由无明漏解脱。解脱而谓‘解脱’之智生，证知‘[我]生已尽，梵行已立，所作已办，更不受后有。’婆罗门!如是，于夜之后更，证得第三之明，破无明而得明，破黑暗而得光明，为不放逸、热诚、专精而住故。婆罗门!此为我第三之出生，犹如鸡子之出卵壳。”
如是说时，鞞兰若婆罗门白世尊言：“尊瞿昙是最长者，尊瞿昙是最胜者。尊瞿昙!是殊妙，尊瞿昙!是殊妙。尊瞿昙!譬如扶起倒者，揭露覆者，教迷者以道，于暗中揭来灯火而令有眼者见色，如是尊瞿昙乃以种种之方便，而显示其法。我于此处，归依尊瞿昙与法及比丘众。尊瞿昙!容受我，从今日始，至尽形寿归依为优塞。”
注1 汉译中阿含一五七、黄芦园经(大正藏一、六七九b)，律藏原典第三卷一页
一时，世尊住毗舍离城大林之重阁堂。尔时，有众多著名之隶车人，集合集会于断事堂，以无数之方便赞叹佛，赞叹法，赞叹僧。
其时，有师子将军，为尼犍之弟子而坐于众会之中。时，师子将军生思念：“彼必是世尊、应供、正等觉者!然者，此众多著名之隶车人，集合集会于断事堂，能以无数之力便，赞叹佛，赞叹法，赞叹僧。我宜往诣，当见彼世尊、应供、正等觉者。”
时，师子将军往诣尼犍亲子之所，至已，言于尼犍亲子曰：“大德!我欲往诣见沙门瞿昙。”
“师子!汝为作业论者，云何往诣而见彼非作业论者之沙门瞿昙耶?师子!沙门瞿昙为非作业论者，而说非作业之法以教弟子。”时，师子将军则放弃欲诸见世尊之心。
复有众多著名之隶车人，集合集会于断事堂，以无数之方便赞叹佛，赞叹法，赞叹僧。复次，师子将军生思念：“彼必是世尊、应供、正等觉者!然者，此众多著名之隶车人，集合集会于断事堂，能以无数之方便，赞叹佛，赞叹法，赞叹僧。我宜往诣，当见彼世尊、应供、正等觉者。”
时，师子将军往诣尼犍亲子之所，至已，言于尼犍亲子曰：“大德!我欲诣见沙门瞿昙。”
“师子!汝为作业论者，云何往诣见彼非作业论者之沙门瞿昙耶?师子!沙门瞿昙为非作业论者，而说非作业之法以教弟子。”复次，师子将军乃放弃欲诣见世尊之心。
三度有众多著名之隶车人，集合集会于断事堂，以无数之方便赞叹佛，赞叹法，赞叹僧。三度，师子将军生思念：“彼必是世尊、应供、正等觉者!然者，此众多著名之隶车人，集合集会于断事堂，能以无数之方便，赞叹佛，赞叹法，赞叹僧。辞或不辞于尼犍之徒，于我何为耶?我宜不辞尼犍之徒，往诣见彼世尊、应供、正等觉者。”
时，师子将军随五百之车乘，于日中由毗舍离出发，欲见世尊。车乘通达处，即以车而往，然后下车乘，步入僧园。时，师子将军往诣世尊之处，至已，礼敬世尊而退坐一面。坐于一面之师子将军白世尊言：“大德!我闻：沙门瞿昙为非作业论者，而说非作业之法以教弟子。大德!如是有谓‘沙门瞿昙乃为非作业论者，而说非作业之法以教弟子’之人等，大德!彼等如世尊所说之说者耶?或以非实毁谤世尊耶?随顺说法随法之论，令同法者无堕于呵责处耶?大德!我等不欲毁谤世尊。”
“师子!有事由，依此事由之故，正说者谓我：‘沙门瞿昙为非作业论者，而说非作业之法，以教弟子。’师子!有事由，依此事由之故，正说者谓我：‘沙门瞿昙为作业论者，而说作业之法，以教弟子。’师子!有事由，依此事由之故，正说者谓我：‘沙门瞿昙为断灭论者，而说断灭之法，以教弟子。’师子!有事由，依此事由之故，正说者谓我：‘沙门瞿昙为厌嫌者，而说厌嫌之法，以教弟子。’师子!有事由，依此事由之故，正说者谓我：‘沙门瞿昙为调伏者，而说调伏之法，以教弟子。’师子!有事由，依此事由之故，正说者谓我：‘沙门瞿昙为苦行者，而说苦行之法，以教弟子。’师子!有事由，依此事由之故，正说者谓我：‘沙门瞿昙为离胎者，而说离胎之法，以教弟子。’师子!有事由，依此事由之故，正说者谓我：‘沙门瞿昙为安稳者，而说安稳之法，以教弟子。’
师子!有事由，依此事由之故，正说者谓我：‘沙门瞿昙为非作业论者，而说非作业之法，以教弟子’。云何?师子!我说身恶行、语恶行、意恶行之非作，说种种恶不善法之非作。师子!有此事由，依此事由之故，正说者谓我：‘沙门瞿昙为非作业论者而说非作业之法，以教弟子。’
师子!有事由，依此事由之故，正说者谓我：‘沙门瞿昙为作业论者，而说作业之法，以教弟子’。云何?师子!我说身善行、语善行、意善行之作，说种种善法之作。师子!有此事由，依此事由之故，正说者谓我：‘沙门瞿昙为作业论者，而说作业之法，以教弟子。’
师子!有事由，依此事由之故，正说者谓我：‘沙门瞿昙为断灭论者，而说断灭之法，以教弟子’。云何?师子!我说贪嗔痴之断灭，说种种恶不善法之断灭。师子!有此事由，依此事由之故，正说者谓我：‘沙门瞿昙为断灭论者，而说断灭之法，以教弟子。’
师子!有事由，依此事由之故，正说者谓我：‘沙门瞿昙为厌嫌者，而说厌嫌之法，以教弟子’。云何?师子!我厌嫌身恶行、语恶行、意恶行，厌嫌种种恶不善法之成就。师子!有此事由，依此事由之故，正说者谓我：‘沙门瞿昙为厌嫌者，而说厌嫌之法，以教弟子。’
师子!有事由，依此事由之故，正说者谓我：‘沙门瞿昙为调伏者，而说调伏之法，以教弟子’。云何?师子!我说贪嗔痴调伏之法，说种种恶不善调伏之法。师子!有此事由，依此事由之故，正说者谓我：‘沙门瞿昙为调伏者，而说调伏之法，以教弟子。’
师子!有事由，依此事由之故，正说者谓我：‘沙门瞿昙为苦行者，而说苦行之法，以教弟子’。云何?师子!我说当烧尽恶不善法、身恶行、语恶行、意恶行。师子!若有人，已断当烧尽之恶不善法，除根如无本之多罗树，令归灭于无，而为未来不生之法，我称如是之人为苦行者。师子!如来已断当烧尽之恶不善法，除根如无本之多罗树，令归灭于无，而为未来不生之法。师子!有此事由，依此事由之故，正说者谓我：‘沙门瞿昙为苦行者，而说苦行之法，以教弟子。’
师子!有事由，依此事由之故，正说者谓我：‘沙门瞿昙为离胎者，而说离胎之法，以教弟子’。云何?师子!若有人，已舍未来之后有而断入胎，除根如无本之多罗树，令归灭于无，而为未来不生之法，我称如是之人为离胎者。师子!如来已舍未来之后有而断入胎，除根如无本之多罗树，令归灭于无，而为未来不生之法。师子!有此事由，依此事由之故，正说者谓我：‘沙门瞿昙为离胎者，而说离胎之法，以教弟子。’
师子!有事由，依此事由之故，正说者谓我：‘沙门瞿昙为安稳者，而说安稳之法，以教弟子’。云何?师子!我依最胜之安稳为安稳者，而说安稳之法以教弟子。师子!有此事由，依此事由之故，正说者谓我：‘沙门瞿昙为安稳者，而说安稳之法，以教弟子。’
如是说时，师子将军白世尊言：
“大德!是殊妙，大德!是殊妙。大德!譬如扶起倒者，揭露覆者，教迷者以道，于暗中揭来灯火而令有眼者见色，如是世尊以种种之方便而显示其法。我于此处，归依世尊与法及比丘众。大德世尊!容受我从今日始，至尽形寿归依为优婆塞。”
“师子!当审虑!如汝著名人之审虑是善。”
“大德!我因此对世尊更加欢喜信乐。所以世尊对我说：‘师子!当审虑!如汝著名人之审虑是善。’大德!若外道得我为弟子，则于全毗舍离中持旗回绕而说：‘师子将军为我等之弟子。’然而，世尊对我说：‘师子!当审虑!如汝著名人之审虑是善。’我二度归依世尊与法及比丘众。大德!世尊容受我从今日始，至尽形寿归依为优婆塞。”
“师子!尼犍之徒久于汝家[受供养]如[汲]泉水，故思彼等若至当施与食。”
“大德!我因此对世尊更加欢喜信乐。所以者世尊对我说：‘师子!尼犍之徒久于汝家[受供养]如[汲]泉水，故思彼等若至当施与食。’大德!我闻：‘沙门瞿昙说：“对我应与布施，对余人不与布施，对我弟子应与布施，对余人之弟子不与布施，若与我有大果，若与余人无大果，若与我弟子有大果，若与余人之弟子无大果。”’然而，世尊劝我亦布施于尼犍之徒。我等于此当知时宜。我三度归依世尊与法及比丘众。大德!世尊容受我，从今日始，至尽形寿归依为优婆塞。”
时，世尊为师子将军次第而说，谓：施论、戒论、生天论，说诸欲之过患、邪害、杂染，出离之功德。世尊了知师子将军之堪任心、柔软心、离障心、欢喜心、明净心之所生，而说诸佛本真之说法，谓：苦、集、灭、道。譬如清净而无污点布正之受正色，如是师子将军即于其座得远离尘垢之法眼，而谓：有集法者，即悉皆有此灭法。
时，师子将军已见法，得法，知法，悟入于法，超越疑惑，除去犹豫，得到无畏，除师教别无他缘，白世尊言：“大德世尊，唯愿明日与诸比丘俱受我请食。”世尊默然而许。
时，师子将军知世尊之允许，从座而起，礼敬世尊，右绕而去。时，师子将军告一男子言：“汝往见有已存之肉耶?”时，师子将军过其夜后，调备殊妙之啖食嚼食，以告世尊食时：“大德!食时已到，于师子将军之家调备饮食。”
时，世尊于晨朝时，著下衣，持钵衣而往师子将军之家，至已与诸比丘俱设座而坐。其时，有众多尼犍之徒，从毗舍离之道路至道路，从四衢道至四衢道，举手而号泣，“今日，师子将军杀大牛，为沙门瞿昙设食，沙门瞿昙知为己杀，为己作业而食肉。”
时，有一男子，来师子将军之处，至已，耳语于师子将军而言：“将军!汝知耶!此处有众多尼犍之徒，从毗舍离之道路至道路，从四衢道至四衢道，举手号泣：‘今日，师子将军杀大牛，为沙门瞿昙设食，沙门瞿昙知为己杀，为己作业而食肉。’”“且止!吾友!彼具寿等久欲诽谤佛、欲诽谤法、欲诽谤僧，而彼具寿等以非有、空虚、虚妄、非实之事，破坏世尊而不厌。然而，我等不为活命，而故杀有情。”
时，师子将军对以佛为上首之诸比丘，亲自供养殊妙之啖食嚼食，至于饱满而谢。时，师子将军[见]世尊食已，而洗钵与手，坐于一面。坐于一面之时，世尊为师子将军说法，教示，劝导，赞励，庆慰而从座起离去。
注1 汉译中阿含一八、师子经(大正藏一、四四0c)，律藏原典第一卷二三三页。
“诸比丘!成就八分，王之善良马，乃相应于王，能为王所受用，属于王之财宝。以何为八耶?
诸比丘!此处，王之善良马，其父母皆为善生，前于其他善良马出生之处出生；若于此给与湿干2之食，食时一心而不散乱；厌坐卧于屎尿；欢喜而易于共住，不惊怖其他之马；若有恶习、固习、过失、缺失，则如实展现于调马者，调马者设法予以纠正；负乘而发心：‘其他之马喜好牵与不牵皆可，我于此处当牵!’；往随正路而往；有坚毅，乃至生死之边际呈现坚毅。诸比丘!如是成就八分王之善良马，乃相应于王，能为王所受用，属于王之财宝。
诸比丘!如是成就八法之比丘，是应请、[极应请、应供施、应合掌]、是世间之无上祸田。以何为八耶?
诸比丘!此处有比丘持戒，防护于波罗提木叉之律仪而行，所行具足而住，见怖畏于微小之罪，受持而学于学处。若给与粗妙之食，食时一心而不多言。为厌嫌者而厌嫌身恶行、语恶行、意恶行，厌嫌恶不善法之成就。欢喜而易于共住，不惊怖其他之比丘。若有恶习、固习、过失、缺失，则如实展现于有智之同梵行者或师，师或有智之同梵行者设法予以纠正。学而发心：‘其他之比丘喜好学与不学皆可，我于此处应当学。’往随正路而往- -此中，正路者即所谓正见、[正思、正语、正业、正命、正精进、正念、]正定。发勤而住，思：‘善!尽皮、筋、骨，尽身之肉、血，以人之坚毅、人之精进、人之勇健而可得[涅槃]，不得其所则不止精进。’
诸比丘!如是成就八法之比丘，是应请、[极应请、应供施、应合掌]、是世间之无上福田。”
注1 汉译杂阿含三三、七\~八种(大正藏二、二三五b)。
2 “干”。原本Sukka订正为Sukkha。
“诸比丘!当说八种之未调马、八种马之过失，八种之未调人、八种人之过失。谛听!善思作意，我当说!”彼诸比丘回答世尊：“唯然，大德!”世尊说：
“诸比丘!以何为八种之未调马、八种马之过失耶?诸比丘!此处有一类未调之马，调马者言进或促打之时，彼则却行而以后腿捻车。诸比丘!此处有一类未调之马，具如是相。诸比丘!此为第一种马之过失。
诸比丘!复次，此处有一类未调之马，调马者言进或促打之时，彼则蹴后，坏轴、破三辐。诸比丘!此处有一类未调之马具如是相。诸比丘!此为第二种马之过失。
诸比丘!复次，此处有一类未调之马，调马者言进或促打之时，彼则自车辕离腿而碎车辕。诸比丘!此处有一类未调之马，具如是相。诸比丘!此为第三种马之过失。
诸比丘!复次，此处有一类未调之马，调马者言进或促打之时，彼则取邪路使车由道远离。诸比丘!此处有一类未调之马，具如是相。诸比丘!此为第四种马之过失。
诸比丘!复次，此处有一类未调之马，调马者言进或促打之时，彼则跳前身举前足。诸比丘!此处有一类未调之马，具如是相。诸比丘!此为第五种马之过失。
诸比丘!复次，此处有一类未调之马，调马者言进或促打之时，彼不顾调马者，不顾马鞭以齿嚼马衔奔向欲处而去。诸比丘!此处有一类未调之马，具如是相。诸比丘!此为第六种马之过失。
诸比丘!复次，此处有一类未调之马，调马者言进或促打之时，彼则不进不退，如桩之伫立其处。诸比丘!此处有一类未调之马，具如是相。诸比丘!此为第七种马之过失。
诸比丘!复次，此处有一类未调之马，调马者言进或促打之时，彼则聚前足聚后足，四足坐于其处。诸比丘!此处有一类未调之马，具如是相。诸比丘!此为第八种马之过失。诸比丘!此为八种未调之马、八种马之过失。
诸比丘!以何为八种未调之人、八种人之过失耶?
诸比丘!此处有诸比丘，非难一比丘之罪，彼比丘对诸比丘所非难之罪，曰：‘我不忆念，我不忆念。’以不忆念故，避答。诸比丘!犹如调马者于彼未调马言进或促打时，彼则却行而以后腿捻车。诸比丘!此人我说相同与彼。诸比丘!此处有一类未调之人，具如是之相。诸比丘!此为第一种人之过失。
诸比丘!复次，诸比丘非难一比丘之罪，彼比丘对于诸比丘所非难之罪，反而诘难言：‘以汝愚痴不辩之言，何以思惟如汝所言之事耶?’诸比丘!犹如调马者于彼未调马言进或促打时，彼则蹴后，坏轴、破三辐。诸比丘!此人我说相同与彼。诸比丘!此处有一类未调之人，具如是之相。诸比丘!此为第二种人之过失。
诸比丘!复次，诸比丘非难一比丘之罪，彼比丘对于诸比丘所非难之罪，反而列举非难者之罪言：‘汝亦犯如是之罪，汝当先行忏悔!’诸比丘!犹如调马者于彼未调马言进或促打时，彼则自车辕离腿而碎车辕。诸比丘!此人我说相同与彼。诸比丘!此处有一类未调之人，具如是之相。诸比丘!此为第三种人之过失。
诸比丘!复次，诸比丘非难一比丘之罪，彼比丘对诸比丘所非难之罪，假设种种之遁辞避谈，呈现愤怒、嗔恚、不欣。诸比丘!犹如调马者于彼未调马言进或促打时，彼则取邪路使车由道远离。诸比丘!此人我说相同与彼。诸比丘!此处有一类之未调人，具如是之相。诸比丘!此为第四种人之过失。
诸比丘!复次，诸比丘非难一比丘之罪，彼比丘对诸比丘所非难之罪，于僧伽之中举臂作各种姿态而说。诸比丘!犹如调马者于彼未调马言进或促打时，彼则跳前身举前足。诸比丘!此人我说相同与彼。诸比丘!此处有一类未调之人，具如是之相。诸比丘!此为第五种人之过失。
诸比丘!复次，诸比丘非难一比丘之罪，彼比丘对于诸比丘所非难之罪，不顾僧伽，不顾非难者，乃向欲处而去。诸比丘!犹如调马者于彼未调马言进或促打时，彼则不顾调马者，不顾马鞭以齿啮马衔奔向欲处而去。诸比丘!此人我说相同与彼。诸比丘!此处有一类未调之人，具如是之相。诸比丘!此为第六种人之过失。
诸比丘!复次，诸比丘非难一比丘之罪，彼比丘对于诸比丘所非难之罪，以‘我未犯，我未犯’，默然而使僧伽烦恼。诸比丘!犹如于彼未调马言进或促打时，彼则不进不退，如桩之伫立其处。诸比丘!此人我说相同与彼。诸比丘!此处有一类未调之人，具如是之相。诸比丘!此为第七种人之过失。
诸比丘!复次，诸比丘非难一比丘之罪，彼比丘对于诸比丘所非难之罪，作如是言：‘具寿等为何甚劳我事耶?我今当舍戒而退去!’已舍戒而退去，如是言：‘今则具寿等当快喜!’诸比丘!犹如于彼未调马言进或促打时，彼则聚前足聚后足，四足坐于其处。诸比丘!此人我说相同与彼。诸比丘!此处有一类未调之人，具如是之相。诸比丘!此为第八种人之过失。
诸比丘!此为八种未调之人、八种人之过失。”
注1汉译杂阿含三三-六、有过(大正藏二、二三五a)，人施设论第七章二。
第十三 清净品
“诸比丘!此十法清净洁白，不外于善逝之律仪。何等为十耶?
即正见、正思惟、正语、正业、正业、正命、正精进、正念、正定、正智、正解脱也。诸比丘!此十法清净洁白，不外于善逝之律仪。”
“诸比丘!此十法未生，生亦不外于善逝之律仪。何等为十耶?
即正见、[正思惟、正语、正业、正命、正精进、正念、正定、正智、]正解脱也。诸比丘!此十法未生，生亦不外于善逝之律仪。”
“诸比丘!此十法有大果、大功德，不外于善逝之律仪。何等为十耶?
即正见、[正思惟、正语、正业、正命、正精进、正念、正定、正智、]正解脱也。诸比丘!此十法有大果、大功德，不外于善逝之律仪。
“诸比丘!此十法究尽贪欲之调伏，究尽嗔恚之调伏，究尽愚痴之调伏，不外于善逝之律仪。何等为十耶?
即正见、[正思惟、正语、正业、正命、正精进、正念、正定、正智、]正解脱也。诸比丘!此十法究尽贪欲之调伏，究尽嗔恚之调伏，究尽愚痴之调伏，不外于善逝之律仪。
“诸比丘!此十法一向资于厌患、离贪、灭尽、寂止、现证、等觉、涅槃，不外于善逝之律仪。何等为十耶?
即正见、[正思惟、正语、正业、正命、正精进、正念、正定、正智、]正解脱也。诸比丘!此十法一向资于厌患、离贪、灭尽、寂止、现证、等觉、涅槃，不外于善逝之律仪。
“诸比丘!若能修习多修十法，则未生，生亦不外于善逝之律仪。何等为十耶?
即正见、[正思惟、正语、正业、正命、正精进、正念、正定、正智、]正解脱也。诸比丘!若能修习多修此十法，则未生，生亦不外于善逝之律仪。”
“诸比丘!若能修习多修十法，则有大果、大功德，不外于善逝之律仪。何等为十耶?
即正见、[正思惟、正语、正业、正命、正精进、正念、正定、正智、]正解脱也。诸比丘!若能修习多修此十法，则有大果、大功德。”
“诸比丘!若能修习多修十法，则究尽贪欲之调伏，究尽嗔恚之调伏，究尽愚痴之调伏，不外于善逝之律仪。何等为十耶?
即正见、[正思惟、正语、正业、正命、正精进、正念、正定、正智、]正解脱也。诸比丘!若能修习多修此十法，则究尽贪欲之调伏，究尽嗔恚之调伏，究尽愚痴之调伏，不外于善逝之律仪。”
“诸比丘!若能修习多修十法，则一向资于厌患、离贪、灭尽、寂止、现证、等觉、涅槃，不外于善逝之律仪。何等为十耶?
即正见、[正思惟、正语、正业、正命、正精进、正念、正定、正智、]正解脱也。诸比丘!若能修习多修此十法，则一向资于厌患、离贪、寂止、现证、等觉、涅槃，不外于善逝之律仪。”
“诸比丘!有十邪性，何等为十耶?
即邪见、邪思惟、邪语、邪业、邪命、邪精进、邪念、邪定、邪智、邪解脱也。诸比丘!此乃十邪性也。”
“诸比丘!有十正性，何等为十耶?
即正见、正思惟、正语、正业、正命、正精进、正念、正定、正智、正解脱也。诸比丘!此乃十正性也。”
第一三 清净品[毕]
第十四 善良品
“诸比丘!我当说善良与不善。谛听!善思作意!”
“唯然!大德!”彼诸比丘应答世尊。世尊即说：
“诸比丘!何等为不善耶?即邪见、邪思惟、邪语、邪业、邪命、邪精进、邪念、邪定、邪智、邪解脱也。诸比丘!此乃名之为不善。
诸比丘!何等为善良耶?即正见、正思惟、正语、正业、正命、正精进、正念、正定、正智、正解脱也。诸比丘!此乃名之为善良。”
“诸比丘!我当说圣法与非圣法。谛听!善思作意!”
[“唯然!大德!”彼诸比丘应答世尊。世尊即说：]
“诸比丘!何等为非圣法耶?即邪见、[邪思惟、邪语、邪业、邪命、邪精进、邪念、邪定、邪智、]邪解脱也。诸比丘!此乃名之为非圣法。
诸比丘!何等为圣法耶?即正见、[正思惟、正语、正业、正命、正精进、正念、正定、正智、]正解脱也。诸比丘!此乃名之为圣法。”
“诸比丘!我当说善与不善。谛听![善思作意!”
“唯然!大德!”彼诸比丘应答世尊。世尊即说：]
“诸比丘!何等为不善耶?即邪见、[邪思惟、邪语、邪业、邪命、邪精进、邪念、邪定、邪智、]邪解脱也。诸比丘!此乃名之为不善。
诸比丘!何等为善耶?即正见、[正思惟、正语、正业、正命、正精进、正念、正定、正智、]正解脱也。诸比丘!此乃名之为善。”
“诸比丘!我当说义与非义。谛听![善思作意!”
“唯然!大德!”彼诸比丘应答世尊。世尊即说：]
“诸比丘!何等为非义耶?即邪见、[邪思惟、邪语、邪业、邪命、邪精进、邪念、邪定、邪智、]邪解脱也。诸比丘!此乃名之为非义。
诸比丘!何等为义耶?即正见、[正思惟、正语、正业、正命、正精进、正念、正定、正智、]正解脱也。诸比丘!此乃名之为义。”
“诸比丘!我当说法与非法。谛听![善思作意!”
“唯然!大德!”彼诸比丘应答世尊。世尊即说：]
“诸比丘!何等为非法耶?即邪见、[邪思惟、邪语、邪业、邪命、邪精进、邪念、邪定、邪智、]邪解脱也。诸比丘!此乃名之为非法。
诸比丘!何等为法耶?即正见、[正思惟、正语、正业、正命、正精进、正念、正定、正智、]正解脱也。诸比丘!此乃名之为法。”
“诸比丘!我当说有漏与无漏之法。谛听![善思作意!”
“唯然!大德!”彼诸比丘应答世尊。世尊即说：]
“诸比丘!何等为有漏法耶?即邪见、[邪思惟、邪语、邪业、邪命、邪精进、邪念、邪定、邪智、]邪解脱也。诸比丘!此乃名之为有漏法。
诸比丘!何等为无漏法耶?即正见、[正思惟、正语、正业、正命、正精进、正念、正定、正智、]正解脱也。诸比丘!此乃名之为无漏法。”
“诸比丘!我当说有过与无过之法。谛听![善思作意!”
“唯然!大德!”彼诸比丘应答世尊。世尊即说：]
“诸比丘!何等为有过法耶?即邪见、邪思惟、邪语、邪业、邪命、邪精进、邪念、邪定、邪智、]邪解脱也。诸比丘!此乃名之为有过法。]
诸比丘!何等为无过法耶?即正见、[正思惟、正语、正业、正命、正精进、正念、正定、正智、]正解脱也。诸比丘!此乃名之为无过法。”
“诸比丘!我当说烦苦与无烦苦之法。谛听![善思作意!”
“唯然!大德!”彼诸比丘应答世尊。世尊即说：]
“诸比丘!何等为烦苦法耶?即邪见、[邪思惟、邪语、邪业、邪命、邪精进、邪念、邪定、邪智、]邪解脱也。诸比丘!此乃名之为烦苦法。
诸比丘!何等为非烦苦法。即正见、[正思惟、正语、正业、正命、正精进、正念、正定、正智、]正解脱也。诸比丘!此乃名之为非烦苦法。”
“诸比丘!我当说积集与损减之法。谛听![善思作意!”
“唯然!大德!”彼诸比丘应答世尊。世尊即说：]
“诸比丘!何等为积集法耶?即邪见、[邪思惟、邪语、邪业、邪命、邪精进、邪念、邪定、邪智、]邪解脱也。诸比丘!此乃名之为积集法。
诸比丘!何等为损减法耶?即正见、[正思惟、正语、正业、正命、正精进、正念、正定、正智、]正解脱也。诸比丘!此乃名之为损减法。”
“诸比丘!我当说引苦与引乐之法。谛听![善思作意!”
“唯然!大德!”彼诸比丘应答世尊。世尊即说：]
“诸比丘!何等为引苦法耶?即邪见、[邪思惟、邪语、邪业、邪命、邪精进、邪念、邪定、邪智、]邪解脱也。诸比丘!此乃名之为引苦法。
诸比丘!何等为引乐法耶?即正见、[正思惟、正语、正业、正命、正精进、正念、正定、正智、]正解脱也。诸比丘!此乃名之为引乐法。”
“诸比丘!我当说有苦报之法与有乐报之法。谛听! [善思作意!”
“唯然!大德!”彼诸比丘应答世尊。世尊即说：]
“诸比丘!何等为有苦报之法耶?即邪见、[邪思惟、邪语、邪业、邪命、邪精进、邪念、邪定、邪智、]邪解脱也。诸比丘!此乃名之为有苦报之法。
诸比丘!何等为有乐报之法耶?即正见、[正思惟、正语、正业、正命、正精进、正念、正定、正智、]正解脱也。诸比丘!此乃名之为有乐报之法。”
第一四 善良品[毕]
第一 云品
如是我闻。一时，世尊住舍卫[城]祇陀林中给孤独园。于其处，世尊言诸比丘曰：“诸比丘!”诸比丘答称：“大德!”世尊告彼等比丘言：
“诸比丘!此等是四云。四者为何?即：鸣而不雨，雨而不鸣，不鸣又不雨，鸣而又雨是。诸比丘!此等是四云。
诸比丘!正是如是，为喻此等四云，有四类之补特伽罗，存在于世中。四者为何?即：鸣而不雨，雨而不鸣，不鸣又不雨，鸣而又雨是。
诸比丘!又，云何有补特伽罗是鸣而不雨耶?诸比丘!世间有一类之补特伽罗，语而不作。诸比丘!如是补特伽罗，是鸣而不雨。诸比丘!犹如此云，则鸣而不雨。诸比丘!我说此补特伽罗，应如斯喻者。
诸比丘!又，云何有补特伽罗，是雨而不鸣耶?诸比丘!世间有一类之补特伽罗，作而不语。诸比丘!如是之补特伽罗，是雨而不鸣。诸比丘!犹如斯云，雨而不鸣。诸比丘!我说此补待伽罗，应如斯喻者。
诸比丘!又，云何而有补特伽罗，是不鸣又不雨耶?诸比丘!世间有一类之补特伽罗，不语又不作。诸比丘!如是补特伽罗，是不鸣又不雨。诸比丘!犹如此云，不鸣又不雨。诸比丘!我说此补特伽罗，应如斯喻者。
诸比丘!又，云何有补特伽罗，是既鸣又雨耶?诸比丘!世间有一类之补特伽罗，既语又作。诸比丘!如是补特伽罗，是既鸣又雨。诸比丘!犹如斯云，既鸣又雨。诸比丘!我说此补特伽罗，应如斯喻。诸比丘!有此等四云，应喻补特伽罗，存在于世中。”
注1 参阅Pug.IV.8.。
“诸比丘!此等是四云。四者为何?即：鸣而不雨，……乃至……既鸣又雨。诸比丘!有此等之四云。
诸比丘!正是如此，有此等四云，喻补特伽罗，存在于世中。四者为何?即：鸣而不雨，……乃至……既鸣又雨。
诸比丘!又，云何而有补特伽罗，是鸣而不雨耶?
诸比丘!世间有一类之补特伽罗，通达：经、应颂、记说、讽颂、无问自说、如是说、本生、未曾有法、知解本文，彼于此是苦，不如实知，……乃至……此是趣苦灭之道，不如实知。诸比丘!如是有补特伽罗，是鸣而不雨。诸比丘!犹如斯云，鸣而不雨。诸比丘!我说此补特伽罗，应如斯喻。
诸比丘!又，云何有补特伽罗，是雨而不鸣耶?
诸比丘!世间有一类之补特伽罗，不通达：经……乃至……知解本文，彼于此是苦，如实了知……乃至……此是趣苦灭之道，如实了知。诸比丘!有如是补特伽罗，是雨而不鸣。诸比丘!犹如说斯……。
诸比丘!又，云何有补特伽罗，是不鸣又不雨耶?
诸比丘!世间有一类之补特伽罗，不通达：经……知解本文，彼于此是苦，不如实了知……此是趣苦灭道，不如实了知。诸比丘!如是有补特伽罗，是不鸣又不雨。诸比丘!犹如说斯……。
诸比丘!又，云何而有补持伽罗，是既鸣又雨耶?
诸比丘!世间有一类之补特伽罗，通达经……知解本文，彼于此是苦，如实了知……此是趣苦灭道，如实了知。诸比丘!如是者，有补特伽罗，是既鸣又雨。诸比丘!犹如斯云，既鸣又雨。诸比丘!我说此补特伽罗，应如斯喻。
诸比丘!有此等之四云，应喻斯补特伽罗，存在于世中。”
注1 参阅增一阿含一八(大正藏、二．六三五a)。
“诸比丘!此等是四种瓶。四者为何?即：空而闭者，盈而开者，空而开者，盈而闭者是。诸比丘!此等是四种瓶。
诸比丘!正是如是。有此可以瓶喻之四种补特伽罗，存在于世中。四者为何?即：空而闭者，盈而开者，空而开者，盈而闭者是。
诸比丘!又，云何有补特伽罗，是空而闭者耶?
诸比丘!世间有一类之补特伽罗，往、来、前观、左右视、屈、伸，著持僧伽梨、衣、钵，[皆]是端正。彼于此是苦，不如实了知，……此是趣苦灭道，不如实了知。诸比丘!如是者，有补特伽罗，是空而闭者。诸比丘!犹如此瓶之空而闭者。诸比丘!我说此补特伽罗，应如斯喻。
诸比丘!又，云何有补特伽罗，是盈而开者耶?
诸比丘!世间有一类之补特伽罗，往、来、……著持僧伽梨、衣、钵，[皆]不端正。彼于此是苦，如实了知，……此是趣苦灭道，如实了知。诸比丘!如是者，有补特伽罗，是盈而开者。诸比丘!犹如此瓶之盈而开者。诸比丘!我说此补特伽罗，应如斯喻。
诸比丘!又，云何有补特伽罗，是空而开者耶?
诸比丘!世间有一类之补特伽罗，往、来、……著持僧伽梨、衣、钵，[皆]不端正。彼于此是苦，不如实了知，……此是趣苦灭道，不如实了知。诸比丘!如是者，有补特伽罗，是空而开者。诸比丘!犹如此瓶之空而开者。诸比丘!我说此补特伽罗，应如斯喻。
诸比丘!又，云何有补特伽罗，是盈而闭者耶?
诸比丘!世间有一类之补特伽罗，往、来、……著持僧伽梨、衣、钵，[皆]是端正。彼于此是苦，如实了知……此是趣苦灭道，如实了知。诸比丘!如是者，有补特伽罗，盈而闭者。诸比丘!犹如此瓶之盈而闭者。诸比丘!我说此补特伽罗，应如是喻。
诸比丘!有此等四种瓶喻之补特伽罗，存在于世中。”
注1 参阅Pug.IV.11.。
“诸比丘!此等是四种之湖水。四者为何?即：浅而见深者，深而见浅者，浅而见浅者，深而见深者是。诸比丘!此等是四种湖水。
诸比丘!正是如此，有此应以四湖水为喻之补特伽罗，住于世中。四者为何?即：浅而见深者，……深而见深者是。
诸比丘!又，云何有补特伽罗，是浅而见深耶?
诸比丘!世间有一类之补特伽罗，往、来、……著持僧伽梨、衣、钵，[皆]是端正，彼于此是苦，不如实了知，……此是趣苦灭道，不如实了知。诸比丘!如是者，有补特伽罗是浅而见深。诸比丘!犹如浅而见深之湖水。诸比丘!我说此补特伽罗，应如是喻。
诸比丘!又，云何有补特伽罗，是深而见浅耶?
诸比丘!世间有一类之补特伽罗，往、来、……著持僧伽梨、衣、钵，[皆]不端正，彼于此是苦，如实了知，……于此趣苦灭道，如实了知。诸比丘!如是者补特伽罗，是深而见浅。诸比丘!犹如湖水之深而见浅。诸比丘!我说此补特伽罗，应如是喻。
诸比丘!又，云何有补特伽罗，是浅而见浅耶?
诸比丘!世间有一类之补特伽罗，往、来，……乃至……于此是苦，不如实了知，……乃至于此2趣苦灭道，不如实了知。诸比丘!如是者补待伽罗3，是浅而见浅。诸比丘!犹如湖水之浅而见浅。诸比丘!4我说此补特伽罗，应如是喻。
诸比丘!又，云何有补特伽罗，是深而见深耶?
诸比丘!世间有一类之补特伽罗，往、来、……乃至……彼于此是苦，如实了知，……乃至……于此趣苦灭道，如实了知。诸比丘!如是之补特伽罗，是深而见深。诸比丘!犹如湖水之深而见深。诸比丘!我说此补特伽罗，应如是喻。诸比丘5!有此等四种之湖水，应喻补特伽罗，存在于世中。”
注1 Pug.IV.12.参阅。在底本依摄句文推测，虽有“一零四”之设，但此摄句文字，容有应予异议余地。依释文所示，底本之“一零五”系“一零四”；又“一零六”，系“一零五”之误，一如暹本之脚注所出示，其脱漏之分，应视为“一零六”。
2 底本十四行之……pe……应该代之[103.5]置于前行。
3 底本脱漏补特伽罗(puggalo)，依暹本补。下之注有※者亦然。
4 底本脱漏，诸比丘!(bhikkhaVe)，依暹本补之。下之注有※者亦然。
5 底本脱漏，诸比丘!(kho bhikkhave)，依暹本补之。
“诸比丘!此等是四种之庵罗2。四者为何?即：生而有熟色，熟而有生色，生而有生色，熟而有熟色是。诸比丘!此等是四种之庵罗。
诸比丘!正是如是，有此等四种之庵罗，应喻补特伽罗，存在于世中。四者为何?即：生而有熟色，熟而有生色，生而有生色，熟而有熟色是。
诸比丘!又，云何而有喻补特伽罗，是生而有熟色耶?
诸比丘!世间有一类之补特伽罗，往、来、……乃至……端正，彼于此是苦，不如实了知，……乃至……道，不如实了知。诸比丘!如是补特伽罗，是生而有熟色。诸比丘!犹如庵罗生而有熟色。诸比丘!3我说此补特伽罗，应如是喻。
诸比丘!又，云何有补特伽罗，是熟而有生色耶?
诸比丘!世间有一类之补特伽罗，往、来、……乃至……不端正，彼于此是苦，如实了知……乃至……是道，如实了知。诸比丘!如是补特伽罗，是熟而有生色。诸比丘!犹如此种之庵罗，是熟而有生色。诸比丘!我说此补特伽罗，应如是喻。
诸比丘!又，云何而有补特伽罗，是生而有生色耶?
诸比丘!世间有一类之补特伽罗，往、来、……乃至……不端正，彼于此是苦，不如实了知，……乃至……是道，不如实了知。诸比丘!如是之补特伽罗，是生而有生色。诸比丘!犹如斯种之庵罗，是生而有生色。诸比丘!我说此补特伽罗，应如是喻。
诸比丘!又，云何而有补特伽罗，是熟而有熟色耶?
诸比丘!世间有一类之补特伽罗，往、来、乃至……端正。彼于此是苦，如实了知……乃至……是道，如实了知。诸比丘!如是之补特伽罗，是熟而有熟色。诸比丘!犹如庵罗之熟而有熟色。诸比丘!我说此补特伽罗，应如是喻。诸比丘!有此等四种之庵罗，应喻补特伽罗，存在于世中。”
注1 增一阿含一七(大正藏、二．六三四a)
2 庵罗系果名，汉译为余甘子。
3 依暹本补入诸比丘!(bhikkhave)，以下仿之。
注1 此章从缺。请见一百四之注1。
“诸比丘!此等是四种鼠。四者为何?即：挖穴不住，住穴而不挖，既不挖穴又不住，挖穴而又住。诸比丘!此等是四种鼠。
诸比丘!正是如是，有此等之鼠，应喻补特伽罗，存在于世中。四者为何?即：挖穴而不住，……乃至挖穴而又住。
诸比丘!又，云何有补特伽罗，是挖穴而不住耶?
诸比丘!世间有一类之补特伽罗，通达：经……乃至……知解本文，彼于此是苦，不如实了知……乃至……不如实了知。诸比丘!如是有补特伽罗，是挖穴而不住。诸比丘!犹如斯鼠之挖穴而不住。我说此补特伽罗，应如是喻。
诸比丘!又，云何有补特伽罗，是住穴而不挖耶?
诸比丘!世间有一类之补特伽罗，不通达：经……乃至……知解本文，彼于此是苦，如实了知……乃至……如实了知。诸比丘!如是有补特伽罗，是住穴而不挖。诸比丘!犹如斯鼠之住穴而不挖。我说此补特伽罗，应如是喻。
诸比丘!又，云何有补特伽罗，既不挖穴又不住耶?
诸比丘!世间有一类之补特伽罗，不通达：经……乃至……知解本文，彼于此是苦，不如实了知……乃至……不如实了知。诸比丘!有如是之补特伽罗，既不挖穴又不住，我说此补特伽罗，应如是喻。
诸比丘!又，云何有补持伽罗，挖穴而又住?
诸比丘!世间有一类之补特伽罗，通达：经……乃至……知解本文，彼于此是苦，如实了知……乃至……如实了知。诸比丘!有如是补特伽罗，是既挖穴而又住。诸比丘!犹如斯鼠之既挖穴而又住。我说此补特伽罗，应如是喻。诸比丘!有此等四种之鼠，应喻补特伽罗，存在于世中。”
注1 参阅Pug.IV.9.。
“诸比丘!此等是四种之牛。四者为何?即：于自群牛性暴，于他牛不暴；于他牛性暴，于自群牛不暴；于自群牛暴，于他牛亦暴；于自群牛不暴，又于他牛亦不暴。诸比丘!此等是四种之牛。
诸比丘!正是如此，有此等四种之牛，应喻补特伽罗，存在于世中。四者为何?于自群牛性暴，于他牛不暴……于自群牛不暴，于他牛亦不暴。
诸比丘!云何有补特伽罗，于自群牛性暴，于他牛不暴耶?诸比丘!世间有一类之补特伽罗，于自家徒众，令战栗；于他家徒众，则非。诸比丘!有如是之补特伽罗，于自群牛性暴，于他牛则不暴。诸比丘!犹如斯牛，于自群牛性暴，于他牛则不暴。诸比丘!我说此补特伽罗，应如是喻。
诸比丘!又，云何有补特伽罗，于他牛暴，于自牛不暴耶?诸比丘!世间有一类之补特伽罗，于他徒众令战栗，于自徒众则不。诸比丘!如是……乃至说……。
诸比丘!又，云何而有补特伽罗，于自群牛暴，又于他牛暴耶?诸比丘!世间有一类之补特伽罗，于自徒众令战栗，又令他徒众亦战栗。诸比丘!如是……乃至说……。
诸比丘!又，云何而有补特伽罗，于自群牛不暴，又于他牛亦不暴耶?
诸比丘!世间有一类之补特伽罗，不令自徒众战栗，又于他徒众亦不。诸比丘!有如是之补特伽罗，于自群牛不暴，又于他牛亦不暴。诸比丘!犹如斯牛，于自群牛不暴，于他牛亦不暴。我说此补特伽罗，应如是喻。诸比丘!有此等四种牛，应喻补特伽罗。”
注1 参阅Pug.IV.13.。
“诸比丘!此等是四种之树。四者为何?不坚而以不坚为眷族，不坚而以坚为眷族，坚而以不坚为眷族，坚而以坚为眷族。诸比丘!此等是四种之树。
诸比丘!正是如此，有此等四种之树，应喻补特伽罗，存在于世中。四者为何?不坚而以不坚为眷族，……乃至……坚而以坚为眷族。
诸比丘!云何有补特伽罗，不坚而以不坚为眷族耶?诸比丘!世间有一类之补特伽罗，是无戒、恶法，彼徒众亦是无戒、恶法。诸比丘!有如是之补特伽罗，不坚而以不坚为眷族。诸比丘!犹如斯树，不坚而以不坚为眷族。我说此补特伽罗，应如是喻。
诸比丘!又，云何有补特伽罗，不坚而以坚为眷族耶?诸比丘!世间有一类之补特伽罗，是无戒、恶法。但彼徒众，则是具戒、善法。诸比丘!如是……乃至说……。
诸比丘!又，云何有补特伽罗，坚而以不坚为眷族耶?诸比丘!世间有一类之补特伽罗，是具戒、善法，但彼徒众，则是无戒、恶法。诸比丘!如是……乃至说……。
诸比丘!又，云何而有补特伽罗，坚而以坚为眷族耶?诸比丘!世间有一类之补特伽罗，是具戒、善法，被徒众亦具戒、善法。诸比丘!有如是之补特伽罗，坚而以坚为眷族。诸比丘!犹如斯树，坚而以坚为眷族。
我说此补特伽罗，应如是喻。
诸比丘!2有此等四种之树，应喻补特伽罗，存在于世中。”
注1 参阅Pug.IV.21.。
2 底本中脱漏此“诸比丘”(bhikkhave)，依暹本补之。
“诸比丘!此等是四种蛇。四者为何?即：出毒而非剧毒，剧毒而不出毒，出毒又是剧毒，不出毒又非剧毒是。诸比丘!此等是四种蛇。
诸比丘!正是如是，有此等四种蛇，应喻补特伽罗，存在于世中。四者为何?即：出毒而非剧毒，……乃至……不出毒又非剧毒是。
诸比丘!又，云何而有补特伽罗，出毒而非剧毒耶?诸比丘!世间有一类之补特伽罗，频发忿怒，然彼忿则不长续。诸比丘!有如是补特伽罗，出毒而非剧毒。诸比丘!犹如斯蛇，出毒而非剧毒。我说此补特伽罗，应如是喻。
诸比丘!又，云何而有补特伽罗，剧毒而不出毒耶?诸比丘!世间有一类之补特伽罗，不频频忿怒，然彼忿则长续。诸比丘!如是……乃至说……。
诸比丘!又，云何而有补特伽罗，出毒而又剧毒耶?诸比丘!世间有一类之补特伽罗，频频忿怒，彼忿又长续。诸比丘!如是……乃至说……。
诸比丘!又，云何而有补特伽罗，不出毒又非剧毒耶?诸比丘!世间有一类之补特伽罗，既不频频忿怒，彼毒又不长续。诸比丘!有如是之补特伽罗，既不出毒，又非剧毒。诸比丘!犹如斯蛇，不出毒又非剧毒。我说此补特伽罗，应如是喻。”
诸比丘!有此等四种蛇喻之补特伽罗，存在于世中。
注1 参阅Pug.IV.14.。
此之摄句
云1、瓶有二 湖水亦有二
庵罗、鼠、牛、树、蛇，此等有十。
注1 底本虽一如现译，于云之喻，有一零一、一零二两章。故正确当是：“二之云、瓶、湖水有二”之意义。而一章从阙。
第四 战士品
“诸比丘!成就四支之战士，适宜于王，堪王使用，算为王之股肱。四者为何?
诸比丘!世间有战士，善知射程，能射远方，又能不误射，又2能破大集团。诸比丘!成就此等四支战士，适宜于王，堪王使用，算为王之股肱。
诸比丘!正是如是，成就四法之比丘，是应请……是世人无上福。四者为何?
诸比丘!世间有比丘，善知射程，能射远方，又能不误射，又能破大集团。
诸比丘!又，云何比丘善知射程耶?
诸比丘!世间有比丘，具戒……乃至……受学于学处。诸比丘!比丘如是，能知射程。
诸比丘!又，云何而比丘能射远方耶?
诸比丘!世间有比丘，所有色之过去、未来、现在，或内、或外、或粗、或细、或劣、或胜，所有远、近之一切色……此不属我，此皆非我，此非我之我……如是，以正慧如实见此，所有受……乃至……所有想……乃至……所有行……乃至…所有识之过去、未来、现在，或内、或外，或粗、或细、或劣，或胜、所有远、近之一切识……此不属我，此非我，此非我之我……如是，以正慧如实见此。诸比丘!比丘如是，能射远方。
诸比丘!又，云何比丘能不误射耶?
诸比丘!世间有比丘，于此是苦，能如实知……乃至……趣苦灭道，如实知。诸比丘!比丘如是者，能不误射。
诸比丘!又，云何比丘能破大集团耶?
诸比丘!世间有比丘，破大无明蕴。诸比丘!比丘如是，能破大集团。诸比丘!成就此等四法之比丘，是应请……乃至……是世人无上福田。”
注1 参阅增支部、三集，百三十一(汉译南传大藏经、一七．第四战士品百三十一第一节)
2 又底本于mahato，次后脱漏ca，兹依前后用例及暹本补。
“诸比丘!沙门、婆罗门、天魔、梵天或1世中任何者，无有能保证四法者。四者为何?
保证不老2之沙门……任何者亦非是。
保证不病之沙门……任何者亦非是。
保证不死之沙门……任何者亦非是。
复次，所有恶业杂染，而能招后有，苦患与俱、有苦之异熟，于当来有生、老、死者，不起异熟，能保证之沙门、婆罗门、天、魔、梵天、或世中任何者，亦皆非是。
诸比丘!能保此等四法……任何者亦非是。”
注1 或 底本之va，系va之误。
2 老 底本之jiviti，在暹本之作jiriti，正确。
一时，世尊住王舍(城)竹林中栗鼠饲养处。时，摩揭陀大臣禹舍婆罗门，诣访世尊之处。至已，与世尊俱相庆慰……乃至……坐于一面之摩揭陀大臣禹舍婆罗门，白世尊言：
“尊者瞿昙!我如是语，如是见。谓：凡所见事，我云：如是见!无失。凡所闻事，我云：如是闻!无失。凡所觉事，我云：如是觉!无失。凡所了别，我云：如是了别!无失。”
“婆罗门!我不说应语一切所见；复次，婆罗门!我不说不应语一切所见。婆罗门!我不说应语一切所闻；复次，婆罗门!我不说不应语一切所闻。婆罗门!我不说应语一切所觉；复次，婆罗门!我不说不应语一切所觉。婆罗门!我不说应语一切所了别；复次，婆罗门!我不说1不应语一切所了别。
婆罗门!有所见者而语，于此时，若增不善法，而灭善法，如是所见者，我不说其应语。婆罗门!有所见者而语，此时，若灭不善法，而增善法者，如是所见者，我说应语。婆罗门!有所闻者，此说……。婆罗门!有所觉者，……此说……，婆罗门!有所了别者而语，此时，若增不善法，减善法时，如是所了别，我不说应语。婆罗门!有所了别而语，此时，若灭不善法，而增善法，如是所了别，我说应语。”
时摩揭陀大臣禹舍婆罗门，欢喜世尊之所说，随喜从座而起，离去。
注1 底本vinnatam以次，脱漏，依暹本补。
一时，生闻婆罗门诣访世尊之处。至已，与世尊俱相庆慰……乃至……坐于一面之生闻婆罗门，白世尊言：
“尊瞿昙!我如是说，如是见。谓：所有应死者，无不怖死、无不恐惧。”
“婆罗门!应死者有怖死、有恐惧者；复次，婆罗门!应死者有不怖死、有不恐惧者。
婆罗门!又，云何是应死而怖死、恐惧者耶?
婆罗门!世间有一类，于诸欲不离贪、不离欲、不离爱、不离渴、不离焦、不离渴爱，于一刻间，彼触随一重疾患，如是触随一重疾患，彼谓：呜呼![我]爱乐之诸欲将舍我；又我1应舍[我]爱乐诸欲。彼忧、疲、哭、椎胸2号泣、迷乱。婆罗门!此是应死者怖死、而又恐惧。
复次，婆罗门!世间有一类，于身不离贪……于一刻间，彼触随一重疾患，如是触随一重疾患，彼谓：呜呼!爱乐身将舍我；又，我应舍[我]爱乐身。彼忧……迷乱。婆罗门!此是应死者……而又恐惧。
复次，婆罗门!世间有一类，不作福、不作善、不由怖畏出，作恶、作凶暴、作罪垢，于一刻间，彼触随一重疾患，如是触随一重疾患，彼谓：呜呼!我不作福、不作善、不作自怖畏出，作恶、作凶暴、作罪垢。呜呼!不作福、不作善、不作自怖畏出，作恶、作凶暴、尽情趣向作罪垢所，我死而趣而其处。彼忧、疲、哭、椎胸号泣、迷乱。婆罗门!此是应死者，怖死而又恐惧。
复次，婆罗门!世间有一类，于正法有惑、有疑、不决定，于一刻间，彼触随一重疾患，如是触随一重疾患，彼谓：呜呼!我于正法有惑、有疑、不决。彼忧、疲、哭、椎胸号泣、迷乱。婆罗门!此是应死者，怖死而恐惧。
婆罗门!此等四者，是应死者，怖死而又恐惧。
婆罗门!又，云何是应死者而又不怖死、又不恐惧耶?
婆罗门!世间有一类，于诸欲离贪、离欲、离爱……于一刻间，彼触随一重疾患，如是触随一重疾患，彼谓：呜呼![我]离爱乐诸欲，我应舍；又，我应舍，[我]离爱乐诸欲。彼不忧、不疲3、不哭、不椎胸号泣、不迷乱。婆罗门!此是应死者不怖死、而又不恐惧。
复次，婆罗门!世间有一类，于身离贪、离欲……于一刻间，彼触随一重疾患，如是触随一重疾患，彼谓：呜呼![我]离爱乐身，我应舍；又，我应舍，[我]离爱乐身。彼不忧、不疲、不哭、不椎胸号泣、不迷乱。婆罗门!此是应死者，不怖死、而又不恐惧。
复次，婆罗门!世间有一类，不作恶、不作凶暴、不作罪垢，作福、作善、作从怖畏出者，于一刻间，彼触随一重疾患，如是触随一重疾患，彼谓：呜呼!我不作恶、不作凶暴、不作罪垢、作福、作善，尽情作自怖畏出者，所趣向处，我死趣其所。彼不忧、不疲、不哭、不椎胸号泣、不迷乱。婆罗门!此是应死者，不怖死、而又不恐惧。
复次，婆罗门!世间有一类，于正法无惑、无疑、决定，于一刻间，彼触随一重疾患，如是触随一重疾患，彼谓：鸣呼!我于正法无惑、无疑、决定4。彼不忧、不疲、不哭、不椎胸号泣、不迷乱。婆罗门!此是应死者，不怖死、而又不恐惧。
婆罗门!此等四种应死者而不怖死、又不恐惧。”
“尊者瞿昙!奇哉……尊者瞿昙，请存念我，从今日起，终生归依为优婆塞。”
注1 又我 底本之vaham，依暹本及其，他采caham形，以下仿之
2 胸 底本之uratthalam，在暹本作urattali正确，以下仿之。
3 疲 底本之kilamati，系kilamati之误。
4 决定 底本之mitthangato nitthangato之误。
一时，世尊住王舍[城]耆阇崛山。尔时，众多高望偏历者，住叶毗尼[河]畔偏历者园，曰：安那巴拉2与游行者善生优陀夷3偏历者，及其余高望偏历者是。时，世尊晡时，从宴坐起，往叶毗尼河畔偏历者园。复，是时集坐于彼等外道偏历者之间，“相互交谈此为婆罗门真谛，此亦为婆罗门真谛。”
时，世尊来至偏历者处。至已，坐于所设座。坐已，世尊告彼等偏历者：“偏历者众!如何4为谈话而集坐耶?又，中断汝等谈话为何?”
“尊瞿昙!集坐此处，我等作如是对话。谓：如是亦婆罗门真谛，如是亦婆罗门真谛。”
“偏历者众!我于此等四婆罗门之真谛，自知作证宣说。四者为何?
偏历者众!世间有婆罗门，作如是说，谓：一切有情不可杀5。作如是语婆罗门，是语真实，非虚诳。彼依此[我]不说是沙门，不说是婆罗门，我不说更殊胜，我不说相等，我不说下劣，更于此中知有真谛，悉为有情哀愍，为悲愍而修行。
复次，偏历者，婆罗门如是说，谓：一切欲是无常、是苦、是应变易者。作如语婆罗门，是语真实，非虚诳。彼依此[我]不说是沙门……不说，更于此中知有真谛，悉为厌诸欲、为离贪、为灭而修行。
复次，偏历者!婆罗门如是说，谓：一切有是无常、是苦、是应变易者。作如是语之婆罗门，是语真实，非虚诳。彼依此[我]不说是沙门……，更于此中知有真谛，悉为厌有、为离贪、为灭而修行。
复次，偏历者!婆罗门如是说，谓：我非何处、任何者、如何者；又，何处、任何者6、如何者非属我。如是语之婆罗门，语真实，非虚诳。彼依此[我]不谓沙门，不谓婆罗门，我不谓殊胜，我不谓相等，我不谓下劣。更复于此中，如有真谛，全修行无所有之行。
偏历者!此等四婆罗门真谛，我自知、作证而宣说。”
注1 参阅杂阿含三五(大正藏、二．二五一a)、别译杂阿含一一(大正藏、二十四五0c)
2 底本之Antabharo，在暹本及四集三十之一有Annabharo，今依此。
3 与 Sakuludayi亦同处有Sakuludayi，今依此。
4 如何 底本之kaya，系kaya之误。
5 不可杀 底本avijja，在暹本作avajjha，正确。
6 任何者 底本kincanamnatthiti系kincanam atthiti之误，在暹本作kincinatthiti。
一时，有一比丘，诣访世尊之处。至已，问讯世尊坐于一边面，坐于一面之比丘，白世尊言：
“大德!世界为何者所引导?世界为何者所牵引?已生者随何力2耶?”
“比丘!善哉，善哉!比丘!汝之(慧)发现贤明、辩才聪明、询问善巧。比丘!汝作如是问耶?谓：大德!世界为何者所引导?世界为何者所牵引?已生者随何力耶?”
“大德!诚然!”
“比丘!世界为心所引导，为心所牵引，已生者随心之力。”
“大德!善哉!”称后，彼比丘欢喜，于世尊所说，随喜已，再问世尊，谓：“大德!多闻持法者，说多闻持法者，大德!限于几何方为多闻持法者耶?”
“比丘!善哉!善哉!比丘!汝之(慧)发现贤明、辩才聪明、询问善巧。比丘!汝作如是问耶?谓：大德!多闻……持法者，大德!限于几何方为多闻持法者耶?”
“大德!诚然!”
“比丘!我说多3种法，是：经、应颂、记说、讽颂、无问自说、如是说、本生、未曾有法、知解。比丘!即使一四句偈，知义、知本文、行法随法，即是多闻持法者。”
“大德!善哉!”称后，斯比丘于世尊所说……更问，谓：“大德!具闻抉择慧者，说具闻抉择慧者，大德!限于几何方为具闻抉择慧者耶?”
“比丘!善哉，善哉!比丘!汝之(慧)发现……善巧所问。比丘!汝作如是问耶?谓：大德!具闻抉择慧者，说具闻抉择慧者。大德!限于几何方为具闻抉择慧者耶?”
“大德!诚然!”
“比丘!比丘闻‘此是苦，’以慧分析其义，而见苦；闻‘此是苦之集’，以慧分析其义，而见苦集；闻‘此是苦之灭’……见此是趣苦灭之道。比丘!如是方为具闻抉择慧者。”
“大德!善哉!”称后，斯比丘于世尊所说……更再问，谓：“大德!贤人大慧者，说贤人大慧者，大德!限于几何方为贤人大慧者?”
“比丘!善哉，善哉!比丘!汝之(慧)发现贤明……询问善巧。比丘!汝作如是问耶?谓：大德!贤人大慧者，说贤人大慧者，大德!限于几何方为贤人大慧者耶?”
“大德!诚然!”
比丘!世间有贤人大慧者，不想为自恼害，不想为他恼害，不想为两者恼害，只作自利与他利两者之利，与一切世界之利思惟。比丘!如是，是贤人大慧者。
注1 参阅中阿含、四五(大正藏、一．七0九a)、佛说意(大正藏、一．九0一b)
2 底本作 gacchati在暹本作gacchatiti，正确，惟依日文举译，此为。
3 多 底本暹本bahu作bahu，正确。
一时，世尊住王舍(城)竹林中栗鼠饲养处。时，摩揭陀大臣禹舍婆罗门，诣访世尊之处。至已，与世尊俱相庆慰……坐于一面之摩揭陀大臣禹舍婆罗门，白世尊言：
“尊瞿昙!不善士知有不善士是不善士否?”
“婆罗门!不善士知有不善士是不善士者，是无是处，是无可能。”
“尊瞿昙!复次，不善士知有善士是善士否?
婆罗门!不善士知有善士是善士者，是无是处，是无可能。”
“尊瞿昙!善士知有善士是善士否?”
“婆罗门!善士知有善士是善士者，是有是处，是有可能。”
“复次，尊瞿昙!善士知有不善士是不善士否?”
“婆罗门!善士知有不善士是不善士者，是有是处，是有可能。”
五 “尊瞿昙!希奇哉!尊瞿昙!是未曾有!尊瞿昙如是善说，谓：婆罗门!不善士知不善士是不善士者，是无是处，是无可能。婆罗门!不善士知有善士是善士者，亦无是处，是无可能。婆罗门!善士知有善士是善士者，是有是处，是有可能。婆罗门!善士知有不善士是不善士者，亦有是处，是有可能。
尊瞿昙!曾于一时，于都提村婆罗门徒众1中，有作非难于他者，谓：‘此耶励亚王是愚者，彼深信罗摩弗多；复，于沙门罗摩弗多作如是最大谦下2，谓：是问讯、起迎、合掌、和敬业。又，耶励亚王彼等眷族：亚玛卡、毛迦拉、郁伽、那延达奇、犍达婆、阿吉耶沙亦是愚者，彼等深信沙门罗摩弗多：复，于沙门罗摩弗多作如是最大谦下，谓：是问讯、起迎、合掌、和敬业。’”
“都提村婆罗门如何以不正道理引导彼等[徒众]，诸贤者皆谓：贤明之耶励亚王于正所作与余分所作、于正所言与余分所言，比见义者，尤为更能见义者。”
“尊者!诚然!贤明之耶励亚王于正所作与余分所作、于正所言与余分所言，比见义者，尤为更能见义者。尊者!沙罗摩弗多，比耶励亚3更贤4明，于正所作与余分所作、于正所言与余分所言，比见义者，尤能更见义故，耶励亚王深信沙门罗摩弗多；复于罗摩弗多作如是最大谦下，谓：是问讯、起迎、合掌、和敬业。”
“诸贤者云何思惟耶?耶励亚王贤眷族：亚玛卡、毛迦拉、郁迦、那延达奇、犍达婆、阿吉耶沙，于正所作与余分所作、于正所言与余分所言，比见义者，更能见义。”
“尊者!诚然!耶励亚王贤眷族：亚玛卡、毛迦拉、郁迦、那延达奇、犍达婆、阿吉耶沙，于正所作与余分所作、于正所言与余分所言，比见义者，更能见义。尊者!沙门罗摩弗多，比耶励亚王贤眷族更贤明，于正所作与余分所作、于正所言与余分所言，比见义者，更能见义故，耶励王眷族深信沙门罗摩弗多；复于沙门罗摩弗多作如是最大谦下，谓：是问讯、起迎、合掌、和敬业。
尊瞿昙!希奇哉!……尊瞿昙如是善说，谓：婆罗门!不善士知有不善士是不善士者，是无是处，是无可能。婆罗门!不善士知有善士是善士者，是无是处，是无可能。复次，婆罗门!善士知有善士是善士者，是有是处，是有可能。婆罗门!善士知有不善士是不善士者，是有是处，是有可能。
尊瞿昙!我等今将离去，于我等多有所作，多有不办者。
“婆罗门!由汝随意!”
时，摩揭陀之大臣禹舍婆罗门，欢喜于世尊之所说，随喜，从座而起，离去。
注1 徒众 底本之parisati，在暹本作parisati，正确。
2 最大谦下 底本之paramanpacckaram，在暹本作paramanpaCCakaram，正确，以下仿之。
3 王 底本之ranno，系ranna之误。
4 更贤底 本之panditaro，在暹本作panditataro，正确，以下仿之。
一时，世尊住王舍[城]耆阇崛山。时，文祁子优波迦诣访世尊之处。至已，问讯世尊，坐于一面，坐于一面之文祁子优波迦，白世尊言：
“大德!我如是说、如是见，谓：无论谁非难于他者，若一切1非难于他[之理]不予成立，不予成立者，应诃、应毁。”
“优波迦!若非难他，非难他2[之理]若不成立，不予成立者，应诃、应毁。优波迦!若汝3非难他，非难他[之理]不予成立，不予成立故，应诃、应毁。”
“大德!譬如以绳索缚浮物，正是如此。大德!我此浮物，须由世尊之大索捆缚。”
“优波迦!此是不善，是我制定，此中有无量句、无量文、无量如来说法，谓：如是之类是不善。复次4，优波迦!此之不善应断，是我制定，此中有无量句、无量文、无量如来说法，谓：如是不善之类应断。优波迦!此是善，是我制定……说法，谓：如是之类是善。复次，优波迦!此善应修，是我制定，于此中有……说法，谓：如是善类应修。”
时，文祁子优波迦，于世尊所说，欢喜、随喜已，从座而起，问讯世尊，右绕而往摩揭陀王--韦提希子阿阇世处。至已，报告与世尊对谈之始终。
作如是语时，摩揭陀王--韦提希子阿阇世怒而不悦，告文祁子优波迦曰：“鸣呼!此制盐[村]子!不过败[德]、不过饶舌、不过铁面皮，此类人想抗辩于世尊、应供、正自觉者，且去!优波迦!消失!我不[再]见汝!”
注1 如何 底本之sabbaso，在暹本作sabbo so，据释文sabbo pi so所称看来，当从暹本。
2 在Upaka之次，在暹本有vatteti parpparambham，底本可能是脱漏此字，今依暹本·
3 汝 底本上虽有tvam kho si(pi?)但在暹本，则单只tvam kho，今从此。
4 底本之akusalam，在暹本作akusalan ti，正确，但依日文本华译，此字可从略。
“诸比丘!此等是四种应证法。四者为何?
诸比丘!有身应证法。诸比丘!有念应证法。诸比丘!有眼应证法。诸比丘!有慧应证法。
诸比丘!云何是身应证法耶?诸比丘!八解脱是身应证。
又，诸比丘!云何是念应证法耶?诸比丘!宿住是念应证。
又，诸比丘!云何是眼应证法耶?诸比丘!有情之死与生，是眼应证。
又，诸比丘!云何是慧应证法耶?诸比丘!诸漏之尽，是慧应证。
诸比丘!此等是四种应证法。”
注1 参阅集异门、七(大正藏、二六．三九五a)。
一时，世尊住舍卫[城]东园鹿子母讲堂。尔时，世尊于布萨日，为诸比丘所围坐。时，世尊见诸比丘悉皆默然，乃告诸比丘曰：
“诸比丘!此会离于谈论。诸比丘!于此会无谈论者，清净、坚实住，于世间是难得一见之会。诸比丘!此诸比丘如是。诸比丘!此会如是，是应请1、极应请、应施、应合掌、世之无上福田会。诸比丘!此诸比丘如是。诸比丘!此会如是。为躬逢[其]会自若干由旬，负粮食与会，诚亦可行。诸比丘!此诸比丘夷是。诸比丘!此会如是，此诸比丘如是。
诸比丘!于此诸比丘中，有比丘得天住。诸比丘!于此诸比丘中，有比丘得梵住。诸比丘!……得不动住。诸比丘!……得圣住。
诸比丘!又，云何者，比丘是得天住耶?
诸比丘!世间有比丘，离欲……乃至……具足初静虑住……乃至……第二静虑……乃至……第三静虑……乃至……具足第四静虑住。诸比丘!如是者，有比丘是得天住。
诸比丘!又，云何者，有比丘是得梵住耶?
诸比丘!世间有比丘，以慈俱行心……乃至……住偏满，以悲……喜……舍俱行心偏满一方住，如是第二、如是第三、如是第四五[偏满住]，如是偏上、下，横偏于一切虑处，一切世界，与舍俱行，广、大、无量、无怨、无恼害心偏满住。诸比丘!如是者，有比丘是得梵住。
诸比丘!又，云何者，有比丘是得不动住耶?
诸比丘!世间有比丘，出过一切色想，不作意有对想、种种想故，具足空是无边，于空无边处住。出过一切空无边处，具足识是无边，于识无边处住。出过一切识无边处，具足无所有，于无所有处住。出过一切识无边处，具足非想非非想，于非想非非想处住。诸比丘!如是者，有比丘是得不动。
诸比丘!又，云何者，有比丘是得圣住耶?
诸比丘!世间有比丘，如实知此是苦……乃至……如实知此是趣苦灭道。诸比丘!如是者，有比丘是得圣住。”
注1 应请底本之ahuneyyo，在暹本作ahuneyya，正确。自此以下之三个形容词，亦准之。
此之摄句：
战士、保证、所闻、无畏、真谛第五
出现、禹舍、优波迦、作证、布萨。
第五 吉祥品
诸比丘!成就三法者，犹如为所牵连而置之堕于地狱。云何为三法耶?
不善身业，不善语业、不善意业是。诸比丘!成就此等三法者，犹如为所牵连而置之堕于地狱。
诸比丘!成就三法者，犹如为所牵连而置之生于天国。云何为三法耶?
善身业、善语业、善意业是。诸比丘!成就此等三法者，犹如为所牵连而置之生于天国。
诸比丘!成就三法者，犹如为所牵连而置之生于地狱。云何为三法耶?
有罪之身业、有罪之语业、有罪之意业是。诸比丘!成就此三法者，犹如为所牵连而置之生于地狱。
诸比丘!成就三法者，犹如为所牵连而置之生于天国。云何为三法耶?
无罪之身业、无罪之语业、无罪之意业是、诸比丘!成就此等……乃至……生于天国。
诸比丘!成就三法者，……乃至……不平等之身业、不平等之语业、不平等之意业是。诸比丘!成就此等……乃至……生于地狱。
诸比丘!成就三法者，……乃至……平等之身业、平等之语业、平等之意业。
……乃至……不净之身业、不净之语业、不净之意业是……
……乃至……清净之身业、清净之语业、清净之意业是。诸比丘!成就此等三法者，犹如为所牵连而被置之生于天国。
诸比丘!成就三法之凡愚、蒙昧、不善士，是保护被害、受伤之自己，是有罪，又为智者所非难，又生多罪恶。云何为三法耶?
不善之身业……乃至……不善的意业是。诸比丘!成就此等三法之凡愚、蒙昧、不善士，是保护被害、受伤之自己，是有罪，又为智者所非难，又生多罪恶。
诸比丘!成就三法之智者、贤明、善士，是保护不被害、不受伤之自己，又无罪，又不被智者所非难，又生多福。云何为三法耶?
是善之身业、善之语业、善之意业……
……乃至……有罪之身业、有罪之语业、有罪之意业是……
……乃至……无罪之身业、无罪之语业、无罪之意业是……
……乃至……不平等之身业、不平等之语业、不平等之意业是……。
……乃至……平等之身业、平等之语业、平等之意业是……
……乃至……不净之身业、不净之语业、不净之意业是
……乃至清净之身业、清净之语业、清净之意业是。诸比丘!成就此等三法之智者、贤明、善士，即保护不被害、不受伤之自己，又无罪，又不被智者所非难，又生多福。
诸比丘!此等是三礼。云何为三礼耶?
身、语、意是。诸比丘!此等是三礼。
诸比丘!凡是有情于日前分时，以身行妙行、以语行妙行、以意行妙行。诸比丘!彼等有情有善午前。
诸比丘!凡是于日中分时，以身行妙行……乃至……以意行妙行，诸比丘!彼等有情有善日中。
诸比丘!凡是有情于日后分时，以身行妙行……乃至……以意行妙行。诸比丘!彼等有情有善午后是。
善所祭吉祥 昼善觉亦善
刹那须臾善 献供最胜行
身业是嫌荣 语业是嫌荣
心业是嫌荣 有求亦嫌荣
该荣者作已 彼等得荣盆1
彼等得安乐2 佛教中增长
汝等无病药 一切亲给与
第三竟小五十
注1 “得”底本之labhat应如暹本之作labhant。
2 “利”底本之attha laddha应如暹本之作为attha-laddha。
第六 裸形品
诸比丘!此等是三种道。云何为三道耶?
深固道、剧苦道、中道是。
诸比丘!又，何为深固道耶?
诸比丘!于世有一类人，如是说、如是见：诸欲无过失。彼即堕落于诸欲中1。
诸比丘!此说为深固道。
2诸比丘!又，何为剧苦道耶?
诸比丘!于世有一类人，裸体而为[人]所厌弃之行。舐手，被呼唤而不来，等待而不住。不受持来之[施食]，更不受所作之[施食]，不应于请待，不受从瓮口[取出]之施食，不受从锅口[取出之施食]，隔门阈不受[施食]，隔杖不受[施食]，隔棒不受[施食]，两人食时不[从其一人之施食]受食，不从妊妇受[施食]、不从正在授乳妇人受[施食]，不从在男子间之受妇人[施食]，不受布告3[所得之施食]、不在狗居近处之所受[施食]，不在蝇群行处受[施食]，不受鱼，不受肉，不饮谷酒、木酒、谷类之酸粥，由一家[受食而还]，唯一搏[而生]，或从二家[受食而还]，唯二搏[而生]……乃至……从七家[受食而还]，唯七搏[而生]，以一碗而生、以二碗而生……乃至……以七碗而生，一日摄一食，二日摄一食……乃至……七日摄一食。如是于半月之间行循环4而食，彼食生菜、食粟粒、亦食野生之谷类、亦食削皮之屑食、亦食苏苔树脂、亦食糠、亦食被投弃之焦饭、亦食折胡麻、亦食草、亦食牛粪、亦食树林中之根或果食而生、亦食落下之果实。彼亦著麻衣，亦著尸衣、亦著杂衣、亦著粪扫衣、亦著树皮衣、亦著鹿皮衣、亦著裂开之鹿皮衣、亦著结芳草衣、亦著结树皮衣、亦著结木屑衣、亦著人发褐、亦著尾毛褐、亦著鸺鹠翼衣，拔须发、勤于拔须发行、直立而却座。或蹲踞、或修蹲踞之精勤、或处荆棘之上、或卧荆棘之床、或修[朝与日中]与晚之[三时]入于水之行而住。如是修以上多种类之身痛、偏痛之行而住、诸比丘!此说为剧苦道。
5诸比丘!又，以何为中道耶?
诸比丘!于世有比丘，于身循观身而住，炽然、正智、而具念。应除对世之贪与忧，于心、于受……乃至……于法循观法而住、炽然、正知、而具念。应除对世之贪与忧。诸比丘!此说为中道。诸比丘!此等即三种之道也。
诸比丘!此等是三种道。云何为三道耶?
深固道、剧苦道、中道是。
诸比丘!又，何为深固道耶?
……乃至[百五十一之一]……诸比丘!此说为深固道。
诸比丘!又，何为剧苦道耶?
……乃至[百五十一之二]……诸比丘!此说为剧苦道。
诸比丘!又，何为中道耶?
诸比丘!于世有比丘，为欲不生未生之恶不善法，而策励、而发勤、而策心、而修持。为欲断已生之恶不善法，而策励、而发勤、而策心，而修持。为欲生未生之善法，而策励、而发勤、而策心、而修持。为欲住、为不失、为倍增、为广大、为修习、为圆满已生之善法、而策励、而发勤、而策心、而修持……乃至……而修欲勤行成就神足、而修精进三摩地、心三摩地、观三摩地勤行成就神足……乃至……修信根、修精进根、修念根、修定根、修慧根……乃至……修信力，修精进力、修念力6、修定力、修慧力、修念觉支、修择法觉支、修精进觉支、修喜觉支、修轻安觉支、修定觉支、修舍觉支、修正见、修正思惟、修正语、修正业、修正命、修正勤、修正念、修正定。诸比丘!此说为中道。诸比丘!此即三种道。
诸比丘!成就三法者，犹如为所牵连而置之生于地狱。云何为三法耶?
自行杀生，又劝他杀生，又称赞杀生。诸比丘!成就此等三法者，犹如为所牵连而置之生于地狱。
诸比丘!成就三法者犹如为所牵连而置之生于天国。云何为三法耶?
自行离杀生，又劝他离杀生，又称赞离杀生事……
……乃至……自行取不与之物，又劝他不与取，又称赞不与取……乃至……自行离不与取、又劝他人……乃至……称赞离不与取事……
……乃至……自行于欲邪行、又劝他于欲邪行，又称赞于欲邪行……乃至……自行离于欲之邪行，又劝他人离于欲之邪行，又称赞离于欲之邪行……
……乃至……自行虚诳语，又劝他虚诳语，又称赞虚诳语……乃至……自离虚诳语，又劝他离虚诳语，又称赞离虚诳语……
……乃至……自行离间语，又劝他离间语，又称赞离间语……乃至……自行离离间语，又劝他离离间语，又称赞离离间语……
……乃至……自行粗恶语，又劝他粗恶语，又称赞粗恶语……乃至……自行离粗恶语，又劝他离粗恶语，又称赞离粗恶语
……乃至……自行杂秽语，又劝他杂秽语，又称赞杂秽语……乃至……自行离杂秽语，又劝他离杂秽语，又称赞离杂秽语……
……乃至……自行贪，又劝他贪，又称赞贪……乃至……自行不贪，又劝他无贪，又称赞无贪……
……乃至……自行嗔，又劝他嗔、又称赞嗔……乃至……自行不嗔、又劝他无嗔、又称赞无嗔……
……乃至……自行怀邪见，又劝他邪见，又称赞邪见……乃至……自行怀正见，又劝他正见，又称赞正见，成就此等三法者，犹如为所牵连而置之生于天国。
诸比丘!为了知于贪，应修三法。云何为三法耶?
空三摩地、无相三摩地、无愿三摩地是。诸比丘!为了知于贪，应修此三法。诸比丘!为偏知于贪，为偏尽、为断、为尽、为去、为离染、为灭、为舍、为弃，应修此三法。为嗔……乃至……为痴、为念、为恨、为恼、为嫉、为悭，为诳、为谄、为傲、为愤发、为慢、为过慢、为憍、为放逸，为了知、为偏知、为偏尽、为断、为尽、为去、为离染、为灭、为舍、为弃。应修此等之三法。
世尊说此，彼等比丘即欢喜信受世尊之所说。
一集与二集与三集竟
注1 “与”应如暹本、在doso之后，该有ti。
2 参照南傅藏六、二三七页。
3 “布告”底本之sankittisu应如暹本之作sankittisu。
4 “循环”就是一日一次、二日一次、七日一次、半月一次受食而食。
5 参照S.2.17;vol.5,P.141。
6 “修念力”于底本虽遗脱，依暹本补译。
7 参照增二四(大二、六三0b)S.vol.4,P.360。
摄句
胜妙之增支部中，显示最胜清净之一切智性有十一集，由于摄句始知此等。
#### 一 第一集
女人之色，男子之色，及五盖，无堪忍等之五，与由无利[所说之]五心是[第一-- 第四]。
芒污，池、栴檀、容易、极光净、发、修、思惟1、与他之二种能属2[第五--第六之七]3。
能生失、无利、不失，是四句之门4。此等一切转。[第六之八--第十之三二]。
非法、非律、不说、不行、第五之制、犯、轻[犯]、粗重[犯]、有残[犯]，及悔除。[犯][第十之二三~第十二]。
人、舍利弗，并为第一，无处、无容、厌背等之成满[第十三~第十六]。
又，邪见即增未生之不善5，有情即是出不正法之事6[第十七~第十八之二]地者、7有罪、与网、及不正8……于人中、中[国]、有智、圣眼9[第十八之三--第十九之一之半10]
见、闻、能持、观察、知义……11缘厌背、舍离12，由食能说者，又，由义味[能说]者，二人、二天并地狱二人、二之傍生、二饿鬼界于阎浮洲中应如是说13[第十九之一之半--二]。
林中、托钵、粪扫衣、说法、律、多闻、长老之事、服装、二者[第二十之一]。
眷属、14静虑、慈、[念]住、勤、根、力、觉支、道、胜处、解脱、偏处，[第二十之一--七十二15]。
二种想、随念16、静虑17、俱行相结合，以及弹指18、大海、厌背、轻安不善及善[第二十之七三--第二十一之五]。
无明、慧分别，19通达、四无碍解20、果、得、增、广[第二十一之六--十之一分]。
大博、广、深、无广、弘、多、速、轻、聪、栖、利及择[第二十一之十之余]。
食、已食、断、缺、忽与忘却，习、修、多、知、偏知、作证[第二十一之二--二二]。
#### 二 第二集
罪、精勤、应痛惜。又，通达、结、黑白。又，应入21雨期。力、觉支、静虑、说、评论22、非法行、一向不作善、以及惑乱[第一、第二]。
愚人、怀忿、所说、了义、隐覆、见、戒、顺明分[第三]。
地、不能尽报、说何者、应供养、结、等心、徒步之贼23、行及文[第四]。
粗显、不和合、和合、圣、第五糟糠、伪美、重财、不等、非法、非法说者24[第五]。
益、希有人、被追悼、值于塔婆、二觉者、三雷、紧那罗、出产、又同住、行[第六]。
在家、欲、依、漏、有染、圣、身、喜、悦、定、寂静[第七]。
绪、因、行、缘、色、受、想、识、所有之有为、解脱、策励、名[第八~第九之三25]
明、于有之见、无惭、惭、恶言、界、犯、出犯、善巧26[第九之四--至终]。
愚者、所许、犯、非法、非律、悔、所许、犯、非法、非律是[第十]。
人、27净相、心、于第五之凡愚、慧、及无忧为先，……28缘、所说之重、轻、粗重[第十一]。
四种为求29、所损伤、自心、忿调伏、30舍、偏舍、受用、等受用、均布、摄受、摄益，哀愍[第十二、第十三]。
覆护、偏覆护、寻、偏寻、偏寻性、供养、款待、成满、增长、宝、积集[第十四]。
入定、质直、堪忍、和顺、不害、二种根、思择、念、奢摩他、破、具、清净、见、不喜足，以及失念之十五[第十五]。
二种法、有学以及彼31……善、与无罪、与增乐、异熟32、百恼害、苦、三、现前、二种自恣、应呵、应责、应驱摈容赦、除却、别住、根本、摩那埵、许容[第十六--第十七之半]
#### 三 第三集
愚人、标识、33思惟34、过、非理、不善、有罪、有恼害、恶行、垢[一--十]。
高名、应忆、无希望、转轮、波制多那、无戏论、35己、天、更有二种之得[十一--二十]
身证、病人、行、大竭、漏疮36、应亲近、应厌弃、37华语人、盲人、以及覆38[二十一--三十]
在梵天、阿难、舍利弗、缘、阿罗毗之[王子]、天子、二种王、无苦、增上之品39[三十一--四十]。
现前、处、他人40、转41、智者、与持戒、有为、山、勇猛、大贼，此等为十42[四十一--五十]。
二种人、婆罗门、偏历者、涅槃、大家、婆蹉种、提坎那、生闻、伤歌逻[第五十一--六十]。
外道、怖畏、耶那迦、舍罗步、羁舍子、沙罗、言依、他宗者、不善根，43以及布萨支，此等为十[六十一--七十]。
阐那、阿时婆迦、释迦族、离系、当劝导、思、希望、信行、香、阿毗浮、沙门、良田、跋耆子、有学、说三种有学44、二种学、崩伽阇45 [七十一--九十]。
必然、远离、第一众、三种之骏马、衣、树皮衣、46一掬盐、尘垢洗涤者、黄金匠五十[九十一--百]。
以前之偏求、味著物、号泣、无三事之厌足、二种屋尖顶、二种缘、更复二种[缘][百一--百十]。
生于无幸处47难、不可量、无边处、缺损、正确、业、二种清净、与寂默品[百十一--百二十]。
俱尸那揭罗、嘲弄、高它马卡、巴朗岛、哈它卡、吐出食、二种阿那律、被隐覆、刻于岩石，此等为十[百二十一--百三十]。
战士、众会、友、出世、发褐、圆足、三种增长、三种未调马、孔雀饲育处品[百三十一--百四十]。
不善、有罪、不平等、不净、于所害有四、礼、善48之午前品[百四十一--百五十]。
注1 “发修思惟”底本之asave bhavamanasa读为aseva bhava-manasa。
2 “他之二之能属”底本之bhagihi apare duve是否为bhagihi apara-dvlhi。
3 底本虽作六，但衡其意义，遂订正为七。
4 “四句之门”将底本之mukha ete caturo试读为mukhani etani而译之。
5 “不善”底本之ca kusalam读为cakusalam。
6 “有情为云云”此句似乎有误。
7 “他之者”不明。
8 底本之nadvassam之义费解。
9 “圣眼”底本之vinnatariyena读为vinnatariyena。
10 “十九”底本虽有十八之十六，但是检其文义、应作如是。
11 ……dassamsaggo之义费解。
12 “舍离”底本之vassaggarammapena应读为vavassagg。
13 于底本是单有十九而已。
14 “眷属”眷属之一应属于二十之一者。
15 “七十二”底本是六十三。
16 “随念”anussate之义如何。
17 “静虑”底本虽作jhanasahagatehi，但先前之文是作为jhana-sahagatam。
18 “结合……及弹指”文是如此。
19 “慧之分别”底本虽作panna pabhedo，但应依先前之文，读为panna-pabhedo
20 “四之无碍解”虽作为patiSambhida caturo但由于关系著patisambhida，所以应否作为Catasso。
21 “应入”文即如是
22 “诤论”底本作为desana-vikarapena是desanadhkarapena之误。
23 “徒步之贼”底本之carapaka-coro之义不明。
24 “非法说者”底本之adhammadl应是adhammavadl。
25 底本是单独作为八，并不言(第九之三)。依先前之文，乃作如此改正。
26 底本单为(九)。
27 “人云云”此节误字颇多，无由判读。
28 底本即作vitthogo duttappa。
29 “四希望”底本虽作ayacani cattaro，但今即认是ayacanani cattari之误。
30 “忿调伏”底本之作sacittako va vinaye是依先文假设为sacitta-kodha-vinayo。
31 底本即作kaveyyam。
32 “异熟”底本虽作vivekam却如出版者之想像而读为vipakam。以下至(现前)文意不明。
33 以下之uddana是出于暹本而成为全部之颂文。底本语句之可疑处，是尽可能依暹本改正。
34 “思惟”暹本即作为cinta。
35 “无戏论”暹本即作apannakatta。
36 “漏疮”底本之aruko是依前文视为aruko，暹本即作vajirena。
37 “厌弃”暹本是jiguccha“for jiguccha?”
38 “覆”暹本是avakujjita。
39 “品”暹本无。
40 “他人”暹本即作paresam。
41 “转”迟本作为paccaya-vattam，而且是放在paresam之前。
42 “十”暹本作为ekarasa“十一”。
43 “不善根”底本之akusulamula是akusalamula之误植。
44 “又说三种有学”底本虽作为panca masayo ca sadhika vutta却意不明，今暂依暹本tayo ca sekhino vutta。
45 “崩伽阇”取自暹本之pankadhena。
46 “树皮衣”依先前之文即(树皮衣)是在(衣)之次前。
47 “无幸处”底本之apayika是apayika之误。
48 “善”底本之sukha；在暹本即作为sv。依先前之本文看来而采用此形。
第五 小品
1 诸比丘!由于三者现前，正信之善男子生多福。云何为三现前耶?
诸比丘!由于信现前，正信之善男子生多福。诸比丘!由于所施物现前，正信之善男子生多福，诸比丘!由于应供养者现前，正信之善男子生多福。
诸比丘!由于此等三者现前，正信之善男子生多福。”
诸比丘!由于此等三处，如为正信之善男子。云何为三处耶?
欲会有戒者，欲听正法事，住在家而离悭吝之垢，舒手而施。其手净而乐于颁布，易乞而乐于均分财。诸比丘!由于此等三处，如为正信之善男子。
欲会有戒者 听正法是乐
除悭吝之垢 彼言为正信
诸比丘!偏见三因者，适为他人说法。云何为三因耶?
凡说法，人领解义，又领解法。凡听法，人领解义，又领解法。凡说法人及听法者，两者同为领解义，又领解法。诸比丘!偏见此等三因者，是适为他人说法。
诸比丘!言由三处而转，云何为三耶?
凡说法，人领解义，又领解法。凡听法，人领解义，又领解法。又凡说法人及听法者，两者同为领解义，领解法。诸比丘!言由此等三处而转。
诸比丘!此等三者，是智者所称赞，善士所称赞。云何为三者所称赞耶?
诸比丘!布施是智者所称赞，善士所称赞。诸比丘!出家是智者所称赞，善士所称赞。诸比丘!供事父母，是智者所称赞，善士所称赞。诸比丘!此等三者，是智者所称赞，善士所称赞。
见善士布施 无害息调伏
寂静而行净 近事于父母
此等善士处 智者应学习
智见之圣人 生于幸福世
诸比丘!持戒出家者，所凭住村邑，无论于何处，人人由三处而生多福。云何为三处耶?
身、语、意。
诸比丘!持戒出家者，所凭住村邑，无论于何处，人人由此等三处而生多福。
诸比丘!此等三者，是有为之有为相。云何为三有为相耶?
知生，知灭，知住之异。诸比丘!此等三者，是有为之有为相。
诸比丘!此等三者，是无为之无为相。云何为三无为相耶?
不知生，不知灭，不知住之异。诸比丘!此等三者，是无为之无为相。
3 诸比丘!大树是依止雪山王，由三者之增长而增长。云何为三增长耶?
由枝、叶、花葩而增长，由皮、叶而增长，由肤肉而增长。诸比丘!大树依止雪山王，由三者之增长而增长。
由信而增长，由戒而增长，由慧而增长。诸比丘!家属依止有信心之家长，由此三者之增长而增长。
僻远地野原 如立岩石山
诸树依止彼 乔木即增长
其相同有戒 有信之家主
世依而增长 妻子并亲戚
同伴诸近亲 依彼家长活
彼等具戒者 观见戒舍善
彼等仿于彼 当有盛旺时
为生善趣道 法行于此世
天众中庆喜 诸欲意欢喜
诸比丘!为三处应勇猛，云何为三处耶?
为不使未生之恶不善法生故，应勇猛。为使未生之善法生故，应勇猛。为能堪忍已生之苦、猛、粗、利、不愉快，非可意、夺命之身受故，应勇猛4。
诸比丘!比丘为不使未生之恶不善法生故，而勇猛，为不使未生之善法生故，而勇猛，为堪忍已生之苦、猛、粗、利、不愉快、非可意、夺命之身受故，而勇猛，是故，诸比丘!此比丘被称：为正尽苦之勇猛者，智者、具念者。
5 诸比丘!具足三支之大贼，是断锁钥，掠夺，[包围]全家而掠夺，埋伏于路边，云何为三耶?
诸比丘!世有大贼，据险、或据稠林、或据权势。
诸比丘!如何是大贼据险耶?
诸比丘!世间有大贼，据河难航行，或据山之险阻。诸比丘!如是大贼据险。
又诸比丘!如何是大贼据稠林耶?
诸比丘!世间有大贼，或据草之深丛，或树之密生处，或峻坡，或据大密林。
诸比丘!如是大贼据稠林。
又诸比丘!如何是大贼据权势?
诸比丘!世间有大贼，或据王，或宰相，彼谓：‘若有人，欲告白我之事，王、或宰相应为我而回避，而语利益。若人，欲告白王或宰相，彼王或宰相应回避于彼，而语利益。’诸比丘!如是大贼据权势。诸比丘!具足此等三支之大贼是断锁钥，掠夺，[包围]全家而行掠夺，埋伏于路边。
正如是，诸比丘!具足三法之恶比丘，是保护损坏之自己，又彼是有罪者，是智者所诃毁，又生多非福。云何为三耶?
诸比丘!世有恶比丘，据险，又据稠林，又据权势。
又诸比丘!如何是恶比丘据险耶?
诸比丘!世间有恶比丘，具足险之身业，具足险之语业，具足险之意业。诸比丘!如是恶比丘是据险者。
又诸比丘!如何是恶比丘据稠林耶?
诸比丘!世间有恶比丘，怀邪见，具足边执见。诸比丘!如是恶比丘是据稠林者。
又诸比丘!如何是恶比丘据权势耶?
诸比丘!世间有恶比丘，或据王，或宰相，彼谓：‘若有人，欲告白我之事，王或宰相应为我回避而语利益。若人，欲白王或宰相事，彼王或宰相应回避彼，而语利益。’诸比丘!如是恶比丘是据权势。诸比丘!具足此等三法之恶比丘，是保155 护损坏之自己，又彼是有罪者，是智者所诃毁，又生多非福。”
初之五十竟
注1 参照四一\~四二，增一六(大二、六二六a)。
2 参照增一二(大二、六0七c)。
3 参照增四八(大二、八一二b)。
4 底本于此用括弧施以标出此文，但暹本却缺此，故今不为译出。
5 底本并无此“一”字，但有次下之“二”字，为译者私自加入者。
第十四 王品
“诸比丘!成就五支之转轮王，唯依法而转轮，其轮纵使以任何怨敌之手，亦不能退转。何等为五?
诸比丘!世间有转轮王，知义利、知法、知量、知时、知众。诸比丘!成就此等五支之转轮王，唯依法而转轮。其轮纵使以任何怨敌之手，亦不能退转。
诸比丘!正如是，具足五法之如来、应供、正等觉者，唯依法而转无上法轮，其轮即使沙门、或婆罗门、或天、或魔、或梵天、或世间之任何人，亦不能退转。何等为五?
诸比丘!世间有如来、应供、正等觉者，知义利、知法、知量、知时、知众。诸比丘!成就此等五法之如来、应供、正等觉者，唯依法而转无上法轮，其轮即使沙门、或婆罗门、或天、或魔、或梵天、或世间之任何人，亦不能退转。”
“诸比丘!成就五支之转轮王之长子，于父所转之轮，唯依法而随转。其轮即使任何怨敌之手，亦不能退转。何等为五?
诸比丘!世间有转轮王之长子，知义利、知法、知量、知时、知众。诸比丘!成就此等五支之转轮王之长子，于父所转之轮，唯依法而随转，其轮即使任何怨敌之手，亦不能退转。
诸比丘!正如是，成就五法之舍利弗，于如来所转之无上法轮，健全正确随转。其轮即使沙门、或婆罗门、或天、或魔、或梵天、或世中之任何人，亦不能退转。何等为五?
诸比丘!世间有舍利弗，知义利、知法、知量、知时、知众。诸比丘!成就此等五法之舍利弗，于如来所转之无上法轮，完全正确随转。其轮即使沙门、或婆罗门、或天、或魔、或梵天、或世中任何人，亦不能退转。”
“诸比丘!凡为正法王之转轮王，不转不相应于王之轮。”作如是教示时，有随一之比丘，白世尊言：“大德!为正法王之转轮王，其王是谁耶?”“比丘!是法。”世尊言：
“比丘!世间有正法王之转轮王，唯依法、恭敬法、尊重法、崇敬法，以法为幢、以法为旗、以法为主，于民众之间正作保护、防御、庇护。
复次，比丘!正法王之转轮王，唯依法、恭敬法，尊重法、崇敬法，以法为幢、以法为旗、以法为主，于随行之刹帝利中、军众中、婆罗门长者中，在市与地方之民众中、沙门、婆罗门中、鸟兽中，正作保护、防御、庇护。
比丘!彼之正法王之转轮王，唯依法、恭敬法，尊重法、崇敬法，以法为幢、以法为旗、以法为主，于民众之间，作正保护、防御、庇护已，于随行之刹帝利中、军众中、婆罗门长者中，在市与地方之民众中、沙门、婆罗门中、鸟兽中，作正保护、防御、庇护已，唯依法而转轮。其轮即使以任何怨敌之手，亦不能使之退转。正如是，比丘!正法王之如来、应供、正等觉者，唯依法、恭敬法，尊重法、崇敬法，以法为幢、以法为旗、以法为主，于比丘众中作正保护、防御、庇护而曰：应如是学习身业，不应如是学习身业；应如是学习语业，不应如是学习语业；应如是学习意业，不应如是学习意业；应如是学习活命，不应如是学习活命；应如是造访村邑，不应如是造访村邑。
复次，比丘!正法王之如来、应供、正等觉者，唯依法、恭敬法，尊重法、崇敬法，以法为幢、以法为旗、以法为主，于比丘中、比丘尼中、优婆塞中、优婆夷中，作正保护、防御、庇护而曰：应如是学习身业，不应如是学习身业；应如是学习语业，不应如是学习语业；应如是学习意业，不应如是学习意业；应如是学习活命，不应如是学习活命；应如是造访村邑，不应如是造访村邑。比丘!正法王之如来、应供、正等觉者，唯依法、恭敬法，尊重法、崇敬法，以法为幢、以法为旗、以法为主，于比丘众中，作正保护、防御、庇护已；于比丘尼众中，作正保护、防御、庇护已；于优婆塞众中，作正保护、防御、庇护已；于优婆夷众中，作正保护、防御、庇护已，唯依法而转无上法轮。其轮即使沙门、或婆罗门、或天、或魔、或梵天、或世间任何人，亦不能退转。”
“诸比丘!成就五支之刹帝利灌顶王，无论住于何方，皆唯住于自己之领域内。何等为五?
诸比丘!世间有刹帝利灌顶王，母与父两者皆生而正直，乃至七世之父祖亦托胎清净，不能责难，以种姓之论，不能非难。有富而大财，有大受用，库藏盈溢。
复次，成就有力、柔顺而善服命令之四支军。复次，彼指导者又伶俐、聪明、机智，能思惟过去、未来、现在之义利。此等四法者，使彼之称誉成熟，彼为增加此称誉而成就五法。无论住于何方，亦唯住于自己之领域内，何故然耶?诸比丘!得胜者，致有如是。正如是，诸比丘!成就五法之比丘，即使住于何方，皆能心解脱而住。何等为五?
诸比丘!世间有比丘，具戒、守护波罗提木叉律仪而住，圆满轨则与所行，见怖于微尘量之罪，受学于学处，恰如刹帝利灌顶王之种姓圆满。多闻而受持所闻，积集所闻，如以诸般之初善、中善、后善之法而说明有义、有文、纯一、圆满、清净之梵行，彼多闻受持如是之法，于语熟练，于意随观，于见极为通达。恰如刹帝利灌顶王者有富而大财，有大受用，库藏盈溢。为断不善法，为圆足善法，启发精进而住，努力坚固勇猛，负荷善法而不舍，恰如具足刹帝利灌顶王之力。成圣，决择，正趣苦尽，成就通达生灭之慧，恰如具足刹帝利灌顶之指导者。此等之四法者，令成就彼之解脱。彼成就增加此解脱之五法，即使住于何方，亦能心解脱而住，何故然耶?诸比丘!心解脱者，致有如是。”
“诸比丘!成就五支之刹帝利灌顶王之长子，希求王位。何等为五?
诸比丘!世间有刹帝利灌顶王之长子，母与父两者皆生正直，乃至七世之父祖亦托胎清净，不能责难，以种姓之论，不能非难。美丽而可见，端正庄严，成就最胜容色。对父母可爱复可意，对于市与地方之人亦可爱、可意。于诸刹帝利灌顶王之工巧处者，或象、或马、或车、或弓、或于刀，令学大成。彼谓：我母与父两者生正直，乃至七世之父祖亦托胎清净，不能责难，以种姓之论，不能非难，何故我不可希求王位耶?我美丽而可见，端正庄严，成就最胜之容色，何故我不可希求王位耶?我对父母可爱复可意，何故我不可希求王位耶?我对市与地方之人亦可爱复可意，何故我不可希求王位耶?我于诸刹帝利灌顶王之工巧处者，或象、或马、或车、或弓、或于刀令学大成，何故我不可希求王位耶?
诸比丘!成就此等五支之刹帝利灌顶王之长子，希求王位。正如是，诸比丘!
成就五法之比丘，期望诸漏已尽。何等为五?
三 诸比丘!世间有比丘，有信心，彼世尊为应供、正等觉、明行具足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫者、天人师、觉者、世尊。信如来之菩提，少病少恼而能成就平等消化之火界，不过冷、不过暖，中庸而堪勤行。无谄、无诳，对于[大]师、或智者、或同梵行者，如实以示自己。启发精进而住，以断不善法，圆足善法，努力而坚固勇猛，负荷善法而不舍。具慧，成圣，能决择，正趣苦尽，成就通达生灭之慧。彼谓：我有信心，彼世尊者为应供、正等觉……乃至……天人师、觉者、世尊。信如来之菩提，何故我不可期望诸漏已尽耶?我少病、少恼而能成就平等消化之火界，不过冷、不过暖，中庸而堪勤行，何故我不可期望诸漏已尽耶?我无谄、无诳，对于[大]师、或智者、或同梵行者，如实以示自己，何故我不可期望诸漏已尽耶?我启发精进而住，以断不善法，圆足善法，努力而坚固勇猛，负荷善法而不舍，何故我不可期望诸漏已尽耶?我具慧，成圣，能决择，正趣苦尽，成就通达生灭之慧，何故我不可期望诸漏已尽耶?
诸比丘!成就此等五法之比丘，期望诸漏已尽。”
“诸比丘!成就五支之刹帝利灌顶王之长子，期望副王位。何等为五?
诸比丘!世间有刹帝利灌顶王之长子，母与父两者皆生而正直，乃至七世之父祖托胎清净，不能责难，以种姓之论，不能非难。美丽而可见，端正庄严，成就最胜容色。对于父母可爱又可意。对于军众亦可爱又可意。伶俐聪明而有机智，能思惟过去、未来、现在之义利。彼谓：我之母与父两者皆生正直，乃至七世之父祖托胎清净，不能责难，以种姓之论，不能非难，何故我不可期望副王位耶?我美丽可见，端正庄严，成就最胜之容色，何故我不可期望副王位耶?我对父母可爱又可意，何故我不可期望副王位耶?我对于军众方可爱又可意，何故我不可期望副王位耶?我伶俐聪明而机智，能思惟过去、未来、现在之义利，何故我不可期望副王位耶?诸比丘!成就此等五支刹帝利灌顶王之长子，期望副王位。正如是，诸比丘!成就五法之比丘，期望诸漏已尽。何等为五?
诸比丘!世有比丘，具戒……乃至……以受学学处。多闻……乃至……于见极为通达。于四念住安住心。发精进而住，以断不善法，圆足善法，努力，坚固勇猛，负荷善法而不舍。具慧，成圣，能决择，正趣苦尽，通达生灭成就慧。彼谓：我具戒、守护波罗提木叉律仪而住，圆满轨则与所行，见怖于微尘量之罪，以受学学处，何故我不可期望诸漏尽耶?我多闻而受持正闻，积集正闻，犹如诸初善、中善、后善之法，说明有义、有文、纯一、圆满、清净之梵行；我多闻、受持如是之法，于语熟练，于意随观……乃至……于见极为通达，何故我不可期望诸漏尽耶?我心安住于四念住，何故我不可期望诸漏尽耶?我发精进而住，以断不善法，圆足善法，努力，坚固勇猛，负荷善法而不舍，何故我不可期望诸漏尽耶?我具慧，成圣，能决择，正趣苦尽，通达生灭成就慧，何故我不可期望诸漏尽耶?
诸比丘!成就此等五法之比丘，期望诸漏已尽。”
“诸比丘!有此等之五[人]，夜少寝多觉。何等为五?
诸比丘!女人希望男子，于夜少寝多觉。诸比丘!男子希望女人，于夜少寝多觉。诸比丘!盗贼希望攫取，于夜少寝多觉。诸比丘!王之侍者勤于王事，于夜少寝多觉。诸比丘!比丘希望离系，于夜少寝多觉。
诸比丘!如是等之五[人]，于夜少寝多觉。”
“诸比丘!成就五支之王象，多食食物，广占座位，落粪，有[号码之]筹，是故只入于王象之数。何等为五?
诸比丘!世间有王象，不堪于色、不堪于声、不堪于香、不堪于味、不堪于所触。
诸比丘!成就此等五支之王象，多食食物，广占座位，落粪，有[号码之]筹，是故只入于王象之数。诸比丘!正如是，成就五法之比丘，多食食物，广占座位，蹂躏其座，有[号码之]筹，是故只入于比丘之数。何等为五?
诸比丘!世间有比丘，不堪于色、不堪于声、不堪于香、不堪于味、不堪于所触。
诸比丘!成就此等五法之比丘，多食食物，广占座位，落粪，有[号码之]筹，是故只入于比丘之数。”
“诸比丘!成就五支之王象，不适合于王，不堪于王之使用，是故，不入于王股肱之数。何等为五?
诸比丘!世有王象，不堪于色、不堪于声、不堪于香、不堪于味、不堪于所触。又，诸比丘!云何为王象而不堪于色耶?
诸比丘!世间有王象，趣赴战斗，或见象众、或见马众、或见车众、或见步兵众已，恐怖惊惧而不坚持，不能战斗。诸比丘!如是之王象，不堪于色。又，诸比丘!云何为王象而不堪于声耶?
诸比丘!世有王象，趣赴战斗，或闻象声、或闻马声、或闻车声、或闻步兵声，或闻大鼓、锣、螺贝、罐鼓之音响已，恐怖惊惧而不坚持，不能战斗。诸比丘!如是之王象不堪于声。又，诸比丘!云何为王象而不堪于香耶?
诸比丘!世间有王象，趣赴战斗，嗅及诸王贵种战斗象之粪、尿味已，恐怖惊惧而不坚持，不能战斗。诸比丘!如是之王象不堪于香。又，诸比丘!云何为王象而不堪于味耶?
诸比丘!世有王象，趣赴战斗，或给与等闲一日之水草，或给与等闲二日、三日、四日、五日之水草，恐怖惊惧而不坚持，不能战斗。诸比丘!如是之王象不堪于味。又，诸比丘!云何为王象而不堪于所触耶?
诸比丘!世间有王象，趣赴战斗，或中飞来之一箭，或中飞来之二、三、四、五箭，恐怖惊惧而不坚持，不能战斗。诸比丘!如是之王象不堪于所触。
诸比丘!成就此等五支之王象，不适合于王、不堪于王之使用，是故不能入于王股肱之数。正如是，诸比丘!成就五法之比丘，不为应请、不为极应请、不为应施、不为应合掌、不为世之无上福田。何等为五?
诸比丘!世间有比丘，不堪于色、不堪于声、不堪于香、不堪于味、不堪于所触。又，诸比丘!云何为比丘而不堪于色耶?
诸比丘!世间有比丘，以眼见色已，贪著可贪之色，心不能等持。诸比丘!如是之比丘不堪于色。又，诸比丘!云何比丘不堪于声耶?
诸比丘!世间有比丘，以耳闻声已，贪著可贪之声，心不能等持。诸比丘!如是之比丘不堪于声。又，诸比丘!云何比丘不堪于香耶?
诸比丘!世间有比丘，以鼻嗅香已，贪著可贪之香，心不能等持。诸比丘!如是之比丘不堪于香。又，诸比丘!云何比丘不堪于味耶?
诸比丘!世间有比丘，以舌尝味已，贪著可贪之味，心不能等持。诸比丘!如是之比丘不堪于味。又，诸比丘!云何比丘不堪于所触耶?
诸比丘!世间有比丘，以身触所触已，贪著可贪之所触，心不能等持。诸比丘!如是之比丘不堪于所触。
诸比丘!成就此等五法之比丘，不为应请、不为极应请、不为应施、不为应合掌、不为世之无上福田。
诸比丘!成就五支之王象，适合于王、堪于王之使用，是故，入于王股肱之数。何等为五?
诸比丘!世间有王象，堪于色、堪于声、堪于香、堪于味、堪于所触。又，诸比丘!云何王象堪于色耶?
诸比丘!世间有王象，趣赴战斗，或见象众、或见马众、或见车众、或见步兵众已，不恐怖不惊惧而坚持，能战斗。诸比丘!如是之王象堪于色。又，诸比丘!云何王象堪于声耶?
诸比丘!世间有王象，趣赴战斗，或闻象声、或闻马声、或闻车声、或闻步兵声，或闻大鼓、锣、螺贝、罐鼓之音响已，不恐怖、不惊惧而坚持，能战斗。诸比丘!如是之王象堪于声。又，诸比丘!云何王象堪于香耶?
诸比丘!世间有王象，趣赴战斗，嗅及诸王贵种战斗象之粪、尿味已，不恐怖不惊惧而坚持，能战斗。诸比丘!如是之王象堪于香。又，诸比丘!云何为王象而堪于味耶?
诸比丘!世间有王象，趣赴战斗，或给与等闲一日之水草，或给与等闲二日、三日、四日、五日之水草，不恐怖、不惊惧而坚持，能战斗。诸比丘!如是之王象堪于味。又，诸比丘!云何王象堪于所触耶?
诸比丘!世间有王象，趣赴战斗，或中飞来之一箭，或中飞来之二、三、四、五箭，不恐怖、不惊惧而坚持，能战斗。诸比丘!如是之王象堪于所触。
诸比丘!成就此等五支之王象，适合于王，堪于王之使用，是故入于王股肱之数。正如是，诸比丘!成就五法之比丘，为应请、为极应请、为应施、为应合掌、世之无上福田。何等为五?
诸比丘!世间有比丘，堪于色、堪于声、堪于香、堪于味、堪于所触。又，诸比丘!云何比丘堪于色耶?
诸比丘!世间有比丘，以眼见色已，不贪著可贪之色，心能等持。诸比丘!如是之比丘堪于色。又，诸比丘!云何比丘堪于声耶?
诸比丘!世间有比丘，以耳闻声已，不贪著可贪之声，心能等持。诸比丘!如是之比丘堪于声。又，诸比丘!云何比丘堪于香耶?
诸比丘!世间有比丘，以鼻嗅香已，不贪著可贪之香，心能等持。诸比丘!如是之比丘堪于香。又，诸比丘!云何比丘堪于味耶?
诸比丘!世间有比丘，以舌尝味已，不贪著可贪之味，心能等持。诸比丘!如是之比丘堪于味。
诸比丘!世间有比丘，以身触所触已，不贪著可贪之所触，心能等持。诸比丘!如是之比丘堪于所触。
诸比丘!成就此等五法之比丘，为应请、为极应请、为应施、为应合掌、为世之无上福田。”
“诸比丘!成就五支之王象，适合于王，堪于王之使用，是故入于王股肱之数。何等为五?
诸比丘!世间有王象，为闻者、为杀者、为护者、为忍者、为行者。又，诸比丘!云何王象成为闻者耶?
诸比丘!世间有王象，驯象师之所作，或令先作、或未作者，皆希求其一切，作意而存念于心，属耳而听。诸比丘!如是之王象，成为闻者。又，诸比丘!云何王象成为杀者耶?
诸比丘!世间有王象，趣赴战斗，或杀象、或杀乘象者、或杀马、或杀骑马者、或破车、或杀乘车者、或杀步兵。诸比丘!如是之王象，成为杀者。又，诸比丘!云何王象而成为护者耶?
诸比丘!世间有王象，趣赴战斗，守护前众、守护后众、守护前脚、守护后脚、守护头、守护耳、守护齿、守护牙、守护尾、守护乘象者。诸比丘!如是之象，成为护者。又，诸比丘!云何王象成为忍者耶?
诸比丘!世有王象，趣赴战斗，堪于刀击、剑击、箭中、斧凿及大鼓、锣、螺贝、罐鼓之音响。诸比丘!如是之王象，成为忍者。又，诸比丘!云何王象成为行者耶?
诸比丘!世间有王象，驯象者令往赴之场所，或曾往处、或未曾往处，皆能速往于一切方向。诸比丘!如是之王象，成为行者。
诸比丘!成就此等五支之王象，适合于王，堪于王之使用，是故入于王股肱之数。正如是，诸比丘!成就五法之比丘，为应请、为极应请、为应施、为应合掌、为世之无上福田。何等为五?
诸比丘!世间有比丘，为闻者、为杀者、为护者、为忍者、为行者。又五何为比丘而成为闻者耶?
诸比丘!世间有比丘，如来说示或说法律时，希望作意而存念于意，属耳而听一切法。诸比丘!如是之比丘成为闻者。又，诸比丘!云何比丘成为杀者耶?
诸比丘!世间有比丘，不容已生之欲寻，断除离灭。不容已生之恚寻……已生之害寻……已生之恶不善法，断除离灭。诸比丘!又，如是之比丘成为杀者。又，诸比丘!云何比丘成为护者耶?
诸比丘!世间有比丘，以眼具色已，不取相，不取好，对不防眼根而住，彼贪、忧、恶不善法，可流入之故，为防之而行，守护眼根，作眼根之守护；以耳闻声已……以鼻嗅香已……以舌尝味已……以身触所触已……以意了别法已，不取相，不取好，对不防意根而住，彼贪、忧、恶不善法，可流入之故，为防之而行，守护意根，作意根之防护。诸比丘!又，如是之比丘成为护著。又，诸比丘!云何比丘成为忍者耶?
诸比丘!世间有比丘，忍受寒、热、饥、渴、蚊、虻、风、日、腹行之诸触与骂詈谗谤之语，以及已生之苦痛、剧烈、粗糙、作用、不悦者、非可意者、夺命等身受之诸受。诸比丘!如是之比丘成为忍者。又，诸比丘!云何比丘成为行者耶?
诸比丘!世间有比丘，于此长久游行之间，于未曾至处，速往诸行之寂灭、一切依止之弃舍、渴爱之尽、离贪、灭、涅槃之处。诸比丘!如是之比丘成为行者。
诸比丘!成就此等五法之比丘，为应请、为极应请、为应施、为应合掌、为世之无上福田。”
注1 参照七处三观经(大正二、八七九c)。
摄句：
转轮、随转、王、住于何方、二期望
少寝多觉、给、食物、不堪与成闻者
第一 等觉品
1诸比丘!我于偏觉以前，犹未现等觉为菩萨时，思惟：如何是世间之味著?如何是过患?如何是出离?诸比丘!我思惟：凡于世中以乐、喜为缘所生之物，即为世中之味著。凡于世中无当、苦、变易之法者，即为世中之过患。凡于世中，调伏欲贪，断欲贪者，即为世中之出离。
2诸比丘!我以世之味著为味著，又以过患为过患，又以出离为出离、不能如实觉了之前，诸比丘!我在人、天、魔罗、梵天、沙门、婆罗门众、王、庶民之中，无法公言已经现等觉无上正等觉。诸比丘!然而，我如是以世之味著为味著，以过患为过患，以出离为出离，如实觉了故，诸比丘!我在人、天、魔罗、梵天、沙门、婆罗门众、王、庶民之中，公言已经现等觉无上之正等觉。复次于我生智、见--我之心解脱不动，此是最后生，从今即无后有。
3诸比丘!我探索世间味著、我了悟世间味著，我以慧充分得见世间所有味著。
诸比丘!我探索世间过患，我了悟世间过患，我以慧充分得见世间所有过患。诸比丘!我探索世间出离，我了悟世间出离，我以慧充分得世间所有出离。
诸比丘!我以世间味著为味著，又以过患为过患，又以出离为出离，犹未如实觉了之前。诸比丘!我在人、天、魔罗、梵天、沙门、婆罗门众、王、庶民之中，无法公言已经现等觉无上正等觉。
诸比丘!然而，我如是以世间味著为味著，以过患为过患，以出离为出离，如实觉了故。诸比丘!我在人、天、魔罗、梵天、沙门、婆罗门、王、庶民之中，公言已经现等觉无上正等觉。又于我即生智与见--我之心解脱是不动，此是最后生，从今即无后有。
诸比丘!于世间若无有味著物者，有情即于世不可能贪染。诸比丘!世间有味著故，有情即贪染于世。诸比丘!世间若无过患，有情即不可能厌离于世。诸比丘!世间有过患故，有情即厌离于世。诸比丘!若无有从世出离，有情即不从世出离。诸比丘!世间有出离故，有情即从世出离。
诸比丘!有情以世之味著为味著，以过患为过患，以出离为出离，未如实觉了之前，诸比丘!有情即不俱、天、人、魔罗、梵天、沙门、婆罗门众、王、庶民出离，以不离系、不解缚、不离脱之心而住。诸比丘!有情以味著为味著，以过患为过患，以出离为出离，如实觉了故。诸比丘!有情即、天、人……以出离，离系、解缚，离脱之心而住。
诸比丘!凡沙门或婆罗门，不以其味著为味著，以过患为过患，以出离为出离，如实觉知，则诸比丘!我对彼等沙门或婆罗门，于沙门中不认为是沙门，或于婆罗门中不认为是婆罗门。复次，彼等具寿不于现法中亲自觉了沙门性之义、或婆罗门性之义，作证、具足而住。
诸比丘!又，凡沙门或婆罗门以世间味著为味著，以过患为过患，以出离为出离而如实觉知。则诸比丘!4我对彼等沙门或婆罗门，于沙门之中认为是沙门，或于婆罗门之中认为是婆罗门。复次，彼等具寿于现法中亲自觉了沙门性之义，或婆罗门性之义，作证、具足而住。
诸比丘!于圣者之律，歌咏是号泣。诸比丘!于圣者之律，舞踊是狂气之所作5。诸比丘!于圣者之律，越度露齿而哄笑是儿戏。
诸比丘!是故，于世间断歌咏之缘，断舞踊之缘，善士于某种原因而欢时，唯笑而笑即足矣。
诸比丘!有三事，习而无厌足。云何为三事耶?
诸比丘!睡眠是习而无厌足。诸比丘!饮谷酒、木酒之事，是习而无厌足。诸比丘!交会事是习而无厌足。诸比丘!此等三者，是习而无厌足。
一时，给孤独长者来诣世尊之处。诣已，问讯世尊坐于一面，坐于一面之给孤独长者告世尊曰：
心不能护者，即身业不能护，语业亦不能护、意业亦不能护。如斯不护身业、不护语业、不护意业人之身业是湿润……意业亦湿润。如斯身业湿润……意业湿润人之身业即腐败……乃至……意业亦腐败。其身业腐败……乃至……意业腐败人之死是不善良，临终是不善良。
长者!譬如家屋之尖顶犹未善葺覆时，尖顶亦不能维护、稍亦不能维护、墙壁亦不维护。尖顶亦湿、椽木亦湿、墙壁亦湿。尖顶亦腐、椽木亦腐、墙壁亦腐。正如是、长者!心不能护时，身业亦不能护……乃至……临终是不致善良。
长者!当心受护时，身业亦受护……乃至……意业亦受护。如斯护身业……乃至……护意业人之身业亦不湿……乃至……意业亦不湿。如斯身业不湿人之……乃至……意业不湿人之身业亦不腐……乃至……意业亦不腐。如斯身业不腐……乃至……意业不腐人之死是善良，临终是善良。
长者!譬如家屋之尖顶善为葺覆时、尖顶亦受护，椽木亦受护，墙壁亦受护。尖顶亦不湿、椽木亦不湿，墙壁亦不湿。尖顶亦不腐，椽木亦不腐，墙壁亦不腐。正如是，长者!心受护时，身业亦受护……乃至……临终是善良。
世尊语坐于一面之给孤独长者曰：长者!心败害时，身业亦败害……乃至……意业亦败害。如斯失身业害之人……乃至……失意业败害人之死是不善良，临终是不善良。
长者!譬如屋尖顶不善为葺覆时，尖顶亦败害，椽木亦败害，墙壁亦败害。正如是，长者!心败害时、身业亦败害……乃至……意业亦败害，如斯失身业败害人之……乃至……失意业败害人之死，是不善良，临终是不善良。
长者!心不败害时、身业亦不败害……意业亦不败害7。如斯不败害身业人之……不败害意业人之死是善良，临终是善良。长者!譬如屋尖顶善为葺覆时，屋尖顶亦不败害，椽木亦不败害，墙壁亦不败害。正如是，长者!心不败害时，身业亦不败害……意业亦不败害。如斯不败害身业之人……不败害意业之人死是善良，临终是善良。
诸比丘!此等三者，是业集之缘。云何为三缘耶?
贪是业集之缘，嗔是业集之缘8，痴是业集之缘。
诸比丘!凡是贪之所作，从贪所生，以贪为缘，贪所集之业是不善，此业是有罪，此业有苦之异熟，此业能集业，此业不能灭业。诸比丘!凡是嗔之所作……乃至……诸比丘!凡是痴之所作，从痴而生，以痴为缘，痴所集之业是不善，此业是有罪，此业有苦之异熟，此业能集业，此业不能灭业。诸比丘!此等三者是业集之缘9。
诸比丘10!此等三者，是业集之缘。云何三缘耶?
无贪是业集之缘。无嗔是业集之缘。无痴是业集之缘。
诸比丘!凡是无贪之所作，从无贪而生，以无贪为缘，无贪所集之业是善，此业是无罪，此业有乐之异熟，此业能灭业，此业不能集业。诸比丘!凡是无嗔之所作11……乃至……诸比丘!凡无痴所作，从无痴而生，以无痴为缘，无痴所集之业是善，此业是无罪，此业有乐之异熟、此业能灭业，此业不能集业。诸比丘!此等三者，是业集之缘。
诸比丘!此等三者，是业集之缘。云何为三缘耶?
诸比丘!依过去之欲贪因之法，欲即生。诸比丘!依未来之欲贪因之法，欲即生。诸比丘!依过去之欲贪因之法，欲即生。
诸比丘!如何而依过去之欲贪因之法而欲生?
诸比丘!依过去之欲贪因之法，以心寻求、伺察[如斯法]。依过去之欲贪因之法、以心寻求下伺察者，欲即生。生欲者即受系如斯法。诸比丘!我说此为结，即所谓心之染者12。诸比丘?如是，依过去之欲贪因之法而欲生。
诸比丘!又，如何依未来之欲贪因之法而欲生耶?
诸比丘!依未来之欲贪因法，以心寻求、伺察[如斯法]。依未来之欲贪因之法、以心寻求、伺察[如斯法]者，生欲者即受系其法。诸比丘!我说此为结，即所谓心之染者。诸比丘!如是，依未来之欲贪因之法，欲即生。
诸比丘!又，如何依现在之欲贪因之法而欲生耶?
诸比丘!依现在之欲贪因之法，以心寻求下伺察[如是]。依现在之欲贪因之法，以心寻求、伺察[其法]者，欲即生。生欲之人即受系如是法。诸比丘!我说此为结，即所谓心之染著。诸比丘!如是，依现在之欲贪因之法，欲即生。诸比丘!此等三者，是业集之缘。
诸比丘!此等三者是业集之缘。云何为三缘耶?
诸比丘!依过去之欲贪因之法，欲即不生。诸比丘，依未来之欲贪因之法，欲即不生。诸比丘!依现在之欲贪因之法，欲即不生。
诸比丘!又，如何依过去之欲贪因之法，而欲不生耶?
诸比丘!知因过去之欲贪因之法，有当来之异熟。知已而避当来之异熟13。遮已，以心离欲，以慧通达而见。诸比丘!如是，依过去之欲贪因之法，欲即不生。
诸比丘!又，如何依未来之欲贪因之法，而欲不生耶?
诸比丘!知因未来之欲贪因之法有当来之异熟※。知已而避当来之异熟。避已、以心离欲，以慧通达而见。诸比丘!如是、依未来之欲贪因之法，欲即不生。
诸比丘!又，如何依现在之欲贪因之法，而欲不生耶?
诸比丘!知因现在之欲贪因之法有当来之异熟。知已而避※当来之异熟。避已※，以心离欲，以慧通达而见。诸比丘!如是，依现在之欲贪因之法，欲即不生。
诸比丘!此等三者，是业集之缘。
注1 参照M.vol.1,P.17 一\~二是S.22.26;35.13,14;14,31。
2 参照Mahavagga 1.6.27-29。
3 参照三\~四 S.22.27:35.15,16:14.32。
4 “我是”根据暹本加入me字而读、请看与前节相同之结构。
5 “狂气之所作”底本之ummatikam是根据暹本应读为ummattakam。
6 参照增二二(大二、六0八c)。
7 “不失本性”底本之vyapannam是avyapannam之误植。
8 “业”根据暹本加入kammanam读、次下之※符号亦尔。
9 “缘”底本之didanani是nidanam之误植。
10 “比丘众”根据暹本、应加入bhikkhave之语以读。
11 “无嗔”底本之adoso pakatam是adosapakatam之误植。
12 “所谓”底本之so是根据暹本，应读为yo。次下之※符号亦尔。
13 “避”底本abhinivaddheti应如暹本作为abhinnivajjeti。次句之abhinivaddhetva亦与而同理作为abhinivajjetva。次下之※符号亦尔。
第二 恶趣品
诸比丘!此等三者，若不断除必生于无幸处，当堕于地狱。云何为三耶?
凡是非梵行者，而称为梵行者。又，凡是对行梵行之人之清净梵行，以无根之非梵行，加以非难。又，凡是作如是语、如是见者：于欲无过失，于欲之渴望不止者。诸比丘!此等三者，若不断除生于无幸处，当堕地狱也。
诸比丘!世间能得遇三者之出现是难。云何为三难耶?
诸比丘!世间得遇如来、应供、正自觉者之出现是难。世间得遇说如来所说法律之人是难。世间得遇知恩而深感之人是难。
诸比丘!世间得遇斯等三者之出现是难。
诸比丘!世间有三种人之存在。云何为三种人耶?
是容易被量、难量、不可量也。
诸比丘!又，谁是容易被量之人耶?
诸比丘!世有一类人，具傲慢、贡高、轻躁、饶舌、谈散漫而失念，不正知而心不定、心散动，放荡诸根。诸比丘!此说为容易被量之人。
诸比丘!又，谁是难量之人耶?
诸比丘!世有一类之人、不傲慢、不贡高、不轻躁、不饶舌、不谈散漫、正念、正知而心定、心专注以拥护诸根。比丘众!此说为难量之人。
诸比丘!又谁是不可量之人耶?
诸比丘!世有比丘、阿罗汉而漏尽也。诸比丘!此说为不可量之人。诸比丘!世中有此等三人存在也。
诸比丘!于世中有三种人存在。以谁为三耶?
诸比丘!世有一类之人，完全超越色想故、灭碍想、不作意种种想、有无边之空，具足空无边处而住。彼即味著其[静虑]、为求其[静虑]，又，以其[静虑]而满足。彼即立于其[静虑]、信解其[静虑]、多住其[静虑]、不舍、死而生于属空无边处天之同类中。诸比丘!属于空无边处天之寿是二万劫。于中，异生有寿而住，尽彼等诸天之全寿量，亦往地狱、亦往傍生，亦往饿鬼境。然而，世尊之弟子有寿而住，尽彼等诸天之全寿量，即于其中般涅槃。诸比丘!此是无闻之异生与有闻圣弟子之差别、特相3、殊异，即：[异生]是有趣生之事。
诸比丘!复次，世有一类人，全然超越空无边处，而有无边之识。如此，具足识无边处而住。彼即味著于其[静虑]、希求其[静虑]、又以其[静虑]而满足。彼即立于其[静虑]、信解其[静虑]、多住于其[静虑]、不舍、死而生于属识无边处天之同类中。诸比丘!属于识无边处天之寿量是四万劫。于中异生是有寿而住，尽彼等诸天之全寿量，亦往地狱、亦往傍生、亦往饿鬼境。然而，世尊弟子是在有寿而住，尽彼等诸天之全寿量，即于其中般涅槃。诸比丘!此是无闻之异生与有闻之圣弟子之差别、特※相、殊异，即：[异生]是有趣生之事。
诸比丘!复次，世有一类之人，全然超过识无边处，而无有物，具足无所有处而住。彼即味著其[静虑]、希求其[静虑]、又以其[静虑]而满足。彼即立于其[静虑]、信解其[静虑]、多住于其[静虑]、不舍、死而生于属无所有处天之同类中。诸比丘!属于无所有处天之寿量是六万劫。于中异生是有寿而住，尽彼等诸天之全寿量，亦往地狱，亦往傍生，亦往饿鬼境。然而，世尊之弟子是有寿而住，尽彼等诸天之全寿量，即在其中般涅槃。诸比丘!此是无闻之异生与有闻之圣弟子之差别、特※相、殊异，即：[异生]是有趣生之事。诸比丘!此等三种人者存在于世间。
诸比丘!此等三者，是缺损。云何为三缺损耶?
是戒缺损、心缺损、见缺损。
诸比丘!又，何为戒缺损耶?
诸比丘!世有一类人，杀生、取不与者、行邪欲、语虚诳语、语离间语、语粗恶语、语杂秽语。诸比丘!此说为戒缺损。
诸比丘!又，何为心缺损耶?
诸比丘!世有一类人，贪求、有嗔心。诸比丘!此说为心缺损。
诸比丘!又，何为见缺损耶?
诸比丘!世有一类人，有邪见、颠倒见，言：无施与、无献供祀、无烧供、无善作与恶作之业果、异熟、无此世5、无他世6、无母、无父、无化生之有情，世中无自觉于此世及他世、作证而能说示正行之有正行为之沙门、婆罗门。诸比丘!此说为见缺损。
诸比丘!有情是戒缺损故，身坏、死后、生于无幸处、恶趣、险处、地狱。诸比丘!有情或心缺损故，身坏、死后、生于无幸处、恶趣、险处、地狱。诸比丘!有情或见缺损故，身坏、死后、生于无幸处、恶趣、险处、地狱。诸比丘!此等三者，是缺损。
诸比丘!此等三者，是圆足。云何为三圆足耶?
戒圆足、心圆足、见圆足是。
诸比丘!又，何为戒圆足耶?
诸比丘!世有一类人，离杀生、离不与取、离诸欲之邪行、离虚诳语、离离间语、离粗恶语、离杂秽语。诸比丘!此说为戒圆足。
诸比丘!又，何为心圆是耶?
诸比丘!世有一类人，不贪求、心不嗔。诸比丘!此说为心圆足。
诸比丘!又，何为见圆足耶?
诸比丘!世有一类人，是正见、不颠倒见，言有施与、有献供祀、有烧供，有善作与恶作业之果、异熟、有此世，有他世、有母、有父、有化生之有情。世中有自觉于此世及他世、作证而能说示正行之有正行之沙门、婆罗门。诸比丘!此说为见圆足。
诸比丘!有情是戒圆足故，身坏、死后、生于善趣、天世。诸比丘!有情或是见圆足故，身坏、死后、生于善趣、天世。诸比丘!有情或是见圆足故、身坏、死后、生于善趣、天世。诸比丘!此等三者，是圆足。
诸比丘!此等三者，是缺损。云何为三缺损耶?
是戒缺损、心缺损、见缺损。
诸比丘!又，何为戒缺损耶?
诸比丘!世有一类人，杀生、取不与者、行邪欲、语虚诳语、语离间语、语粗恶语、语杂秽语。诸比丘!此说为戒缺损。
诸比丘!又，何为心缺损耶?
诸比丘!世有一类人，贪求、有嗔心。诸比丘!此说为心缺损。
诸比丘!又，何为见缺损耶?
诸比丘!世有一类人，有邪见、颠倒见，言：无施与、无献供祀、无烧供、无善作与恶作之业果、异熟、无此世5、无他世6、无母、无父、无化生之有情，世中无自觉于此世及他世、作证而能说示正行之有正行为之沙门、婆罗门。诸比丘!此说为见缺损。
诸比丘!有情是戒缺损故，身坏、死后、生于无幸处、恶趣、险处、地狱。诸比丘!有情或心缺损故，身坏、死后、生于无幸处、恶趣、险处、地狱。诸比丘!有情或见缺损故，身坏、死后、生于无幸处、恶趣、险处、地狱。诸比丘!此等三者，是缺损。
诸比丘!譬如正确7之骰子投之于上，无论留在何处，都能善为停留。诸比丘!正如是，有情是戒缺损故……生……、或心缺损故……或见缺损故……生……。诸比丘!此等三者，是缺损。
诸比丘!此等三者，是圆足。云何为三圆是耶?
戒圆足、心圆足、见圆足是。
诸比丘!又，何为戒圆足耶?
诸比丘!世有一类人，离杀生、离不与取、离诸欲之邪行、离虚诳语、离离间语、离粗恶语、离杂秽语。诸比丘!此说为戒圆足。
诸比丘!又，何为心圆是耶?
诸比丘!世有一类人，不贪求、心不嗔。诸比丘!此说为心圆足。
诸比丘!又，何为见圆足耶?
诸比丘!世有一类人，是正见、不颠倒见，言有施与、有献供祀、有烧供，有善作与恶作业之果、异熟、有此世，有他世、有母、有父、有化生之有情。世中有自觉于此世及他世、作证而能说示正行之有正行之沙门、婆罗门。诸比丘!此说为见圆足。
诸比丘!有情是戒圆足故，身坏、死后、生于善趣、天世。诸比丘!有情或是见圆足故，身坏、死后、生于善趣、天世。诸比丘!有情或是见圆足故、身坏、死后、生于善趣、天世。诸比丘!此等三者，是圆足。
诸比丘!譬如正确之骰子投之于上，无论留在何处，都能善为停留。诸比丘!正如是，有情是戒圆足故8……生……，或心圆足故……生……，或见圆足故……生……。诸比丘!此等三者，是圆足。
诸比丘!此等三者，是缺损。云何为三缺损耶?
是业缺损、活命缺损，见缺损。
诸比丘!又，何为业缺损耶?
诸比丘!世有一类人，杀生、取不与者、行邪欲、语虚诳语、语离间语、语粗恶语、语杂秽语。诸比丘!此说为业缺损。
诸比丘!又，何为活命缺损耶?
诸比丘!世有一类人，活命于邪、由邪命而生存。诸比丘!此说为活命缺损。
诸比丘!又，何为见缺损耶?
诸比丘!世有一类人，是邪见、颠倒见，言：无施与、无献供祀、无烧供、无善作与恶作之业果、异熟、无此世5、无他世6、无母、无父、无化生之有情，[于世中]无自觉于此世及他世、作证而能说示9[正行之有正行为之沙门、婆罗门]。诸比丘!此说为见缺损。诸比丘!此等三者，是缺损。
诸比丘!此等三者，是圆足。云何为三圆足耶?
是业圆足、活命圆足、见圆足。
诸比丘!又，何为业圆足耶?
诸比丘!世有一类人，离杀生、离不与取、离诸欲之邪行、离虚诳语、离离间语、离粗恶语、离杂秽语。诸比丘!此说为业圆足。
诸比丘!又，何为活命圆足耶?
诸比丘!世有一类人，正当活命，由正命而生存。诸比丘!此说为活命圆足。
诸比丘!又，何为见圆足耶?
诸比丘!世有一类人，正见、不颠倒见，言：有施与、有献供祀、有烧供，有善作与恶作业之果、异熟、有此世，有他世、有母、有父、有化生之有情。世中有自觉于此世及他世、作证而能说示[正行之有正行之沙门、婆罗门]。诸比丘!此说为见圆足。诸比丘!此等三者，是圆足。
诸比丘!此等三者，是清净。云何为三清净耶?
是身清净、语清净、意清净。
诸比丘!又，何为身清净耶?
诸比丘!世有一类人10，离杀生、离不与取、离欲邪行。诸比丘!此说为身清净。
诸比丘!又，何为语清净耶?
诸比丘!世有一类人，离虚诳语、离离间语11、离粗恶语、离杂秽语。诸比丘!此说为语清净。
诸比丘!又，何为意清净耶?
诸比丘!世有一类人，不贪求、心不嗔、有正见。诸比丘!此说为意清净。诸比丘!
此等三者，是清净。
诸比丘!此等三者，是清净。云何为三清净耶?
是身清净、语清净、意清净。
诸比丘!又，何为身清净耶?
诸比丘!世间有比丘，离杀生、离不与取、离非梵行。诸比丘!此说为身清净。
诸比丘!又，何为语清净耶?
诸比丘!世间有比丘，离虚诳语、离离间语、离粗恶语、离杂秽语。诸比丘!此说为语清净。
诸比丘!又，何为意清净耶?
诸比丘!世间有比丘，若内有欲之欲，即知我有内欲之欲。内若无有欲之欲、即知我无内欲之欲。又若未生欲之欲生时，即知其生。又，若已生欲之欲断时，即知其断。又，于已断欲之欲、知其当来不生。
或若内有嗔者，即知我有内之嗔。或若内无嗔者，即知我无内之嗔。又未生之嗔生时，即知其生，又，已生之嗔断时，知其断。又，已断之嗔，即知其当来不生。
或若内有惛沉睡眠者，即知我有内之惛忱睡眠。或若内无惛沉睡眠者，即知我无内之惛沉睡眠。又，未生之惛沉睡眠生时，即知其生。又，已生之惛沉睡眠断时，即知其断。又，已断之惛沉睡眠，即知其当来不生。
或若内有掉举恶作者，即知我有内之掉举恶作。或若内无掉举恶作者，即知我无内之掉举恶作。又，未生之掉举恶作生时，即知其生。又，已生之掉举恶作断时，即知其断。又，已断之掉举恶作，即知其当来不生。
或若内有疑者，即知我有内疑。或若内无疑者，即知我无内疑。又，未生之疑生时，即知其生。又，已生之疑断时，即知其断。又，已断之疑，即知其当来不生。诸比丘!此即说为意清净。诸比丘!于此等三者，是清净。
身净语亦净 意净而无漏
净具足净者 即言洗除恶
诸比丘!此等三者，是寂默，云何为三寂默耶?
是身寂默、语寂默、意寂默。
诸比丘!又，何为身寂默耶?
诸比丘!世间有比丘，离杀生、离不与取、离欲邪行。诸比丘!此说为身寂默。
诸比丘!又，何为语寂默耶?
诸比丘!世间有比丘，离虚诳语、离离间语、离粗恶语、离杂秽语。诸比丘!
此说为语寂默。
诸比丘!又，何为意寂默耶?
诸比丘!世间有比丘，由漏尽而于现法自觉无漏之心解脱、慧解脱已，作证具足而住。诸比丘!此说为意寂默。诸比丘!此等三者，是清净。
身寂语亦寂 心寂而无漏
寂默之具足 人言一切断
注1 参照Puggalapannnatti 3.12
2 参照A.vol.2,P.128。
3 “特相”底本之adhippayoso应如暹本作为adhippayaso其注即作adhippayaso，两者皆可用。此为来自雅语之adhi+prayas者、prayasya亦须参改。下之※符号印亦尔。
4 参改Puggalapannatti 2.9 & 19。
5 “此世无”就是对住于他世者而言此世无。
6 “他世无”就是对住于此世者而言他世无。
7 “正确”者，为六面完其者。
8 “圆足故”底本之sampada hetu应作sampada-hetu。
9 “云言”底本之pavedenti依据前之同文及暹本、应作为pavedentiti。下之※亦尔。
10 “有一类”依据前后之类文及暹本可知，底本则脱漏ekacco之语。
11 底本存有之“离”之语，与次下之语间之点线，是不必要。
第七 天神品
“诸比丘!若不断六法，则不能证不还果。以何为六耶?
即：不信、无惭、无愧、懈怠、失念、无慧。诸比丘!若不断此六法，则不能证不还果。
诸比丘!若断六法，则能证不还果。以何为六耶?
即：不信、无惭、无愧、懈怠、失念、无慧。诸比丘!若断此六法者，则能证不还果。”
“诸比丘!若不断六法，则不能证阿罗汉果。以何为六耶?
即：惛忱、睡眠、掉举、恶作、不信、放逸。诸比丘!若不断此六法，则不能证阿罗汉果。
诸比丘!若断六法，则能证阿罗汉果。以何为六耶?
即：惛忱、睡眠、掉举、恶作、不信、放逸。诸比丘!若断此六法者，则能证阿罗汉果。”
“诸比丘!比丘以恶人为友，伴随恶人陷于恶，亲近奉事恶友，又堕于恶友之见，而言圆满上进之法者，无有是处。不圆满上进之法，而言圆满于学法者，无有是处。不圆满于学法而言圆满于戒者，无有是处。不圆满于戒而言可断欲贪、或色贪、或无色贪者，无有是处。
诸比丘!比丘以善人为友，伴随善人进善，亲近奉事善友，又怀善友之见，而言圆满上进之法者，则有是处。若圆满上进之法，而言圆满于学法者，则有是处。若圆满于学法，而言圆满于戒者，则有是处。若圆满于戒，而言可断欲贪、或色贪、或无色贪者，则有是处。”
“诸比丘!比丘欣于杂处、乐于杂处、耽溺于杂处之乐，欣于众、乐于众、耽溺于众之乐，而言乐远离、独处者，无有是处。不乐远离、独处，而言取心相者，无有是处。不取心相而言圆满于正见者，无有是处。不圆满于正见而言圆满于正定者，无有是处。不圆满于正定，而言断结者，无有是处。不断结而言证涅槃者，无有是处。
诸比丘!比丘不欣于杂处、不乐于杂处、不耽溺于杂处之乐、不欣于众、不乐于众、不耽溺于众之乐，而言乐远离、独处者，则有是处。若乐远离、独处，而言取心相者，则有是处。若取心相，而言圆满正见者，则有是处。若圆满于正见，而云圆满于正定者，则有是处。若圆满于正定，而云断结者，则有是处。若断结，而言证涅槃者，则有是处。”
尔时，有一天人于后夜，容色绝妙而遍照只多林，诣世尊之处，至已，问讯世尊，立于一面，立于一面之彼天，白世尊言：“大德!此等六法，能令比丘不退失。以何为六耶?即：恭敬[大]师、恭敬法、恭敬僧伽、恭敬学、善言、有善友。大德!此等六法，能令比丘不退失。”如是，彼天说已，[大]师许可。时，彼天思：“[大]师许可我。”问讯世尊，右绕已，即消失。
时，世尊是夜过后，告诸比丘言：“诸比丘!昨夜有一天人，于后夜，容色绝妙，遍照只多林，来诣我所，至已，问讯于我，立于一面。诸比丘!立于一面之彼天白我言：‘大德!此等六法1，能令比丘不退失。以何为六耶?即：恭敬大[师]、恭敬法、恭敬僧伽、恭敬学、善言、有善友。大德!此等六法能令比丘不退失。’诸比丘!如是，彼天语已，问讯我，右绕已，即消失。”
如是语时，具寿舍利弗问讯世尊言：“大德!我知世尊所略说之广义。大德!世间有比丘，自恭敬(大)师，又称赞恭敬[大]师；又劝请不恭敬[大]师之其他诸比丘恭敬[大]师，又真实再三称赞恭敬[大]师之其他诸比丘，又自恭敬法，……乃至……恭敬僧伽，……乃至……恭敬学，……乃至……善言，……乃至……有善友，又称赞有善友，又劝无有善友之其他比丘令有善友，又真实再三称赞有善友之其他诸比丘。大德!我如是知世尊所略说之广义。”
“善哉，善哉!舍利弗，舍利弗!汝如是知此我略说之广义。善哉!舍利弗!世间有比丘，自恭敬[大]师，又称赞恭敬[大]师，又劝不恭敬[大]师之其他诸比丘恭敬[大]师，又真实再三称赞恭敬[大]师之其他诸比丘。又自恭敬法，……乃至……恭敬僧伽，……恭敬学，……善言，……有善友，又称赞有善友，又劝无有善友之其他诸比丘令有善友，又真实再三称赞有善友之其他诸比丘。舍利弗!此乃我略说之广义，应如是知。”
注1 六法之名目，参照集异门足论第十五(大正藏二六、四二九c)。
“诸比丘!比丘不寂止、不胜妙、不得除灭，依一趣性而不证，然依三摩地而当受用多种神通，谓：一已为多，多已为一，……乃至……乃至梵界可转身1自在者，无有是处。谓：以超人清净之天耳界，可闻天及人、远与近之声，无有是处。谓：以心观，了知他有情、他补特伽罗之心，[即：]以有贪心可知有贪心，……乃至……以不解脱心可知不解脱心者，无有是处。随念种种之宿住，谓：一生、二生……乃至……如是，行相与处所皆可随念种种之宿住者，无有是处。谓：以超人清净之天眼，可见有情，……乃至……随业而往，可见有情者，无有是处。谓：由漏尽……乃至……作证，具足而住者，无有是处。
诸比丘!比丘寂止、胜妙，得予除灭，依一趣性而证，且依三摩地而可受用多种神通，……乃至……乃至梵界可转身1自在者，则有是处。谓：以超人清净之天耳界，可闻天与人、远与近之声，则有是处。谓：以心观，了知他有情、他补特伽罗之心，[即：]以有贪心可知有贪心，乃至……以不解脱心可知不解脱心者，则有是处。随念种种之宿住，谓：一生、二生……乃至……如是，行相与处所皆可随念种种之宿住者，则有是处。谓：以超人清净之天眼，如有情之死与生，劣与妙，好色与恶色，善趣生与恶趣生，随业而往，可知见有情者，则有是处。谓：由漏尽，以无漏之心解脱……乃至……作证，具足而住者，则有是处。”
注1 va samvattissati是vasam vattissati之误，暹罗本为正确。
“诸比丘!成就六法之比丘，随彼彼之事，虽有原因，然不堪得[其]证见之力。以何为六耶?
诸比丘!世间有比丘，如实不知此等为顺退分之法，如实不知此等为顺住分之法，如实不知此等为顺胜进分之法，如实不知此等为顺决择分之法，不恭敬而作，又不作顺益之事。诸比丘!成就此等六法之比丘，随彼彼之事，虽有原因，然不堪得[其]证见之力。
诸比丘!成就六法之比丘，随彼彼之事，有原因之时，则堪得[其]证见之力。以何为六耶?
诸比丘!世间有比丘，如实知此等为顺退分之法，如实知此等为顺住分之法，如实知此等为顺胜进分之法，如实知此等为顺决择分之法，恭敬而作，又作顺益之事。诸比丘!成就此等六法之比丘，随彼彼之事，有原因之时，则堪得[其]证见之力。”
“诸比丘!成就六法之比丘，于三摩地不堪得力。以何为六耶?
诸比丘!世间有比丘，不善巧入于三摩地，不善巧住于三摩地，不善巧自三摩地起，不恭敬而作，又恒常不作，又不作顺益之事。诸比丘!成就此等六法之比丘，于三摩地不堪得力。
诸比丘!成就六法之比丘，于三摩地堪得力。以何为六耶?
诸比丘!世间有比丘，善巧入于三摩地，善巧住于三摩地，善巧由三摩地起，恭敬而作，又恒常而作，又作顺益之事。诸比丘!成就此等六法之比丘，于三摩地堪得力。”
“诸比丘!若不断六法，则不堪具足初静虑而住。以何为六耶?
不能如实以正智见爱欲、嗔恚、惛眠、掉悔、疑及诸欲之过患。诸比丘!若不断此等六法，则不堪具足初静虑而住。
诸比丘!若断[此]六法，则堪具足初静虑而住了以何为六耶?
能如实以正智见爱欲、嗔恚、惛眠、掉悔、疑及诸欲之过患。诸比丘!若断此等六法，则堪具足初静虑而住。”
“诸比丘!若不断六法，则不堪具足初静虑而住。以何为六耶?
即：欲寻、恚寻、害寻、欲想、恚想、害想。诸比丘!若不断此等六法，则不堪具足初静虑而住。
诸比丘!若断六法，则堪具足初静虑而住，以何为六耶?
即：欲寻、恚寻、害寻、欲想、恚想、害想。诸比丘!若断此等六法，则堪具足初静虑而住。”
摄句：
不还、阿罗汉、友、天神1、彼(比丘)
证见、力、初静虑其他之二2者
注1 “天神”和前面“友”之中间，应加入“杂处”一章
2 虽有“二”，依现在之本文当作“一”
第八 阿罗汉果品
“诸比丘!成就六法之比丘，于现法苦痛、困难、烦恼、苦恼，身坏死后，乃堕恶趣。以何为六耶?
即：欲寻、恚寻、害寻、欲想、恚想、害想是。诸比丘!成就此等六法之比丘，于现法苦痛、困难、烦恼、苦恼，身坏死后，必堕恶趣。
诸比丘!成就六法之比丘，于现法快乐、不困、不恼、不烦、身坏死后，则必往善趣。[以何为六耶?]
即：离欲寻、无恚寻、无害寻、离欲想、无恚想、无害想。诸比丘!成就此等六法之比丘，于现法快乐、不困、不恼、不烦、身坏死后，必往善趣。”
“诸比丘!若不断此六法，则不能证阿罗汉果。以何为六耶?
即：慢、卑慢1、过慢、增上慢、傲慢、卑卑慢。诸比丘!若不断此等六法，则不能证阿罗汉果。
诸比丘!若断此六法，则能证阿罗汉果。以何为六耶?
即：慢、卑慢、过慢、增上慢、傲慢、卑卑慢。诸比丘!若断此等六法，则能证阿罗汉果。”
注1 “卑慢”谓我劣之慢，“卑卑慢”，是劣者谓我劣之慢，出自注释。
“诸比丘!若不断此六法，则不能证过人之法，为圣，殊胜之智见。以何为六耶?
即：失念、不正智、不守护根门、于食不知量、诡诈、虚谈。诸比丘!若不断此等六法，则不能证过人之法，善为圣，殊胜之智见。
诸比丘!若断六法，则能证过人之法，善为圣，殊胜之智见。以何为六耶?
即：失念、不正智、不守护根门、于食不知量、诡诈、虚谈。诸比丘!若断此等六法，则能证过人之法，善为圣，殊胜之智见。”
“诸比丘!成就六法之比丘，于现法多安乐，且善住，又彼具备漏尽之因。以何为六耶?
诸比丘!世间有比丘，乐于法、乐于修、乐于断、乐于远离、乐于无恼害、乐于无戏论。诸比丘!成就此等六法之比丘，于现法多安乐，且善住，又彼具备漏尽之因。”
“诸比丘!成就六法之比丘，或得未得之善法，或不能增大已得之善法。以何为六耶?
诸比丘!世间有比丘，不巧来，不巧去，不巧方便，为得未得之善法而不生欲，不护已得之善法，不勤恒常所作。诸比丘!成就此等六法之比丘，或得未得之善法，或不能增大已得之善法。
诸比丘!成就六法之比丘，或能得未得之善法，或能增大已得之善法。以何为六耶?诸比丘?世间有比丘，乃来，乃去，又巧方便，为生未得之善法而生欲，守护已得之善法，勤恒常所作。诸比丘!成就此等六法之比丘，或能得未得之善法，或能增大已得之善法。”
“诸比丘!成就六法之比丘，不久将于诸法得大、广之性。以何为六耶?
诸比丘!世间有比丘，多光明，多观行，多欢喜，多不喜足1，又于善法不舍精进，又更精勤。诸比丘!成就此等六法之比丘，不久将于诸法得大、广之性。”
注1 “不喜足”，为不饱满诸善法。
“诸比丘!成就六法者，如相偕随附，则堕地狱。以何为六耶?
即：杀生、不与取、行邪欲、虚诳语、怀恶欲及邪见。诸比丘!成就此等六法者，如相偕随附堕地狱。
诸比丘!成就六法者，如相偕随附生天国。以何为六耶?
即：离杀生、离不与取、离行邪欲、离虚诳语、少欲及正见。诸比丘!成就此等之六法者，如相偕随附生天国。”
“诸比丘!成就六法者，如相偕随附堕地狱。以何为六耶?
即：虚诳语、离间语、粗恶语、杂秽语、贪欲及傲慢。诸比丘!成就此等六法者，如相偕附随堕地狱。
诸比丘!成就六法者，如相附随生天国。以何为六耶?
即：离虚诳语、离离间语、离粗恶语、离杂秽语、无贪欲及无傲慢。诸比丘!成就此等六法者，如相偕附随生天国。”
“诸比丘!成就六法之比丘，不能证阿罗汉果之最上法。以何为六耶?
诸比丘!世间有比丘，是不信、无惭、无愧、懈怠、无慧、顾念身及命。诸比丘!成就此等六法之比丘，不能证阿罗汉果之最上法。
诸比丘!成就六法之比丘，能证阿罗汉果之最上法。以何为六耶?
诸比丘!世间有比丘，有信、有惭、有愧、发精进、有慧、又不顾念身及命。诸比丘!成就此等六法之比丘，能证阿罗汉果之最上法。”
“诸比丘!成就六法之比丘，夜来昼来皆唯豫期善法之退失，非增长。以何为六耶?
诸比丘!世间有比丘，大欲而不喜足于彼之衣服、饮食、床座、卧具、病缘药及资具，且惆怅、不信、破戒、懈怠、失念、无慧。诸比丘!成就此等六法之比丘，夜来昼来皆唯豫期善法之退失，非增长。
诸比丘!成就六法之比丘，夜来昼来皆唯豫期善法之增长，非退失。以何为六耶?
诸比丘!世间有比丘，无大欲而喜足于彼之衣服、饮食、床座、卧具、病缘药及资具，且是不惆怅、有信、具戒、发精进、正念、具慧。诸比丘!成就此等六法之比丘，夜来昼来皆唯豫期善法之增长，非退失。”
摄句：
苦、阿罗汉果、过、安乐及得
大性、二地狱、最上法及夜
第十八 优婆塞品
尔时，世尊在舍卫[城]祇树给孤独园。于彼处，世尊告诸比丘曰：“诸比丘!”彼等比丘回答世尊：“大德!”世尊曰：
“诸比丘!成就五法之优婆塞，堕于有畏。何等为五?
即：杀生，不与取，邪欲行，虚诳语，有谷酒、果酒、酒分之放逸处。诸比丘!成就此等五法之优婆塞，堕于有畏。
诸比丘!成就五法之优婆塞，是无畏。何等为五?即：离杀生，离不与取，离邪欲行，离虚诳语，离谷酒、果酒、酒分之放逸处。诸比丘!成就此等五法之优婆塞，是无畏。”
“诸比丘!成就五法之优婆塞，非无畏而住家。何等为五?即：杀生……乃至……有谷酒、果酒、酒分之放逸处。诸比丘!成就此等五法之优婆塞，非无畏而住家。
诸比丘!成就五法之优婆塞，无畏而住家。何等为五?即：离杀生……乃至……离谷酒、果酒、酒分之放逸处。诸比丘!成就此等五法之优婆塞，无畏而住家。”
“诸比丘!成就五法之优婆塞，如相随堕地狱。何等为五?即：杀生……乃至……有谷酒、果酒、酒分之放逸处。诸比丘!成就此等五法之优婆塞，如相随堕地狱。
诸比丘!成就五法之优婆塞，如相随生天国。何等为五?即离杀生……乃至……离谷酒、果酒、酒分之放逸处。诸比丘!成就此等五法之优婆塞，如相随生天国。”
其时，给孤独长者诣世尊之处，至已，问讯世尊，坐于一面，世尊告坐于一面之给孤独长者曰：
“长者!若不断五种之怖、怨，则可谓无戒，又，生于地狱。何等为五?即：杀生，不与取，邪欲行，虚诳语，有谷酒、果酒、酒分之放逸处是。长者!若不断此等五种之怖、怨，则可谓无戒，又，生于地狱。
长者!若断五种之怖、怨，则可谓具戒，又，生于善趣。何等为五?即：杀生，不与取，邪欲行，虚诳语，有谷酒、果酒、酒分之放逸处是。
长者!杀生者1，依杀生之因缘，亦生现法之怖、怨，又，亦生当来之怖、怨，又，受心之苦、忧。由于离杀生，则不生现法之怖、怨，又，不生当来之怖、怨，[又]，不受心之苦、忧，离杀生者，如是之怖、怨得止息。
长者!不与取者……长者!邪欲行者……长者!虚诳语者……长者!有谷酒、果酒、酒分之放逸处者，依有谷、酒、果酒、酒分放逸处因缘，亦生现法之怖与怨，又，亦生当来之怖、怨，又受心之苦、忧。离有谷酒、果酒、酒分放逸处，则不生现法之怖、怨，又，不生当来之怖、怨。[又]，不受心之苦、忧，离有谷酒、果酒、酒分放逸处者，如是之怖、怨得止息。”
杀害诸众生2 又作虚诳语
偷取世不与 又通他人妻
沉湎于谷物 草果酒之人
不断五种怨 名为无戒者
身坏无智慧 彼乃堕地狱
不杀诸众生 不言虚诳语
不偷世不与 不通他人妻
不沉湎谷物 草果酒之人
断五种怨已 名为有戒者
身坏有智慧 彼乃生善趣
注1 暹罗本panatipati之语为正确。
2 atimateti为非，atimapeti或应作atipateti，暹罗本为后者，以下※记号亦然。
“诸比丘!成就五法之优婆塞，是优婆塞之旃陀罗、优婆塞之垢、优婆塞之最下劣。何等为五?
即：无信、无戒、侥幸瑞相、信瑞相而不信业，又，外求可供养者，以事彼为先。诸比丘!成就此等五法之优婆塞，是优婆塞之旃陀罗、优婆塞之垢、优婆塞之最下劣。
诸比丘!成就五法之优婆塞，是优婆塞之宝、优婆塞之红莲华、优婆塞之白莲华。何等为五?
即：有信、具戒、不侥幸瑞相、信业而不信瑞相，又，不外求可供养者，以事彼为先。诸比丘!成就此等五法之优婆塞，是优婆塞之宝、优婆塞之红莲华、优婆塞之白莲华。”
其时，给孤独长者由五百优婆塞所簇拥，而诣世尊之处。至已，问讯世尊，坐于一面，世尊告坐于一面之给孤独长者言：
“长者!汝等供给比丘僧伽衣服、饮食、床座、治病药及资具。然而，长者!勿思：‘我等供给比丘僧伽衣服、饮食、床座、治药及资具。’而满足，是故长者!应如是学：
‘我等应如何恒喜远离而住耶?’长者!汝等应如是学。”
[世尊]作如是说时，具寿舍利弗白世尊言：
“大德!稀有哉!大德!未曾有哉!大德!此乃世尊之所说。谓：‘长者!汝等供给比丘僧伽衣服、饮食、床座、治病药及资具。然而，长者!勿思：“我等供给比丘僧伽衣服、饮食、床座、治病药及资具。”而满足，是故长者!应如是学：“我等应如何恒喜远离而住耶?”长者!汝等应如是学。’大德!圣弟子喜远离而住时，于彼无五处。即：彼欲所引之一切苦、忧，其时，于彼则无。又彼欲所引之乐、喜，其时，于彼则无。又彼不善所引之苦、忧，其时，于彼则无。又彼不善所引之乐、喜，其时，于彼则无。又彼善所引之苦、忧，其时，于彼则无。大德!圣弟子具足远离之喜而住时，于彼则无此等之五处。”
“舍利弗!善哉!善哉!舍利弗!圣弟子喜远离而住时，于彼无五处。即：彼欲所引之一切苦、忧，其时，于彼则无。又彼欲所引之乐、喜，其时，于彼则无。又彼不善所引之苦、忧，其时，于彼则无。又彼不善所引之乐、喜，其时，于彼则无。又彼善所引之苦、忧，其时，于彼则无。舍利弗!圣弟子具足远离之喜而住时，于彼则无此等之五处。”
注1 杂阿含一七(大正藏二、一二二c)
“诸比丘!优婆塞，不可作此等五种贩卖。何等为五?即：贩刀剑、贩人、贩肉1、贩酒、贩毒。诸比丘!优婆塞，不可作此等五种贩卖。”
注1 饲育豚、鹿等而卖。
“诸比丘!汝等如何谓如是耶?此人以断杀生，离杀生，国王捕彼，以离杀生故，或打、或缚、或放逐、或发泄愤怒。汝等或见、或闻耶?”
“大德!不然。”
“诸比丘!善哉!诸比丘!我亦谓此人，断杀生，离杀生了国王捕彼，以离杀生故，或打、或缚、或放逐、或发泄愤怒，不曾见、不曾闻。又，显示彼作恶业此人或杀女人、或[杀]男子。因此，国王捕彼，以杀生之故，或打、或缚、或放逐、或发泄愤怒，汝等如是见、闻耶?”
“大德!我等曾见，又，曾闻，又，当来可闻。”
“诸比丘!汝等如何谓是耶?谓此人断不与取，离不与取，国王捕彼，以离不与取故，或打、或缚、或放逐、或发泄愤怒，汝等或曾见、或曾闻耶?”
“大德!不然。”
“诸比丘!善哉!诸比丘!我亦谓此人，断不与取，离不与取，国王捕彼，以离不与取故，或打、或缚、或放逐、或发泄愤怒，不曾见、不曾闻。又，显示彼作恶业--此人自某村、自某林，不与取，称为窃取者。因此，国王捕彼，以不与取故，或打、或缚、或放逐、或发泄愤怒，汝等曾如是见、或曾闻耶?”
“大德!我等曾见，又，曾闻，又当来可闻。”
“诸比丘!汝等如何谓如是耶?谓此人，断邪欲行，离邪欲行，国王捕彼，以离邪欲行之故，或打、或缚、或放逐、或发泄愤怒。汝等或曾见、或曾闻耶?”
“大德!不然。”
“诸比丘!善哉!诸比丘!我亦谓此人，断邪欲行，离邪欲行，国王捕彼，以离邪欲行故，或打、或缚、或放逐、或发泄愤怒，不曾见、不曾闻。又，显示彼作恶业--此人通他之女人、童女。因此，国王捕彼，以邪欲行故，或打、或缚、或放逐、或发泄愤怒。汝等曾如是见、或曾闻耶?”
“大德!我等曾见，又，曾闻，又，当来可闻。”
“诸比丘!汝等如何谓如是耶?谓此人，断虚诳语，离虚诳语，国王捕彼，以离虚诳语故，或打、或缚、或放逐、或发泄愤怒。汝等或曾见，或曾闻耶?”
“大德!不然。”
“诸比丘!善哉!诸比丘!我亦谓此人，断虚诳语，离虚诳语，国王捕彼，以离虚诳语故，或打、或缚、或放逐、或发泄愤怒，不曾见、不曾闻。又，显示彼作恶业--此人依虚诳语，从长者、或长者子得利。因此，国王捕彼，以虚诳语故，或打、或缚、或放逐、或发泄愤怒。汝等曾如是见、或曾闻耶?”
“大德!我等曾见，又，曾闻，又，当来可闻。”
“诸比丘!汝等如何谓此耶?谓此人，断谷酒、果酒、酒分之放逸处，离谷酒、果酒、酒分之放逸处，国王捕彼，以离谷酒、果酒、酒分之放逸处故，或打、或缚、或放逐、或发泄愤怒。汝等曾见、或曾闻耶?”
“大德!不然。”
“诸比丘!善哉!诸比丘!我亦谓此人，断谷酒、果酒、酒分之放逸处，离谷酒、果酒、酒分之放逸处。国王捕彼，以离谷酒、果酒、酒分之放逸处故，或打、或缚、或放逐、或发泄愤怒，不曾见、不曾闻。又，显示彼作恶业--此人耽溺于谷酒、果酒、酒分之放逸处，或杀女人、或男子；此人耽溺于谷酒、果酒、酒分之放逸处，从其村、或某林，不与取，称为窃取者；此人耽溺于谷酒、木酒、酒分之放逸处，通他女人或童女；此人耽溺于谷酒、果酒、酒分之放逸处，依虚诳语，从长者、或长者子得利。因此，国王捕彼，以谷酒、果酒、酒分之放逸处故，或打、或缚、或放逐、或发泄愤怒。汝等曾如是见、或曾闻耶?”
“大德!我等曾见，又，曾闻，又，当来可闻。”
其时，给孤独长者为五百优婆塞所围绕，诣世尊之处，至已，问讯世尊，坐于一面。其时，世尊告具寿舍利弗言：
“舍利弗!诸在家白衣，作业于五学处而为所拥护，又，四增上心之现法乐住，如实乐欲则得，得而不艰难、得而不梗涩。彼得记说：若希望，则自地狱已尽、傍生已尽、饿鬼境已尽、无幸处、恶趣、险难已尽，我乃预流者，是不堕法，是为决定而终极等觉。如何于五学处作业而为所拥护耶?
舍利弗!世间有圣弟子，离杀生、离不与取、离邪欲行、离虚诳语，离谷酒、果酒、酒分之放逸处。以此等五学处作业为所拥护。如何于四增上心之现法乐住，如实乐欲则得，得而不艰难、得而不梗涩耶?
舍利弗!世间有圣弟子，于佛成就证净。即：彼世尊是应供、正等觉、明行具足、善逝、世间解、无上士、御调丈夫者、天人师、觉者、世尊。彼若证此第一增上心之现法乐住，则不清净之心，得清净；不洁白之心，得洁白。
复次，舍利弗![世]间有圣弟子，于法成就证净。即：世尊之法善说、现见、不时、来见、引导、智者是应自知。彼若证此第二增上心之现法乐住，则不清净之心，得清净；不洁白之心，得洁白。
复次，舍利弗![世]间有圣弟子，于僧伽成就证净。即：世尊之弟子僧伽，是妙行者；世尊之弟子僧伽，是直行者；世尊之弟子僧伽，是应理行者；世尊之弟子僧伽，是和敬行者；所谓四双补特伽罗、八士补特伽罗是。此世尊之弟子僧伽，是应请、极应请、应施、应合掌、世之无上福田。彼若证此第三增上心之现法乐住，则不清净之心，得清净；不洁白之心，得洁白。
复次，舍利弗!圣弟子，成就圣所爱之不破、不穿、不杂、不秽、离脱、智者所赞、不可执取、能发三摩地之戒。彼若证此第四增上心之现法乐住，则不清净之心，得清净；不洁白之心，得洁白。
此等四增上心之现法乐住如实乐欲则得，得而不艰难、得而不梗涩。
舍利弗!诸在家白衣，作业于五学处而为所拥护，又四增上心之现法乐住，如实乐欲则得，得而不艰难、得而不梗涩。彼得记说：若希望，则自地狱已尽、傍生已尽、饿鬼境已尽、无幸处、恶趣、险难已尽，我乃预流者，是不堕法，是为决定而终极等觉。”
见地狱恐怖 避免一切恶
受持圣法已 智者避诸恶
不害众生命 皆有强劲力
知而不虚诳 勿盗他人物
自有妻满足 不通他人妻2
心迷果酒类 酒分人勿饮
随念正自觉 又随寻善法
为众无恼害 修习饶益心
有所施法时 希功德利益
先于寂静者 施所施大果
我今说寂静 舍利弗谛听
若有黑与白3 赤色之与黄
斑点或一色 又有鸽色牛
一切诸种中 良驯之牡牛
具有引荷力 直进且疾行
唯彼引荷力 彼毛色调见
如是人之中 生于如何姓
刹帝婆罗门 农商工屠业
一切诸种中 训练善行仪
信仰而具戒 语实而心惭
已断生与死 完全清净行
卸荷无系缚 已所作无漏
通达一切法 无执者安乐
离尘垢田中 布施有多报
凡夫不知逝 愚痴无所闻
别处无布施 不侍寂静人
智者尚寂静 亲侍有智人
植信善逝者 根本坚立时
彼等生天国 或往善姓家
次第得涅槃 如是智人证
注1 中阿含三0(大正藏一、六一六a)。
2 ca arame，暹罗本为ca narame为正确。
3 以下之颂文，同增支部三集第五十七章。
尔时，世尊与大比丘众俱，游行于憍萨罗[国]。世尊行走大道，于随一地方见沙罗树大林。见已，自大道离去而彼沙罗林处，至已，入彼沙罗林，于随一地方面现微笑。尔时，具寿阿难谓：“世尊有何因何缘而面现微笑耶?无因则世尊乃不现微笑。”尔时，具寿阿难白世尊言：
“大德!世尊有何因何缘而面现微笑耶?无因世尊不现微笑。”
“阿难!往昔此处有城，繁荣兴盛，人多居住，人口密集。阿难!近于此城，是迦叶世尊、应供、正等觉者所居住。复次，阿难!于迦叶世尊、应供、正等觉者处，有名为迦毗尸(Gavesi)之优婆塞，不圆满[五]戒。阿难!迦毗尸优婆塞指示而劝导五百优婆塞，彼等[亦]不圆满[五]戒。阿难!其时，迦毗尸优婆塞谓：‘我多利益此等五百优婆塞，是上首，是劝导者。我不圆满戒，又，此等五百优婆塞亦不圆满戒，如是此[因]完全相等，毫无优越，我乃优越!’阿难!其时，迦毗尸优婆塞谓彼等五百优婆塞之处，至已，告彼等五百优婆塞言：‘具寿等!自今日以后，当存念我为戒圆满之人!’阿难!其时，彼等五百之优婆塞谓：‘贤者迦毗尸于我等多利益，是上首，是劝导者。贤者迦毗尸实圆满其戒，我等岂弗然1耶?’阿难!其时，彼等五百优婆塞，即诣迦毗尸优婆塞处，至已，白迦毗尸优婆塞言：‘贤者迦毗尸!自今日以后，当存念此等五百优婆塞为戒圆满人。’阿难!其时，迦毗尸优婆塞谓：‘我多利益此等五百之优婆塞，是上首，是劝导者。我圆满戒；又，此等五百优婆塞亦圆满戒，如是此[因]完全相等，毫无优越，我乃优越。’阿难!其时，迦毗尸优婆塞，即诸彼五百优婆塞。至已，告彼等五百优婆塞言：‘具寿等!自今日以后，当存念我为梵行者，是远行者，远离淫卑猥法!’阿难!其时，彼等五百优婆塞谓：‘贤者迦毗尸者多利益我等，是上首，是劝导者。贤者迦毗尸实当为梵行者，是远行者，远离淫卑猥法，我等岂弗然耶?’阿难!其时，彼等五百优婆塞即诣迦毗尸优婆塞处。至已，白迦毗尸优婆塞言：‘贤者迦毗尸!自今日以后，当存念此等五百优婆塞亦为梵行者，是远行者，远离淫卑猥法。’阿难!其时，迦毗尸优婆塞谓：‘我多利益此等五百优婆塞，是上首，是劝导者。又，我圆满戒，此等五百优婆塞亦圆满戒；又我为梵行者，是远行者，远离侄卑猥法，此等五百之优婆塞亦为梵行者，是远行者，远离淫卑猥法。如是此[因]完全相等，毫无优越，我乃优越!’阿难!其时，迦毗尸优婆塞即诸彼等五百优婆塞处。至已，告彼等五百优婆塞言：‘具寿等!自今日以后，当存念我为一食者，废除夜食，远离非时食!’阿难!其时，彼等五百优婆塞谓：‘贤者迦毗尸多利益我等，为上首，是劝导者。贤者迦毗尸实当为一食者，废除夜食，远离非时食，我等岂弗然耶?’阿难!其时，彼等五百优婆塞即诣迦毗尸优婆塞处。至已，白迦毗尸优婆塞言：‘贤者迦毗尸!自今日以后，当存念此等五百优婆塞，亦为一食者，废除夜食，远离非时食。’阿难!其时，迦毗尸优婆塞谓：‘我多利益此等五百优婆塞，为上首，是劝导者。又我圆满戒，此等五百优婆塞亦圆满戒。又我为梵行者，是远行者，远离淫卑猥法，此等五百优婆塞亦为梵行者，是远行者，远离淫卑猥法。又，我为一食者，废除夜食，远离非时食。如是此[因]完全相等，毫无优越，我乃优越!’阿难!其时，迦毗尸优婆塞诣迦叶世尊、应供、正等觉者之处。至已，白迦叶世尊、应供、正等觉者言：‘大德!我愿得从世尊出家，愿得具足[戒]。’阿难!迦毗尸优婆塞得从迦叶世尊、应供、正等觉者出家，得具足[戒]。复次，阿难!迦毗尸比丘，自受具足戒未久，独处，远离扰闹而不放逸，炽然不惜身命而住，善男子等正自家趣向非家，彼之无上梵行之终极完具不久，已于现法而自了知、作证、具足而住。证知生已尽，梵行已住，所作已作，再不还于现状。又，阿难!迦毗尸比丘为阿罗汉之一。阿难!其时，彼等五百之优婆塞谓：‘贤者迦毗尸多利益我等，为上首，为劝导者。而此贤者迦毗尸剃除须发，披著袈裟衣，自家而趣向非家，我等岂弗然耶?’阿难!其时，彼等五百优婆塞，即诣迦叶世尊、应供、正等觉者处，至已，白迦叶世尊、应供、正等觉者言：‘大德!我等愿得从世尊出家，愿得具足[戒]。’阿难!彼等五百优婆塞，即得从迦叶世尊、应供、正等觉者出家，得具足[戒]。又，阿难!迦毗尸比丘谓：‘我此无上之解脱乐，如实乐欲则得，得而不艰难、得而不梗涩；愿此等五百之比丘，其无上之解脱乐，如实乐欲则得，得而不艰难、得而不梗涩。’阿难!其时，彼等五百比丘独处，远离扰闹而不放逸，炽然不惜身命而住，善男子正自家而趣向非家，彼之无上梵行之终极完具不久，已于现法而自了知、作证、具足而住。证知生者已尽，梵行已住，所作已作，再不还于现状。
阿难!如是，彼等五百比丘，以迦毗尸为上首，依次而上，次第卓越于胜行，作证无上解脱。以故阿难!应如是学。
我等依次第而上，次第卓越于胜行，当作证无上解脱。阿难!应如是学。”
注1 pana暹罗本作pana na为正确，以下亦然。
摄句：
畏无畏、地狱、怨、第五旃陀罗
喜、贩卖、国王、在家乃迦毗尸
第八 愿品
尔时，世尊住舍卫城祇树给孤独园。此时，世尊告诸比丘曰：“诸比丘!”
“大德!”彼诸比丘应答世尊。世尊即说：
“诸比丘!戒具足、波罗提木叉具足而住!守护波罗提木叉之律仪，正行、所行处具足而住!于少少罪见怖畏，受学处而学!
诸比丘!比丘若愿‘欲为同梵行者之所爱乐、可意、尊重、恭敬’，则应于戒圆满，内心当行寂止，不舍静虑，成就正观，常行空屋。
诸比丘!比丘若愿‘欲得衣、食、床座、病药、资具’，则应于戒圆满，内心当行寂止，不舍静虑，成就正观，常行空屋。
诸比丘!比丘若愿‘欲令授我衣、食、床座、病药、资具之人所作，有大果、大功德’，则应于戒圆满……乃至……常行空屋。
132 诸比丘!比丘若愿‘欲令死去命终之亲族血缘，以净心忆念我者，有大果、大功德’，则应于戒圆满……乃至……常行空屋。
诸比丘!比丘若愿‘欲于以任何之衣、食、床座、病药、资具亦能知足’，则应于戒圆满……乃至……常行空屋。
诸比丘!比丘若愿‘欲能忍受寒、暑、饥、渴、虻、蚊、风、日、蛇之触，骂詈谗谤之语路，已生之苦、剧、粗、猛、不悦、非可意、夺命之身受’，则应于戒圆满……乃至……常行空屋。
诸比丘!比丘若愿‘欲能克服于不欣喜、欣喜，不被不欣喜、欣喜所克服，欲能克服随生之不欣喜、欣喜而住’，则应于戒圆满……乃至……常行空屋。
诸比丘!比丘若愿‘欲能克服于怖畏、恐惧，不被怖畏、恐惧所克服，欲能克服随生之怖畏、恐惧’，则应于戒圆满……乃至……常行空屋。
诸比丘!比丘若愿‘欲得增上心现法乐住之四静虑，随乐欲得而不艰难，得而不梗涩’，则应于戒圆满……乃至……常行空屋。
诸比丘!比丘若愿‘欲自诸漏尽，无漏而于现法之心解脱、慧解脱，欲能自证知、现证、具足而住’，则应于戒圆满，内心当行寂止，不舍静虑，成就正观，常行空屋。
诸比丘!能说‘戒具足、波罗提木叉具足而住!守护波罗提木叉之律仪，正行、所行处具足而住!于少少罪见怖畏，受学处而学’者，即缘此而说。”
注1 参照中部经典原典第一卷三三页(汉译南传大藏经第九卷四一页)
尔时，世尊住毗舍离城大林之重阁讲堂，与众多高名之长老弟子俱，[谓：]具寿遮罗、具寿优簸遮罗、具寿伽伽罗、具寿迦陵缚、具寿尼迦陀、具寿迦多黎沙与其余高名之长老弟子俱。
其时，众多高名之离车人，善美之车乘相连2，发出高大声，为亲见世尊而进入大林。时，彼诸具寿即思念：此时，众多高名之离车人，善美之车乘相连，发出高大声，为亲见世尊而进入大林。世尊说：‘静虑者以声为其刺’，我等宜往牛角婆罗林，于彼处无声，无杂闹，当可安稳而住。”
时，彼诸具寿乃住牛角娑罗林。于彼处，彼诸具寿乃得无声、无杂闹，安稳而住。
时，世尊即告诸比丘曰：“诸比丘!遮罗在何处耶?优簸遮罗在何处耶?伽伽罗在何处耶?迦陵缚在何处耶?尼迦陀在何处耶?迦多黎沙在何处耶?诸比丘!彼诸长老弟子在何处耶?”
“大德!于此处，彼诸具寿即思念：‘此时，众多高名之离车人，善美之车乘相连，发出高大声，为亲见世尊而入大林。世尊说：“静虑者以声为其刺”，我等宜往牛角婆罗林，于彼处无声、无杂闹，当可安稳而住。’大德!时，彼诸具寿乃往牛角婆罗林。于彼处，彼诸具寿乃得无声、无杂闹，安稳而住。”
“善哉，善哉!诸比丘!如彼大弟子之正说，应如是说。诸比丘!我说：‘静虑者以声为其刺’。诸比丘!有十刺。何等为十耶?
于乐远离者，乐众会为刺。于修不净相者，修净相为刺。于守护根门者，观剧为刺。于梵行者，与女相交为刺。于初静虑，声为刺。于第二静虑，寻伺为刺。于第三静虑，喜为刺。于第四静虑，入出息为刺。于想受灭定，想、受为刺。贪为刺，嗔为刺，痴为刺。
诸比丘!无刺而住!诸比丘!离刺而住!诸比丘!无刺、离刺而住!诸比丘!阿罗汉无刺而住，诸比丘!阿罗汉离刺而住。诸比丘!阿罗汉无刺、离刺而住。”
注1 汉译中阿八四(大正藏一、五六0b)。
2 “相连”。底本之carapuraya者依据暹罗本改为paramparaya。
“诸比丘!有十法，为可爱、可乐、可意，于世亦难得。何等为十耶?
财为可爱、可乐、可意，于世亦难得。美貌为可爱、可乐、可意，于世亦难得。无病为可爱、可乐、可意，于世亦难得。戒为可爱、可乐、可意，于世亦难得。梵行为可爱、可乐、可意，于世亦难得。友为可爱、可乐、可意，于世亦难得。多智为可爱、可乐、可意，于世亦难得。慧为可爱、可乐、可意，于世亦难得。法为可爱、可乐、可意，于世亦难得。天为可爱、可乐、可意，于世亦难得。诸比丘!此十法为可爱、可乐、可意，于世亦难得。
诸比丘!此可爱、可乐、可意，于世亦难得之十法，有十法之障难。
即：懈怠、不勤者财之障难；不庄严、不庄饰者美貌之障难；不摄生者无病之障难；有恶友者戒之障难；不守护诸根者梵行之障难；不信者友之障难；不学习者多智之障难；不恭敬听闻且不质问者慧之障难；不勤且不观察者法之障难；邪行者天之障难。诸比丘!此可爱、可乐、可意，于世亦难得之十法，有十法之障难。
诸比丘!此可爱、可乐、可意，于世亦难得之十法，有十法之食。
即：不懈怠、勤勇者财之食；庄严、庄饰者美貌之食；摄生者无病之食；有善友者戒之食；守护诸根者梵行之食；信者友之食；学习者多智之食；恭敬听闻、质问者慧之食；勤勉、观察者法之食；正行者天之食；诸比丘!此可爱、可乐、可意，于世亦难得之十法，有此十法之食。”
“诸比丘!圣弟子若以十之增长而增长，以圣之增长而增长，得核心，得身之最胜。何等为十耶?
即：以田地而增长，以财谷而增长，以妻子而增长，以奴仆使丁而增长，以四足而增长，以信而增长，以戒而增长，以闻而增长，以舍而增长，以慧而增长。诸比丘!圣弟子若以此十之增长而增长，以圣之增长而增长，得核心，得身之最胜。”
财谷妻子四足兽 皆是增长为富饶
亲族知友于大王 有所供养之荣誉
抑或信戒慧舍闻 一切于此世增长
此乃贤智之善人 于现法二法增长2
注1 参照五集六三．六四经(汉译南传大藏经第二一卷九七页)、相应部三七女人相应三四经(汉译南传大藏经第十五卷三二0页)。
2 “二法”。即世间法与出世间法也。
尔时，世尊住舍卫城祇树给孤独园。时，具寿阿难于晨早时，著下衣，持衣钵，到达鹿住优婆夷家，至已设座而坐。时，鹿住优婆夷即到具寿阿难之处，至已礼敬具寿阿难，坐于一面。坐于一面之鹿住优婆夷对具寿阿难言：
“大德阿难!世尊所说之法当云何了解耶?以梵行者与非梵行者之两人，于后世皆能生于同一趣处也。大德!我之父富兰那为梵行者、远离行者，且远离淫欲之鄙法，彼死之时，世尊授记为‘为一来有情且生于兜率天中’。大德!我之叔父梨师达多为非梵行者，以知足妻己，彼死之时，世尊授记为‘为一来有情且生于兜率天中’。大德阿难!世尊所说之法当云何了解耶?以梵行者与非梵行者之两人，于后世皆能生于一趣处。”
“姊妹!如是，世尊授记。”
时，具寿阿难于鹿住优婆夷家，受食，从座起而离去。时，具寿阿难由食后乞食而还，往诣世尊所在之处，至已礼敬世尊，坐于一面。坐于一面之具寿阿难即白世尊言：
“大德!此处，我于晨早时，著下衣，持衣钵，到达鹿住优婆夷家，至已、设座而坐。大德!时，鹿住婆罗夷即到我处，至已礼敬我，坐于一面。大德!坐于一面之鹿住优婆夷对我而言：‘大德阿难!世尊所说之法当云何了解耶?以梵行者与非梵行者之两人，于后世皆能生于同一趣处。大德!我之父富兰那为梵行者、远离行者，且远离淫欲之鄙法，彼死之时，世尊授记为“为一来有情且生于兜率天中”。大德!我叔父梨师达多为非梵行者，以知足己妻，彼死之时，世尊授记为“为一来有情且生于兜率天中”。大德阿难!世尊所说之法当云何了解耶?以梵行者与非梵行者之两人，于后世皆能生于同一趣处。’大德!对如是所说，我即对鹿住优婆夷言：‘姊妹!如是，世尊授记。’
“阿难!愚痴不聪明之女人鹿住优婆夷，以女人慧了知人与人补特伽罗优劣之[差]几何耶?
阿难!世间存有十之补特伽罗。何等为十耶?
阿难!此处有一类之补特伽罗，破戒而灭其破戒使无余，彼不能如实了知心解脱、慧解脱，彼即不听闻，不多闻，以见不能通达，不得时解脱。彼身坏命终，退而不能胜进，唯退失而不能胜进。
阿难!复次，此处有一类之补特伽罗，破戒而灭其破戒使无余，彼能如实了知心解脱、慧解脱，彼有听闻，多闻，以见善能通达，得时解脱。彼身坏命终，胜进而不退，唯胜进而不退失。
阿难!此中，有筹量者，筹量而曰：‘此人亦有如是之法，彼人亦有如是之法，云何有其一者劣，其一者优耶?’阿难!若如是[筹量]，于长夜得不利苦恼。阿难!此中，破戒而灭其破戒使无余，能如实了知心解脱、慧解脱，且有听闻，有多闻，以见善能通达，得时解脱之补特伽罗者，比先前之补特伽罗更优胜。何以故耶?阿难!法流能渡彼。非如来谁能了知此别耶?阿难!是故，于补特伽罗勿筹量，于补特伽罗勿计量。阿难!于补特伽罗计量之人则衰亡。阿难!我或等于我者当能于补特伽罗计量。
阿难!复次，此处有一类之补特伽罗，持戒而灭其戒使之无余，彼不能如实了知心解脱、慧解脱，彼即不听闻，不多闻，以见不能通达，不得时解脱。彼身坏命终，退而不能胜进，唯退失而不能胜进。
阿难!复次，此处有一类之补特伽罗，持戒而灭其戒使无余，彼能如实了知心解脱、慧解脱，彼有听闻，有多闻，以见善能通达，得时解脱。彼身坏命终，胜进而不退，唯胜进而不退失。
阿难!此中，有筹量者……乃至……阿难!我或等于我者当能于补特伽罗计量。
阿难!复次，此处有一类之补特伽罗，苦贪而灭其贪使无余，彼不能如实了知心解脱、慧解脱，彼即不听闻，不多闻，以见不能通达，不得时解脱。彼身坏命终，退而不能胜进，唯退失而不能胜进。
阿难!复次，此处有一类之补特伽罗，苦贪而灭其贪使无余，彼能如实了知心解脱、慧解脱，彼有听闻，有多闻，以见善能通达，得时解脱。彼身坏命终，胜进而不退，唯胜进而不退失。
阿难!此中，有筹量者……乃至……阿难!我或等于我者当能于补特伽罗计量。
阿难!复次，此处有一类之补特伽罗，嗔恨而灭其嗔恨使无余，彼不能如实了知心解脱、慧解脱，彼即不听闻，不多闻，以见不能通达，不得时解脱。彼身坏命终，退而不能胜进，唯退失而不能胜进。
阿难!复次，此处有一类之补特伽罗，嗔恨而灭其嗔恨使无余，彼能如实了知心解脱、慧解脱，彼有听闻，有多闻，以见善能通达，得时解脱。彼身坏命终，胜进而不退，唯胜进而不退失。
阿难!此中，有筹量者……乃至……阿难!我或等于我者当能于补特伽罗计量。
阿难!复次，此处有一类之补特伽罗，掉举而灭其掉举使无余，彼不能如实了知心解脱、慧解脱，彼即不听闻，不多闻，以见不能通达，不得时解脱。彼身坏命终，退而不能胜进，唯退失而不能胜进。
阿难!复次，此处有一类之补特伽罗，掉举而灭其掉举使无余，彼能如实了知心解脱、慧解脱，彼有听闻，有多闻，以见善能通达，得时解脱。彼身坏命终，胜进而不退，唯胜进而不退失。
阿难!此中，有筹量者，筹量而曰：‘此人亦有如是之法，彼人亦有如是之法，云何有其一者劣，其一者优耶?’阿难!若如是[筹量]，于长夜得不利苦恼。阿难!此中，掉举而灭其掉举使无余，能如实了知心解脱、慧解脱，且有听闻，有多闻，以见善能通达，得时解脱之补特伽罗者，比先前之补特伽罗更优胜。何以故耶?阿难!法流能渡彼。非如来谁能了知此别耶?阿难!是故，于补特伽罗勿筹量，于补特伽罗勿计量。阿难!于补特伽罗计量之人则衰亡。阿难!我或等于我者当能于补特伽罗计量。
阿难!愚痴不聪明之女人鹿住优婆夷，以女人慧了知人与人补特伽罗之优劣之[差]几何耶?
阿难!世间存有十之补特伽罗。
阿难!富兰那持戒，若梨师达多亦同持戒，富兰那于此处不能了知梨师达多之趣。阿难!梨师达多持慧，若富兰那亦同持慧，梨师达多于此处不能了知富兰那之趣。阿难!如是，此之[两]人者俱缺一边。”
注1 六集四四经(汉译南传大藏经第二十二卷七九页)参照。杂阿含三五·二一(大正藏二、二五七b)。
“诸比丘!世间若无三法，则世间不出如来、应供、正等觉者，世间不现如来所说之法、律。何等为三耶?
[谓：]生、老、死也。诸比丘!世间若无此三法，则世间不出如来、应供、正等觉者，世间不现如来所说之法、律。诸比丘!然而，世间有此三法之故，世间出如来、应供、正等觉者，世间现如来所说之法、律。
诸比丘!若不断三法，则不能断生、断老、断死。何等为三耶?
若不断贪，不断嗔，不断痴。诸比丘!若不断三法，则不能断生、断老、断死。
诸比丘!若不断三法，则不能断贪、断嗔、断痴。何等为三耶?
若不断有身见，不断疑，不断戒禁取。诸比丘!若不断此三法，则不能断贪、断嗔、断痴。
诸比丘!若不断三法，则不能断有身见、断疑、断戒禁取。何等为三耶?
若不断非如理作意，不断邪道修习，不断心退缩。诸比丘!若不断此三法，则不能断有身见、断疑、断戒禁取。
诸比丘!若不断三法，则不能断非如理作意、断邪道修习、断心退缩。何等为三耶?
若不断妄念，不断不正知，不断心散乱。诸比丘!若不断此三法，则不能断非如理作意、断邪道修习、断心退缩。
诸比丘!若不断三法，则不能断妄念、断不正知、断心散乱。何等为三耶?
若不断不乐欲见圣者，不断不乐欲听圣法，不断难诘心。诸比丘!若不断此三法，则不能断妄心、断不正知、断心散乱。
诸比丘!若不断三法，则不能断不乐欲见圣者、断不乐欲听圣法、断难诘心。何等为三耶?
若不断掉举，不断不律仪，不断破戒。诸比丘!若不断此三法，则不能断不乐欲见圣者、断不乐欲听圣法、断难诘心。
诸比丘!若不断三法，则不能断掉举、断不律仪、断破戒。何等为三耶?
若不断不信，不断不亲爱，不断懈怠。诸比丘!若不断此三法，则不能断掉举、断不律仪、断破戒。
诸比丘!若不断三法，则不能断不信、断不亲爱、断懈怠。何等为三耶?
若不断不恭敬，不断不受谏，不断恶友。诸比丘!若不断此三法，则不能断不信、断不亲爱、断懈怠。
诸比丘!若不断三法，则不能断不恭敬，断不受谏，断恶友。何等为三耶?
若不断无惭，不断无愧，不断放逸。诸比丘!若不断此三法，则不能断不恭敬、断不受谏、断恶友。
诸比丘!无惭、无愧、放逸之时，为放逸之故，不能断不恭敬、断不受谏、断恶友。有恶友之故，不能断不信、断不亲爱、断懈怠。为懈怠之故，不能断掉举、断不律仪、断破戒。为破戒之故，不能断不乐欲见圣者、断不乐欲听圣法、难诘心。有难诘心之故，不能断妄念、断不正知、断心散乱。为心散乱之故，不能断非如理作意、断邪道修习、断心退缩。为心退缩之故，不能断有身见、断疑、断戒禁取。有疑之故，不能断贪、断嗔、断痴。若不断贪、不断嗔、不断痴，则不能断生、断老、断死。
诸比丘!若能断三法，则能断生、断老、断死。何等为三耶?
若能断贪，断嗔，断痴。诸比丘!若能断此三法，则能断生、断老、断死。
诸比丘!若能断三法，期能断贪、断嗔、断痴。何等为三耶?
若断有身见，断疑，断戒禁取。诸比丘!若能断此三法，则能断贪、断嗔、断痴。
诸比丘!若能断三法，则能断有身见、断疑、断戒禁取。何等为三耶?
若断非如理作意，断邪道修习，断心退缩。诸比丘!若能断此三法，则能断有身见、断疑、断戒禁取。
诸比丘!若能断三法，则能断非如埋作意、断邪道修习、断心退缩。何等为三耶?
若断妄念，断不正知，断心散乱。诸比丘!若能断此三法，则能断非如理作意、断邪道修习、断心退缩。
诸比丘!若能断三法，则能断妄念、断不正知、断心散乱。何等为三耶?若断不乐欲见圣者，断不乐欲听圣法，断难诘心。诸比丘!若能断此三法，则能断妄念、断不正知、断心散乱。
诸比丘!若能断三法，期能断不乐欲见圣者、断不乐欲听圣法、断难诘心。何等为三耶?
若断掉举，断不律仪，断破戒。诸比丘!若能断此三法，则能断不乐欲见圣者、断不乐欲听圣法、断难诘心。
诸比丘!若能断三法，则能断掉举、断不律仪、断破戒。何等为三耶?
若断不信，断不亲爱，断懈怠。诸比丘!若能断此三法，则能断掉举、断不律仪、断破戒。
诸比丘!若能断三法，则能断不信、断不亲爱、断懈怠。何等为三耶?
若能断不恭敬，断不受谏，断恶友。诸比丘!若能断此三法，则能断不信、断不亲爱、断懈怠。
诸比丘!若能断三法，期能断不恭敬，断不受谏，断恶友。何等为三耶?
若断无惭，断无愧，断放逸。诸比丘!若能断此三法，则能断不恭敬、断不受谏、断恶友。
诸比丘!有惭、有愧、不放逸之时，为不放逸故，能断不恭敬、断不受谏、断恶友。为善友故，能断不信、断不亲爱、断懈怠。为发勤故，能断掉举、断不律仪、断破戒。为持戒故，能断不乐欲见圣者、断不乐欲听圣法、断难诘心。无难诘心故，能断妄念、断不正知、断心散乱。心无散乱故，能断非如理作意、断邪道修习、断心退缩。心无退缩故，能断有身见、断疑、断戒禁取。无疑故，能断贪、断嗔、断痴。若能断贪、断嗔、断痴，则能断生、断老、断死。”
注1 参照汉译杂阿含二八．一一(大正藏二、一九九c)、一四．四(大正藏二、九五c)。
“诸比丘!鸦者成就十之邪法。何等为十耶?
即：傲倨、凶暴、强欲、大食、残酷、无慈悲、怯弱、喧骚、妄念、吝啬也。诸比丘!鸦者成就此十之邪法。
诸比丘!如是，恶比丘成就十邪法。何等为十耶?
即：傲倨、凶暴、强欲、大食、残酷、无慈悲、怯弱、喧骚、妄念、吝啬也。诸比丘!恶比丘成就此十邪法。”
“诸比丘!尼犍子者成就十邪法。何等为十耶?
诸比丘!尼犍子者不信；诸比丘!尼犍子者破戒；诸比丘!尼犍子者无惭；诸比丘!尼犍子者无愧；诸比丘!尼犍子者与善士不交；诸比丘!尼犍子者自赞毁他；诸比丘!尼犍子者妄取现世，起坚固执，弃舍难；诸比丘!尼犍子者诡诈；诸比丘!尼犍子者有恶欲；诸比丘!尼犍子者有邪见。诸比丘!尼犍子者成就此十邪法。”
“诸比丘!有十之嫌恨事。何等为十耶?
‘彼已作不饶益于我’，故结嫌恨。‘彼现作不饶益于我’，故结嫌恨。‘彼当作不饶益于我’，故结嫌恨。‘彼已作不饶益于我可爱、可意者’，[故结嫌恨。‘彼]现作不饶益[于我可爱、可意者]’，[故结嫌恨。‘彼]当作不饶益[于我可爱、可意者]’，故结嫌恨。‘彼已作饶益于我非可爱、非可意者’，[故结嫌恨。‘彼]现作饶益于我非可爱、非可意者’，故结嫌恨。‘彼当作饶益于我非可爱、非可意者’，故结嫌恨。非理而忿。
诸比丘!此乃十嫌恨事也。”
注1 参照九集第二十九经(汉译南传大藏经第二十四卷七五页)。
“诸比丘!有十嫌恨之调伏。何等为十耶?
‘彼即使已作不饶益于我，有何相干耶?’故嫌恨调伏。‘彼即使现作不饶益于我，有何相干耶?’故嫌恨调伏。‘彼即使当作不饶益于我，有何相干耶?’故嫌恨调伏。‘彼即使已作不饶益于我可爱、可意者，有何相干耶?’故嫌恨调伏。‘彼即使现作不饶益于我可爱、可意者，有何相干耶?’故嫌恨调伏。“彼即使当作不饶益于我可爱、可意者，有何相干耶?’故嫌恨调伏。‘彼即使已作饶益于我非可爱、非可意者，有何相干耶?’故嫌恨调伏。‘彼即使现作饶益于我非可爱、非可意者，有何相干耶?’故嫌恨调伏。‘彼即使当作饶益于我非可爱、非可意者，有何相干耶?’故嫌恨调伏。非理而不忿。
诸比丘!此乃十嫌恨之调伏也。
注1 参照九集第三0经(汉译南传大藏经第二十四卷七六页)。
第八 愿品[毕]
此中，摄颂曰：
(一)愿、(二)刺、(三)可爱、(四)增长、(五)鹿住、
(六)不能、(七)鸦、(八)尼犍子、(九\~一0)二之事。
第三 优楼比螺品
一时，世尊住舍卫[城]祇陀林中给孤独园，于其处，世尊言诸比丘曰：“诸比丘!”彼等诸比丘答称：“大德!”于是世尊说：
“诸比丘!我初现等觉时，住优楼比螺，尼连禅河畔，阿豫波罗尼拘律树下。诸比丘!我独自宴生了心中起2如是思惟：住于不尊重、不从顺是苦。我当如何于沙门、婆罗门，住于恭敬、尊重、依止?诸比丘!我思惟：我为圆成尚未圆满之戒蕴，于其他沙门、婆罗门，应住于恭敬、尊重、依止；然则我于天、魔、梵天、世中，于沙门、婆罗门、天、人众中，自已具戒，更不见其他更殊胜之沙门、婆罗门。我为圆成尚未圆满之定蕴，于其他沙门、婆罗门，应住于恭敬、尊重、依止；然而，我与天、……人众中，自已具定，更不见于其他更殊胜之沙门、婆罗门。我为圆成尚未圆满之慧蕴，……应住于……。然则，我于天、……人众中，3自已具慧，更不见其他更殊胜之沙门、婆罗门4。我为圆成尚未圆满之解脱蕴，应住于……。然则，我于天、……人众中，我应住于恭敬、尊重、依止，自已具解脱，更不见其他更殊胜之沙门、婆罗门。
诸比丘!我说……我于法现等觉，我即住恭敬尊重、依止此法。
诸比丘!当时婆婆主梵天，于心知我心中思惟，譬如具力士夫，伸其屈臂，或屈其伸臂，正亦如是，没于梵世，现我之前。
诸比丘!当时婆婆主梵天，一肩披上衣，右膝著地，合掌向我，而作是言：
‘世尊!诚然!善逝!诚然!大德!过去世有应供、正等觉者、诸世尊5，于恭敬、尊重、依止法而住。大德!未来世有应供、正等觉者、\*诸世尊，亦于恭敬、尊重、依止法而住。大德!世尊于现在是应供、正等觉者，亦于恭敬、尊重、依止法而住。’娑婆主梵天，如此说斯语已，更说：
一切过去正等觉 复有未来诸佛等
无复更有多忧虑 现前增上正等觉
咸共尊重于正法 曾住于今亦复住6
且又当来更应住 此是诸法之教法
如是于己犹爱好 心希求望伟大者
常自思念诸佛教 诚宜尊重于正法
诸比丘!娑婆主梵天作如是说。说此既已，问讯于我，右绕之后，当座即消失其形。其时，诸比丘!我于梵天之劝请，了知于我现等觉法应，相当于自身，令恭敬、尊重、依止而住。诸比丘!又，僧伽亦具大性故，我于僧伽，亦深致尊重。”
注1 参阅S.VI.1.2.杂阿含、四四(大正藏二．三二一c)
2 起，底本之udapadi，系udapadi之误。
3 底本二十页二十七行attana，以次似有脱漏，暹罗本较底本更多重复同样文字，省略之余，依暹本得以填补脱漏之文字。私补之后，当如次文:
pannasampannttaram yam aham sakkatva garukatva upanissaya vihareyyam,
aparipurassa kho aham vimuttikkhandhassa paripuriya…vihareyyam na kho
panaham passami sadevake loke…annam samanam va brahmanam va attana
4 婆罗门，底本之brahmapam，系brahmanam之误。
5 诸世尊(bhavanto)，系依脚注所出之本与暹本。下之附，若亦然。
6 住(viharanti)字在复数，意即于现在有多佛之存在，于教义有违，放在注释鉴于(前之)“大德!世尊亦现是应供、正等觉者”(单数)，当不可以复数作解云云。但于暹本之此句，则予变更作viharimsu vihati ca，如此即为单数，成为：现在佛只有一位。
诸比丘!我初现等觉时，住优楼比螺尼连禅河畔，阿豫波罗尼拘律树下。诸比丘!时有甚多衰弱、老朽，生来已久，历经多年岁月，年龄已老大之婆罗门，来诣我住处。至已，与我俱相庆慰，相互欢欣交谈值得铭心之语已，坐于一面。坐于一面之婆罗门向我云：‘尊者瞿昙!我等1闻说：沙门瞿昙于衰弱、老朽，生来已久，历经多年岁月，年龄已老大之婆罗门，不予问讯，亦不起立，或不请座。尊者瞿昙!此事确实如此，仁者瞿昙于衰弱、老朽，生来已久，历经多年岁月，年龄已老大之婆罗门，不予问讯，亦不起立，或不请座。尊者瞿曼2!此者诚然不如理。’
诸比丘!我说：“呜呼!此辈老年人，纵居上座，则不知作上座法。
诸比丘!即使从生以来，已八十、九十、或百岁之老年，作非时语者、不实语者、无益语者、非法语者、非调伏语者，说出留于心底3无益之语、不契时机、无原由、不著边际、无益于人之语，彼于此时，只4得自谓入于凡愚5上座之数。诸比丘!纵然年幼，或强壮、年轻、发黑、正当青年，彼作时语者、实语者、义语者、法语者、调伏语者、说出留于心底有益之语，说出契合时机、有原由、著于边际，有益于人之语时，彼当下即入于智者上座数。
诸比丘!作此等四者，是上座法。四者为何?
诸比丘!世间有比丘，具戒，住于护持波罗提木叉律仪，具足正行与亲近，见微细罪而怖畏。受学于学处，多闻，闻已不忘，积集所闻，宣示所有初善、中善、后善、有义、有文诸法之纯粹圆满清净梵行。彼于诸法如是多闻、受持、读诵、作意6思惟，于见善通达，获得四静虑增上心7，欲得现法乐住，于得不艰难，于得不梗涩，由诸漏尽，已于现法自知作证，具足住于无漏之心解脱、慧解脱。
诸比丘!此等四者，是作上座法。”
心处掉举杂秽语 数数作语任凭谁
于所思惟不稳重 欣悦非法如畜兽
了无尊敬是自恶 彼者显然非上座
圆具戒品无论谁 具足多闻与胜辩
强于诸善有自制 以智慧观察义理8
探究一切之诸法 心无荒乱具辩才
生死已然付了断 于诸梵行了无缺
于彼我说是上座 于彼绝非诸般漏
比丘当以漏尽故 人称上座之盛名
注1 我等云云，底本之ne在暹本是me tam，采之。
2 瞿昙，底本之Gotamo，在暹本作Gotama，正确
3 心底，底本之anidanavatim，在暹本作anidhanavatim，正确。
4 只，底本之teva，依暹本其他采tveva。
5 凡愚，底本之balo，系balo之误。
6 于意，底本之manasan，系manasan之误。
7 增上心，底本之abhicetasikanam，在暹本作abhicetasikanam，正确。
8 义理，底本之pannayattha，采暹本及他本之pannayattham。
“诸比丘!如来觉了世间，如来出离世间系。诸比丘!如来觉了世间集，如来断绝世间集。诸比丘!如来觉了世间灭，如来证悟世间灭。诸比丘!如来证悟趣向世间灭道，如来修趣向世间灭道。
诸比丘!天、魔、梵天、世间之沙门、婆罗门、天、人众之所见、所闻、所觉2、所了别、所得、所求、于意所伺察之一切，如来皆已觉了，故名如来3。诸比丘!又，如来自觉悟之日，至于如来般涅槃日，于其中间，所说一切、所谈，乃至所解说者，只是如4而已，而非不如，故名如来。
诸比丘!如来行如所说，言如所行，唯行如所言，言如所行，故名5如来。
诸比丘!于天、魔、梵天、世间之沙门、婆罗门、天、人之众，如来为胜，无能胜者，是偏见，转于自在，故名如来。6”
与一切世之一切 世间之事无违失
了知7一即离一切世 一切世间无取著
彼坚固人之一切 胜之了解一切结
彼是最后寂安稳 觉悟无畏之涅槃
尽于诸漏彼佛陀 断绝疑惑无粗暴
得以尽了一切业 所依灭尽成解脱
彼即是此佛世尊 彼即是无上师子
大转梵轮于天人 如斯人天之群类
虔敬归依于彼佛 敬礼伟大无畏者
调者之中最上调 寂止者中寂止仙
解脱者中上解脱 度脱者中最度脱
如斯于彼致敬礼 最是伟大无畏者
天中亦于人之中 犹无与之等至尊
注1 参阅中阿含、三四(大正藏、一．六四五b)Itiv.112.
2 所觉(mutam)，是指从根柢上拔起者，即：香、味、触三者。
3 如来之原文tathagata，如果将之作tatha+gata解释，即是“如往”之义，同于所谓世间之作如所觉了。今作此义解，以下仿之。
4 如 底本之tattheva，在暹本作tatheva，正确。
5 名之 底本之vuccatiti，依前后节之文例与暹本，单读作vuccati。
6 日文本依暹本补，今华译可不另加字。
7 了知 底本之abhinnaya，系abhinnaya之误。
一时，世尊住沙计多伽蓝园。世尊言诸比丘曰：“诸比丘!”诸比丘则答：“大德!”而世尊乃曰：
“诸比丘!天、魔……沙门、婆罗门、天、人众之所见、所闻、所觉、所了别、所得、所求，于意伺察者，我皆了知。诸比丘!天、魔……天、人众之所见、所闻……之所伺察者，我皆了知，皆是如来所了解。如来1于其(或依爱或依见)不为所动摇。诸比丘!天、魔……与天、人众之所见、所闻……之所伺察者，我若谓知2者，应是我过失，若言不知，亦是过失；若言非知非不知，亦是我之过失。诸比丘!如是如来于所见见已，于已见不思惟，于不见不予思惟，于得见不予思惟，于见者不予思惟；于所闻闻已，于已闻不予思惟，于不闻不予思惟，于将闻不予思惟，于闻者不思惟；于所觉觉已，于已觉不思惟，不觉不予思惟，将觉不予思惟，觉者不予思惟；于所了别了别已，于已了别不思惟，于不了别不思惟，于将了别不思惟，于了别者不思惟。诸比丘!如来如是见、闻、觉、了别，于诸法中确实宛然3一如，又复具一如4，更上于他人，我说无有更殊胜者。”
人人见闻复执持 作是真实之思惟
其等居于自负中 此当是真他是妄
一如之者不信受 人人固执所系著
既然曾见其箭已 我所知见与其同
固执当非诸如来
2 知 Nyanatiloka(Die Reden des Buddha II,40 note I.)，应如缅甸本加na janami与na 读之。既如所注，此反而是误。
3 宛然 底本之tadi se，采暹本之tadiso。
4 一如 底本之tadi tamha，在暹本作tadimha、，正确。
“诸比丘!为诡骗于人，为说服于人，为博得利养、恭敬与名誉，为规避诸般恶评，而趋己利，为罔知于人之议己，(比丘)不住此梵行。诸比丘!反之，为律仪，为断除，为离贪，为灭除，(比丘)则住于梵行。”
为律仪复为断除 不依他缘之梵行
彼薄伽梵之所说 达到涅槃之底处
此是尊贵之大仙 随所宜行方是道
佛之教法是宛然 有人实行此道者
善自护持师之教 当达灭苦之境地
“诸比丘!一切比丘行诡诈、顽强、虚谈、淫猥、傲慢，于心不得安定者，诸比丘!此之比丘，非近于我。又，诸比丘!彼等比丘，违背于此法律；又，彼等于此法律中，不达增进、增长、广大。诸比丘!又，比丘不行诡诈，不事虚谈，于坚固不顽强，善处此心于安定，诸比丘!此之比丘，接近于我。又，诸比丘!彼等比丘，于此法律不相违背。又，彼等于此法律中，达于增进、增长、广大。”
诡诈顽强与傲慢 虚谈淫猥心不安
彼等于法中不增 正等觉者之所说
无诡无虚谈坚固 善于定力无傲慢
彼等于加增法中 正等觉者之所说
“诸比丘!此等之四者，小而易得，又彼等是无罪。四者为何?
诸比丘!衣服之中，粪扫衣小而易得，又，彼是无罪。诸比丘!食事之中，乞得搏食，小而易得，又，彼是无罪。诸比丘!床座之中，树下小而易得，又，彼是无罪。诸比丘!药物之中，陈弃小而易得，又，彼是无罪。
诸比丘!此等之四者，小而易得，又，彼等皆是无罪。诸比丘!比丘以小者易得为满足，是故，我说此是彼沙门支1之随一。”
无罪之小与易得 满足之者于其人
就饮食床座与衣 于心所会并非2苦
亦非拘于一方处 顺从沙门之性情
所说之法一切俱 少而知足之学人
具有令于满足中。
注1 沙门支 底本之samannan，在暹本作samannangan，正确。
2 非 底本之senasanan ca不成其意义，在暹本作na senasanam，正确。
“诸比丘!此等之四圣种，须知是第一，须知永远之所行，须知是种姓，自古既有者，已不能弃，(过去诸佛)未曾弃舍，现亦不能弃，当来亦不应弃，有智沙门、婆罗门无从呵毁。四者为何?
诸比丘!世间有比丘，于随得衣服生喜足；又，赞叹于随得衣服之喜足；又，为衣服，不作不应为、不相当事，又，于不得衣服，亦不懊叹；又，衣服得已，无有贪爱，不令迷闷，不耽嗜，见于过患，受用知所出离；又，由于随得衣服之喜足；自举而不凌蔑于他，为此善巧、策勤、正知、系念之人。诸比丘!是名安住于古第一圣种之比丘。
诸比丘!复有比丘，于随得饮食生喜足；又，赞叹于随得饮食之喜足；又，为饮食不作不应为、不相当事；又，纵不得饮食，亦不懊叹；又，既得饮食已，无有贪爱，不令迷闷，不耽嗜，见于过患，受用知所出离；又，由于随得饮食之喜足；自举而不凌蔑于他，为此善巧、策勤、正知、系念之人。诸比丘!是名安住于古第一圣种之比丘。
诸比丘!复更有比丘，于随得床座生喜足；又，赞叹于随得床座喜足；又，为床座，不作不应为、不相当事；又，纵不得床座，亦不懊叹；又，既得床座已，无有贪爱，不令迷闷，不耽嗜，见于过患，受用知所出离；又，由于随得床座喜足；自举而不凌蔑于他，为此善巧、策勤、正知、系念之。诸比丘2!是名安住于古第一居圣种之比丘。
诸比丘!复更有比丘，爱修、乐修、爱断、乐断；又，复由于爱修、乐修、爱断、乐断，自举而不凌蔑于他，为此善巧、策勤、正知、系念之人。诸比丘!是名安住古第一圣种之比丘。
诸比丘!须知此等四者是第一圣种，须知永久当行，须知是种姓，自古已有，已不能弃，(过去诸佛)未曾弃，现在亦不能弃，当来亦不应弃，有智沙门、婆罗门，无从呵毁。
诸比丘!更复成就此等四圣种之比丘，纵住东方，彼胜不乐，不乐不胜于彼；纵住西方，彼胜不乐，不乐不胜于彼；纵住南方或北方，彼胜不乐，不乐不胜于彼；何以故?苦然3，诸比丘!坚固人是胜于不乐与乐者。”
不乐不胜坚固者 不乐已得坚固4制
胜于不乐坚固故 坚固必胜于不乐
既舍一切业5累已 谁6将遮止除遣者
一如阎浮檀金钵 谁人得能予嗤斥
诸天亦将赞誉彼 梵天纵赞亦不尽
注1 参阅集异门、六(大正藏、二六．三二九b)
2 底本脱漏诸比丘(bhikkhave)一句，兹依暹本补之。
3 若然 底本之ti，在暹本作hi，正确。
4 坚固云云 底本之dhiram sahati，不作调，而且意义亦不妥当，兹依暹本及其他，采dhira-samhati。
5 一切业云云底本之samma kammavyakatam，兹依暹本及其他，采sabbakammavi-hayinam。
6 谁 底本之kho，在暹本作ko，正确。
“诸比丘!此等之四法迹2，须知是第一，须知是永远当行，须知是种姓，自古既有者，已不能弃，(过去诸佛)未曾弃舍，现在亦不能弃，当来亦不应弃，有智沙门、婆罗门，无从呵毁。四者为何?
诸比丘!须知无贪法迹是第一，须知是永远当行，须知是种姓，自古既有者，已不能弃，(过去诸佛)未曾舍弃，现在亦不能弃，当来亦不应弃，有智沙门、婆罗门，无从呵毁。诸比丘!无嗔法迹……无从呵毁。诸比丘!正念法迹……无从呵毁。
诸比丘!正定法迹……无从呵毁。
诸比丘!此等之四法迹者，须知是第一，须知永远3当行，须知是种姓，自古既有者，已不能弃，(过去诸佛)未曾弃舍，现在亦不能弃，当来亦不应弃，有智沙门、婆罗门，无从呵毁。”
应无住于贪 于心亦无嗔
心一境正念 内心诚安定
注1 参阅集异门．七(大正藏、二六．二九五a)
2 依觉音释“迹”足“分”义。
3 永远云云 底本之attannani，系rattannani之误植。
一时，世尊住王舍[城]耆阇崛山。尔时，甚多名闻当时之偏历者，住于萨毗尼(河)畔之偏历者园，谓：安那吧拉、越罗达罗[运搬食物、游行者]沙屈如达依[善生优陀夷]偏历者，及余闻名偏历者。1
尔时，世尊晡时，从宴坐起，去叶毗尼河畔偏历者园。至已，敷座请座，世尊坐已，告彼等偏历者说：
“偏历者!须知此等之四法迹者是第一，须知是永远所当行，须知是种姓，自古有之，已不能弃，(过去诸佛)未曾舍弃，现在亦不能弃，当来亦不应弃，有智沙门、婆罗门，无从呵毁。四者为何?
偏历者!无贪法迹，须知是第一，须知是永远所当行，须知是种姓，自古有者，已不能弃，(过去诸佛)未曾舍弃，现在亦不能弃，当来亦不应弃，有智沙门、婆罗门，无从呵毁。偏历者!无嗔法迹……无从呵毁。偏历者!正念法迹……无从呵毁。
正定法迹……无从呵毁。
偏历者!此等之四法迹者，须知是第一……无从呵毁。
偏历者!若谓如是：我斥无贪法迹，有贪于诸欲，有剧染者，或沙门、婆罗门所当知。我应对彼如是说：来!说!讲!我见其威德。但是，偏历者，彼斥无贪法迹，有贪于诸欲，有剧染者，或沙门、婆罗门所当知，无有是处。偏历者!若谓如是：我斥无嗔法迹，有于意中有憎恶思惟，或沙门、婆罗门所当知。我应于彼如是说：来!说!讲!我见其威德。但是，偏历者!彼斥无嗔法迹，于意中有憎恶思惟……所当知，则无有是处。偏历者!若谓如是……我斥正念法迹，失念不正知，或沙门、婆罗门所当知……我应于彼如是说……来!说!讲!我见其威德。但是，偏历者!彼斥正念法迹，有失念不正知者，或沙门、婆罗门所当知，无有是处。偏历者!若谓如是……我斥正定法迹，有不定迷乱心者，或沙门、婆罗门所当知……。我应对彼如是说：来!说!讲!我见其威德。但是，偏历者!彼斥正定法迹……无有是处。
偏历者!若于此等之四法迹，思予呵毁、排斥之人，其此理由，四反论已于现法，其为应呵毁之原因。四者为何?
若汝呵毁、排斥无贪法迹，则贪于诸欲，有剧染著之沙门、婆罗门，是汝应供养，汝应称赞者。若汝呵毁、排斥无嗔法迹，则嗔恚心，于意中有憎恶思惟之沙门、婆罗门2，是汝应供养，汝应称赞。若汝呵毁、排斥正念法迹，则失念而不正知之沙门、婆罗门，是汝应供养，故应称赞。若汝呵毁、排斥正念法迹，则不定乱心之沙门、婆罗门，是汝应供养，汝应称赞。
偏历者!若有于此等之四法迹，思予呵毁、排斥之人，具此理由，四反论已于现法，是其为应呵毁之原因。偏历者!纵然郁迦罗住民禹舍、班涅亚3是无因论者、无所作论者、无有论者，彼等于此等四法迹，亦不思是应所呵毁，应所排斥者，所以者何?畏于嘲笑、轻侮、非难故。”
不嗔恒正念 内心固安定
致学调伏贪 名不放逸者。
注1 暹本重复于abhinnata，概是正形。
2 依前后文意及暹本看来，可知系脱漏samana-brahmana。
3 应作vassa-m-bhanna，暹本作vassa-bhanna，两者均可。
此之摄句：
二优楼比螺、世间、伽蓝1梵行于第五
诡诈、满足、种、法迹及偏历者。
注1 kaliko于前载之文有kalako，暹本亦于此处作kalako，正确。
第十五 圣道品
“诸比丘!我当说圣道与非圣道之法。谛听![善思作意!”
“唯然!大德!”彼诸比丘应答世尊。世尊即说：]
“诸比丘!何等为非圣道耶?即邪见、[邪思惟、邪语、邪业、邪命、邪精进、邪念、邪定、邪智、]邪解脱也。诸比丘!此乃名之为非圣道。
诸比丘!何等为圣道耶?即正见、[正思惟、正语、正业、正命、正精进、正念、正定、正智、]正解脱也。诸比丘!此乃名之为圣道。”
“诸比丘!我当说白道与黑道之法。谛听![善思作意。”
“唯然!大德!”彼诸比丘应答世尊。世尊即说：]
“诸比丘!何等为黑道耶?即邪见、[邪思惟、邪语、邪业、邪命、邪精进、邪念、邪定、邪智、]邪解脱也。诸比丘!此乃名之为黑道。
诸比丘!何等为白道耶?即正见、[正思惟、正语、正业、正命、正精进、正念、正定、正智、]正解脱也。诸比丘!此乃名之为白道。”
“诸比丘!我当说正法与不正法。谛听![善思作意!”
“唯然!大德!”彼诸比丘应答世尊。世尊即说：]
“诸比丘!何等为不正法耶?即邪见、[邪思惟、邪语、邪业、邪命、邪精进、邪念、邪定、邪智、]邪解脱也。诸比丘!此乃名之为不正法。
诸比丘!何等为正法耶?即正见、[正思惟、正语、正业、正命、正精进、正念、正定、正智、]正解脱也。诸比丘!此乃名之为正法。”
“诸比丘!我当说善士法与不善士法。谛听![善思作意!”
“唯然!大德!”彼诸比丘应答世尊。世尊即说：]
“诸比丘!何等为不善士法耶?即邪见、[邪思惟、邪语、邪业、邪命、邪精进、邪念、邪定、邪智、]邪解脱也。诸比丘!此乃名之为不善士法。
诸比丘!何等为善士法耶?即正见[正思惟、正语、正业、正命、正精进、正念、正定、正智、]正解脱也。诸比丘!此乃名之为善士法。”
“诸比丘!我当说应起与不应起之法。谛听[善思作意!”
“唯然!大德!”彼诸比丘应答世尊。世尊即说：]
“诸比丘!何等为不应起之法耶?即邪见、[邪思惟、邪语、邪业、邪命、邪精进、邪念、邪定、邪智、]邪解脱也。诸比丘!此乃名之为不应起之法。
诸比丘!何等为应起之法耶?即正见、[正思惟、正语、正业、正命、正精进、正念、正定、正智、]正解脱也。诸比丘!此乃名之为应起之法。”
“诸比丘!我当说应习与不应习之法。谛听![善思作意!”
“唯然!大德!”彼诸比丘应答世尊。世尊即说：]
“诸比丘!何等为不应习之法耶?即邪见、[邪思惟、邪语、邪业、邪命、邪精进、邪念、邪定、邪智、]邪解脱也。诸比丘!此乃名之为不应习之法。
诸比丘!何等为应习之法耶?即正见、[正思惟、正语、正业、正命、正精进、正念、正定、正智、]正解脱也。诸比丘!此乃名之为应习之法。”
“诸比丘!我当说应修习与不应修习之法。谛听![善思作意!”
“唯然!大德!”彼诸比丘应答世尊。世尊即说：]
“诸比丘!何等为不应修习之法耶?即邪见、[邪思惟、邪语、邪业、邪命、邪精进、邪念、邪定、邪智、]邪解脱也。诸比丘!此乃名之为不应修习之法。
诸比丘!何等为应修习之法耶?即正见、[正思惟、正语、正业、正命、正精进、正念、正定、正智、]正解脱也。诸比丘!此乃名之为应修习之法。”
“诸比丘!我当说应多修与不应多修之法。谛听![善思作意!”
“唯然!大德!”彼诸比丘应答世尊。世尊即说：]
“诸比丘!何等为不应多修之法耶?即邪见、[邪思惟、邪语、邪业、邪命、邪精进、邪念、邪定、邪智、]邪解脱也。诸比丘!此乃名之为不应多修之法。
诸比丘!何等为应多修之法耶?即正见、[正思惟、正语、正业、正命、正精进、正念、正定、正智、]正解脱也。诸比丘!此乃名之为应多修之法。”
“诸比丘!我当说应忆念与不应忆念之法。谛听![善思作意!”
“唯然!大德!”彼诸比丘应答世尊。世尊即说：]
“诸比丘!何等为不应忆念之法耶?即邪见、[邪思惟、邪语、邪业、邪命、邪精进、邪念、邪定、邪智、]邪解脱也。诸比丘!此乃名之为不应忆念之法。
诸比丘!何等为应忆念之法耶?即正见、[正思惟、正语、正业、正命、正精进、正念、正定、定智、]正解脱也。诸比丘!此乃名之为应忆念之法。”
“诸比丘!我当说应现证与不应现证之法。谛听![善思作意!”
“唯然!大德!”彼诸比丘应答世尊。世尊即说：]
“诸比丘!何等为不应现证之法耶?即邪见、[邪思惟、邪语、邪业、邪命、邪精进、邪念、邪定、邪智、]邪解脱也。诸比丘!此乃名之为不应现证之法。
诸比丘!何等为应现证之法耶?即正见、[正思惟、正语、正业、正命、正精进、正念、正定、正智、]正解脱也。诸比丘!此乃名之为应现证之法。”
第十五 圣道品[毕]
第 三 五十经[毕]
第十六 人品
“诸比丘!成就十法之人不应依附。何等为十耶?
即有邪见、有邪思惟、有邪语、有邪业、有邪命、有邪精进、有邪念、有邪定、有邪智、有邪解脱也。诸比丘!成就此十法之人不应依附。
诸比丘!成就十法之人应依附。何等为十耶?
即有正见、有正思惟、有正语、有正业、有正命、有正精进、有正念、有正定、有正智、有正解脱也。诸比丘!成就此十法之人应依附。”
“诸比丘!成就十法之人不应亲近……应亲近……
……不应敬奉……应敬奉……
……不应供养……应供养……
……不应称赞……应称赞……
……不应尊重……应尊重……
……不应恭顺……应恭顺1……
……不应能成……应能成……
……不为清净……为清净……
……不为败慢……为败慢……
……于慧不能增长……于慧能增长……
……积大非福……积大福。何等为十耶?
即有正见、有正思惟、有正语、有正业、有正命、有正精进、有正念、有正定、有正智、有正解脱也。
诸比丘!能成就此十法之人积大福。”
第十六 人品 [毕]
注1 “不恭顺”“恭顺”。依据异本及前文而修正为appatisso，sappatisso。
第十七 生闻品
其时，婆罗门生闻于布萨日，洗头新著一双劫刍麻衣，手握湿拘舍草，去世尊不远，立于一面，世尊见婆罗门生闻于布萨日，洗头新著一双劫刍麻衣，手握湿拘舍草，于不远立于一面，见已，对婆罗门生闻言：“婆罗门!汝云何于布萨日，洗头新著一双劫刍麻衣，手握湿拘舍草而立于一面耶?婆罗门家今日为何耶?”
“尊瞿昙!婆罗门家今日为舍法。”
“婆罗门!婆罗门之舍法云何?”
“尊瞿昙!此处：婆罗门，于布萨日，洗头新著一双劫刍麻衣，涂湿牛粪于地，敷生拘舍草，卧于砂地与火炉之间。其夜，三度起而合掌，归命于火，言：‘我等，舍于尊，舍于尊’，捧多新熟酥油于火，其夜过而布施殊妙之嚼食、啖食于婆罗门。尊瞿昙!婆罗门之舍法者如是。”
“[婆罗门!]婆罗门之舍法与圣者律之舍法异也。”
“尊瞿昙!圣者律之舍法云何?当愿尊瞿昙为我说法，云何为圣者律之舍法?”
“婆罗门!果尔，谛听!善思作意!我当说。”
“唯然!尊者!”婆罗门生闻应答世尊。世尊即说：
“婆罗门!此处，圣弟子如是思择：‘杀生者于现法于来世皆有恶报’，彼如是思择而断杀生、舍杀生。‘不与取者于现法于来世皆有恶报’，彼如是思择而断不与取、舍不与取。‘欲邪行者于现法于来世皆有恶报’，彼如是思择而断欲邪行、舍欲邪行。‘虚诳语者于现法于来世皆有恶报’，彼如是思择而断虚诳语、舍虚诳语。‘离间语者于现法于来世皆有恶报’，彼如是思择而断离间语、舍离间语。‘粗恶语者于现法于来世皆有恶报’，彼如是思择而[断粗恶语、]舍粗恶语。‘杂秽语者于现法于来世皆有恶报’，彼如是思择而断杂秽语、舍杂秽语。‘贪欲者于现法于来世皆有恶报’，彼如是思择而断贪欲、舍贪欲。‘嗔恚者于现法于来世皆有恶报’，彼如是思择而断嗔恚、舍嗔恚。‘邪见者于现法于来世皆有恶报’，彼如是思择而断邪见、舍邪见。婆罗门!圣者律之舍法如是。”
“尊瞿昙!婆罗门之舍法与圣者律之舍法异也。尊瞿昙!婆罗门之舍法亦不及此圣者律舍法之十六分之一。妙哉!妙哉!尊瞿昙![譬如使跌倒者站起，让遮蔽者露出，教道于迷惑者，举灯火于暗中，令有眼者见色。如是，尊瞿昙即以种种之力便，显示其法。我于此处归依尊瞿昙与法与及比丘众，]尊瞿昙容许我为优婆塞，从今以后乃至尽形寿归依。”
注1 参照前所述之第一一九经及其注解。
“诸比丘!我当说圣之舍法。谛听![善思作意!”
“唯然!大德!”彼诸比丘应答世尊。世尊即说：]“诸比丘!何等为圣之舍法耶?
诸比丘!此处，圣弟子如是思择：‘杀生者于现法于来世皆有恶报’，彼如是思择而断杀生、离杀生。“……不与取……欲邪行……虚诳语……离间语……粗恶语……杂秽语……自欲……嗔恚……邪见者于现法于来世皆有恶报’，彼如是思择而断邪见、舍邪见。”诸比丘!此乃名之为圣之舍法。”
注1 参照前经及上之第一二0经。
时，婆罗门伤歌逻者往诣世尊所在之处，至已与世尊相俱交换庆慰，[欢喜铭感之语已坐于一面。]坐于一面之婆罗门伤歌逻白世尊言：“瞿昙!何等为此岸，何等为彼岸耶?”
“婆罗门!杀生者是此岸，离杀生者是彼岸也。婆罗门!不与取者是此岸，离不与取者是彼岸。欲邪行者是此岸，离欲邪行者是彼岸也。虚诳语者是此岸，离虚诳语者是彼岸也。离间语者是此岸，离离间语者是彼岸也。粗恶语者是此岸，离粗恶语者是彼岸也。杂秽语者是此岸，离杂秽语者是彼岸也。贪欲者是此岸，无贪欲者是彼岸也。嗔恚者是此岸，无嗔恚者是彼岸也。邪见者是此岸，正见者彼岸也。婆罗门!此是此岸，此是彼岸也。
人到彼岸少 众生走岸边
于正说之法 行如法之人
当到达彼岸 死界甚难超
贤者弃黑法 当修习白法
己入于出家 远离乐难得
希求于喜悦 断诸欲无有
贤者除心垢 净化自己身
因此菩提分 而正心修善
不取欣弃执 光辉漏尽者
现世般涅槃”
注1 参照汉译杂阿含三七、二九(大正藏二、二七四c)。再者，参照上之第一一七经注1。
“诸比丘!我当为汝等说此岸与彼岸。谛听![善思作意!”
“唯然!大德!”彼诸比丘应答世尊。世尊即说：]“诸比丘!何等为此岸，何等为彼岸耶?
诸比丘!杀生者是此岸，离杀生者是彼岸也。不与取者是此岸，离不与取者是彼岸也。欲邪行者是此岸，离欲邪行者是彼岸也。虚诳语者是此岸，离虚诳语者是彼岸也。离间语者是此岸，离离间语者是彼岸也。粗恶语者是此岸，离粗恶语者是彼岸也。离秽语者是此岸，离杂秽语者是彼岸也。贪欲者是此岸，无贪欲者是彼岸他。嗔恚者是此岸，无嗔恚者是彼岸也。邪见者是此岸，正见者是彼岸也。诸比丘!此是此岸，此是彼岸他。
人到彼岸少 众生走岸边
于正说之法 行如法之人
当到达彼岸 死界甚难超
贤者弃黑法 当修习白法
己入于出家 远离乐难得
希求于喜悦 断诸欲无有
贤者除心垢 净化自己身
因此菩提分 而正心修善
不取欣弃执 光辉漏尽者
现世般涅槃”
注1 参照前经注1。
“诸比丘!当知非法与非义，当知法与义；知非法与非义，知法与义已，当随法随义而行。诸比丘!何等为非法与非义耶?
即：杀生、不与取、欲邪行、虚诳语、离间语、粗恶语、杂秽语、贪欲、嗔恚、邪见也。
诸比丘!此乃名之为非法与非义。诸比丘!何等为法与义耶?
即：离杀生、离不与取、离欲邪行、离虚诳语、离离间语、离粗恶语、离杂秽语、无贪、无嗔、正见也。
诸比丘!此乃名之为法与义。
诸比丘!当知非法与非义，当知法与义；知非法与非义，知法与义已，当随法随义而行。如是所说者，则缘此而说也。”
“诸比丘!当知非法与法，当知非义与义；知非法与法，知非义与义已，当随法随义而行。”世尊如是说，善逝如是说已，从座而起，入于精舍。
时，彼诸比丘于世尊离去不久，即思念：“友等!世尊如是略说，不分别广义。从座而起，入于精舍，曰：‘诸比丘!当知非法与法，当知非义与义；知非法与法，知非义与义已，当随法随义而行’。谁当可分别世尊所略说、所不分别之广义耶?”
时，彼诸比丘即思念：“彼具寿摩诃迦旃延为师所称赞，为有智之同梵行者所恭敬。彼具寿摩诃迦旃延当能分别世尊所略说、所不分别之广义。我等宜往具寿摩诃迦旃延之处，往已当问此义于具寿摩诃迦旃延。应如具寿摩诃迦旃延之所记，受持之。”
时，彼诸比丘即前往具寿摩诃迦旃延之处，往已，与具寿摩诃迦旃延相俱交换庆慰，欢喜铭感之语已，坐于一面。坐于一面之彼诸比丘对具寿摩诃迦旃延言：“友迦旃延!世尊如是略说而不分别广义，从座而起，入于精舍，曰：‘诸比丘!当知非法与法，当知非义与义；知非法与法，知非义与义已，当随法随义而行’。友!时，我等于世尊离去不久，即思念：‘友等!世尊如是略说，不分别广义，从座而起，入于精舍，曰：“诸比丘!当知非法与法，当知非义与义；知非法与法，知非义与义已，当随法随义而行”。谁可分别世尊所说、所不分别之广义’。友!时，我等即思念：‘彼具寿摩诃迦旃延为师所称赞，为有智之同梵行者所恭敬。彼具寿摩诃旃延当能分别世尊所略说、所不分别之广义。我等宜往具寿摩诃迦旃延之处，往已当问此义于具寿摩诃迦旃延。应如具寿摩诃迦旃延之所说，受持之。’具寿摩诃迦旃延请分别。”
“友等!譬如有人，欲核心、求核心、寻核心而往有大核心之树立，过根、过干，思惟于枝叶当求核心。此事亦如是，具寿等于师现前，世尊过，思惟当问此义于我。友等!世尊是知知、见见，为眼、为智、为法、为梵，为说者、宣说者而现义、与甘露，为法王、如来。汝等往诣世尊之处，询问此义，当如世尊所记，受持之。
“友!世尊为如实知知、见见，为眼、为智、为法、为梵，为说者、宣说者而现义、与甘露，为法王、如来也。我等往诣世尊之处，询问此义，如世尊所记，当受持之。然而，具寿摩诃迦旃延为师所称赞，为有智之同梵行者所恭敬。具寿摩诃迦延当能分别世尊所略说、所不分别之广义。请具寿摩诃迦旃延，安易分别。”
“友等!果尔，谛听!善思作意!我当说。”
“唯然!友!”彼诸比丘应答具寿摩诃迦旃延。具寿摩诃迦旃延即说：
友等!世尊略说而不分别广义，从座而起，入于精舍，曰：‘诸比丘!当知非法与法，当知非义与义；知非法与法，知非义与义已，当随法随义而行’。友等!何等为非法耶?何等为法耶?何等为非义耶?何等为义耶?
友等!杀生者是非法，离杀生者是法也。以诸之杀生为缘而生数多之恶不善法，此乃非义；以离杀生为缘而数多之善法修习圆满者，此乃义也。友等!不与取者是非法，离不与取者是法也。以诸之不与取为缘而生数多之恶不善法者，此乃非义；以离不与取为缘而数多之善法修习圆满者，此乃义也。欲邪行者是非法，离欲邪行者是法也。以诸之欲邪行为缘而生数多之恶不善法者，此乃非义；以离欲邪行为缘而数多之善法修习圆满者，此乃义也。友等!虚诳语者是非法，离虚诳语者是法也。以诸之虚诳语为缘而生数多之恶不善法者，此乃非义；以离虚诳语为缘而数多之善法修习圆满者，此乃义也。友等!离间语者是非法，离离间语者是法也。以诸之离间语为缘而生数多之恶不善法者，此乃非义；以离离间语为缘而数多之善法修习圆满者，此乃义也。友等!粗恶语者是非法，离鹿恶语者是法也。以诸粗恶语为缘而生数多之恶不善法者，此乃非义；以离粗恶语为缘而数多之善法修习圆满者，此乃义也。友等!杂秽语者是非法，离杂秽语者是法也。以诸杂秽语为缘而生数多之恶不善法者，此乃非义；以离杂秽语为缘而数多之善法修习圆满者，此乃义也。友等!贪欲者是非法，无贪者是法也。以诸贪欲为缘而生数多之恶不善法者，此乃非义；以无贪为缘而数多之善法修习圆满者，此乃义也。友等!嗔恚者是非法，无嗔者是法也。以诸之嗔恚为缘而生数多之恶不善法者，此乃非义；以无嗔为缘而数多之善法修习圆满者，此乃义也。友等!邪见者是非法，正见者是法也。以诸邪见为缘而生数多之恶不善法者，此乃非义；以正见为缘而数多之善法修习圆满者，此乃义也。
友等!世尊略说而不分别广义，从座而起，入于精舍，曰：‘诸比丘!当知非法与法，当知非义与义；知非法与法，知非义与义已，当随法随义而行’。友等!我了悟世尊所略说、所不分别之广义。友等!复次，汝等若欲往诣世尊之处，询问此义，当如世尊所记受持之。”
“唯然!大德!”彼诸比丘对具寿摩诃迦旃延之所说，欢喜随喜，从座而起，往诣世尊所在之处。至已，礼敬世尊，退坐一面。坐于一面之彼诸比丘白世尊言：
“大德!世尊略说而不分别广义，从座而起，入于精舍，曰：‘诸比丘!当知非法与法，当知非义与义；知非法与法，知非义与义已，当随法随义而行’。大德!时，我等于世尊离去不久而思念：‘友等!世尊如是略说而不分别广义，从座而起，入于精舍，曰：“诸比丘!当知非法与法，当知非义与义；知非法与法，知非义与义已，当随法随义而行”。谁可分别世尊所略说、所不分别之广义耶?’大德!时，我等即思念：‘彼具寿摩诃迦旃延为师所称赞，为有智之同梵行者所恭敬。彼具寿摩诃迦旃延当能分别世尊所略说、所不分别之广义，我等宜往具寿摩诃迦旃延之处，往已，当问此义于具寿摩诃迦旃延。应如具寿摩诃迦旃延之所记，受持之’。大德!时，我等即往具寿摩诃旃延之处，往已，询问此义于具寿摩诃迦旃延。大德!具寿摩诃迦
旃延即以如是之相、如是之句、如是之文而善分别其义。”
“善哉!善哉!诸比丘!诸比丘!摩诃迦旃延贤明也，诸比丘!摩诃迦旃延有大慧也。诸比丘!汝等若来问此义于我，则我亦如摩诃迦旃延之所记而记。此乃其义，如是当受持。”
注1 参照上之第一一五经。
第十二 阿那伽频头品
“诸比丘!成就五法而亲近于诸家之比丘，是诸家之非可爱、非可意、非可尊重、非可崇敬。何等为五?
与不相交、不信赖者[追求相交、信赖]，无理而多干涉，出入于利害相反之[家]，私语，又多求。
诸比丘!成就此等五法而亲近于诸家之比丘，是诸家之非可爱、非可意、非可尊重、非可崇敬。
诸比丘!成就五法而亲近于诸家之比丘，是诸家之可爱、可意、可尊重、可崇敬。何等为五?
与不相交、不信赖者[不追求相交、信赖]，不无理多干涉，不出入于利害相反1之[家]，不私语，又不多强求。
诸比丘!成就此等五法而亲近于诸家之比丘，是诸家之可爱、可意、可尊重、可崇敬。”
注1 vyattupasevi者，即参酌许多异本之语形，且亦依据暹罗本注，而采作vyatthupasevi之形式。
“诸比丘!成就五法之随后沙门，不可用。何等为五?
或行太远、或行太近，不受颁[己之]钵，不遮止可堕犯之语，[以己之语]中断对谈人之语，无慧、迟钝、哑羊等是。诸比丘!成就此等五法之随后沙门，不可用。
诸比丘!成就五法之随后沙门，可用。何等为五?
不行太远或太近，受颁[己之]钵，遮止可堕犯之语，不[以己之语]中断对谈人之语，有慧、不钝、非哑羊等是。诸比丘!成就此等五法之随后比丘，可用。”
“诸比丘!成就五法之比丘，不堪具足正定而住。何等为五?
诸比丘!世间有比丘，不堪于色、不堪于声、不堪于香、不堪于味、不堪于所触。诸比丘!成就此等五法之比丘，不堪具足正定而住。
诸比丘!成就五法之比丘，堪于具足正定而住。何等为五?
诸比丘!世间有比丘，堪于色、堪于声、堪于香、堪于味、堪于所触。
诸比丘!成就此等五法之比丘，堪于具足正定而住。”
尔时，世尊在摩揭陀[国]之阿那伽频头。时，具寿阿难诣世尊之处。至已，问讯世尊，坐于一面。世尊告坐于一面之具寿阿难而言：“阿难!新出家未久，今有由此法律中而来之比丘众。阿难!汝等可劝导彼等诸比丘，令入安住于五法中。何等为五?
‘诸子!汝等且来，具戒、守护波罗提木叉律仪而安住，圆满轨则与所行，见怖于微尘量之罪，受学于学处!’如是可劝导令入安住于波罗提木叉律仪。
‘诸子!汝等且来，防护诸根门，念[根门之]护，念常委1，等护其意，成就护念之心而住。’如是可劝导令入安住于根律仪。
‘诸子!汝等且来，少言，限制所言。’如是可劝导令入安住于所言之限制。
‘诸子!汝等且来，处于林中，学习树林、草丛、高原、边陬之坐卧。’如是可劝导令入安住于身远离。
‘诸子!汝等且来，为正见者，成就正见。’如是可劝导令入安住于正见。阿难!新出家未久，今有由此法律中而来之比丘众。阿难!汝等可劝导彼等诸比丘，而令入安住于五法中。”
注1 nipakkasatino者于注释之暹罗本亦作为nipakasatino，今采通常所用之语形作nipa-kasatino“常委”者，即恒常委细之事。
“诸比丘!成就五法之比丘尼，如相随附置则堕于地狱。何等为五?
悭吝住居、悭吝家[之供给]、悭吝[其他]所得、悭吝称赞[他德]、悭吝于法。诸比丘!成就此等五法之比丘尼，如相随附置则堕于地狱。
诸比丘!成就五法之比丘尼，如相随附置则生于天国。何等为五?
不悭吝住居、不悭吝家[之供给]、不悭吝[其他]所得、不悭吝称赞[他德]、不悭吝于法。诸比丘!成就此等五法之比丘尼，如相随附置则生于天国。”
“诸比丘!成就五法之比丘尼，如相随附置则堕于地狱。何等为五?
不查证，不细究而称赞不可称赞者。不查证，不细究而毁嗤应称赞者。不查证，不细究而表示信任不可信任之处。不查证，不细究而表示不信任可信任之处。令唐捐于信施之物。诸比丘!成就此等五法之比丘尼，如相随附置则堕于地狱。
诸比丘!成就五法之比丘尼，如相随附置则生于天国。何等为五?
查证、细究而不称赞于不应称赞者。查证、细究而称赞于应称赞者。查证、细究而表示不信任于不应信任处。查证、细究而表示信任于应信任处。不令唐捐于信施之物。诸比丘!成就此等五法之比丘尼，如相随附置则生于天国。”
“诸比丘!成就五法之比丘尼，如相随附置则堕于地狱。何等为五?
不查证、不细究而称赞于不应称赞者。不查证、不细究而毁嗤于应称赞者。又，有嫉妒。又，有悭贪。令唐捐于信施之物。诸比丘!成就此等五法之比丘尼，如相随附置则堕于地狱。
诸比丘!成就五法之比丘尼，如相随附置则生于天国。何等为五?
查证、细究而不称赞于不应称赞者。查证、细究而称赞于应称赞者。又，无嫉妒。又，无悭贪。不令唐捐于信施之物。诸比丘!成就此等五法之比丘尼，如相随附置则生于天国。”
“诸比丘!成就五法之比丘尼，如相随附置则堕于地狱。何等为五?
不查证、不细究而称赞于不应称赞者。不查证、不细究而毁嗤于应称赞者。又，是邪见者。又，是邪思惟者。令唐捐于信施之物。诸比丘!成就此等五法之比丘尼，如相随附置则堕于地狱。
诸比丘!成就五法之比丘尼，如相随附置则生于天国。何等为五?
查证、细究而不称赞于不应称赞者。查证、细究而称赞于应称赞者。又，是正见者。又，是正思惟者。不令唐捐于信施之物。诸比丘!成就此等五法之比丘尼，如相随附置则生于天国。”
“诸比丘!成就五法之比丘尼，如相随附置则堕于地狱。何等为五?
不查证、不细究而称赞于不应称赞者。不查证、不细究而毁嗤于应称赞者。又，是邪语者。又，是邪业者。令唐捐于信施之物。诸比丘!成就此等五法之比丘尼，如相随附置则堕于地狱。
诸比丘!成就五法之比丘尼，如相随附置则生于天国。何等为五?
查证、细究而不称赞于不应称赞者。查证、细究而称赞于应称赞者。又，是正语者。又，是正业者。不令唐捐于信施之物。诸比丘!成就此等五法之比丘尼，如相随附置则生于天国。”
“诸比丘!成就五法之比丘尼，如相随附置则堕于地狱。何等为五?
不查证、不细究而称赞于不应称赞者。不查证、不细究而毁嗤于应称赞者。又，是邪精进者。又，是邪念者。令唐捐于信施之物。诸比丘!成就此等五法之比丘尼，如相随附置则堕于地狱。
诸比丘!成就五法之比丘尼，如相随附置则生于天国。何等为五?
查证、细究而不称赞于不应称赞者。查证、细究而称赞于应称赞者。又，是正精进者。又，是正念者。不令唐捐于信施之物。诸比丘!成就此等五法之比丘尼，如相随附置则生于天国。”
摄句：
亲近诸家、随后沙门、定、阿那伽频头
悭吝、称赞、嫉妒、见思、语业、精进
第十三 病品
尔时，世尊在毗舍离大林中之重阁讲堂。时，世尊于日后时分，自宴坐起而往病室。世尊见随一比丘弱病。见已，坐于所设之座。坐已，世尊告诸比丘曰：
“诸比丘!纵然是如何之弱病者，不离于五法时，则彼可期待如次诸事，谓：不久而诸漏已尽故，无漏之心解脱已、于现法慧解脱而自了知、作证、具足而住。何等为五?
诸比丘!世间有比丘，循身观不净而住，于食有违逆想，于一切世界有不乐想，见一切行之无常，又于彼内心有死想，而善安立。
诸比丘!纵然是如何之弱病者，不离于五法时，则彼可期待如次诸事，谓：不久而诸漏已尽故……乃至……作证、具足而住。”
“诸比丘!纵然是如何之比丘或比丘尼，修如是等五法或所作五法时，则彼可期待二果之随一果。即于现法已知，或若有余取，是为不还性。何等为五?
诸比丘!世间有比丘，其内心依诸法生灭之慧，而念善安住，循身观不净而住，于食有违逆想，于一切世界有不乐想，见一切行之无常。
诸比丘!纵然是如何之比丘或比丘尼，修如是等五法或多作此等五法时，则彼可期待二果之随一果。即于现法已知，或若有余取，是为不还性。”
“诸比丘!成就五法之病人，为难看护。何等为五?
作不适当之事。不知适当物之量。不服用药。欲治愈，于看病人不如实以告病状：若病增进则如此增进，若减退则如此减退，若停止则如此停止。不能忍受所发生身苦受之列、猛、非悦、非可意、夺命性。诸比丘!成就此等五法之病人，为难看护。
诸比丘!成就五法之病人，为易看护。何等为五?
作适当之事。如适当物之量。服用药。欲治愈，于看病人如实以告病状：若病增进则如此增进，若减退则如此减退，若停止则如此停止。能忍受所发生身苦受之烈、猛、非悦、非可意、夺命性。诸比丘!成就此等五法之病人，为易看护。”
注1 参照增一阿含，三二(大正二、六八0c)。
“诸比丘!成就五法之看病人，不足以看护病人。何等为五?
无调和药剂之能力。不知适、不适之物，进不适当之物，退适当之物。为利得而侍候病人，无有慈心。厌嫌弃除大便、或小便、或吐泻物、或痰。有机会时，不能以法语示现、劝导、赞励、庆喜病人。诸比丘!成就此等五法之看病人，不足以看护病人。
诸比丘!成就五法之看病人，足以看护病人。何等为五?
堪能调和药剂。知适应、不适应之物，不进不适当之物，不退适当之物。有慈心而看护病人，非为利得。不厌嫌弃除大便、或小便、或吐泻物、或痰。有机会时堪能以法语示现、劝导、赞励、庆喜病人。诸比丘!成就此等五法之看病人，足以看护病人。”
注1 增一阿含三二(大正藏二、六八0b)。
“诸比丘!此等之五法，是损于寿。何等为五?
作不适当之事。不知适当物之量。食未熟之食物。非时游行。又，非梵行。诸比丘!此等之五法，是损于寿。
诸比丘!此等之五法，是益于寿。何等为五?
作适当之事。如适当物之量。食已熟之食物。应时之游行。又，行梵行。诸比丘!此等之五法，是益于寿。”
“诸比丘!此等之五法，是损于寿。何等为五?
作不适当之事。不知适当物之量。食已熟之食物。破戒。又，是恶友。诸比丘!此等之五法，是损于寿。
诸比丘!此等之五法，是益于寿。何等为五?
作适当之事。知适当物之量。食已熟之食物。具戒。又，是善友。诸比丘!此等之五法，是益于寿。”
“诸比丘!成就五法之比丘，不适宜出离僧伽而住。何等为五?
诸比丘!世间有比丘，不满足所具有之衣，不满足所具有之食，不满足所具有之床座，不满足所具有之治病药与资具，又多思惟于欲而住。诸比丘!成就此等五法之比丘，不适宜出离僧伽而住。
诸比丘!成就五法之比丘，适宜出离僧伽而住。何等为五?
诸比丘!世间有比丘，满足所具有之衣，满足所具有之食，满足所具有之床座，满足所具有之治病药与资具，又多思惟离欲而住。诸比丘!成就此等五法之比丘，适宜出离僧伽而住。”
“诸比丘!此等之五者，是沙门之苦。何等为五?
诸比丘!世间有比丘，不满足所具有之衣，不满足所具有之食，不满足所具有之床座，不满足所具有之治病药与资具，又不欣行梵行。诸比丘!此等五者，是沙门之苦。
诸比丘!此等之五者，是沙门之乐。何等为五?
诸比丘!世间有比丘，满足所具有之衣，满足所具有之食，满足所具有之床座，满足所具有之治病药与资具，又欣行梵行。诸比丘!此等五者，是沙门之乐。”
“诸比丘!此等五者，趣恶趣、堕地狱、烂熟而不可治疗。何等为五?
杀母、杀父、杀阿罗汉、以恶心出如来身血、破僧伽。诸比丘!此等五者，趣恶趣、堕地狱、烂熟而不可治疗。”
“诸比丘!此等是五丧失。何等为五?
亲族之丧失，或由财产之丧失，疾病而丧失，戒之丧失，见之丧失等是。诸比丘!有情或由亲族之丧失，或由财产之丧失，或由疾病而丧失，身坏死后，不生于无福处、恶趣、险难、地狱。诸比丘!有情或依戒之丧失、或依见之丧失，身坏死后，生于无福处、恶趣、险难、地狱。诸比丘!此等是五丧失。
诸比丘!此等是五圆足。何等为五?
亲族之圆足、财产之圆足、无病之圆足、戒之圆足、见之圆定是。诸比丘!有情者或依亲族之圆足，或依财产之圆足，或依无病之圆足，身坏死后，不生于善趣、天界。诸比丘!有情或依戒之圆足，或依见之圆足，身坏死后，生于善趣、天界。诸比丘!此等是五圆足。”
注1 参照D.33 Sangiti-S.2.I.XI,XII(南传藏八、等诵经第二诵品一之二)
摄句：
病、念住、二看护、二寿
住于外、苦、烂熟、圆足
第三 故思品
诸比丘!有身行时，由身行故有思，于内生苦与乐。诸比丘!或有语时，由语故有思，于内生苦与乐。诸比丘!或有意时，由意故有思，于内生苦与乐。或[只]由无明缘。
诸比丘!自造作此1身行，其缘2故，于彼内生此苦乐。诸比丘!或他为彼造作此身行，其缘故，于彼3内生此苦乐。诸比丘!或正知而造作此身行，其缘故，彼内生此苦乐。诸比丘!或不正知造作此身行，其缘故，于彼内生此苦乐。
诸比丘!或自造作此语行，其缘故，于彼内生此苦乐。诸比丘!或他为彼造作此语行，其缘故，于彼内生此苦乐。诸比丘!或正知而造作此语行，其缘故，于彼内生此苦乐。诸比丘!或不正知而造作此语行，其缘故，于彼内生此苦乐。
诸比丘!或自造作4此意行……生苦乐。诸比丘!或他为彼造作意行……生苦乐。诸比丘!或正知而造作此意行，……生苦乐。诸比丘!或不正知而造作此意行，其缘故，于彼内生此苦乐。
诸比丘!于此等诸法中，恒有无明，若无明无余，离贪、灭，于彼内生此苦乐之缘，于此身不存，于彼内生此苦乐之缘，于此语不存，于彼内生此苦乐之缘，于此意不存，内生此苦乐之缘，于此田不存，此事不存……乃至……此处不存……此所依不存。
5 诸比丘!此等是四种得自体。四者为何?
诸比丘!有得自体，于其得自体，自思与力非他思。诸比丘!有得自体，于其得自体，他思与力非自思。诸比丘!有得自体，于其得自体，自思与他思与力。诸比丘!有得自体，于其得自体，自思与他思均不与力。
诸比丘!此等是四种得自体。”
作如是说时，具寿舍利弗，白世尊言：
“大德!我于世尊之略说，如是解此之广义。大德!有得自体，于其得自体，云自思与力非他思；于其中，依自思因，彼等有情，是依此身死。大德!有得自体，于其得自体，云他思与力非自思；于此中，依他思因，彼等有情，是依此身死。大德!有得自体，于其得自体，云自思与他思与力；于此中，依自思因，又依他思因，彼等有情是依此身死。大德!于其得自体，云自思与他思均不与力；于此中，此应见何天耶?”
“舍利弗!见此应是生非想非非想处天。”
“大德!有何因何缘，世间有一类之有情，此身死后，是还来者，得还来其现状否?大德!复次，何因何缘，世间有一类之有情，此身死后，是不还，是不还其现状否?”
“舍利弗!世间有一类之补特伽罗，未断顺下分结，彼于现法，具足非想非非想处住，彼嗜于此，希于此；又，由此得满足，住于此，信解于此，多住于此不退下，死而生非想非非想处天同类中，彼由其处死，而成还来者，是还于现状者。
舍利弗!复次，世间有一类之补特伽罗，已断顺下分，彼于现法，具足非想非非想处住，彼于嗜此，希于此……不退下，死而生非想非非想处天同类中，彼由其处死，成不还者，是不还于现状者。舍利弗!有此因、此缘，世间有一类之有情……是不还，不还现状。”
注1 此 依暹本后类文之 tam 一语补。
2 其缘 底本之yam paccaya，可作yam-paccaya，下仿之。
3 于彼 底本之ssa，系ssa之误。
4 造作 底本中在yam之次前，脱漏abhisankharoti字。
5 底本自此以下，作为一二七，从品末之摄句看，又依暹本，今在此不分章，随之，其分节数字，亦应改。
参阅集异门、九、(大正藏、二六．四0三c)
于此处，具寿舍利弗，告诸比丘曰：“友诸比丘!”彼等诸比丘答具寿舍利弗：“友!”具寿舍利弗言：
“友!我自受具足戒半月，依因、依文，作证义无碍解，我以其种种道理说、教、示、令知、起、开、分显。复就此有惑或犹豫者问我，我应记说，善知我等法，我等之师现前。
友!我自受具足戒半月，依因、依文，作证法无碍解……复就此有惑或犹豫者问我，我应记说，善知我等之法，我等之师现前。
友!我自受具足戒半月……词无碍解……乃至……现前。
友!我自受具足戒半月，依因、依文，作证辩无碍解，我其……现前。”
注1 参阅增一阿含一八(大正藏、二·六三九a)。一七二及一七三依底本号码，各向上类推其一。
一时，具寿摩诃拘絺罗诣访具寿舍利弗处。至已，与具寿舍利弗俱相庆慰坐于一面之具寿摩诃拘絺罗，向具寿舍利弗言：
“友!无余六触处离贪、灭后，有余何物耶?”
“友!不可作此言。”
“友!无余六触处离贪、灭后，非有余何物耶?”
“友!不可作此言。”
“友!无余六触处离贪、灭后，余物是有又非有耶?”
“友!不可作此言。”
“友!无余六触处离贪、灭后，余物非有，又非非有2耶?”
“友!不可作此言。”
“友!问：无余六触处离贪、灭后，有余何物耶?答以：汝不可作此言。友：亦问：无余六触处离贪、灭后，余之何物亦非有耶?答以：汝不可作此言。问：六……灭后，余物非有又非非有耶?答以：不可作此言。问：六……灭后，余物非有，又非非有3耶?答以：汝不可作此言。然则友!于此所说义，应如何见耶?”
“友!六……灭后，此言有余何物之人，于无戏论为戏论。友!六……灭后，此言非有余何物之人，是戏论无戏论者。六……灭后，此言余物有又非有之人，于无戏论为戏论。六……灭后，余物是非有，又非非有之人，于无戏论为戏论。友!只有六触处道，是戏论；只有戏论道，是六触处。友!六触处无余离贪故，戏论灭、戏论寂。”
注1 参阅杂阿含九、(大正藏、二·五九c)
2 非非有 底本之no atth系no natth之误
3 非有 底本之evatth系evatthi之误。
一时，具寿阿难，往访具寿摩诃拘絺罗处。至已2，与具寿拘絺罗共相庆慰，欢叙感铭之语已，坐于一面。坐于一面之具寿阿难，语具寿拘絺罗言：
友!以六触处……(乃至)……戏论寂。(参阅一七三之一．二．三)
注1 在底本于此处不分章，依据品摄句及暹本如今文。
2 至已 在底本脱漏(upasankamitva)，今依暹本加。
一时，具寿优和洹往至具寿舍利弗处，至已，与具寿舍利弗俱相庆慰……坐于一面之具寿优和洹，语具寿舍利弗曰：
“友!舍利弗!可有由明而尽[轮回苦]否?”
“友!此，否。”
“复次，友，舍利弗!可有由行而尽[轮回苦]否?”
“友!此，否。”
“友，舍利弗!可有由明与行而尽[轮回苦]否?”
“友!此，否。”
“友，舍利弗!可有由明与行以外者，而尽[轮回苦]否?”
“友!此，否。”
“友，舍利弗!或问：可有由明而尽[轮回苦]否?友!汝答以：此，否。复次，友，舍利弗!或问：可有由行而尽[轮回苦]否?友!汝答以：此，否。友!舍利弗!或问：可有明与行而尽[轮回苦]否?友!汝答以：此，否。复次，友舍利弗!或问：可有由明与行以外，而尽[轮回苦]否?友!汝答以：此，否。然而，友!尽[轮回苦]者，于意云何?
“友!若有由明而尽[轮回苦]者，应如取有而竟尽[轮回苦]。友!若有由行而尽[轮回苦]者，应如取有而竟尽[轮回苦]。友!若有由明与行……应如取有而竟尽[轮回苦]。友!若有由明与行外，而尽[轮回苦]者，异生应尽[轮回苦]，所以，友!异生是明与行外者。友!缺行者不如实知、不如实见；具足行者，如实知、见，尽[轮回苦]。”
“诸比丘!有信心之比丘，于希求，应如是正希求，我将如舍利弗及目犍连者。诸比丘!彼等舍利弗及目犍连，是我比丘弟子之秤、量。
诸比丘!有信心之比丘尼，于希求，应如是正希求，我将如凯玛及莲华色比丘尼者。诸比丘!彼等凯玛比丘尼及莲华色比丘尼，是我比丘尼弟子之秤、量。
诸比丘!有信心优婆塞，于希求，应如是正希求，当如质多居士及呵哆阿罗婆者。诸比丘!彼等质多居士及呵哆阿罗婆，是我优婆塞弟子之秤、量。
诸比丘!有信心之优婆夷，于希求，应如是正希求，我将如久寿多罗婆夷及难陀母者。诸比丘!彼久寿多优婆夷及难陀母，是我优婆夷弟子之秤、量。”
注1 参阅增支部、二集第十二之一~四同。(汉译南传大藏、一七·第二集第十二希求品之一~四)。
一时，具寿罗喉罗诣访世尊之处。至已，问讯世尊，坐于一面。世尊告坐于一面之具寿罗喉罗言：
“罗喉罗!所有内地界、所有外地界，只是此地界，故此非我所有、此非我、此非我之我，如是，应以如实正慧见，以此如实正慧见已，厌地界，由慧而心离贪。
罗喉罗!所有内水界，所有外水界，只是此水界，故……厌水界，由慧而心离贪。
罗喉罗!所有内火界，所有外火界，只是此火界，故……厌火界，由慧而心离贪。
罗喉罗!所有内风界，所有外风界，只是此风界，故此非我所有、此非我、此非我之我，如是，应以如实正慧见，厌风界，由慧而心离贪。
罗喉罗!有比丘，于此等四法界，不见我、我所1、等随观时，罗喉罗!此比丘截渴爱，裂结，现观正慢，故名尽苦。”
注1 我所 底本之nattani yam，在暹本作nattaniyam，正确。
“诸比丘!有此等四类之补特伽罗，存在于世中。四者为何?
诸比丘!世间有比丘，具足随一寂静心解脱住，彼作意有身灭，彼作意有身灭时，于有身灭，心不进、不澄、不安住、不信解2。诸比丘!于有时此比丘，不可望有身灭。诸比丘!譬如有士夫，涂胶3于手执树枝，此手当著枝，当执，当结。诸比丘!正是如此。有比丘，具足随一寂静心解脱住，彼作意有身灭，彼作意有身灭时，于有身灭，心不进……不信解。诸比丘!于有时此比丘不可望有身灭。
复次，诸比丘!世间有比丘，具足随一寂静心解脱住，彼作意有身灭，彼作意有身灭时，于有身灭，心进、澄、安住、※信解。诸比丘!然于有时此比丘望有身灭。诸比丘!譬如有士夫，净手执树枝，此手不应著枝、不应执、不应结。诸比丘!正如是有比丘，具足随一寂静心解脱住，……应望有身灭。
复次，诸比丘!世间有比丘，具足随一寂静心解脱住，彼作意无明破坏，彼作意无明破坏时，于无明破坏心不进、不澄、不安住、不信※解。诸比丘!于有时此比丘，不可望无明破坏。诸比丘!譬如聚落之傍，有多年泥池，士夫塞其池[水]入口，开其[水]出口，而天不降雨。诸比丘!如是时，不可望破坏此泥池(水)堤。诸比丘!正是如是，有比丘4，具足随一寂静心解脱住，彼作意无明破坏，彼作意无明破坏时，于无明破坏，心不进……。诸比丘!于有时比丘，不可望无明破坏。
复次，诸比丘!世间有比丘，具足随一寂静心解脱住，彼作意无明破坏，彼作意无明破坏时，于无明破坏，心进、澄、安住、信※解。诸比丘!然于有时此比丘，望无明破坏。诸比丘!譬如聚落之傍，有多年泥池，士夫开其池[水]入口，塞其[水]出口，而天正降雨。诸比丘!如是时，应望此泥池[水]堤破坏。诸比丘!正是如是，有※比丘，具足随一寂静心解脱住，彼作意无明破坏，彼作意无明破坏时，于无明破坏心进、澄、安住、信※解。诸比丘!于有时此比丘，应望无明破坏。
诸比丘!“有此等四类之补特伽罗，存在于世中。”
注1 参阅杂阿含一八(大正藏、二·一二八b)。
2 信解 底本之vimuccati，在暹本作adhimuccati，正确。有※者亦然。
3 胶 底本之lasagatena，在暹本及释，本均作lapagatena，亦认为是底本之脚注所出lepagatena之误植，又认为或许lapa，是lepa之转讹。
4 比丘 底本之bhikkhuno，在暹本作bhikkhu，正确。以次之有※者亦然。
一时，具寿阿难诸具寿舍利弗之处。至已，与具寿舍利弗俱相庆慰……坐于一面之具寿阿难，言具寿舍利弗曰：
“友，舍利弗!有何因、何缘，世间有一类之有情，于现法不般涅槃耶?”
“友，阿难!世间有情，于此顺退分想，不如实知；于此顺住分想，不如实知，于此顺胜进分想，不如实知；于此顺抉择分想，不如实知。友：阿难!依此因、此缘，世间有一类之有情，于现法不般涅槃。
友，阿难!有何因，何缘，世间有一类之有情，于现法般涅槃耶?
友，阿难!世间有有情，于此顺退分想，如实知；于此顺住分想，如实知；于此顺进分想，如实知；于此顺抉择分想，如实知。友，阿难!依此因、此缘，世间有一类之有情，于现法般涅槃。”
一时，世尊住菩伽城阿难陀支提。于其处，世尊告诸比丘曰：“诸比丘!”诸比丘则答世尊：“大德!”世尊曰：
“诸比丘!我当说此等四大处，闻者善作意，我将说。”诸比丘答称：“唯然，大德!”世尊宣说：
“诸比丘!何为四大处耶?
诸比丘!世间有比丘，将作如是语，谓：‘友!我从世尊现闻此，现受持，此即是法、此即是律、此是师教。’诸比丘!此比丘所说，不可欢喜、不可骂詈。不欢喜、不骂詈、善了解其文句，应入经中，应于律中搜。若其文句得入经中、律中搜，于经中若不入，于律中亦不见，当于此处须断定，谓：此确实非世尊、应供、正自觉者语，是此比丘所误解。诸比丘!是故汝等应舍此。
复次，诸比丘!世间有比丘，将作如是语，谓：‘友!我从世尊现闻此……是师之教。’诸比丘!此比丘所说2，不可欢喜、不可骂詈……若其文句得入经、律中搜，亦入经中，若于律中亦见，于此处须断定，谓：此确实是世尊、应供、正自觉者语，而3是此比丘所正解。诸比丘!此为第一大处，应记忆。
复次!诸比丘!世间有比丘，将作如是语。谓：‘于名某者住处有僧伽住、有长老、有上首，我从此僧伽现闻、现受持，此是法、此是律、此是师教。’诸比丘!此比丘所说，不可欢喜、不可骂詈、不欢喜、不骂詈，善了解其文句，应入于经中、律中搜。若其文句入于经中、律中搜，亦不入经中，若于律中方不见，于此处须断定，谓：此确实非世尊、应供、正自觉者语，而此是僧伽所误解。诸比丘!是故汝等应舍此。
诸比丘!世间有比丘，将作如是语，谓：‘友!于名某者住处，有僧伽住、有长老、有上首，我从此僧伽现闻、现受持，此是法、此是律、此是师教。’诸比丘!此比丘所说，不可欢喜、不可骂詈。不欢喜、不骂詈，善了解其文句，应入于经中、须于律中搜。若其文句入经中、律中搜，亦入经中，若于律中能见，于此处应定，谓：此确实是世尊、应供、正自觉者语，而此是僧伽所正解。诸比丘!此为第二大处，应记忆!
复次，诸比丘!世间有比丘，将作如是语。谓：‘于名某者住处，有多长老比丘住，多闻而传承阿含、持法、持律、持摩夷，我从彼等长老现闻、现受持，此是法、此是师教。’诸比丘!此比丘所说，不可欢喜、不可骂詈。不欢喜、不骂詈，善了解其文句，应入于经中、须于律中搜，若其文句可入经中、于律中搜，亦不入经中，若于律中亦不见，应于此处断定，此确非此世尊、应供、正自觉者语……而彼等长老所误解。诸比丘!此故汝等应舍此。
复次，诸比丘!世间有比丘，将作如是语。谓：‘于名某者住处，……应搜。若其文句可入经中于律中搜，亦入经中，若于律中方得见，应于此处断定，谓：此确是……语，而此等长老所正解。诸比丘!此是第三大处，应记忆!
复次，诸比丘!世间有比丘，将作如是语。谓：‘于名某住处，有一长老比丘住，多闻而传承阿含、持法、持律、持摩夷，我从此长老现闻、现受持，此是法、此是律、此是师教。’诸比丘!此比丘所说不可欢喜、不可骂詈。不欢喜、不骂詈，善了解其文句，应入于经中、须于律中搜。若其文句可入经中，于律中搜，亦不入经中，若于律中亦不见者，应于此处断定，谓：是确非4……语，而此是长老所误解。诸比丘!此故汝等应舍此。
复次，诸比丘!世间有比丘，作如是语，谓：‘于名某住处，有一长老比丘……应搜，亦入于经中，若于律中亦得见，此处应断定。谓：此确是世尊、应供、正自觉者语，而此是长老所正解。诸比丘!此是第四大处，应记忆!
诸比丘!此等是四种大处。”
注1 参阅Mps.IV.7-11.(汉译南传大藏经、七．大般涅槃经第四诵品第八\~十一节)、增一阿含二0(大正藏、二·六五二b)
2 所说 底本在bhikkhnno以次，脱漏bhasitam字，依暹本补。
3 而 底本imassa以次，脱漏ca字，依暹补。
4 非 底本idam以次，脱漏na ceva字，依暹本补。
此之摄句
思、分别、拘絺罗、阿难、优和洹第五
希求、罗喉罗、泥池、涅槃于大处为(一)品。
第二十一 金毗罗品
一时，世尊住金毗罗之竹林。尔时，具寿金毗罗，诣世尊之处。至已，问讯世尊，坐于一面。坐于一面之具寿金毗罗，白世尊言：
“大德!有何因何缘，如来圆寂时，正法不久住耶?”
“金毗罗!如来圆寂时，比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷，不崇、不敬[大]师而住，不崇、不敬[佛]法而住，不崇、不敬僧伽而住，不崇、不敬其学而住，不相互崇敬而住。金毗罗!此是如来圆寂时，正法不久住之因缘。
“复次，大德!有何因何缘，如来圆寂时，正法久住耶?”
“金毗罗!如来圆寂时，比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷，崇敬[大]师而住，崇敬[佛]法而住，崇敬僧伽而住，崇敬其学而住，相互崇敬而住。金毗罗!此是如来圆寂时，正法久住之因缘。”
“诸比丘!此等是听法之五利。以何为五耶?
即：闻所未闻、净其已闻、断其所惑、正其所见、彼心欢喜。诸比丘!此等是听法之五利。”
注1 增一阿含二八(大正藏二、七0二c)
“诸比丘!若王之良马成就五支，则为适意于王，适于王之使用，为王之股肱。以何为五耶?
即：直行、速疾、柔软、忍辱与净性是。诸比丘!成就此等五支之王善良马，则为适意于王，适于王之使用，为王之股肱。
诸比丘!正如是，成就五法之比丘，是应请、是应施、是应合掌、是世之无上福田。以何为五耶?
即：直行、速疾、柔软、忍辱与净性是。诸比丘!成就此等五法之比丘，是应请、是极应请、是应施、是应合掌、是世之无上福田。”
“诸比丘!此等是五力。以何为五耶?
即：信力、惭力、愧力、精进力、慧力是。诸比丘!此等是五力。”
“诸比丘!此等是五心荒芜。以何为五耶?
诸比丘!世间有比丘，于[大]师困惑、怀疑、不信解、不信任。诸比丘!凡比丘，于[大]师困惑、怀疑、不信解、不信任时，彼心则不倾向于炽然、修习、恒常、勤行。其不倾向于炽然、修习、恒常、勤行之心，是第一心之荒芜。
复次，诸比丘!有比丘，于法困惑……于僧伽困惑……于学困惑……于同梵行者怨怒、不欢、心激、荒废。诸比丘!凡比丘，于同梵行者怨怒，不欢、心激、荒废之时，彼心则不倾向于炽然、修习、恒常、勤行。其不倾向于炽然、修习、恒常、勤行之心，是第五心之荒芜。
诸比丘!此等是五心之荒芜。”
注1 参照D.33 Sangiti-s.2.1.XIX,(汉译南传藏八、三三、第二诵品一-二0以下)，M.16.Cetokhila-s，(汉译南传藏九、一三七页以下)，A.IX,71;X,14.。
“诸比丘!此等是五心缚。以何为五耶?
诸比丘!世间有比丘，于欲不离贪、不离欲、不离爱、不离渴、不离恼、不离渴爱。诸比丘!凡比丘，于欲不离贪、不离欲、不离爱、不离渴、不离恼、不离渴爱时，彼心则不倾向于炽然、修习、恒常、勤行。其不倾向于炽然、修习、恒常、勤行之心，是第一之心缚。
复次，诸比丘![世]间有比丘，于身不离贪……于色不离贪……为所欲为，食满腹已，耽溺于卧乐、倚乐、睡眠乐而住……愿得天众身而行梵行，即我依此戒、或依禁、或依苦行、或依梵行而或可为天、或可为随一之天。诸比丘!凡为比丘，愿得天众身而行梵行，即我依此戒、或依禁、或依苦行、或依梵行前或可为天、或可为随一之天，彼心则不倾向于炽然、修习、恒常、勤行。其不倾向于炽然、修习、恒常、勤行之心，是五心缚。”
“诸比丘!此等五者，乃粥之德。以何为五耶?
即：治饥、愈渴、顺风、清净[血]管、消化胃之残食。诸比丘!此等五者，是粥之德。”
“诸比丘!此等五者，是不嚼杨枝之失。以何为五耶?
即：不适可于眼、口放恶臭、味神经不净、胆汁与痰缠络食物、食物不甘于彼。诸比丘!此等五者，是不嚼杨枝之失。
诸比丘!此等五者，是咀嚼杨枝之德。以何为五耶?
即：适可于眼、口不放恶臭、味神经清净、胆汁与痰不缠络食物、食物甘于彼。诸比丘!此等五者，是咀嚼杨枝之德。
注1 增一阿含二八(大正藏二、七0三a)
“诸比丘!此等五者，是以拉长歌音而诵法之失。以何为五耶?
己亦爱著其音；他亦爱著其音；在家众非难；我等歌咏，正如是，此等之释迦子亦歌咏；或修练音调而妨碍定心；尔后之人模仿[于彼]。诸比丘!此等五者，是以拉长歌音而诵法之失。”
“诸比丘!此等五者，是失念不正知而入于睡眠之失。以何为五耶?
即：梦而苦、惊而觉、见恶梦、诸天不护、漏不净。诸比丘!此等五者，是失念不正知而入于睡眠之失。
诸比丘!此等五者，是住念正知而入于睡眠之德。以何为五耶?
即：安眠、安觉、不见恶梦、诸天守护、不漏不净。诸比丘!此等五者，是住念正知而入于睡眠之德。”
摄句：
金毗罗、听法、良马、力、栽、
心缚、粥、[杨枝]、歌咏、失念
第二十二 骂詈品
“诸比丘!凡比丘而骂詈、诃责梵行者，或谤圣者，须知必招致五失。以何为五耶?
或犯驱摈罪；或绝向上之途；或堕随一染污之犯；或触于重病患迷乱而命终；身坏死后，生于无福处、恶趣、险难、地狱。诸比丘!凡比丘而骂詈、诃责梵行者，或谤圣者，须知必招致此等五失。
“诸比丘!凡比丘而轻弄、斗诤、诤论、起纷议、起僧伽之争者，须知必招致五失。以何为五耶?
即：未得不得；已得退失；恶评扬举；迷乱而命终；身坏死后，生于无福处、恶趣、险难、地狱。诸比丘!凡比丘而轻弄、斗诤、诤论、起纷议、起僧伽之争者，须知必招致是等之五失。
“诸比丘!此等乃无戒者、破戒者之五失。以何为五耶?
诸比丘!世间有无戒者、破戒者，由放逸因而招致财产大损失。诸比丘!此为无戒者、破戒者之第一失。
复次，诸比丘!于无戒者、破戒者，恶评扬举。诸比丘!此为无戒者、破戒者之第二失。
复次，诸比丘!无戒者、破戒者，不论入于刹帝利众、或婆罗门众、或居士众、或沙门众等，任何之众亦无不畏惧、怀赧。诸比丘!此为无戒者、破戒者之第三失。
复次，诸比丘!无戒者、破戒者迷乱而命终。诸比丘!此为无戒者、破戒者之第四失。
复次，诸比丘!无戒者、破戒者身坏死后，生于无福处、恶趣、险难、地狱。诸比丘!此为无戒者、破戒者之第五失。
诸比丘!此等乃无戒者、破戒者之五失。
诸比丘!此等乃有戒者、圆足戒者之五德。以何为五耶?
诸比丘!世间有有戒者、圆足戒者，依不放逸之因而得大财聚。诸比丘!此为有戒者、圆足戒者之第一德。
复次，诸比丘!于有戒者、圆足戒者，好评扬举。诸比丘!此为有戒者、圆足戒者之第二德。
复次，诸比丘!有戒者、圆足戒者，不论入于刹帝利众、或婆罗门众、或居士众、或沙门众等、任何之众亦无所畏惧、不怀赧。诸比丘!此为有戒者、圆足戒者之第三德。
复次，诸比丘!有戒者、圆足戒者，不迷乱而命终。诸比丘!此为有戒者、圆足戒者之第四德。
复次，诸比丘!有戒者、圆足戒者，身坏死后，生于善趣、天界。诸比丘!此为有戒者、圆足戒者之第五德。
诸比丘!此等乃有戒者、圆足戒者之五德。”
“诸比丘!此等五者，是谈补特伽罗之失。以何为五耶?
即畅谈虚诳；畅谈离间；畅谈粗恶；畅谈杂秽；身坏死后，生于无福处、恶趣、险难、地狱。诸比丘!此等五者，是多谈补特伽罗之失。
诸比丘!此等五者，是依慧而谈补特伽罗之德。以何为五耶?
即：不谈虚诳；不谈离间；不谈粗恶；不谈杂秽；身坏死后，生于善趣、天界。诸比丘!此等五者，是依慧而谈补特伽罗之德。
“诸比丘!此等五者，是不忍之失。以何为五耶?
即：为多人非可爱、非可意；又，多敌；多过失；迷乱而命终；身坏死后，生于无福处、恶趣、险难、地狱。诸比丘!此等五者，是不忍之失。
诸比丘!此等五者，是忍之德。以何为五耶?
即：为多人可爱、可意；不多敌；不多过失；不迷乱而命终；身坏死后，生于善趣、天界。诸比丘!此等五者，是忍之德。”
注1 七处三观经(大正藏二、八七九b)。
“诸比丘!此等五者，是不忍之失。以何为五耶?
即：为多人非可爱、非可意；又凶暴；又，有追悔；迷乱而命终；身坏死后，生于无幸处、恶趣、险难、地狱。诸比丘!此等五者，是不忍之失。
诸比丘!此等五者，是忍之德。以何为五耶?
即：为多人可爱、可意；又，不凶暴；无追悔；不迷乱而命终；身坏死后，生于善趣、天界。诸比丘!此等五者，是忍之德。”
诸比丘!此等五者，是不端正者之失。以何为五耶?
自谤己；智者知而诃责；恶评扬举；迷乱而命终；身坏死后，生于无福处、恶趣、险难、地狱。诸比丘!此等五者，是不端正者之失。
诸比丘!此等五者，是端正者之德。以何为五耶?
自不谤己；智者知而称赞；好评扬举；不迷乱而命终；身坏死后，生于善趣、天界。诸比丘!此等五者，乃端正者之德。”
“诸比丘!此等五者，乃不端正者之失。以何为五耶?
即：未信者不信；又，一分之已信者相背驰；于[大]师之教不能遵行；尔后之人模仿[于彼]；彼心不澄净。诸比丘!此等五者，乃不端正者之失。
诸比丘!此等五者，乃端正者之德。何等为五耶?
即：未信者信；又，已信者更增[信]；于[大]师之教能予遵行；尔后之人模仿[于彼]；彼心得澄净。诸比丘!此等五者，乃端正者之德。”
“诸比丘!此等五者，是火之失。以何为五耶?
即：不适可于眼、损色、使衰弱、同类聚、能起颠倒之谈。诸比丘!此等五者，是火之失。”
注1 原本二0九，是二一九之误。
“诸比丘!此等五者，是摩偷罗[国]之失。以何为五耶?
即：不平坦；多尘；狗猛；夜叉暴逆；乞食者难得。诸比丘!此等五者，是摩偷罗[国]之失。”
摄句：
骂詈、轻弄、戒、多谈之人、二之不忍
二之不端正者、火之五失、摩偷罗五失
第二十三 长游行品
“诸比丘!此等五者，乃屡次作长游行、不定游行者之失。以何为五耶?
即：不闻未闻；已闻不净；于一分之已闻非无畏；受及重病患；又，无友等是。诸比丘!此等五者，乃屡次作长游行、不定游行者之失。
诸比丘!此等五者，是定游行之德。以何为五耶?
即：闻所未闻；清净已闻；于一分之已闻无所畏；不受及重病患；又，有友。诸比丘!此等五者，是定游行之德。
注1 增一阿含二五(大正藏二、六八八c)。
“诸比丘!此等五者，乃屡次作长游行、不定游行者之失。以何等为五耶?
即：不得未得；已得退失；于一分之已得非无畏；受及重病患；又，无友等是。诸比丘!此等五者，乃屡次作长游行、不定游行者之失。
诸比丘!此等五者，乃定游行之德。以何为五耶?
即：得其未得；已得不退；于一分之已得无畏；不受及重病患；又，有友。诸比丘!此等五者，是定游行之德。”
“诸比丘!此等五者，是人住之失。以何为五耶?
即：资具多而蓄多资具；药多而蓄多药；所作所办多而诸事不能专一，[于教]不随顺1；与在家出家交、而与在家出家杂住；又，自彼住处出时，顾恋而出。诸比丘!此等五者，是久住之失。
诸比丘!此等五者，是限制住之德。以何为五耶?
即：资具不多而不蓄多资具；药不多而不蓄多药；所作所办不多而诸事专一，[于教]随顺；不与在家、出家交，而不与在家出家杂住；又，自彼住处出时，不顾恋而出。诸比丘!此等五者，是限制住之德。
注1 anulomikena依暹罗本及注释文之意读为ananulomikena。
“诸比丘!此等五者，是久住之失。以何为五耶?
即：有住处悭、有家悭、有利养悭、有德悭、有法悭是。诸比丘!此等五者，是久住之失。
诸比丘!此等五者，是限制住之德。以何为五耶?
即：无住处悭、无家悭、无利养悭、无德悭、无法悭是。诸比丘!此等五者，是限制住之德。”
“诸比丘!此等五者，是趣向在家之失。以何为五耶?
即：犯趣往非请；犯屏处坐；犯覆蔽座坐；犯向女人说法及于五六语以上；思惟多欲而住。诸比丘!此等五者，是趣向在家之失。”
“诸比丘!此等五者，乃比丘趣向在家，超过期限而与在家人杂住之失。以何为五耶?
即：屡会女人；会而有交往；交往而信赖；信赖而有动心；令心动者可知招此事；即或不欣行梵行、或堕随一染污犯、或弃学而返下劣。诸比丘!此等五者，乃比丘趣向在家，超过期限而与在家人杂住之失。”
“诸比丘!此等五者，是多财之失。以何为五耶?
即：多财乃与火共、多财乃与水共、多财乃与王共、多财乃与贼共、多财乃与非可爱之嫡子共。诸比丘!此等五者，是多财之失。
诸比丘!此等五者，是多财之德。以何为五耶?
即：依多财而自乐、欣喜，给与正乐；使母及父快乐欣喜，给与正乐；使子、妻、奴、劳役者、从仆快乐欣喜，给与正乐；令朋友与同僚快乐欣喜，给与正乐；于沙门、婆罗门施供养，有乐异熟，招致天国[之果]。诸比丘!此等五者，是多财之德。”
“诸比丘!此等五者，是午后食之失。以何为五耶?
诸外来者、客宾，不应时返报。受诸供养之诸天，不应时返报。诸沙门、婆罗门之一食者、夜不食者、离非时食者，不应时返报。奴仆、劳役者、从仆者懈怠作业。非时之食，不与精气。诸比丘!此等五者，是午后食之失。
诸比丘!此等五者，是时食之德。以何为五耶?
诸外来者、客宾，应时返报。受诸供养之诸天，应时返报。诸沙门、婆罗门之一食者，夜不食者、离非时食者，应时返报。奴仆、劳役者、从仆者不怠作业。应时之食，给与精气。诸比丘!此等五者，是时食家之德。”
“诸比丘!此等五者，是黑蛇之失。以何为五耶?
即：不净、有恶臭、怯惰、起怖畏、害友。诸比丘!此等五者，是黑蛇之失。
诸比丘!正如是，此等五者，是女人之失。以何为五耶?
即：不净、有恶臭、怯惰、起怖畏、害友等是。诸比丘!此等五者，是女人之失。”
“诸比丘!此等五者，是黑蛇之失。以何为五耶?
即：忿怒、怨恨、猛毒、二舌、害友等是。诸比丘!此等五者，是黑蛇之失。
诸比丘!正如是，此等五者，是女人之失。以何为五耶?
即：忿怒、怨恨、猛毒、二舌、害友等是。
诸比丘!此中，女人者即是猛毒，诸比丘!女人者倍增剧贪。诸比丘!此中，女人者是二舌，诸比丘!女人者倍增离间语。诸比丘!此中，女人者是害友，诸比丘!女人者倍越于贞节。诸比丘!此等五者，是女人之失。”
摄句：
二长游行、久住、悭、趣家
趣家、货财、食、二之黑蛇
第十五 无 [有是]处品
诸比丘!无是处，不可能有。谓：具足正见者认为诸行是常，无是处。诸比丘!然则，亦有是处。谓：凡夫认为诸行是常，则有是处。
诸比丘!无是处，不可能有。谓：具足正见者认为诸行是乐，则无是处。诸比丘!然则，亦有是处，谓：凡夫认为诸行是乐，则有是处。
诸比丘!无是处，不可能有。谓：具足正见者认为诸法为我，则无是处。诸比丘!然则，亦有是处，谓：凡夫认为诸法为我，则有是处。
诸比丘!无是处，不可能有。谓：具足正见者会杀害其母，则无是处。诸比丘!然则，亦有是处，谓：凡夫会杀害其母，则有是处。
诸比丘!无是处，不可能有。谓：具足正见者会杀害其父，则无是处。诸比丘!然则，亦有是处，谓：凡夫会杀害其父，则有是处。
诸比丘!无是处，不可能有。谓：具足正见者会杀害阿罗汉，则无是处。诸比丘!然则，亦有是处，谓：凡夫杀害阿罗汉，则有是处。
诸比丘!无是处，不可能有。谓：具足正见者以恶心出如来血，则无是处。诸比丘!然则，亦有是处，谓：凡夫以恶心出如来血，则有是处。
诸比丘!无是处，不可能有。谓：具足正见者会破僧伽，则无是处。诸比丘!然则，亦有是处，谓：凡夫会破僧伽，则有是处。
诸比丘!无是处，不可能有。谓：具足正见者会指摘他师，无是处。诸比丘!然则，亦有是处，谓：凡夫会指摘他师，则有是处。
诸比丘!无是处，不可能有，谓：于一世界，有二应供、正自觉者非前非后出世，无是处。诸比丘!然则，亦有是处，谓：于一世界，有一应供、正自觉者出世，则有是处。
诸比丘!无是处，不可能有，谓：于一世界，有二转轮王非前非后出世，无有是处。诸比丘!然则，亦有是处，谓：于一世界，有一转轮王出世，则有是处。
诸比丘!无是处，不可能有，谓：女人为应供、正自觉者，则无是处。诸比丘!然则，亦有是处，谓：男子为应供、正自觉者，则有是处。
诸比丘!无是处，不可能有，谓：女人为转轮王，无是处。诸比丘!然则，亦有是处，谓：男子为转轮王，则有是处。
诸比丘!无是处，不可能有，谓：女人可为[帝]释……乃至……可为魔罗……乃至……梵[天]，无是处。诸比丘!然则，亦有是处，谓：男子可为[帝]释……乃至……可为魔罗……乃至……梵[天]，则有是处。
诸比丘!无是处，不可能有，谓：身恶行者生起可爱、可乐、可意之异熟，无是处。诸比丘!然则，亦有是处，谓：身恶行者生起非爱、非乐、非可意之异熟，则有是处。
诸比丘!无是处，不可能有，谓：语恶行者……乃至……
诸比丘!无是处，不可能有，谓：意恶行者生起可爱、可乐、可意之异熟，无是处。诸比丘!然则，亦有是处，谓：意恶行者生起非爱、非乐、非可意之异熟，则有是处。
诸比丘!无是处，不可能有，谓：身妙行者生起非爱、非乐、非意之异熟，无是处。诸比丘!然则，亦有是处，谓：身妙行者生起可爱、可乐、可意之异熟，则有是处。
诸比丘!无是处，不可能有，谓：语妙行者……乃至……
……谓：意妙行者生起非爱、非乐、非可意之异熟，则无是处，诸比丘!然则，亦有是处，谓：意妙行者生起可爱、可乐、可意之异熟，则有是处。
诸比丘!无是处，不可能有，谓：具足身恶行者由其因、由其缘，身坏死后，可生于善趣、天界，无是处。诸比丘!然则，亦有是处，谓：具足身恶行者由其因、由其缘，身坏死后，可生于无幸处、恶趣、险难处、地狱，则有是处。
诸比丘!无是处，不可能有，谓：具足语恶行者……乃至……
诸比丘!无是处，不可能有，谓：具足意恶行者由其因、由其缘，身坏死后，可生于善趣、天界，无是处。诸比丘!然则，亦有是处，谓：具足意恶行者由其因、由其缘，身坏死后，可生于无幸处、恶趣、险难处、地狱，则有是处。
诸比丘!无是处，不可能有，谓：具足身妙行者由其因、由其缘，身坏、死后，可生于无幸处、恶趣、险难处、地狱，无是处。诸比丘!然则，亦有是处，谓：具足身妙行者，由其因、由其缘，身坏、死后，可生善趣、天世、则有是处。
诸比丘!无是处，不可能有，谓：具足语妙行者，由其因、由其缘，身坏、死后，可生于无幸处、恶趣1、险难处、地狱，无是处。诸比丘!然则，亦有是处，谓：具足语妙行者，由其因、由其缘，身坏、死后，可生于善趣、天界、则有是处。
诸比丘!无是处，不可能有2，谓：具足意妙行者，由其因、由其缘，身坏、死后，可生于无幸处、恶趣3、险难处、地狱，则无是处。诸比丘!然则，亦有是处。谓：具足意妙行者，由其因、由其缘，身坏、死后，可生于善趣、天界，则有是处。
注1 依据“恶趣”前之多数语例，加上duggatim。
2 “不可能有”anuvakaso是anavakaso之误植
3 “恶趣”依暹本及前多数之用语例，而加入duggatim语
第十六 一法品
诸比丘!有一法，修习多修习，能起一向厌背、离、贪、灭、寂静、通觉、涅槃。云何为一法?是念佛。诸比丘!有一法，修习……乃至……能起……
诸比丘!有一法，修习多修习，起一向厌背、离贪、灭、寂静、通、觉、涅槃。云何为一法?是念法……乃至……是念僧……乃至……是念戒……乃至……是念舍……乃至……是念天……乃至……是念出入息……乃至……是念死……乃至……是念身……乃至……是念休息。
诸比丘!此是说，有一法，修习多修习，起一向厌背、离贪、灭、寂静、通、觉、涅槃。
第十七 种子品
诸比丘!我不见另有一法，能生未生之不善法，或能倍增广大已生之不善法。诸比丘!是即为邪见。
诸比丘!人若怀邪见，能生未生之不善法，又能倍增广大已生之不善法。
诸比丘!我不见另有一法，是能生未生之善法，或能倍增广大已生之善法。诸比丘!是耶为正见。
诸比丘!人若怀正见，能生未生之善法，又能倍增广大已生之善法。
诸比丘!我不见另有一法，能令未生之善法不生，或能去已生之善法，此即邪见。
诸比丘!人若怀邪见，能令未生之善法不生，又能去已生之善法。
诸比丘!我不见另有一法，能令未生之不善法不生，或能去已生之不善法。诸比丘!是即为正见。
诸比丘!人若怀正见，能令未生之不善法不生，或能生已生之不善法。
诸比丘!我不见另有一法，能生未生之邪见，或能增已生之邪见。诸比丘!此即非理作意。
诸比丘!人若非理作意，能生未生之邪见，又能增已生之邪见。
诸比丘!我不见另有一法，是能生未生之正见，或能增已生正见。诸比丘!即如理作意。
诸比丘!人若如理作意，能生未生之正见，又能增已生之正见。
诸比丘!我不见另有一法，能如是令有情，身坏、死后，生于无幸处、恶趣、险难处、地狱。诸比丘!是即为邪见。
诸比丘!成就邪见之有情，身坏、死后，生于无幸处、恶趣、险难处、地狱。
诸比丘!我不见另有一法，能如是令有情，身坏、死后，生于善趣、天界。诸比丘!是即为正见。
诸比丘!成就正见之有情，身坏、死后，生于善趣、天界。
1 诸比丘!怀有邪见者之所有身业，随见而圆满，被摄受者。又，所有语业……乃至……。又，所有意业，随见而圆满，被摄受者。又，所有思……乃至……。又，所有希望，又，所有愿，又，所有行，彼等一切之法，生起非爱、非乐、非可意、无益、苦。何以故?诸比丘!是见恶故。
诸比丘!譬如将婆树之种子、柯萨它奇树之种子，或苦瓢之种子，播于湿地，或吸地味，或取水味，可使彼等悉皆为苦、辛、不悦。何以故?诸比丘!景种子恶故。诸比丘!正如是，怀有邪见者之所有……乃至……。诸比丘!是见恶故。
2 诸比丘!怀有正见者之所有身业，随见而圆满，被摄受者。又，所有语业……乃至……。又，所有意业，随见而圆满，被摄受者。又所有思，又，所有悕望，又，所有愿，又，所有行，彼等一切法，生起、可爱、可乐、可意、利益、安乐。何以故?诸比丘!是见善故。
诸比丘!譬如将甘蔗种子、稻种子，或葡萄种子播于湿地，或吸地味、或取水味，可使彼等悉皆为甘、可悦、美味。何以故?诸比丘!是种子善故。诸比丘!正如是，怀有正见者之所有……乃至……诸比丘!是见善故。
注1 参照增八(大二、五八三a)。
2 参照增八(大二、五八三b)。
第十八 末伽梨品
诸比丘!有一人生于世，为众人之无益，为众人之无乐、为众人之无利、为天、人之无益、为苦而生。其一人为谁?
具邪见而见颠倒者。彼能使众人离正法而住于非法。
诸比丘!是谓：有一人生于世……乃至……为天、人之无益、为苦而生。
诸比丘!有一人生于世，为众人之益，为众人之乐、为众人之利、为天、人之益、为乐而生。其一人为谁?
具正见而见不颠倒者。彼能使众人离非法而住于正法。
诸比丘!是谓：有一人生于世……乃至……为天、人之益、为乐而生。
诸比丘!我不见另有一大罪之法。诸比丘!此即邪见。诸比丘!诸罪以邪见为第一。
诸比丘!我不见另有一人是，为众人之无益，为众人之无乐、为众人之无利、为天、人之无益、为苦而努力者。诸比丘!此即末伽梨痴人。
诸比丘!譬如河口敷设网，导致众鱼之损害、苦、损伤、丧失。诸比丘!正如此，末伽梨痴人犹如生于此之人网，导致众多有情之损害、苦、损伤、丧失。
诸比丘!劝令受不正之教，或受者，或依命而行者，彼等可生众多之非福，何以故?诸比丘!所说之教不正故。
诸比丘!劝令受正教，或受者，或依命而行者，凡是彼等可生众多之福，何以故?诸比丘!所说之教正故。
诸比丘!依不正之教时，施者应知其量，而非受者也。何以故?诸比丘!所说之教不正故。
诸比丘!依于正教时，受者应知其量，而非旅者。何以故?诸比丘!所说之教正故。
诸比丘!依不正教时，发动精进者当住于苦，何以故?诸比丘!教是不正故。
诸比丘!依于正教时，懈怠者当住于苦，何以故?诸比丘!教正故。
诸比丘!依于不正教时，懈怠者当住于乐，何以故?诸比丘!教不正故。
诸比丘!依于正教时，发动精进者当住于乐，何以故?诸比丘!教正故。
诸比丘!譬如粪虽少量，亦放恶臭。诸比丘!我亦如此，有虽是少量，亦不予赞叹，乃至下一弹指顷。
诸比丘!譬如尿虽少量，亦放恶臭……乃至……
……犹如痰虽少量，亦放恶臭……乃至……
……犹如脓虽少量，亦放恶臭……乃至……
……犹如血虽少量，亦放恶臭。诸比丘!我亦如是，有虽是少量，亦不予赞叹，乃至一弹指顷。
第十九 不放逸品
诸比丘!譬如于此阎浮提，美丽花园、美丽树林、美丽大地、美丽水池，只是少量；相反者，高地、低地、难渡之河、有株杌或荆之处，险阻之山岭，却更多。
诸比丘!正如此，陆生之有情少，相反者，水生之有情更多。
诸比丘!正如此，生于人中之有情少；相反者，生于他余处之有情更多。
诸比丘!正如此，生于中国之有情少；相反者，生于边鄙之地、无智蛮民中之有情更多。
诸比丘!正如此，具有智慧、不愚昧、不哑、能善说与恶说之有情少，相反者，无慧、愚昧、闇哑，不能判断善说与恶说之有情更多。
诸比丘!正如此，成就圣慧眼之有情少；相反者，具有无明迷妄之有情更多。
诸比丘!正如此，能见如来之有情少；相反者，不能见如来之有情更多。
诸比丘!正如此，能闻如来所说教法之有情少；相反者，不能闻如来所说教法之有情更多。
诸比丘!正如此，闻法已而能持之有情少；相反者，闻法已而不能持之有情更多。
诸比丘!正如此，能观察可持法义之有情少；相反者，不能观察可持法义之有情更多。
诸比丘!正如此，知义，知法，且行法随法之有情少；相反者，不知义，不知法，而且不行法随法之有情更多。
诸比丘!正如此，厌烦于应起厌背物之有情少；相反者，不厌烦于应起厌背物之有情更多。
诸比丘!正如此，厌背而如理精进之有情少；相反者，厌背而不如理精进之有情更多。
诸比丘!正如此，缘舍离而得定、得心一境性之有情少；相反者，缘舍离而不得定、不得心一境性之有情更多。
诸比丘!正如此，能得最上食、最上味之有情少；相反者，不能得最上食、最上味，收集[或]乞食以过活之有情更多。
诸比丘!正如此，能得义味、法味、解脱味之有情少；相反者，不能得义味、法味、解脱味之有情更多。诸比丘!是故，今汝等应如是学，谓：我等欲得义味、法味、解脱味。诸比丘!汝等应如是学。
诸比丘!譬如于此阎浮提，美丽花园、美丽树林、美丽大地、美丽水池，只是少量。相反者，高地、低地、难渡之河、有株杌或荆处、险阻之山岭，却更多。
诸比丘!正如此，人没后而生于人中之有情少；相反者，人没后而生于地狱、生于傍生，生于饿鬼界之有情更多。
诸比丘!正如此，人没后而生于天之有情少；相反者，人没后而生于地狱、生于傍生，生于饿鬼界之有情更多。
诸比丘!正如此，从天没后而生于天之有情少；相反者，从天没后而生于地狱、生于傍生，生于饿鬼界之有情更多。
诸比丘!正如此，从天没后而生于人之有情少，相反者，从天没后而生于地狱、生于傍生，生于饿鬼界之有情更多。
诸比丘!正如此，从地狱没后而生于人之有情少，相反者，从地狱没后而生于地狱、生于傍生，生于饿鬼界之有情更多。
诸比丘!正如此，从地狱没后而生于天之有情少，相反者，从地狱没后而生于地狱、生于傍生，生于饿鬼界之有情更多。
诸比丘!正如此，从傍生没后而生于人之有情少，相反者，从傍生没后而生于地狱、生于傍生，生于饿鬼界之有情更多。
38 诸比丘!正如此，从傍生没后而生于天之有情少，相反者，从傍生没后而生于地狱、生于傍生，生于饿鬼界之有情更多。
诸比丘!正如此，从饿鬼界没后而生于人之有情少，相反者，从饿鬼界没后而生于地狱、生于傍生，生于饿鬼界之有情更多。
诸比丘!正如此，从饿鬼界没后而生于天之有情少，相反者，从饿鬼界没后而生于地狱、生于傍生，生于饿鬼界之有情更多。
第二十 静虑品
诸比丘!此是利中之一向者。谓：须住于林中，须行托钵、须披粪扫衣、三衣当足、须说法、须持律、须多闻、须成为长老、须服装完整、须眷属完全、须眷属大。当做善男子，须容貌美、须言语和雅、须少欲、须无病。
诸比丘!虽一弹指顷，若比丘修初静虑，诸比丘!此比丘所住之静虑并不唐捐。彼可谓守师之教诫，能从教授，能不空享国土之施食者，何况多所作。
诸比丘!虽一弹指顷，若比丘修第二静虑……乃至……
若修第三静虑……乃至……
若修第四静虑……乃至……
若修慈心解脱……乃至……
若修悲心解脱……乃至……
若修喜心解脱……乃至……
若修舍心解脱……乃至……[参照二0之二]
于身循身观而住，炽然，正知，正念而除祛世间之贪与忧……乃至……
于受循受观而住……乃至……
于心循心观而住……乃至……
于法循法观而住……乃至……除祛贪与忧……乃至……
为令未生之恶不善法不生，而生欲、而策励、而发勤、策心而持……乃至……
为令断已生之恶不善法，而生欲、而策励、而发勤、策心而持……乃至……为令生未生之善法，而生欲、而策励、而发勤、策心而持……乃至……为了住、为了不失、为了倍增、为了广大、为了修习、为圆满已生之善法而生欲、而策励、而发勤、策心而持……乃至……
修欲三摩地勤行成就神足……乃至……修精进三摩地勤行成就神足……乃至……修心三摩地勤行成就神足……乃至……修观三摩地勤行成就神足……乃至……
修信根……乃至……修精进根……乃至……修念根……乃至……修定根……乃至……修慧根……乃至……修信力……乃至……修精进力……乃至……修念力……乃至……修定力……乃至……修慧力……乃至……
修念觉支……乃至……修择法觉支……乃至……修精进觉支……乃至……修喜觉支……乃至……修轻安觉支……乃至……修定觉支……乃至……修舍觉支……乃至……
修正见……乃至……修正思惟……乃至……修正语……乃至……修正业……乃至……修正命……乃至……修正精进……乃至……修正念……乃至修正定……乃至……
2 内有色想，外见少色或好、或恶，作如是想：我知我见胜于彼等，……乃至……
内有色想，外见无量色或好、或恶，作如是想：我知、我见胜于彼等，……乃至……
内无色想，外见少色或好、或恶，作如是想：我知、我见胜于彼等，……乃至……
内无色想，外见无量色或好、或恶，作如是想：我知、我见胜于彼等，……乃至……
内无色想，外见色，有青、青显、青现、青光，作如是想：我知、我见胜于彼等，……乃至……
内无色想，外见色，有黄、黄显、黄现、黄光，作如是想：我知、我见胜于彼等，……乃至……
内无色想，外见色，有赤、赤显、赤现、赤光，作如是想：我知、我见胜于彼等，……乃至……
内无色想，外见色，有白、白显、白现、白光，作如是想：我知、我见胜于彼等。
◎41五五3 有色观色……乃至……内无色想，外见色……乃至……胜解之为净……乃至……
完全超越色想故，灭有对想故，不思惟种种想故，以空为无边故，具足空无边处而住……乃至……
完全超越空无边处，以识为无边故，具足识无边处而住……乃至……
完全超越识无边处，以无所有故，具足无所有处而住……乃至……
完全超越无所有处，具足非想非非想处而住……乃至……
完全超越非想非非想处，具足想受灭而住……乃至……
修地偏……乃至……
修水偏……乃至……
修火偏……乃至……
修风偏……乃至……
修青偏……乃至……
修黄偏……乃至……
修赤偏……乃至……
修白偏……乃至……
修空偏……乃至……
修识偏……乃至……
修不净想……乃至……
修死想……乃至……
于食修违逆想……乃至于一切世间修不喜想……乃至……
修无常您……乃至……
于无常修苦想……乃至……
于苦修无我想……乃至……
修断想……乃至……
修离贪想……乃至……
修灭想……乃至……
修无常想……乃至……
修无我想……乃至……
修死想……乃至……
于食修违逆想……乃至……
于一切世间修不喜想……乃至……
修骸骨想……乃至……
修虫啖想……乃至……
修青瘀想……乃至……
修穿孔想……乃至……
修膨胀想……乃至……
4 修念佛……乃至……
修念法……乃至……
修念僧……乃至……
修念戒……乃至……
修念舍……乃至……
修念天……乃至……
修念出入息……乃至……
修念死……乃至……
修念身……乃至……
修念休息……乃至……
修初静虑俱行之信根……乃至……
修初静虑俱行之精进根……乃至……
修初静虑俱行之念根……乃至……
修初静虑俱行之定根……乃至……
修初静虑俱行之慧根……乃至……
修初静虑俱行之信力根……乃至……
修初静虑俱行之精进力……乃至……
修初静虑俱行之念力……乃至……
修初静虑俱行之定力……乃至……
修初静虑俱行之慧力……乃至……
第二静虑俱行之……乃至……
第三静虑俱行之……乃至……
第四静虑俱行之……乃至……
慈俱行之……乃至……
悲俱行之……乃至……
喜俱行之……乃至……
修舍俱行5之信根……乃至……
修精进根……乃至……
修念根……乃至……
修定根……乃至……
修慧根……乃至……
修信力……乃至……
修精进力……乃至……
修念力……乃至……
修定力……乃至……
6 修慧力，诸比丘!是比丘所住静虑并不唐捐，可谓守师之教诫，能从教授、能不空享国土之施食。何况多所作。
注1 参照D.vol.2,p.120。
2 参照D.vol.2,p.110;A.vol.4,p.305。
3 参照A.vol.2,p.306。
4 参照九三\~一0二增二(大二、五五二c)。
5 “舍俱行”其次之底本是……Pe……与183所加者，应除去。
6 一八二底本作一九二是错误。
第二十一 静虑品
1 诸比丘!任何人，以心想[观]大海之偏满，则所有注入海之小河，皆在彼[心想]中。诸比丘!正如此，任何人，若修念身，多所作，则所有顺明分之善法，即在彼中。
2 诸比丘!有一法，修习多修习，则起大厌背、起大利、起大安稳、起正念、正智、得智见、得现法乐住、作证明解脱之果。云何为一法?是念身。
诸比丘!3有一法，修习而……乃至……作证明解脱之果。
4 诸比丘!有一法，修习多修习，则身轻安，心轻安，寻、伺止息，而修习顺明分之法至于圆满。云何为一法?是念身。
诸比丘!修习此法……乃至……修习……至于圆满。
诸比丘!有一法，修习多修习，则未生之不善法不生，已生之不善法令断。云何为一法，是念身。
诸比丘!修习此法……乃至……法令断。
诸比丘…有一法，修习得修习，则未生之善法令生，又倍增广大已生之善法。云何为一法?是念身。
诸比丘!修习此法……乃至……广大……。
诸比丘!有一法，修习多修习，则断无明而生明，舍我慢被断，除随眠永受害，断结。云何为一法?是念身。
诸比丘!修习此法……乃至……断结。
诸比丘!有一法，修习多修习，则得慧之分别，得无取般涅槃。云何为一法?是念身。
诸比丘!有一法，……乃至……得……。
诸比丘!有一法，修习多修习，则通达于多界、通达于种种界面于多界有无碍解。云何为一法?是念身。
诸比丘!修习此法……乃至……有无碍解。
诸比丘!有一法，修习多修习，则能作证预流果，作证一来果，能作证不还果，能作证阿罗汉果。云何为一法?是念身。
诸比丘!有一法，修习……乃至……作证……。
诸比丘!有一法，修习多修习，则能得慧、能增慧、能广慧、起大慧、起博慧、起广慧、起深慧、起无邻慧、起弘慧。能多慧、起速慧、起轻慧、起聪慧、起捷慧、起利慧、起择慧。云何为一法?是念身。
诸比丘!有一法，修习多修习，则能得慧……乃至……起择慧。
诸比丘!不食念身者，不食不死。诸比丘!食念身者，食不死。
诸比丘!已不食念身者，已不食不死。诸比丘!已食念身者，已食不死。
诸比丘!能断念身者，能断不死。诸比丘!不能断念身者，不能断不死。
诸比丘!缺5于念身者，亦缺不死。诸比丘!能圆满念身者，亦能圆满不死。
诸比丘!忽[视]于念身之人者，亦忽[视]于不死。诸比丘!不忽[视]于念身之人者，亦不忽[视]于不死。
诸比丘!忘于念身者，亦忘于不死。诸比丘!不忘于念身者，亦不忘于不死。
诸比丘!不习于念身者，亦不习于不死。诸比丘!习于念身者，亦习于不死。
诸比丘!不修于念身者，亦不修于不死。诸比丘!修于念身者，亦修于不死。
诸比丘!不多所作于念身者，亦不多所作于不死。诸比丘!多所作于念身者，亦多所作于不死。
诸比丘!不知于念身者，亦不知于不死。诸比丘!知于念身者，亦知于不死。
诸比丘!不偏知于念身者，亦不偏知于不死。诸比丘!偏知于念身者，亦偏知于不死。
诸比丘!不作证于念身者，亦不作证于不死。诸比丘!能作证于念身者，亦能作证于不死。
一集之一千经竟
注1 参照S.Vol.4.p.157。
2 二之数字系译者所加，此节参照S.vo1.5,p.345。
3 于此处分节系译者之私见。此节参照vo1.1,p.266。
4 三底本即为九，将此改为三系译者之私见。以下迄于本章之末，皆仿此。
5 [缺]viruddham系根据暹本而作为viraddham。
第四 天使品
1 诸比丘!凡父母受子尊重之家，是有梵天在。诸比丘!凡父母受子尊重之家，是有轨范师在。诸比丘!凡父母受子尊重之家，是有可供养者在。
诸比丘!梵天即是父母之称谓。诸比丘!轨范师即是父母之称谓。诸比丘!可供养者即是父母之称谓。何以故?诸比丘!父母施大恩于子，将护子、养子、并让子见于此世。
父母被称谓 梵天轨范师
儿等应供养 人人所受念
是故有慧者 应归命恭敬
供食与饮料 衣服与卧具
涂身与沐浴 洗涤其两足
有人对父母 作种种效劳2
现前人称赞 死有天欢喜
《雜阿含經》卷三五 九八二
一时，具寿阿难诣世尊之处。诣已，问讯世尊坐于一面。坐于一面之具寿阿难白世尊言：
“大德!颇有比丘，能得如是是否?谓：于有识身得无我(见)与我所(爱)与慢随眠。又，于外之一切相，得无我(见)与我所(爱)与慢随眠。又，具足心解脱、慧解脱而住，即得以具足无我(见)与我所(爱)与慢随眠之心解脱、慧解脱而住否?”
“阿难!比丘得能得如是定。……乃至……得以具足而住。”
“复次，大德!如何比丘得能得如是定?……乃至……得以具足而住。”
“阿难!世间有比丘!作如是思惟--此是静、此是妙，即一切行之止息，一切依之弃舍、爱尽、离贪、灭、涅槃。阿难!如是比丘，能得如是定……乃至……得以具足而住。
又，阿难!于此，我于波罗延之富怜尼迦所问中，曾作如下说：
于世中思择4 胜者与劣者
世上任何物 无能摇其心
寂静而无烟 无损亦无欲
已超生与老 如是为我说”
《雜阿含經》卷三五 九八三
一时，具寿舍利弗诣世尊之处。诣已，问讯世尊坐于一面。世尊告坐于一面之舍利弗曰：
“舍利弗!我虽约略而说法。舍利弗!我虽广泛而说法。舍利弗!我虽广虽略而说法，难得能解法者。”
今，是时，世尊!今，是时，善逝!世尊请约略说法，亦请广泛说法，亦请广略说法，有能解法之人。”
“然则，舍利弗!应如是学--于此有识身，应无我[见]与我所[爱]与慢随眠，又，于外之一切相，应无我[见]与我所[爱]与慢随眠。又，若具足心解脱、慧解脱而住，则我等应具足无我[见]与我所[爱]与慢随眠之心解脱、慧解脱而住，汝等应如是学。舍利弗!比丘于此有识身，若得无我[见]与我所[爱]与慢随眠。又，于外之一切相，若无我[见]与我所[爱]与慢随眠。又，若具足心解脱、慧解脱而住，则具足无我[见]与我所[爱]与慢随眠之心解脱、慧解脱而住故。舍利弗!此是比丘之渐变、舍结、以正[方便]现观慢，因而作苦之边。
又舍利弗!于此，我于波罗延之优陀耶所问中，曾说：
欲之想与忧6 两者共断已
又除去惛沈 斥诸种恶作
清净舍与念 法寻思为先
尽破诸无明 以慧得解脱
如是我所说”
诸比丘!此等是三种业集之缘。云何为三耶?贪是业集之缘，嗔是业集之缘，痴是业集之缘。
诸比丘!凡业被贪所制伏，从贪而生，以贪为缘，以贪为起因，则于彼自体所起处而熟，于其业所熟处，于现法，或于次生，或于后生，来感其业之异熟。
诸比丘!凡业被嗔所制伏，从嗔而生，以嗔为缘，以嗔为起因，则于彼自体所起处而熟，于其业所熟处，于现法，或于次生，或于后生，来感其业之异熟。
诸比丘!凡业被痴所制伏，从痴而生，以痴为缘，以痴为起因之业，则于彼自体所起处而熟，于其业所熟处，于现法，或于次生，或于后生，来感其业之异熟。
诸比丘!犹如将无缺减，无腐朽，无受风日所害，贞实而善保存之种子，播植良田，善予耕耘之地，而且，天又有适度降雨，诸比丘!彼种子必定发芽、张根、增大。如是诸比丘!正如是，凡业被贪所制伏……乃至……或于次生，或于后生，来感其业之异熟。凡业被嗔所制伏……乃至……或于次生，或于后生，来感其业之异熟。凡业被痴所制伏……[乃至]……或于次生，或于后生，来感其业之异熟。
诸比丘!此等三者，是业集之缘。
诸比丘!此等三者，是业集之缘。云何为三耶?无贪是业集之缘。无嗔是业集之缘。无痴是业集之缘。
诸比丘!凡业被无贪所制伏，从无贪而生，以无贪为缘，以无贪为起因，是随贪之离开而断，犹如被截根，被切顶之多罗树而不再生7，未来亦无可能生。
诸比丘!凡业被无嗔所制伏，从无嗔而生，以无嗔为缘，以无嗔为起因，是随嗔之离开而断，犹如被截根，被切顶之多罗树而不再生，未来亦无可能生。
诸比丘!凡业被无痴所制伏，从无痴而生，以无痴为缘，以无痴为起因，是随痴之离开而断，犹如被截根，被切顶之多罗树而不再生，未来亦无可能生。
诸比丘!犹如将无缺减，无腐朽，不被风日所害，贞实而善保存之种子，有人以火烧，以火烧已化为灰，化灰已，撒布于大风中，或投入急流之河川，诸比丘!如是彼种子根本已断，如多罗树之顶被切，不再生，未来亦无可能生。诸比丘!正如是，凡业被无贪所制伏……乃至……未来亦无可能生。凡业被无嗔所制伏……乃至……未来亦无可能生。凡业被无痴所制伏……[乃至]……未来亦无可能生。
诸比丘!此等三者，是业集之缘。
无智人造业 贪嗔痴所生
或小或多分 必应自身受
无有他人受 是故慧比丘
远离贪嗔痴 明生恶趣断
如是我闻。一时，世尊住在阿罗毗牛路之尸舍婆林中[落]叶座。
尔时阿罗毗之诃哆[王子]徒步经行徘徊见坐在牛路尸舍婆林中[落]叶座之世尊。见已，诸世尊之处。诸已，问讯世尊后，坐于一面。坐在一面之阿罗毗之诃哆白世尊言：
“大德!世尊是否安乐而寐?”
“然，王子!我安乐而寐，复次，我是世上能安乐寐人中之一。”
“大德!冬之夜寒冷，[季冬与孟春间之]八日是降雪季节，地是被牛蹄蹂躏而荒，[落叶]之座薄，树叶稀陈，袈婆衣冷，寒冷吹毗蓝婆风。
然而，世尊曰：“诚然王子!我是安乐而寐，复次，我是世上能安乐寐人中之一。
既如此，王子!我问汝，汝可随汝意作答，王子!对此，汝如何思惟耶?世间或有长者或长者子之楼阁，全部回涂以防风，闭闩、阖窗，其中有床铺，敷上长毛之黑毛毡，敷上白色之羊毛毯，敷上有花纹之羊毛毯，敷上卡达里鹿之最长毛毯。上面具备覆帐，两侧有丹枕。又于彼处点上胡麻油之灯，有四妇人近侍，以尽所有悦意之方法。王子!于此汝将如何思惟?彼能得安乐而寐否?或不然耶?或汝对此作如何思惟耶?”
“大德!彼是安乐而寐，又9，彼是世上能安乐而寐人中之随一。”
“王子!于此汝将作如何思惟耶?虽是如此，彼长者或长者子，尚有从贪所生之身或心之苦恼。彼将为由贪而生之苦恼逼迫，彼寐是苦耶?
“诚然，大德!”
“王子!彼长者或长者子，为由贪逼迫所生之苦恼，贪之寝而苦，如来已断此，已截其根，如切多罗树之顶，不再生，来世亦不能再生。故我可以安乐而寐。王子!对此汝将如何思惟耶?虽如是，彼长者或长者子，尚有由嗔所生之身或心之苦恼……乃至……由痴而生之身或心之苦恼，彼将为由痴逼迫而生之苦恼，彼寝是苦耶?
“诚然，大德!”
“王子!彼长者或长者子，为由痴逼迫所生之苦恼，痴之寝而苦，如来已断此，已截其根，如切多罗树之顶，不再生，来世亦不能再生。故我可以安乐而寐。
一切时乐寐10 圆寂婆罗门
不为诸欲染 清凉无依止
三漏总断已 止息苦痛心
寂静而乐寐 心得安静故”
“诸比丘!此等三者，是天使，云何为三者耶?
诸比丘!世间有一类人，于身行恶行，于语行恶行，于意行恶行。彼于身行恶行已，于语行恶行已，于意行恶行已，身坏、死后，生于无幸处、恶趣、险难处、地狱。诸比丘!其时各类狱卒，捉其两臂，示予阎魔王：‘王!此人是背母、背父、背沙门、背婆罗门、不敬于家之长者，王!于此当科惩罚!’
诸比丘!时，阎魔王审问彼、究明彼，与彼谈论第一天使。汝!汝曾见出现于人间之天使耶?
彼曰：‘阁下!我曾见。’
诸比丘!时，阎魔王语彼曰：‘汝!汝于人中，曾见女人、男子、或是八十、或是九十、衰如桷曲、屈、赖杖，颤步而行，病弱而憔悴，齿列缺欠，发白。剃发、秃头、面皱，体上有[黑白]斑痣散在者耶?
彼曰：‘阁下!我曾见。’
时，阎魔王语于彼：‘汝!汝老而智解时，不作如是思惟耶?我亦必老，未能脱老，呜呼，我何不于身语意上作善耶?’
彼曰：‘阁下!我实不能；阁下!我是放逸者。’
诸比丘!其时，阎魔王即语彼曰：汝!汝由放逸故，不能于身语意作善。汝!彼等将对待汝，正如汝之放逸。复次，其恶业并非母所造，非父所造，非兄弟所造，非姊妹所造，非友僚所造，非亲缘血族所造，非天所造，非沙门或婆罗门所造，唯汝自己能造其恶业，故汝当独受该恶业之异熟。
诸比丘!阎魔王，审问彼、究明彼、与彼谈论第一天使已；再审问彼、究明彼、与彼谈论第二天使。汝!不曾见出现于人中之第二天使耶?
彼曰：‘阁下!我不曾见。’
诸比丘!时，阎魔王语彼曰：汝!汝不曾于人中见女人或男子之病、苦、罹患重病，处于自己粪尿之中，卧而须受他人扶起，并受他人所扶至床上耶?
彼曰：‘阁下!我曾见。’
诸比丘!时，阎魔王语彼曰：汝!当汝老而智解时，不作如此思惟耶?我亦必病，未能脱离病，呜呼!我何不于身语意上作善耶?
彼曰：‘阁下!我实不能，阁下!我是放逸者。’
诸比丘!其时，阎魔王语彼曰：汝!汝是由于放逸故，不能于身语意作善，汝!彼等将对待汝，正如汝之放逸。复次，其恶业并非母所造，非父所造，非兄弟所作，非姊妹所造，非友僚所造，非亲缘血族所造，非天所造，非沙门或婆罗门所造，唯汝自己能造其恶业，故汝当独受该恶业之异熟。
诸比丘!阎魔王审问彼12、究明彼、与彼谈论第二天使已；审问彼、究明彼、与彼谈论第三天使。汝!汝不曾见出现于人中之第三天使耶?
彼曰：‘阁下!我不曾见。’
诸比丘!时，阎魔王语彼曰：汝!汝不曾于人中见女人，或男子之死，经一日或经二日，或经三日而成为膨胀，青瘀，脓烂耶?
彼曰：‘阁下!我曾见。’
诸比丘!时，阎魔王语彼曰：汝!当汝老而智解时，不作如是思惟耶?我亦必须死，未能脱离死。呜呼!我何不于身语意上作善。
彼曰：‘阁下!我实不能，阁下!我是放逸者。’
诸比丘!其时，阎魔王语彼曰：由于汝是放逸故，不能于身语意上作善，汝!彼等将对待汝，正如汝之放逸。复次，其恶业并非母所造，非父所造，非兄弟所造，非姊妹所造，非友僚所造，非亲缘血族所造、非天所造、非沙门或婆罗门所造，唯汝自己能造其恶业，汝当独受该恶业之异熟。
诸比丘!阎魔王审问彼、究明彼、与彼谈论第三天使已，默然。
诸比丘!其时，狱卒等即以名为五缚之刑罚加于彼，以炎热之铁杖贯手，以炎热之铁杖贯其余手，以炎热之铁杖贯足，以炎热之铁杖贯其余足，以炎热铁杖贯胸之中央，彼即受到苦、利、剧、强苦。然而，彼之恶业未尽之前，彼不死。
诸比丘!其时，狱卒令彼横卧，以斧削彼，彼于其处受到苦、利、剧、强之苦痛。然而，彼之恶业未尽之前，彼不死。
诸比丘!其时，狱卒等即将彼，以足向上，头向下立令，并以锯靳……乃至……诸比丘!13其时，狱卒等即将彼缚于车，来往于炎炎极为炽然灼热之地上……乃至……
诸比丘!其时，狱卒等令彼上下于大而炎炎极为炽然灼热之炭火山……乃至……
诸比丘!其时，狱卒即将彼捉持，将足向上，以头为下，投于炎炎极为炽然灼热之铁镬。彼在其中烧煮、身为泡沫所覆。彼在其中烧煮，被泡沫所覆，或浮、或沈、或漂。彼于其处，受到苦、利、剧、强之苦痛。然而彼之恶业未尽之前，彼不死。
诸比丘!其时，狱卒即将彼投于大地狱。诸比丘!其大地狱[是]。
有四角四门 等分而安布
匝围以铁墙 以铁板覆盖
铁之地炎炎 光辉而炽燃
周匝百由旬 恒交彻不息。14
诸比丘!昔阎魔王思惟：而嗟!世中造恶业之人，皆当受如是种种刑罚，我愿得为人，如来、应供、正自觉者是出于世，我奉侍彼世尊，而彼世尊即说法，我将了解世尊之法。
诸比丘!然则我所说并非由其余之沙门，或婆罗门得闻。诸比丘!而是我自知，我自见，我自了。”
天使所示诫 示诸放逸者
生于卑劣身 长久受忧苦
天使所示诫 示世诸善人
不放逸圣法 执取生死因
见而生怖畏 无所取解脱
生死皆可尽 安稳快乐中
现法得寂灭 出离恐怖畏
超脱一切苦
“诸比丘!在半月中之第八日，四大王[天]之从属巡视此世间，在人中，有多少，孝母，孝父，敬沙门，敬婆罗门，尊家长，持斋戒者?谨直而守者?作福业者?
诸比丘!在半月之十四日，四大王[天]之子巡视此世，在人中有多少，孝母，孝父，敬沙门，敬婆罗门，尊家长，持斋戒者?
第十五日斋日，四大王[天]亲自巡视此世，在人中有多少孝母，孝父，敬沙门，敬婆罗门，尊家长，持斋戒者?谨直而守者?作福业者?
诸比丘!若于人中，孝母，孝父，敬沙门，敬婆罗门，尊家长，持斋戒，谨直而守，作福业者少时，诸比丘!其时，四大王[天]即将其事告于集坐于三十三天善法堂中之[诸天]曰：‘诸天!于人中孝母，孝父，敬沙门，敬婆罗门，尊家长，持斋戒，谨直而守，作福业之人少。’诸比丘!由是三十三天众之心不欢--呜呼!天众损减而非天众当充满。
诸比丘!若又于人中，孝母，孝父，敬沙门，敬婆罗门，尊家长，持斋戒，谨直而守，作福业之人多时，诸比丘!其时，四大王[天]即将其事告于集坐于三十三天善法堂中之[诸天]曰：诸天!于人中，孝母，孝父，敬沙门，敬婆罗门，尊家长，持斋戒，谨直而守，作福业者多，诸比丘!由是三十三天众之心欢喜--天众充满，非天众当损减。
16 诸比丘!昔天帝释，教诫三十三天众，于其时说如次之偈
半月第十四 十五与八日
[雨期三月]外 具足八支者
守持斋戒人 与我同等样17
然则，诸比丘!天帝释所咏此偈，是恶咏，并非善咏，为恶说，并非善说，何以故?诸比丘!因为天帝释尚未离贪、尚未离嗔、尚未离痴。然而诸比丘!凡是比丘得阿罗汉漏尽，已住于[净行]，所作已作，弃却重担，还得己利，尽了有结，由正智而得解脱，始予说此者。
半月第十四 十五与八日
[雨期三月]外 具足八支者
守持斋戒人 与我同等样
何以故?诸比丘!因为彼比丘是离贪、离嗔、离痴者。
诸比丘!昔天帝释教诫三十三天众，于其时说如次之偈。
半月第十四 十五与八日
[雨期三月]外 具足八支者
守持斋戒人 与我同等样
然则，诸比丘!天帝释所咏此偈，是恶咏了，并非善咏，为恶说，并非善说，何以故?诸比丘!因为天帝释尚未将生与老死、忧、悲、苦、愁、恼完全解脱，犹未由苦而完全解脱。然而，诸比丘!凡是比丘得阿罗汉、漏尽，已住于[净行]，所作已作，弃却重担，逮得己利，尽了有结，由正智而得解脱，始而应说此。
半月第十四 十五与八日
[雨期三月]外 具足八支者
守持斋戒人 与我同等样
何以故?诸比丘!彼比丘是完全解脱生、老、死、忧、悲、苦、愁、恼者。我说彼是完全从苦解脱者。
18 诸比丘!我是无苦、极为无苦、究竟无苦者。诸比丘!我父之住处设有浴池，诸比丘!唯为我于一处植青莲、一处植红莲、一处植白莲，诸比丘!我决不用迦尸所产外之栴檀香，诸比丘!我之被服是迦尸产，衬衣是迦尸产，内衣是迦尸产，上衣是迦尸产。诸比丘!为避免触尘草或露，寒热昼夜皆有为我而持的白伞盖。诸比丘!我有三殿，一是适于冬季，一是适于夏季，一是适于春季。诸比丘!我于夏四月间处在夏时殿中，以倡伎乐所承事，不须从殿下降。诸比丘!譬如其余众人之家，仆、被佣者、寄食者是予以糠食、盐粥。诸比丘!正如是，于我父之家，仆、被佣者、寄食者，予以米、肉之饭。
诸比丘!我虽如是富裕又如是究竟无苦，却思惟：‘无闻之异生，自行老衰，未能避免不老，却见其他老衰者而苦恼，超越于己而惭，而嫌。我亦会老，未能避免不老。我亦会老，未能避免不老，却见其他老衰而苦恼，而惭，而嫌。此对我是不应该。诸比丘!当我如是观察时，所有壮年时之壮年憍逸，悉皆断。
无闻之异生是自病者，未能避免不病，却见其他病者而苦恼，超越于己而惭，而嫌。我亦会病，未能避免不病。我亦当会病，未能避免不病，却见其他病者而苦恼，而惭，而嫌。此对我是不应该。诸比丘!当我如是观察时，所有无病时之无病憍逸，悉皆断。
无闻之异生是自死者，未能避免不死，却见其他死者而苦恼，超越于己而惭，而嫌。我亦会死，未能避免不死。我亦必当会死，未能避免不死，却见其他死者而苦恼，而惭，而嫌。此对我是不应该。诸比丘!当我如是观察时，所有活命时之活命憍逸，悉皆断。
19 诸比丘!此等是三种憍，云何为三耶?
壮年憍、无病憍、活命憍。
诸比丘!以壮年憍、傲之无闻异生，于身行恶行，于语行恶行，于意行恶行。彼于身行恶行已，于语行恶行20已，于意行恶行已，身坏、死后，生于无幸处、恶趣、险难、地狱。或诸比丘!以无病憍为傲之无闻异生……乃至……(21或诸比丘!以活命憍、傲之无闻异生，于身行恶行，于语行※恶行，于意行恶行。彼于身行恶行已，于语行※恶行已，于意行恶行已，身坏、死后，生于无幸处、恶趣、险难、地狱。
诸比丘!或以壮年憍、傲之比丘，舍弃学，活于下劣。诸比丘!或以无病憍、傲之比丘……乃至……诸比丘!或以活命憍、傲之比丘，舍弃学，活于下劣。
有病老之法 又有死之法
虽有如是法 异生却厌忌
该法有情中 我若生厌忌
如是之行为 于我不应有
我如是而住 已知无依法
战胜所有憍 出离见安稳
于我起希望 涅槃唯有时
我今将诸欲 亦无习而行
我将成不退 净行为目标。
22 “诸比丘!此等三者是增上。云何为三耶?自增上、世增上、法增上。
诸比丘!如何为自增上耶?
诸比丘!世间有比丘!居于阿兰若，或坐树下，或住空屋，作如是审慎思惟：‘我不为衣出家而趣无家，[或]为饮食，[或]为床座，[或又当之]如是，为如是而舍家出家，相反之，我是为生、老、死、忧、悲、苦、愁、恼之入处，为苦所入，为入苦缠络，能知此纯苦蕴之灭尽，才是其所望者。然而，断欲出家之我，若访求其欲，即更加最恶，当与我不相应。’[或]彼如此审慎思惟：‘我当发精进而不怠，住于念而不忘，身轻安而无暴躁，心须定而趣于一。’彼乃由于自我之增上力故，断不善而修善，断有罪而修无罪，护已成为清净。诸比丘!此名为自增上。
诸比丘!如何为世增上耶?
诸比丘!世间有比丘，居于阿兰若，或坐树下，或住空屋，作如是审慎思惟：‘我不为求舍家而出家，[或]为饮食[或]为床座，[或]当来是如是，为如是舍家而出家。相反之，我是为生、老、死、忧、悲、苦、愁、恼之入处。为苦所入、为苦缠络，能知此纯苦蕴之灭尽，始为其所望者。然而，我虽如是而出家，若生起欲寻，或生起恚寻，或生起害寻。则世间有大众，世之大众中有沙门，有婆罗门，有通，具天眼，能知他心。彼等从远处即能观见，于近处不为所见。’又以心而知心，彼等应如是知我：‘且看!此善男子虽正信、舍家而出家，却为恶不善法陵杂而住。又有诸天，有通，具天眼，能知他心。彼等从远处即能观见，在近处亦无所不见。’又以心而知心，彼等亦应如是知我：‘且看!此善男子虽正信舍家而出家，却为恶不善法陵杂而住。’[或]彼如此审慎思惟：‘我当发精进而不怠，住于念而不忘，身轻安而无暴躁，心须定而趣于一。’彼乃由于世间之增上力故，断不善而修善，断有罪而修无罪，护已成为清净。诸比丘!此名为世增上。
诸比丘!何为法增上法?
诸比丘!世间有比丘，居于阿兰若，或坐在树下，或住在空屋，如是审慎思惟：‘我不为求舍家而出家，[或]为饮食，[或]为床座，[或当来是]如是，为如是舍家而出家。相反之，我是为生、老、死、忧、悲、苦、愁、恼之入处。为苦所入、为苦缠络，能知此纯苦蕴之灭尽，始为其所望者。世尊是善说现见、不时、来观、随顺、智者内证之法者，有同梵行者，如见而住者，若我复于如是善说之法律中出家，而住于懈怠、放逸，则我所不该。’[或]彼是如是审慎思惟：‘我当发精进而不怠，住于念而不忘，身轻安而无暴躁，心须定而趣于一。彼乃由于法之增上力故，断不善……乃至……而修无罪，护已成为清净。’诸比丘!此名为法增上。诸比丘!
此等是三增上。”
作恶业之人 隐瞒是世无
人当知汝心 无论谛虚妄
友当知己身 善不过夸张
自身之内恶 异此皆隐瞒
诸天如来见 世愚所作恶
既然行如是 念行自增上
世增上有智 静虑随法行
法增上勇猛 牟尼是不退
毁魔战胜死 生尽精勤者
世解智牟尼 诸法无有分23
注1 参照A.vl,63;S.vol.4,p.38;Itiv.p.109及今卷二集第四之二。
2 “该”底本之naya nam是根据暹本，订正为taya。
3 参照杂三五(大二、二五五b)A.vl,41 S.vol.2,p.252;M,vol.I,p.483。
4 参照Sn.v.1048(p.201)。
5 参照杂三五(大二、二五五c)。
6 此偈参照Sn.v.1106-7。首之(欲之想)底本之kamacchandanam是与暹本同样，应该作为kamasannanam从注释文当很明确。
7 “被切的多罗树之顶”tala-vatthu-kata已于注释是tala-vatthu viya katam-是vatthu(素材、材料)之义，取所伐倒之多罗树是树心被截断毕竟无再生芽之义。tala,tala亦
是同义。
8 参照增二八(大二、六五0a)。
9 如底本，在此处不可分节。
10 此偈参照S.vol.I,p.212;Cv.p.156。
11 参照中一二(大一、五0三a)M.vol.3,pp.166,179。
12“审问之云云”底本漏却以下数语，依前之类文及暹本补充之。samanujnitva samanuga-hitva samanubhasitva tatiyam devadutam。
13 底本漏却bhikkhave一字。
14 此偈，参照杂四七(大二、三四一b)。
15 参照增二四(大二、六二四b)。
16 参照杂四0(大二、二九五c)别杂三(大二、三八九a)。
17 参照此偈S.vol.I,p.208。
18 参照中二九(大一、六0七c)增一二 (大二、六0八b)M.vol.I,P.17。
19 参照增一二(大二、六0八b)中二九(大一、六0七c)。
20 底本将(行恶行已)之一句，以略符表示，却不见其要，故今即不从此。以下附※者亦然。
21 此略字符是依据暹本者，因合理故采用之。
22 参照阿毗达磨集异门足论六(大二六、三九0b)。
23“无有分”atamma yo是依照暹本及D.T.读为atammayo。因为有分是在渴爱，一切法中有其分故。
第七 双品
“诸比丘!不了知无明之本际：‘从此前无无明，其后生无明’，诸比丘!如是被[他人]说也。然而，当知所谓‘缘此而有无明’者。诸比丘?复次，我说于无明有食非无食；何谓为无明之食耶?当说五盖为食。诸比丘!复次，我说于五盖有食非无食；何谓五盖之食耶?当说三恶行为食。诸比丘!复次，我说于三恶行有食非无食；何谓三恶行之食耶?当说以不护诸根为食。诸比丘!复次，我说于不护诸根有食非无食；何谓不护根之食耶?当说不正念不正知也。诸比丘!复次，我说于不正念不正知有食非无食；何谓不正念不正知之食耶?当说非如理作意为食也。诸比丘!复次，我说于非如理作意有食非无食；何谓非如理作意之食耶?当说不信为食也。诸比丘!复次，我说于不信有食非无食；何谓不信之食耶?当说闻恶法为食也。诸比丘!复次，我说闻恶法有食非无食；何谓闻恶法之食耶?当说亲近恶知识为食也。
诸比丘!如是，若具亲近恶知识，则具恶法之听闻；若具恶法之听闻，则具不信；若具不信，则具非如理作意；若具非如理作意，则具不正念不正知；若具不正念不正知，则具不护诸根；若具不护诸根，则具三恶行；若具三恶行，则具五盖；若具五盖，则具无明。如是，于此无明有食而具[无明]。
诸比丘!譬如于山上降大雨雷鸣之时，往低处水展转而山岩溪涧满，山岩溪涧满已则小池满，小池满已则大池满，大池满已则小河满，小河满已则大河满，大河满已则大海满。如是，于此大海有食而满[大海]。
诸比丘!如是，若具亲近恶知识，则具恶法之听闻；若具恶法之听闻，则具不信；若具不信，则具非如理作意；若具非如理作意，则具不正念不正知；若具不正念不正知，则具不护诸根；若具不护诸根，则具三恶行；若具三恶行，则具五盖；若具五盖，则具无明。如是，于此无明有食而具[无明]。
诸比丘!复次，我说于明解脱有食非无食；何谓明解脱之食耶?当说七觉支为食也。诸比丘!复次，我说于七觉支有食非无食；何谓七觉支之食耶?当说四念处为食。诸比丘!复次，我说于四念处有食非无食；何谓四念处之食耶?当说三善行为食。诸比丘!复次，我说于三善行有食非无食；何谓三善行之食耶?当说护诸根为食。诸比丘!复次，我说于护诸根有食非无食；何谓护诸根之食耶?当说正念正知为食。诸比丘!复次，我说于正念正知有食非无食；何谓正念正知之食耶?当说如理作意为食。诸比丘!复次，我说于如理作意有食非无食；何谓如理作意之食耶?当说信为食。诸比丘!复次，我说于信有食非无食；何谓信之食耶?当说闻正法为食。诸比丘!复次，我说闻正法有食非无食；何谓闻正法之食耶?当说亲近善知识为食。
诸比丘!如是，若具亲近善知识，则具正法之听闻；若具正法之听闻，则具信；若具信，则具如理作意；若具如理作意，则具正念正知；若具正念正知，则具护诸根；若具护诸根，则具三善行；若具三善行，则具四念处；若具四念处，则具七觉支；若具七觉支，则具明解脱。如是，于此明解脱有食而具[明解脱]。
诸比丘!譬如于山上降大雨雷鸣之时，往低处水展转而山岩溪涧满，山岩溪涧满已则小池满，小池满已则大池满，大池满已则小河满，小河满已则大河满。大河满已则大海满。如是，于此大海有食而满[大海]。
诸比丘!如是，若具亲近善知识，则具正法之听闻；若具正法之听闻，则具信；若具信，则具如理作意；若具如理作意，则具正念正知；若具正念正知，则具护诸根；若具护诸根，则具三善行；若具三善行，则具四念处；若具四念处，则具七觉支；若具七觉支，则具明解脱。
如是，于此明解脱有食而具[明解脱]。”
注1 汉译中阿含五二~五三(大正藏一、四八七c~四八九c)。同上五一(大正藏一、四八七b)参照。
“诸比丘!不了知有爱之本际：‘从此前无有爱，其后生有爱’者，诸比丘!如是被[他人]说也。然而，当知所谓‘缘此而有有爱’者。诸比丘!复次，我说于有爱有食非无食；何谓有爱之食耶?当说无明。诸比丘!复次，我说于无明有食非无食；何谓无明之食耶?当说五盖。诸比丘!复次，我说于五盖有食非无食；何谓五盖之食耶?当说三恶行。诸比丘!复次，我说于三恶行有食非无食；何谓三恶行之食耶?当说不守护根。诸比丘!复次，我说于不守护根有食非无食；何谓不守护根之食耶?当说不正念不正知。诸比丘!复次，我说于不正念不正知有食非无食；何谓不正念不正知之食耶?当说非如理作意。诸比丘!复次，我说于非如理作意有食非无食；何谓非如理作意之食耶?当说不信。诸比丘!复次，我说于不信有食非无食；何谓不信之食耶?当说恶法之听闻。诸比丘!复次，我说于恶法之听闻有食非无食；何谓恶法听闻之食耶?当说亲近恶知识。
诸比丘!如是，若具亲近恶知识，则具恶法之听闻；若具恶法之德闻，则具不信；若具不信，则具非如理作意；若具非如理作意，则具不正念不正知；若具不正念不正知，则具不守护[诸]根；若具不守护[诸]根，则具三恶行；若具三恶行，则具五盖；若具五盖，则具无明；若具无明，则具有爱。如是，于此有爱有食而其[有爱]。
诸比丘!譬如于山上降大雨雷鸣之时，往低处水展转而山岩溪涧满，山岩溪涧满已则小池满，小池满已则大池满，大池满已则小河满，小河满已则大河满，大河满已则大海满。如是，于此大海有食而满[大海]。诸比丘!如是，若具亲近恶知识，则具恶法之听闻；若具恶法之听闻，则其不信；若具不信，则具非如理作意；若具非如理作意，则具不正念不正知；若具不正念不正知，则具不护诸根；若具不护诸根，则具三恶行；若具三恶行，则具五盖；若具五盖，则具无明；若具无明，则具有爱。如是，于此有爱有食而具[有爱]。
诸比丘!复次，我说于明解脱有食非无食；何谓明解脱之食耶?当说七觉支。诸比丘!复次，我说于七觉支有食非无食；何谓七觉支之食耶?当说四念处。诸比丘!复次，我说于四念处有食非无食；何谓四念处之食耶?当说三善行。诸比丘!复次，我说于三善行有食非无食；何谓三善行之食耶?当说守护诸根。诸比丘!复次，我说于守护诸根有食而非无食；何谓守护诸根之食耶?当说正念正知。诸比丘!复次，我说于正念正知有食而非无食；何谓正念正知之食耶?当说如理作意。诸比丘!复次，我说于如理作意有食而非无食；何谓如理作意之食耶?当说信。诸比丘!复次，我说于信有食而非无食；何谓信之食耶?当说正法之听闻。诸比丘!复次，我说于正法之听闻有食非无食；何谓正法听闻之食耶?当说亲近于善知识。
诸比丘!如是，若具亲近善知识，则具正法之听闻；若具正法之听闻，则具信；若具信，则具如理作意；若具如理作意，则具正念正知；若具正念正知，则具守护诸根；若具守护诸根，则具三善行；若具三善行，则具四念处；若具四念处，则具七觉支；若具七觉支，则具明解脱。如是，于此明解脱有食而具[明解脱]。
诸比丘!譬如于山上降大雨雷鸣之时，往低处水展转而山岩溪涧满，山岩溪涧满已则小池满，小池满已则大池满，大池满已则小河满，小河满已则大河满，大河满已则大海满。如是，于此大海有食而满[大海]。
诸比丘!如是，若具亲近善知识，则具正法之听闻；若具正法之听闻，则具信；若具信，则具如理作意；若具如理作意，则具正念正知；若具正念正知，则具守护诸根；若具守护诸根，则具三善行；若具三善行，则具四念处；若具四念处，则具七觉支；若具七觉支，则具明解脱。
如是，于此明解脱有食而具[明解脱]。”
注1 前经参照。
“诸比丘!于我达究竟者皆为见圆满。其见圆满者之中，五者于此世究竟，五者舍此世已而后究竟。何等五者于此世究竟耶?
即：极七返、家家、一种子、一来、现法阿罗汉。此五者于此世究竟。何等五者舍此世已而后究竟耶?
即：中间般涅槃、损害般涅槃、无行般涅槃、有行般涅槃、上流至色究竟也。此五者舍此世已而后究竟。
诸比丘!于我达究竟者皆为见圆满。其见圆满者之中，五者于此世究竟，五者舍此世已而后究竟。”
注1 参照人施设论第十章(南传大藏经第五十卷人施设论十章)。
“诸比丘!于我证净者皆为预流。其预流者之中，五者于此世究竟，五者舍此世已而后究竟。何等五者于此世究竟耶?
即：极七返、家家、一种子、一来、现法阿罗汉。此五者于此世究竟。何等五者舍此世已而后究竟耶?
即：中间般涅槃、损害般涅槃、无行般涅槃、有行般涅婆、上流至色究竟也。此五者舍此世已而后究竟。
诸比丘!于我证净者皆为预流。其预流者之中，五者于此世究竟，五者舍此世已而后究竟。”
注1 前经参照。
尔时，具寿舍利弗住摩竭陀国之那罗聚落。时，沙门出家到达具寿舍利弗之处，至已与具寿舍利弗相俱交谈庆慰，欢喜铭感之语已，坐于一面。坐于一面之沙门出家向具寿舍利弗言：“友舍利弗!何等为乐，何等为苦耶?”
“友!转生为苦，不转生为乐。友!有转生之时，当期有如是之苦，[谓：]有寒、暑、饥、渴、大小便、火触、杖触、刀触，亲族、朋友与彼相会合而苦恼。友!有转生之时，当期有如是之苦。
友!无转生之时，当期有如是之乐，[谓：]无寒、无暑、无饥、无渴、无大小便、无火触、无杖触、无刀触，无亲族、无朋友与彼相会合之恼。友!无转生之时，当期有如是之乐。”
尔时，具寿舍利弗住摩竭陀国之那罗聚落。时，沙门出家到达具寿舍利弗之处，至已与具寿舍利弗相俱交谈庆慰，[欢喜铭感之语已，坐于一面。]坐于一面之沙门出家向具寿舍利弗言：“友舍利弗!于此法、律，何等为乐，何等为苦耶?”
“友!于此法、律，不欣喜为苦，欣喜为乐。友!不欣喜之时，当期有如是之苦，[谓：]行不得愉乐，住亦[不得愉乐]，坐亦[不得愉乐]，卧亦[不得愉乐]，在村邑亦[不得愉乐]，在阿练若亦[不得愉乐]，在树下亦[不得愉乐]，在空屋亦[不得愉乐]，在露处亦。[不得愉乐]，在比丘中亦不得愉乐。友!不欣喜之时，当期有如是之苦。
友!欣喜之时，当期有如是之乐，[谓：]行得愉乐，住亦[得愉乐]，坐亦[得愉乐]，卧亦[得愉乐]，在村邑亦[得愉乐]，在阿练若亦[得愉乐]，在树下亦[得愉乐]，在空屋亦[得愉乐]，在露处亦[得愉乐]，在比丘中亦得愉乐。友!欣喜之时，当期有如是之乐。”
尔时，世尊游行于憍萨罗国，与大比丘众俱往名为那罗伽波宁之憍萨罗村。此时，世尊在那罗伽波宁之叶林。其时，世尊即于布萨之日，为比丘众围绕而坐。时，世尊乃于夜之多分，为诸比丘说法，教示、劝导、赞励、庆慰已，默然而观比丘众，告具寿舍利弗言--“舍利弗!比丘众远离惛眠。舍利弗!汝为诸比丘说法!我背痛，我欲伸背。”
“唯然!大德!”具寿舍利弗应答世尊。时，世尊即四叠僧伽梨，右胁，两足重叠，正念正知，起想作意，作师子卧。
此时，具寿舍利弗告诸比丘言：“友等!诸比丘!”
“友!”彼诸比丘应答具寿舍利弗。具寿舍利弗即说：
“友等!若于善法无信……无惭……无精进，若于善法而无慧者，则昼夜来到，善法之损减可期，而增长不可[期]。友等!譬如于月之黑分，则昼夜来到，色损减，圆损减，光损减，广袤损减；友等!如是，若于善法无信……无惭……无愧……无精进，若于善法而无慧者，则昼夜来到，善法之损减可期，而增长不可[期]。友等!所谓无信人者，此乃损减。友等!所谓无惭人者，此乃损减。友等!所谓无愧人者，此乃损减。友等!所谓懈怠人者，此乃损减。友等!所谓愚人者，此乃损减。友等!所谓有忿人者，此乃损减。友等!所谓有恨人者，此乃损减。友等!所谓恶欲人者，此乃损减。友等!所谓有恶友之人者，此乃损减。友等!所谓邪见人者，此乃损减。
友等!若于善法有信……有惭……有愧……有精进，若于善法而有慧者，则昼夜来到，善法之增长可期，而损减不可[期]。友等!譬如于月之白分，则昼夜来到，色增长，圆增长，光增长，广袤增长；友等!如是，若于善法有信……有惭……有愧……有精进，若于善法而有慧者，则昼夜来到，善法之增长可期，而损减不可[期]。友等!所谓有信人者，此乃不损减。友等!所谓有惭人者，此乃不损减。友等!所谓有愧人者，此乃不损减。友等!所谓发勤人者，此乃不损减。友等!所谓具慧人者，此乃不损减。友等!所谓无忿人者，此乃不损减。友等!所谓无恨人者，此乃不损减。友等!所谓少欲人者，此乃不损减。友等!所谓有善友之人者，此乃不损减。友等!所谓正见人者，此乃不损减。”
时，世尊即起而告具寿舍利弗言：“善哉!善哉!舍利弗!舍利弗!若于善法无信……无惭……无愧……无精进，若于善法而无慧者，则昼夜来到，善法之损减可期，而增长不可[期]。舍利弗!譬如于月之黑分，则昼夜来到，色损减，圆损减，光损减，广袤损减；舍利弗!如是，若于善法无信……[无惭……无愧……无精进，]若于善法而无慧者，则昼夜来到，善法之损减可期，而增长不可[期]。舍利弗!所谓无信人者，此乃损减。所谓无惭人者……无愧人……懈怠人……愚人……有忿人……有恨人……恶欲人……有恶友之人……舍利弗!所谓有邪见之人者，此乃损减。舍利弗!若于善法有信……有惭……有愧……有精进，若于善法而有慧者，则昼夜来到，善法之增长可期，损减不可[期]。舍利弗!譬如于月之白分，则昼夜来到，色增长，圆增长，光增长，广袤增长；舍利弗!如是，若于善法有信……有惭……有愧……有精进，若于善法而有慧者，则昼夜来到，善法之增长可期，而损减不可[期]。
舍利弗!所谓有信人者，此乃不损减。舍利弗!所谓有惭人者……有愧人……发勤人……具慧人……无忿人……无恨人……少欲人……有善友之人……舍利弗!所谓正见人者，此乃不损减。”
尔时，世尊住那罗伽波宁之叶林。其时，世尊即于布萨之日，为比丘众围绕而坐。时，世尊乃于夜之多分，为诸比丘说法，教示、劝导、赞励、庆慰已，默然而观比丘众，告具寿舍利弗言： “舍利弗!比丘众远离惛眠。舍利弗!汝为诸比丘说法!我背痛，我欲伸背。”
“唯然大德!”具寿舍利弗应答世尊。时，世尊即四叠僧伽梨，右胁，两足重叠，正念正知，起想作意，作师子卧。
此时，具寿舍利弗告诸比丘言：“友等!诸比丘!”
“友!”彼诸比丘应答具寿舍利弗。具寿舍利弗即说：
“友等!若于善法无信……无惭……无愧……无精进……[无慧]……不倾听……不持法……不观义……非法随法行，若于善法而无不放逸者，则昼夜来到，善法之损减可期，而增长不可[期]。友等!譬如于月之黑分，则昼夜来到，色损减，圆损减，光损减，广袤损减；友等!如是，若于善法而无信……无惭……无愧……无精进……无慧……不倾听……不持法……不观义……非法随法行，若于善法而无不放逸者，则昼夜来到，善法之损减可期，而增长不可[期]。
友等!若于善法有信……有惭……有愧……有精进……有慧……有倾听……有持法……有观义……有法随法行，若于善法而有不放逸者，则昼夜来到，善法之增长可期，而损减不可[期]。友等!譬如于月之白分，则昼夜来到，色增长，圆增长，光增长，广袤增长；友等!如是，若于善法而有信……有惭……有愧……有精进……有慧……有倾听……有持法……有观义……有法随法行，若于善法而有不放逸者，则昼夜来到，善法之增长可期，而损减不可[期]。”
时，世尊即起而告具寿舍利弗言：“善哉!善哉!舍利弗!舍利弗!若于善法无信……无惭……无愧……无精进……无慧……不倾听……不持法……不观义……非法随法行，若于善法而无不放逸者，则昼夜来到，善法之损减可期，而增长不可[期]。舍利弗!譬如于月之黑分，则昼夜来到，色损减，圆损减，光损减，广袤损减；舍利弗!如是，若于善法而无信……[无惭……无愧……无精进……无慧……不倾听……不持法……不观义……非法随法行，]若于善法而无不放逸者，则昼夜来到，善法之损减可期，而增长不可[期]。
舍利弗!若于善法有信……有惭……有愧……有精进……有慧……有倾听……有持法……有观义……有法随法行，若于善法而有不放逸者，则昼夜来到，善法之增长可期，而损减不可[期]。舍利弗!譬如于月之白分，则昼夜来到，色增长，圆增长，光增长，广袤增长；舍利弗!如是，若于善法而有信……[有惭……有愧……有精进……有慧……有倾听……有持法……有观义……有法随法行，]若于善法而有不放逸者，则昼夜来到，善法之增长可期，而损减不可[期]。”
尔时，世尊住舍卫城祇树给孤独园。其时，众多之比丘，从食后乞食而还，集坐集会于勤行堂，作种种之畜生论而住，谓：王论、盗贼论、大臣论、军论、怖畏论、战争论、食论、饮论、衣服论、卧具论、华鬘论、香论、亲族论、车乘论、村里论、聚落论、都城论、地方论、女人论、勇士论、街路论、池边论、亡灵论、种种论、世间谭、海谭，如是等有无之论。
时，世尊即于日暮时，从宴默而起，到达勤行堂，至已，设座而坐。坐已，世尊告诸比丘言：“诸比丘!汝等今为何论而集坐耶?又，中断何之谈论耶?”
“大德!我等于此处，从食后乞食而还，集坐集会于勤行堂，作种种之畜生论而住，谓：王论、盗贼论……乃至……如是等有无之论。”
“诸比丘!汝等有信之善男子，家而出家，此于汝等不相称，汝等作种种之畜生论而住；谓：王论、盗贼论、大臣论、军论、怖畏论、战争论、食论、饮论、衣服论、卧具论、华鬘论、香论、亲族论、车乘论、村里论、聚落论、都城论、地方论、女人论、勇士论、街路论、池边论、亡灵论、种种论、世间谭、海谭，如是等有无之论。
诸比丘!有十之论事。何等为十耶?
即：少欲论、知足论、远离论、无杂论、发勤论、戒论、定论、慧论、解脱论、解脱智见论。诸比丘!此为十之论事。
诸比丘!汝等若数数执取此之论事而作论，则有如是大神通、有如是大威德之彼日月之威力尚能威伏之，更不论外道修行者乎?”
注1 汉译增阿含四七、四(大正藏二、七八一b)
“诸比丘!有十之应称赞处。何等为十耶?
诸比丘!此处有比丘，自己少欲而为诸比丘作少欲论。比丘少欲而为诸比丘作少欲论者，此乃应称赞处。
自己知足而为诸比丘作知足论。比丘知足而为诸比丘作知足论者，此乃应称赞处。
自己远离而为诸比丘作远离论。比丘远离而为诸比丘作远离论者，此乃应称赞处。
自己无杂居而为诸比丘作无杂居论。比丘无杂居而为诸比丘作无杂居论者，此乃应称赞处。
自己发勤而为诸比丘作发勤论。比丘发勤而为诸比丘作发勤论者，此乃应称赞处。
自己戒具足而为诸比丘作戒具足论。比丘戒具足而为诸比丘作戒具足论者，此乃应称赞处。
自己定具足而为诸比丘作定具足论。比丘定具足而为诸比丘作定具足论者，此乃应称赞处。
自己慧具足而为诸比丘作慧具足论。比丘慧具足而为诸比丘作慧具足论者，此乃应称赞处。
自己解脱具足而为诸比丘作解脱具足论。比丘解脱具足而为诸比丘作解脱具足论者，此乃应称赞处。
自己解脱智见具足而为诸比丘作解脱智见具足论。比丘解脱智见具足而为诸比丘作解脱智见具足论者，此乃应称赞处。
诸比丘!此为十之应称赞处。”
第七 双品[毕]
摄颂曰：
(一)无明、(二) [有]爱、(三)究竟(四)证净、(五\~六)二乐
(七\~八)二那罗伽波宁(九\~一0)二论事。
第二 行品
“诸比丘!于行，比丘起欲寻、恚寻或害寻，而1比丘相许于心，不断、不遣、不破、不灭者，诸比丘!如是比丘，虽行2而不炽然、不愧，犹常懈怠不断，名缺精进。诸比丘!于住，比丘起欲寻……或害寻，而比丘许于彼心，……不令灭者，诸比丘!如是比丘，虽住亦不炽然、不愧、犹常于懈怠不断，名缺精进。诸比丘!于坐，比丘起欲寻……或害寻，而比丘许于彼心，……不令灭者，诸比丘!如是比丘，虽坐亦不炽然、不愧、犹常于懈怠不断，名缺精进。诸比丘!于卧，比丘宿而起欲寻……或害寻，而比丘许于彼心，……不令灭者，诸比丘!如是之比丘，虽卧亦不炽然……名缺精进。
诸比丘!于行，比丘起欲寻……或害寻，而比丘不许于心，断之、遣之、破之、灭之者，诸比丘!如是比丘，虽行犹炽然、有愧、常不断发精进，名为不惜身命。诸比丘!于住，比丘……发精进，名不惜身命。诸比丘!于坐……发精进，名不惜身命。诸比丘!于卧，比丘寤而起欲寻……或害寻，而比丘不许于心，断之、遣之、破之、灭之者，诸比丘!如是比丘，虽卧犹炽然，常不断发精进，名不惜身命。”
3
4 或步复成立 或坐5犹或卧
基家6恶寻思 人若起于此
彼乃行邪道 著迷无正气
斯比丘不得 最上正觉器
谁复行与住 或坐犹或卧
寻求思止已 乐意寻思见
斯比丘是得 最上正觉器
注1 而，底本之tan ce，依暹本及他本应读tan ca为正，以下仿之。
2 虽行，底本之caran ce pi，依暹本及他本或觉音注释文，应读carampi为正，以下仿之。
3 依暹本补之，今汉译，可不另加字。
4 三，底本缺此数字，依前后多例私补。
5 坐，udava暹本作udava为正。
6 依家，在觉音释，有“依于烦恼”之义。
1 诸比丘!宜具戒而住，具波罗提木叉、护波罗提木叉律仪而住，具足正行修学，见于微细罪而怖畏，应受学于学处。诸比丘!具戒而住，具波罗提木叉、护波罗提木叉律仪而住，具足正行与亲近，见于微细罪而怖畏，受学于学处，此上更无再作者。诸比丘!比丘行时，除贪与嗔，断惛与眠、掉与悔及疑，发精进不衰，起念不忘，身轻安不躁动，处心安定，集中一境。诸比丘!如是比丘，虽行而炽然，有愧、常不断发精进，名为不惜身命。诸比丘!比丘住时，亦除贪与嗔……心集中于一境……。诸比丘!如是比丘，虽住而炽然、有愧、常不断发精进，名为不惜身命。诸比丘!比丘坐时，亦除贪与嗔……心集中一境……。诸比丘!如是比丘……发精进，名为不惜身命。诸比丘!比丘于卧时，亦除贪与嗔……心集中一境……。
诸比丘!如是比丘，虽卧而炽然、有愧，于常不断发精进，名为不惜身命。”
行住亦自制 坐卧亦自制
比丘制手足 虽屈而自制
上中亦复下2 至于世界涯
于蕴3法生灭 应予正观察
心静4于行道 常念于习学
比丘斯常恒 谓不惜身命
注1 一 底本缺，依前后多数例私补；二亦同样。
2 上中下是耶过去、现在、未来。
3 蕴 色等五种。
4 心静 ceto sam暹本作cetosam为正。
“诸比丘!此等是四正勤。四者为何?
诸比丘!世间有比丘，为未生之恶不善法之不生而生欲、精进、发勤、策心、勉励。为断已生之恶不善法而生欲、精进、发勤、策心、勉励。为未生之善法生而生欲、精进、发勤、策心、勉励。为住已生之善法，为不忘、为倍增、为广大、为修、为满而生欲、精进、发勤、策心、勉励。诸比丘!此等为四正勤。”
正勤奋勉人 超越魔领域
出越老死怖 彼等无依住
克服恶魔伴 彼等无喜动
超一切魔军 斯人等最乐
注1 参阅增一阿含、一八(大正藏、二．六三五b)、集异门、六(大正藏、二六·三九一c)Mahavyutpatti XXXIX.
2 底本缺一及二，依前后文类推私补。以下此例犹多，恕不一一列举。
“诸比丘!此等是四正勤。四者为何?
是：律仪勤、断勤、修勤及随护勤。
又，诸比丘!何谓律仪勤耶?
诸比丘!世间有比丘，眼于色，见已不取于相，不取所好。所以者何?不护眼根而住，易流入贪与忧之恶不善法，为防彼而修行，守护眼根，拥护眼根。耳于声，闻已……乃至……。鼻于香，嗅已……乃至……。舌于味，尝已……乃至……。身于所触，触已……乃至……。意于法，识已，不取于相，不取所好。所以者何?若不护彼意根而住，易流入贪与忧之恶不善法，为防彼而修行，守护意根，拥护意根。
诸比丘!此名律仪勤。
又，诸比丘!如何是断勤耶?
诸比丘!世间有比丘，不容纳已生之欲寻，断之、遣之、破之、灭之。已生之恚寻……乃至……，已生之害寻……乃至……，不容纳所有已生之恶不善法，断之、遣之、破之、灭之。诸比丘!此名断勤。
又，诸比丘!如何是修勤耶?
诸比丘!世间有比丘，依止远离、依止离贪、依止于灭，转变弃舍，修念觉支，……乃至……修择法觉支，……乃至……修精进觉支，……乃至……修喜觉支，……乃至……修轻安觉支，……乃至……修定觉支。依止远离、依止于灭，转变弃舍，修舍觉支。诸比丘!此名修勤。
又，诸比丘!如何是随护勤耶?
诸比丘!世间有比丘，随护已生善定相之骨想、虫啖想、青瘀想、脓烂想、穿孔想、膨胀想。诸比丘!此名随护勤。
诸比丘!此等是四勤。”
律仪断修与随护 说此等四断日种2
勤修此等世比丘 方能获得3苦灭尽
注1 参阅杂阿含、三一(大正藏、二．二二一b)。
2 种-bandhuno在暹本作-bandhuna，为正。
3 方……得，papunoti在暹本作papune ti，为正。
“诸比丘!此等四者为最上之施设。四者为何?
诸比丘!于有自体者中，罗喉罗阿修罗王为最上。诸比丘!于受用诸欲者中，曼陀多王为最上。诸比丘!于增上者中，魔罗波旬为最上。诸比丘!于世间、天、魔罗、梵天、沙门、婆罗门、国王、人民众中，如来、应供、正等觉者为最上。
诸比丘!此等四者是最上之施设。”
罗喉是有体最上 曼陀多是受欲者
如意与荣誉辉煌 魔罗为自在最上
上中又复与下者 世界之涯穷无尽
佛陀乃天与人类 方名此间是最上
“诸比丘!此等四者是洞察微细之智。四者为何?
诸比丘!世间有比丘，于微细色成就最上洞察智。于微细色依最上洞察智，不见更妙色。又于其微细色，依最上洞察智，不希更妙色，不希更上智。于微细受成就最上洞察智，于其微细受依最上洞察智，不见更妙受。又于其微细受，依最上洞察智，不希更妙受，不希更上智。于微细想以洞察智……乃至……不希……，于微细行以洞察智……乃至……不希……。
诸比丘!此等四者是洞察微细之智。”
色微细与诸受因 想之起处与灭时
于其根柢了知已 而于诸行而无我
又于苦趣得知已 比丘正见是寂静
乐其寂处于其时 降伏魔罗与伴侣
正持最后一己体
诸比丘!此等之四者，是行不应行2。四者为何?
即：行贪欲不应行，行嗔恚不应行，行愚痴不应行，行怖畏不应行。
诸比丘!此等四者是行不应行。
由贪嗔痴怖畏 法相违不论谁
彼荣誉尽退失 犹如黑分之月
注1 参阅集异门、八(大正藏、二六．四0一a)
2 不应行 不相应涅槃之行。
“诸比丘!此等之四者，是不行不应行。四者为何?
即：不行贪欲不应行，不行嗔恚不应行，不行愚痴不应行，不行怖畏不应行。诸比丘!此等四者，是不行不应行。”1
由贪嗔痴怖畏 法不违任凭谁
彼荣誉获充满 犹如白分之月
注1 底本之nagatiamanani，在暹本作nagatigamananiti，为正。
“诸比丘!此等四者是行不应行。四者为何?
即：行贪欲不应行，行嗔恚不应行，行愚痴不应行，行怖畏不应行。
诸比丘!此等四者，是行不应行。
诸比丘!此等四者，是不行不应行。四者为何?
即：不行贪欲不应行……不行怖畏不应行。
诸比丘!此等四者是不行不应行。”
由贪嗔痴怖畏 法相违不论谁
彼荣誉尽退失 犹如黑分之月
由贪嗔痴怖畏 法不违任凭谁
彼荣誉获充满 犹如白分之月
注1 为如是理解，故合二种理趣而说。
“诸比丘!成就四法之配食者，依其配食，如相偕随附而堕于地狱。四者为何?
即：行贪欲不应行……行怖畏不应行。
诸比丘!成就此等四法之配食者，依其配食，如相偕随附而堕于地狱。
诸比丘!成就四法之配食者，依其配食，如相偕随附而生天国。四者为何?
即：不行贪欲不应行……不行怖畏不应行。
诸比丘!成就此等四法之配食者，依其配食，如相偕随附而生天国。”
一切诸欲不制止 尊重非法者非法
有依贪嗔怖之行 彼等名之为泽众
有智沙门1如是说 如此称赞斯善人
安住于法不为恶 依贪嗔怖概不行
于彼名为醍醐2众 有智沙门如是说※
注1 沙门 底本之samano na，在暹本作samanena，为正确。以下之有※者亦然。
2 醍醐 底本之mando，在暹本作mando，为正确。
此之摄句：
行、戒、勤、律仪等第五施设1
微细智2三不应行3配食者此等为十。
注1 第五施设 pannatti pancamam，在暹本作pannattipancamam，为正确。
2 微细智 底本之sukhumam，在暹本作sokhummam，正确。
3 不应行 底本之agati，在暹本作agati，正确。
第九 念品
“诸比丘!若无正念正智，则于坏正念正智者，害惭愧之所依。若无惭愧，则于坏惭愧者，害根防护之所依。若无根之防护，则于坏根之防护者，害戒之所依。若无戒，则于坏戒者，害正定之所依。若无正定，则于坏正定者，害如实知见之所依。若无如实知见，则于坏如实知见者，害厌患离贪之所依。若无厌患离贪，则于坏厌患离贪者，害解脱知见之所依。
诸比丘!譬如树若坏其枝叶，则其幼芽不成满，皮、材、心不成满。诸比丘!如是，若无正念正智，则于坏正念正智者，害惭愧之所依。若无惭愧，则于坏惭愧者，[害根防护之所依。若无根之防护，则于坏根之防护者，害戒之所依。若无戒，则于坏戒者，害正定之所依。若无正定，则于坏正定者，害如实知见之所依。若无如实知见，则于坏如实知见者，害厌患离贪之所依。若无厌患离贪，则于坏厌患离贪者，害解脱知见之所依。
诸比丘!若有正念正智，则于具足正念正智者，具足惭愧之所依。若有惭愧，则于具足惭愧者，具足根防护之所依。若有根之防护，则于具足根之防护者，具足戒之所依。若有戒，则于具足戒者，具足正定之所依。若有正定，则于具足正定者具足如实知见之所依。若有如实知见，则于具足如实知见者，具足厌患离贪之所依。若有厌患离贪，则于具足厌患离贪者，具足解脱知见之所依。
诸比丘!譬如树若具足枝叶，则其幼芽成满，使、材、心成满。诸比丘!如是，若有正念正智，则于具足正念正智者，具足惭愧之所依。若有惭愧，则于具足惭愧者，[具足根防护之所依。若有根之防护，则于具足根之防护者，具足戒之所依。若有戒，则于具足戒者，具足正定之所依。若有正定，则于具足正定者，具足如实知见之所依。若有如实知见，则于具足如实知见者，具足厌患离贪之所依。若有厌患离贪，则于具足厌患离贪者]，具足解脱知见之所依。”
注1 参照汉译中阿含四四念(大正藏一、四八五c)及四五、四六惭愧(大正藏一、四八六a)，上之七集第六十一经。
时，具寿弗尼耶来诣世尊所在之处，至已，[礼敬世尊，坐于一面。]坐于一面之具寿弗尼耶白世尊言：“大德!有何因、何缘，如来有时思说法，有时不思说法耶?”
“弗尼耶!比丘有信，若不来诣，则如来不思说法。弗尼耶!比丘有信，来诣之时，则如来思说法。
弗尼耶!比丘有信，若来诣而不承事，则[如来不思说法。弗尼耶!比丘有信，来诣又承事之时，则如来思说法。
弗尼耶!比丘有信，若来诣、]承事而不请问，则[如来不思说法。弗尼耶!比丘有信，来诣、承事又请问之时，则如来思说法。
弗尼耶!比丘有信，若来诣、承事、]请问而不倾听其法，则[如来不思说法。
弗尼耶!比丘有信，来诣、承事、请问又倾听其法之时，则如来思说法。
弗尼耶!比丘有信，若来诣、承事、请问、]倾听其法、听闻而不受持其法，则[如来不思说法。弗尼耶!比丘有信，来诣、承事、请问、倾听其法、听闻而受持其法之时，则如来思说法。
弗尼耶!比丘有信，若来诣、承事、请问、倾听其法、]听闻而受持其法、不观察所持之法义，则[如来不思说法。弗尼耶!比丘有信，来诣、承事、请问、倾听其法、听闻而受持其法、观察所持法义之时，则如来思说法。
弗尼耶!比丘有信，若来诣、承事、请问、倾听其法、听闻而受持其法、]观察所持之法义、非知义知法而法随法行，则如来不思说法。弗尼耶!比丘有信，来诣、承事、请问、倾听其法、听闻而受持其法、观察所持之法义、知义知法而法随法行之时，则如来思说法。
弗尼耶!成就此[八]法之时，则如来一向思说法。”
“诸比丘!若外道修行者，如是问：‘朋友!一切诸法以何为根本耶?一切诸法从何生起耶?一切诸法从何集起耶?一切诸法以何为趣归耶?一切诸法以何为上首耶?一切诸法以何为增上耶?一切诸法以何为最上耶?一切诸法以何为核心耶?’诸比丘!若如是问，汝等应去何回答彼外道修行者耶?”
“大德!我等于法，以世尊为根、以世尊为眼、以世尊为依。大德世尊，愿显示此所说之义，诸比丘从世尊听闻受持。”“诸比丘!果尔，谛听!善思作意，我当说。”“唯然，大德!”彼诸比丘回答世尊。世尊言：
“诸比丘!若外道修行者，如是问：‘朋友!一切诸法以何为根本耶?一切诸法从何生起耶?一切诸法从何集起耶?一切诸法以何为趣归耶?一切诸法以何为上首耶?一切诸法以何为增上耶?一切诸法以何为最上耶?一切诸法以何为核心耶?’诸比丘!若如是问，汝等应如是回答彼外道修行者：‘友!一切诸法以欲为根本，一切诸法从思念生起，一切诸法从触集起，一切诸法以受为趣归，一切诸法以定为上首，一切诸法以念为增上，一切诸法以慧为最上，一切诸法以解脱为核心。’诸比丘!若如是问，汝等应如是回答彼外道修行者。”
注1 汉译中阿含一一三诸法本经(大正藏一、六0二b)
“诸比丘!成就八种法之大贼，速疾穷尽而不久活。以何等为八耶?
即：打掷不打掷者、取而无余、杀妇女、污童女、侵出家者、侵王库、于近[人家]傍作业、不巧于守藏。诸比丘!成就此八法之大贼，速疾穷尽而不久活。
诸比丘!成就八法之大贼，不速疾穷尽而久活。以何等为八耶?
即：不打掷不打掷者、不取而无余、不杀妇女、不污童女、不侵出家者、不侵王库、不于近[人家]傍作业、巧于守藏是。诸比丘!成就此八法之大贼，不速疾穷尽而久活。”
“诸比丘!所谓‘沙门’者，即是此如来、应供、正等觉者之增上语。诸比丘!所谓‘婆罗门’者，即是此如来、应供、正等觉者之增上语。诸比丘!所谓‘明觉者’，即是此如来、应供、正等觉者之增上语。诸比丘!所谓‘药师’者，即是此如来、应供、正等觉者之增上语。诸比丘!所谓‘离垢者’，即是此如来、应供、正等觉者之增上语。诸比丘!所谓‘无垢者’，即是此如来、应供、正等觉者之增上语。诸比丘!所谓‘有智者’，即是此如来、应供、正等觉者之增上语。诸比丘!所谓‘解脱者’，即是此如来、应供、正等觉者之增上语。”
沙门、长者婆罗门之所得
明觉者、药师无上之所得
离垢、无垢清净者之所得
有智、解脱者无上之所得
我乃胜利者、解脱于系缚
与解脱、以最胜已调之象
达无学位、已入最胜涅槃
尔时，世尊与大比丘众俱，游行于憍萨罗国，到达憍萨罗名为伊奢能伽罗之婆罗门村。于此，世尊住于伊奢能伽罗之伊奢能伽罗密林中。
伊奢能伽罗之婆罗门居士闻：“释子沙门瞿昙从释种出家，到达伊奢能伽罗，住于伊奢能伽罗之伊奢能伽罗密林中。又，彼尊贵之瞿昙，如是善名称举扬，谓：‘彼世尊是应供、正等觉、[明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛、世尊。’彼于天界、魔界、梵天界，及沙门、婆罗门、人、天家中，自证知现证而宣说正法。彼说初善、中善、后善而具足义理、文句之法，显示纯一圆满清净之梵行。]善哉!得见如是应供者。”
时，伊奢能伽罗之婆罗门居士，过是夜之后，持众多之嚼食、啖食，往诣伊奢能伽罗密林，至已，立于门屋之外，发高而大之声。
尔时，具寿那只多为世尊之侍者。时，世尊告具寿那只多言：“那只多!彼何以高声大声耶?犹如渔夫之拖鱼者。”
“大德!此伊奢能伽罗之婆罗门居士，为世尊与比丘众，持众多之嚼食、啖食，立于门屋之外。”
“那只多!我于称不欲求，称于我不欲求。那只多!我随欲而得出离乐、远离乐、寂静乐、等觉乐，得而无艰难，得而无梗涩。非随欲而得此出离乐、远离乐、寂静乐、等觉乐，得而无艰难，得而无梗涩者，令彼味彼不净乐、睡眠乐、利养恭敬名闻乐。”
“大德世尊，请受[彼等施]!善逝，请受[彼等施]!大德，是世尊可受之时。大德，于世尊所往之处，则有都城与地方之婆罗门居士趣向而来。大德!譬如有密云而天降雨之时，水随低处而注；大德!如是，于世尊所往之处，则有都城与地方之婆罗门居士趣向而来。何以之故耶?大德，依世尊之戒、慧。”
“那只多!我于称不欲求，称于我不欲求。那只多!我随欲而得出离乐、远离乐、寂静乐、等觉乐，得而无艰难，得而无梗涩。非随欲而得此出离乐、远离乐、寂静乐、等觉乐，得而无艰难，得而无梗涩者，令彼味彼不净乐、睡眠乐、利养恭敬名闻乐。
那只多!又一类之天人非随欲而得此出离乐、远离乐、寂静乐、等觉乐，得而无艰难，得而无梗涩；而我随欲而得此出离乐、远离乐、寂静乐、等觉乐，得而无艰难，得而无梗涩。
那只多!又汝等集会、来集，随聚会乐而住，我如是思惟：‘此诸具寿非随欲而得此出离乐、远离乐、寂静乐、等觉乐，得而无艰难，得而无梗涩；而我随欲而得此出离乐、远离乐、寂静乐、等觉乐，得而无艰难，得而无梗涩。如是此诸具寿集会、来集，随聚会乐而住。’
那只多!我见此处之诸比丘相互以指击触而哄笑、戏乐。那只多!时，我如是思惟：‘此诸具寿非随欲而得此出离乐、远离乐、寂静乐、等觉乐，得而无艰难，得而无梗涩；而我随欲而得此出离乐、远离乐、寂静乐、等觉乐，得而无艰难，得而无梗涩。如是此诸具寿相互以指击触而哄笑、戏乐。’
那只多!我见于此处之诸比丘，随欲满腹而食，随卧乐、触乐、睡眠乐而住。那只多!时，我如是思惟：‘此诸具寿非随欲而得出离乐、远离乐、寂静乐、等觉乐，得而无艰难，得而无梗涩；而我随欲此出离乐、远离乐、寂静乐、等觉乐，得而无艰难，得而无梗涩。如是此诸具寿随欲满腹而食，随卧乐、触乐、睡眠乐而住。’
那只多!又，我见于此处之比丘住于村边，入定而坐。那只多!时，我如是思惟：‘今守园人或沙弥，乱此具寿，令此人失此定。’那只多!是故，我不悦此比丘住于村边。
那只多!又，我见于此处之阿兰若比丘，于阿兰若中坐睡而坐。那只多!时，我如是思惟：‘今此具寿，除遣此睡眠之疲劳，将专作意作阿兰若想。’那只多!是故，我悦此比丘住于阿兰若。
那只多!又，我见于此处之阿兰若比丘，于阿兰若中未得定而坐。那只多!时，我如是思惟：‘今此具寿，令未定之心入定，得定而护心。’那只多!是故，我悦此比丘住于阿兰若。
那只多!又，我见于此处之阿兰若比丘，于阿兰若中已得定而坐。那只多!时，我如是思惟：‘今此具寿，令解脱未解脱心，护已解脱心。’那只多!是故，我悦此比丘住于阿兰若。
那只多!我行大道，前后无见少人之时，乃至为大小便亦安稳。”
注1 参照五集第三十经、大集第四十二经。
“诸比丘!于成就八分之优婆塞，僧伽若欲，则可作覆钵。以何等为八耶?
即：企令诸比丘之无所得、企令诸比丘之不利、企令诸比丘之无住处、毁訾谗谤诸比丘、离间比丘与比丘、毁訾佛、毁訾法、毁訾僧。诸比丘!于成就此八分之优婆塞，僧伽若欲，则可作覆钵。
诸比丘!于成就八分之优婆塞，僧伽若欲，则可解覆钵。以何等为八耶?
即：不企令诸比丘之无所得、不企令诸比丘之不利、不企令诸比丘之无住处、不毁訾谗谤诸比丘、不离间比丘与比丘、赞叹佛、赞叹法、赞叹僧。
诸比丘!于成就此八分之优婆塞，僧伽若欲，则可解覆钵。”
注1 律藏原典第二卷一二五页。
“诸比丘!于成就八分之比丘，优婆塞若欲，则可说不喜。以何等为八耶?
即：企令在家人之无所得、企令在家人之不利、毁訾谗谤在家人、离间在家人与在家人、毁訾佛、毁訾法、毁訾僧、所见非境。诸比丘!于成就此八分之比丘，优婆塞若欲，则可说不喜。
诸比丘!于成就八分之比丘，优婆塞若欲，则可说喜悦。以何等为八耶?
即：不企令在家人之无所得、不企令在家人之不利、不毁訾谗谤在家人、不离间在家人与在家人、赞叹佛、赞叹法、赞叹僧、所见有境。诸比丘!于成就此八分之比丘，优婆塞若欲，则可说喜悦。”
“诸比丘!于成就八法之比丘，僧伽若欲，则可作下意羯磨。以何等为八耶?
即：企令在家人之无所得、企令在家人之不利、毁訾谗谤在家人、离间在家人与在家人、毁訾佛、毁訾法、毁訾僧、与在家人约，如法而不行。诸比丘!于成就此八法之比丘，僧伽若欲，则可作下意羯磨。
诸比丘!于成就八法之比丘，僧伽若欲，则可解下意羯磨。以何等为八耶?
即：不企令在家人之无所得、不企令在家人之不利、不毁訾谗谤在家人、不离间在家人与在家人、赞叹佛、赞叹法、赞叹僧、与在家人约，如法而行。诸比丘!于成就此八法之比丘，僧伽若欲，则可解下意羯磨。”
注1 律藏原典第二卷一九页。
“诸比丘!于受觅罪相羯磨之比丘，可正行八种法。[谓]：不可授具足戒、不可与依止、不可畜沙弥、不可受比丘尼教诫2之选、不可教诫比丘尼--即使有威、亦不可受任何僧伽之选、亦不可任职任何之别处3、又依其因不可受出罪。诸比丘!于受觅罪相羯磨之比丘可正行此八法。
第九 念品终
注1 律藏原典第二卷八六页，中部经典原典第二卷二四九页。
2 “比丘尼教诫”。原本bhikkhuno vadaka改为bhikkhunovadaka。
3 “别处”是为增上处、最上处。
摄句：
(一)念、(二)弗尼耶、(三)根本、(四)贼、(五)沙门与其他之七、
(六)名称、(七)钵(八)喜悦、(九)下意、(一0)行。
[附 优婆夷名1]
(一)菩阇、(二)尸厘摩、(三)波昙、(四)须头、(五)摩孥茶、(六)郁多罗、(七)真珠、(八)差摩、(九)苏摩、(一0)噜毕、(一一)准陀、(一二)频婆、(一三)善意、(一四)胜鬘、(一五)提莎、(一六)提莎母、(一七)尊那、(一八)尊那母、(一九)迦若那、(二0)迦若那母、(二一)没怛啰、(二二)难陀母、(二三)毗舍佉鹿母、(二四)拘仇多罗优婆夷、(二五)奢摩缚帝优婆夷、(二六)须帕莎拘利女、(二七)须毗耶优婆夷、(二八)诺酤罗长者母。
注1 原本与暹罗本皆无出现。与原注比较稍有异同；恐烦不一一记载。
第十 贪品1
#### 第一章 贪
##### 第一节 证知
###### 一
“诸比丘!为了知贪，当修习八法。以何等为八耶?
即：正见、正思惟、正语、正业、正命、正精进、正念、正定也。诸比丘!为了知贪，当修习此八法。”
###### 二
“诸比丘!为了知贪，当修习八法。以何等为八耶?
即内2有色想，外观少量好丑之诸色，得‘胜彼[诸色]而知、而见’如是之想。
即内有色想，外观无量好丑之诸色，得‘胜彼[诸色]而知、而见’如是之想。
即内无色想，外观少量好丑之诸色，得‘胜彼[诸色]而知、而见’如是之想。
即内无色想，外观无量好丑之诸色，得‘胜彼[诸色]而知、而见’如是之想。
即内无色想，外观诸色，青、青色、[青现、青光，得‘胜彼诸色而知、而见’如是之想。即内无色想，外观诸色，]黄、黄色、[黄现、黄光，得‘胜彼诸色而知、而见’如是之想。即内无色想，外观诸色，]赤、赤色、[赤现、赤光，得‘胜彼诸色而知、而见’如是之想。即内无色想，外观诸色，]白、白色、白现、白光，得‘胜彼诸色而知、而见’如是之想。
诸比丘!为了知贪，当修习此八法。”
###### 三
“诸比丘!为了知贪，当修习八法。以何等为八耶?
即有色想3而观诸色；内无色想，外观诸色；胜解而知：‘净也’；超越一切之色想，灭有对想，不思惟种种想，谓：‘空者无边’，入空无边处具足而住；超越一切之空无边处，谓：‘识者无边’，入识无边处具足而住；超越一切之识无边处，谓：‘少无所有’，入无所有处具足而住；超越一切之无所有处，入非想非非想处具足而住；超越一切之非想非非想处，入想受灭具足而住。
诸比丘!为了知贪，当修习此八法。”
##### 第二节 偏知(一~三)
一 诸比丘!为偏知贪，当修习八法……乃至……为偏知贪，当修习此八法。
##### 第三节 偏尽(一~三)
[诸比丘!]为偏尽[贪]，当修习八法……乃至……为偏尽贪，当修习此八法。]
##### 第四节 断(一~三)
[诸比丘!]为断[贪]，[当修习八法……乃至……为断贪，当修习此八法。]
##### 第五节 尽(一~三)
[诸比丘!]为尽[贪]，[当修习八法……乃至……为尽贪，当修习此八法。]
##### 第六节 灭(一~三)
[诸比丘!]为灭[贪]，[当修习八法……乃至……为灭贪，当修习此八法。]
##### 第七节 离贪(一~三)
[诸比丘!]为离贪[贪]，[当修习八法……乃至……为离贪贪，当修习此八法。]
##### 第八节 灭尽(一~三)
[诸比丘!]为灭尽[贪]，[当修习八法……乃至……为灭尽贪，当修习此八法。]
##### 第九节 弃舍(一~三)
[诸比丘!]为弃舍[贪]，[当修习八法……乃至……为弃舍贪，当修习此八法。]
##### 第十节 定弃
###### 一
[“诸比丘!为定弃贪，当修习八法。以何等为八耶?
即：正见、正思惟、正语、正业、正命、正精进、正念、正定。诸比丘!为定弃贪，当修习此八法。”
###### 二
“诸比丘!为定弃贪，当修习八法。以何等为八耶?
即内有色想，外观少量好丑之诸色，得‘胜彼诸色而知、而见’如是之想。
即内有色想，外观无量好丑之诸色，得‘胜彼诸色而知、而见’如是之想。
即内无色想，外观少量好丑之诸色，得‘胜彼诸色而知、而见’如是之想。
即内无色想，外观无量好丑之诸色，得‘胜彼诸色而知、而见’如是之想。
即内无色想，外观诸色，青、青色、青现、青光，得‘胜彼诸色而知、而见’如是之想。
即内无色想，外观诸色，黄、黄色、黄现、黄光，得‘胜彼诸色而知、而见’如是之想。
即内无色想，外观诸色，赤、赤色、赤现、赤光，得‘胜彼诸色而知、而见’如是之想。
即内无色想，外观诸色，白、白色、白现、白光，得‘胜彼诸色而知、而见’如是之想。
诸比丘!为定弃贪，当修习此八法。”
###### 三
“诸比丘!为定弃贪，当修习八法。以何等为八耶?
即有色想而观诸色；内无色想，外观诸色；胜解而知：‘净也’；超越一切之色想，灭有对想，不思惟种种想，谓：‘空者无边也’，入空无边处具足而住；超越一切之空无边处，谓：‘识者无边也’，入识无边处具足而住；超越一切之识无边处，谓：‘少无所有’，入无所有处具足而住；超越一切之无所有处，入非想非非想处具足而住；超越一切之非想非非想处，入想受灭具足而住。
诸比丘!]为定弃贪，当修习此八法。”
#### 第二章 嗔(第一~第十节)
一 [诸比丘!][为了知]嗔[，当修习八法……乃至……为定弃嗔，当修习此八法。]
#### 第三章 痴(第一~第十节)
一 [诸比丘!][为了知]痴[，当修习八法……乃至……为定弃痴，当修习此八法。]
#### 第四章 忿(第一~第十节)
一 [诸比丘!][为了知]忿[，当修习八法……乃至……为定弃忿，当修习此八法。]
#### 第五章 恨(第一~第十节)
一 [诸比丘!][为了知]恨[，当修习八法……乃至……为定弃恨，当修习此八法。]
#### 第六章 覆(第一~第十节)
一 [诸比丘!][为了知]覆[，当修习八法……乃至……为定弃覆，当修习此八法。]
#### 第七章 恼(第一~第十节)
一 [诸比丘!][为了知]恼[，当修习八法……乃至……为定弃恼，当修习此八法。]
#### 第八章 嫉(第一~第十节)
一 [诸比丘!][为了知]嫉[，当修习八法……乃至……为定弃嫉，当修习此八法。]
#### 第九章 悭(第一~第十节)
一 [诸比丘!][为了知]悭[，当修习八法……乃至……为定弃悭，当修习此八法。]
#### 第十章 谄(第一~第十节)
一 [诸比丘!][为了知]谄[，当修习八法……乃至……为定弃谄，当修习此八法。]
#### 第十一章 诳(第一~第十节)
一 [诸比丘!][为了知]诳[，当修习八法……乃至……为定弃诳，当修习此八法。]
#### 第十二章 傲(第一~第十节)
一 [诸比丘!][为了知]傲[，当修习八法……乃至……为定弃傲，当修习此八法。]
#### 第十三章 愤发(第一~第十节)
一 [诸比丘!][为了知]愤发[，当修习八法……乃至……为定弃愤发，当修习此八法。]
#### 第十四章 慢(第一~第十节)
一 [诸比丘!][为了知]慢[，当修习八法……乃至……为定弃慢，当修习此八法。]
#### 第十五章 过慢(第一~第十节)
一 [诸比丘!][为了知]过慢[，当修习八法……乃至……为定弃过慢，当修习此八法。]
#### 第十六章 憍(第一~第十节)
一 [诸比丘!][为了知]憍[，当修习八法……乃至……为定弃憍，当修习此八法。]
#### 第十七 章 放逸
##### 第一节 证知
###### 一
[诸比丘!]为证知放逸，修习八法。以何等为八耶?
即：正见、正思惟、正语、正业、正命、正精进、正念、正定。诸比丘!为证知放逸，当修习此八法。
###### 二
诸比丘!为证知放逸，当修习八法。以何等为八耶?
即内有色想，外观少量好丑之诸色，得‘胜彼诸色而知见’如是之想。
即内有色想，外观无量好丑之诸色，得‘胜彼诸色而知见’如是之想。
即内无色想，外观少量好丑之诸色，得‘胜彼诸色而知见’如是之想。
即内无色想，外观无量好丑之诸色，得‘胜彼诸色而知见’如是之想。
即内无色想，外观诸色，青、青色、青现、青光，得‘胜彼诸色而知见’如是之想。即内无色想，外观诸色，黄、黄色、黄现、黄光，得‘胜彼诸色而知见’如是之想。即内无色想，外观诸色，赤、赤色、赤现、赤光，得‘胜彼诸色而知见’如是之想。即内无色想，外观诸色，白、白色、白现、白光，得‘胜彼诸色而知见’如是之想。
诸比丘!为证知放逸，当修习此八法。
###### 三
诸比丘!为证知放逸，当修习八法。以何等为八耶?
即有色而观诸色。内无色想，外观诸色。胜解为‘净’。超越一切之色想，断灭有对想，不思惟种种想，所谓‘空者无边’，入空无边处具足而住。超越一切之空无边处，所谓‘识者无边’，入识无边处具足而住。超越一切之识无边处，所谓‘少无所有”，入无所有处具足而住。超越一切之无所有处，入非想非非想处具足而住。超越一切之非想非非想处，入想受灭具足而住。
诸比丘!为证知放逸，当修习此八法。
##### 第二节 偏知(一~三)
[诸比丘!]为偏知[放逸，当修习八法……乃至……为偏知放逸，当修习此八法。”
##### 第三节 偏尽(一~三)
[诸比丘!]为偏尽[放逸，当修习八法……乃至……为偏尽放逸，当修习此八法。]
##### 第四节 断(一~三)
[诸比丘!]为断[放逸，当修习八法……乃至……为断放逸，当修习此八法。]
##### 第五节 尽(一~三)
[诸比丘!]为尽[放逸，当修习八法……乃至……为尽放逸，当修习此八法。]
##### 第六节 灭(一~三)
[诸比丘!]为灭[放逸，当修习八法……乃至……为灭放逸，当修习此八法。]
##### 第七节 离贪(一~三)
[诸比丘!]为离贪[放逸，当修习八法……乃至……为离贪放逸，当修习此八法。]
##### 第八节 灭尽(一~三)
[诸比丘!]为灭尽[放逸，当修习八法……乃至……为灭尽放逸，当修习此八法。]
##### 第九节 弃舍(一~三)
[诸比丘!]为弃舍[放逸，当修习八法……乃至……为弃舍放逸，当修习此八法。]
##### 第十节 定弃
###### 一
诸比丘!为定弃放逸，当修习八法。以何等为八耶?
即：正见、正思惟、正语、正业、正命、正精进、正念、正定。诸比丘!为定弃放逸，当修习此八法。
###### 二
诸比丘!为定弃放逸，当修习八法。以何等为八耶?
即内有色想，外观少量好丑之诸色，得‘胜彼诸色而知见’如是之想。
即内有色想，外观无量好丑之诸色，得‘胜彼诸色而知见’如是之想。
即内无色想，外观少量好丑之诸色，得‘胜彼诸色而知见’如是之想。
即内无色想，外观无量好丑之诸色，得‘胜彼诸色而知见’如是之想。
即内无色想，外观诸色，青、青色、青现、青光，‘胜彼诸色而知见’如是之想。即内无色想，外观诸色，黄、黄色、黄现、黄光，得‘胜彼诸色而知见’如是之想。即内无色想，外观诸色，赤、赤色、赤现、赤光，得‘胜彼诸色而知见’如是之想。即内无色想，外观诸色，白、白色、白现、白光，得‘胜彼诸色而知见’如是之诸比丘!为定弃放逸，当修习此八法。
###### 三
诸比丘!为定弃放逸，当修习八法。以何等为八耶?
即有色而观诸色。内无色想，外观诸色。胜解为‘净’。超越一切之色想，断灭有对想，不思惟种种想，所谓‘空者无边’，入空无边处具足而住。超越一切之空无边处，所谓‘识者无边’，入识无边处具足而住。超越一切之识无边处，所谓‘少无所有”，入无所有处具足而住。超越一切之无所有处，入非想非非想处具足而住。超越一切之非想非非想处，入想受灭具足而住。
诸比丘!]为定弃知逸，当修习此八法。
八集[毕]
注1 原本与暹罗本于本文皆不出此品名。暹罗本之目次单列举第五品(从八集之初算起为第十品)。参照增支部原典第一卷一00页及二九九页。于本文中不立章节之细别。今试图区分。
2 参照第六十五经。
3 参照第六十六经。
第四 轮品
“诸比丘!此等是四轮2。成就此之天、人，转有四轮；成就此之天、人，不久于财位得大与广。四者为何?
住适宜之地，于善士所服事，使己于正，及作前福。
诸比丘!此等是四轮，成就此之天、人，转有四轮；成就此之天、人，不久于财位得大与广。”
住适处圣人3 亲服事端正4
事前预作福 于人有谷财
称誉名声及 安乐庇援彼
注1 参阅七处三观经(大正藏、二．八七七a)
2 轮 圆足、兴盛、幸福之义。
3 圣人 底本之ariya mittakaro，与暹本ariyamittakaro合而成立，正确。
4 端正 底本之samma panidhisampanno，亦是暹本之合成语，正确。
“诸比丘!此等是四摄事。四者为何?
即：布施、爱语、利行、同事是。
诸比丘!此等是四摄事。”
布施爱语与利行 各自适宜付运作
对事则称是同事 宛似转轮之枢纽
是此世中之摄取 假若2不具此摄取
母于子供养义务 又如父得子义务
智者正当以摄取 观察之余乃得大
于彼方得是称赞
注1 参阅杂阿含二六(大正藏、二·一八五a)、集异门、九(大正藏、二六．四0二c)
2 若 底本ca，该是ce之误写。
“诸比丘!兽王狮子于晡时，出离居处；既出居处已，奋迅哈欠；奋迅哈欠已，偏眺四方；偏眺四方已，作三声狮子吼；作三声狮子吼已，往求食物。诸比丘!但一切傍生有情，闻兽王狮子吼声现大怖畏，顿起战栗、恐惧，栖穴者入穴，栖水者入水，栖林者入林，鸟归虚空。诸比丘!又，所有国王所属之象，于村邑王都，为坚固绳所缚者，截断其缚、突破，怖惧而大小便溺，想尽一切办法脱逃。诸比丘!兽王狮子，于傍生有情中，如是有大力，如是有大名声，如是有大威德。
诸比丘!诚然如是。如来、应供、正自觉、明行具足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、觉者、世尊，出生于世时，彼说法：此是己身，此是己身之集，此是己身灭，此是趣己身灭之道。诸比丘!又，一切长寿诸天，美丽而多乐1，永住高广殿中，听如来说法，起大怖畏，战栗、恐惧……呜呼!我等是无常而谓常住，我等处于不坚而谓坚固，我等处于无常而谓常住，作常想。诸比丘!如来于天人中，如是有大力，如是有大名声，如是有大威德。”
天与人师无比伦 觉者现前证见悟
己身与灭己身集 八支圣道苦灭道
令转教法之巨轮 具足荣誉美如许
长寿诸天怖畏惧 犹如野兽之狮子2
已解脱之应供者 聆听言语哀我等
不越己身是无常3
注1 多乐底本之sukhabhuta，在暹本及其他作sukhabahula，正确。
2 miga te不作调，在暹本缺te，正确。
3 anicca va不作调，在暹本缺va，正确。
“诸比丘!此等四者，是第一信。四者为何?
诸比丘!或无足、或二足、或四足、或多足、或有色、或无色、或有想、或无想、或非想非非想，一切有情中，如来、应供、正自觉者，于彼等中名第一。诸比丘!凡信仰佛陀者，则信仰第一；复次，于信仰第一者，有第一异熟。
诸比丘!于所有有为法中，八支圣道名彼等第一。诸比丘!凡信仰八支圣道者，则信仰第一。复次，于信仰第一者，有第一异熟。
诸比丘!或有为，或于无为之所有法中，离欲于彼等诸法中名第一，是于憍无憍，渴爱已调伏，爱著已永害，轮回已绝，爱尽、离欲、寂灭、涅槃。诸比丘!凡信仰法者，则信仰第一者；复次，于信仰第一者，有第一异熟。
诸比丘!所有僧伽，或于众中，如来弟子僧伽，名彼等中第一。即是四双士夫，八大士夫。世尊之弟子僧伽，应予供养，极应供养，应予施与，应须合掌，是世人之无上福田。
诸比丘!凡信仰僧伽者，第一……有第一异熟。诸比丘!此等是第一信。”
了别第一法 信乐是第一
无上应施与 信乐第一佛
离欲寂静安 信乐第一法
无上福田地 信乐第一僧
布施第一施 增上第一福
寿命色称誉 赞颂力安乐
施智者第一 专心第一法
是天亦又人 得第一欢喜
注1 参阅增一阿含、一二(大正藏、二、六0一c)、杂阿含、三一(大正藏、二·二二五c)。
一时，世尊住王舍[城]竹林中栗鼠饲养处。尔时，摩揭陀国大臣禹舍婆罗门，诣往世尊住处。诣已，与世尊俱相庆慰，欢谈感铭之话已，坐在一面。坐于一面之禹舍婆罗门白世尊言：“尊瞿昙!我等名成就四法者，为有大慧大士。四者为何?
尊瞿昙!于世应多学诸学，复1当知诸2所说义。此说之义如是，此说之义如是，云云。复当具念：念昔所作，念昔所说、随念。复于所有在家所作，乃而不怠，就此具方便与思虑，成就充分处理。尊瞿昙!我等，于成就此等四法者，名有大慧大士。尊瞿昙!若应随喜于我者，尊瞿昙请随喜于我。但是，尊瞿昙3!若应论难于我者，请尊瞿昙予论难4。”
“婆罗门!我于汝亦不随喜，亦不论难。婆罗门!我令成就四法者，名大慧大士。四者为何?
婆罗门!于世间为众多者之益，为众多者之乐，而起修行，彼于众多有情令住圣理，所谓妙法性，善法性是。彼欲作寻思，作其寻思；不欲作寻思，不作其寻思。欲作思惟，作其思惟；不欲作思惟，不作其思惟。如是于寻思之路，得心自由。四静虑之增上心，如所欲得现法乐住，于得不艰难，于得不梗涩，由诸漏之尽，已于现法自知、作证、具足住于无漏之心解脱、慧解脱。婆罗门!我于汝亦不随喜，亦不论难。婆罗门!我于成就此等四法者，名有大慧大士。”
“希奇之尊瞿昙!未曾有之尊瞿昙!尊瞿昙具此善说，又我谓成就此等四法，为尊瞿昙。尊瞿昙!实为众生之益，众多者之乐而修行。仁者!令众多有情住于圣理，所谓妙法性，善法性是。尊瞿昙!实欲作寻思，作其寻思；不欲作寻思，不作其寻思。欲作思惟，作其思惟；不欲作思惟，不作其思惟。尊瞿昙实于寻思之路，得心自在。尊瞿昙四静虑之增上心，如所欲得现法乐住，于得不艰难，于得不梗涩。尊瞿昙!由诸漏之尽，已于现法……令住无漏之心解脱、慧解脱。”
“婆罗门!应比较于汝5相近之语，且又我为汝解说。婆罗门!我实为众多者之益，为众多者之乐而修行，众多有情，我令住于圣理，是即妙法性、善法性。婆罗门!我实欲作寻思，作共寻思；不欲6作寻思，不作其寻思。欲作思惟，作其思惟；不欲作思惟，不作其思惟。婆罗门!我实于寻思之路，得心自在。婆罗门!我实于四静卢之增上心，住现法乐……不梗涩。婆罗门!我实由诸漏之尽，已于现法……住无漏之心解脱、慧解脱。”
一切有情死之索 知所应遁避之人
于天与人有利益 宣说正法令宏明7
善自明判道非道8 已所作作漏之尽
人之见闻于群众 信乐正是彼佛陀
最后之身所受者 具有是名大慧者
注1 底本之pano系pana之误。
2 诸 底本之tasseva，采用暹本之tassa tasseva。
3 尊瞿昙 底本之bhavam Gotamo，在暹本作bho Gotama，正确。
4 论难云云 底本之patikkosatu pana，依暹本及其他，删去pana。
5 于汝 底本之tyaham，在暹本作te，正确。
6 不欲 底本之nakankhami，系nakahkhami之误。
7 正法 底本之nayam dhammam，在暹本作neyyadhammam，正确。
8 暹本虽有 maggamaggassa kusalo katakicco anasavo，今循从底本。
一时，世尊行于郁迦罗与制多毗耶间之大道。尔时，头那婆罗门亦行于郁迦罗与制多毗耶之间。头那婆罗门于世尊足痕，见具千幅2、辋、毂，一切相圆满轮(相)。彼既见已，谓曰：“呜呼，奇哉!呜呼，得未曾有!此等足迹，应非人间之者。”
时，世尊从离道外，坐一树下，结跏趺坐，端身以置，住对面念。时头那婆罗门，追踪世尊足迹。见世尊于一树下坐，现起欢喜，令起欢喜，诸根寂静，意寂静，得最上调伏3、安静。如能予调练、能防、守护诸根4之象，即往世尊之处。至已，白世尊言：
“仁者当非天耶?”
“婆罗门!我非天。”
“仁者当非乾闼婆耶?”
“婆罗门!我非乾闼婆。”
“仁者当非夜叉耶?”
“婆罗门!我非夜叉。”
“仁者当非人耶?”
“婆罗门!我非人。”
“问：仁者当非天耶? ‘婆罗门!我说：非天。’问：仁者当非乾闼婆耶?‘婆罗门!我说：非乾闼婆。’仁者当非夜叉……答说。问：仁者非人耶?‘婆罗门!我说：非人。’然则，今仁者该是何者?”
“婆罗门!有诸漏，若不予断此，我应是天；而我已断其漏，切断其根，如截断多罗树头，予破坏，当来令不生。婆罗门!有诸漏，若不予断此，我应是乾闼婆、应是夜叉、应是人；我已断其漏……令不生。婆罗门!譬如：或青莲、或红莲、或白莲生于水中，长于水中，不为水染，犹自出水挺立，正是如是。婆罗门!我5生此世中，长此世中，胜于世间，住于不染。婆罗门!我是佛陀。
应受天之生 空行乾闼婆
复应是夜叉 又应受人性
我之漏灭尽 破了而解缚
色鲜之白莲 犹不为水染
不为世间染。
婆罗门!故我是觉者。”
注1 参阅杂阿含、五(大正藏、二．二八a)、别译杂阿含、一三(大正藏、二·四六七a)、增一阿含、三一(大正藏、二·七一七c)。
2 辐 底本之sahassarani,系sahassarani之误。
3 最上之调伏 底本之uttamadammatha-，系uttamadamatha之误。
4 诸根云云 底本之santindriyam，在注解作yatindriyam，于本文之前一行，santin-driyam即有此语，以重复故，为避免，今据注释之读法。
5 我 aham之语，系依暹本补。
“诸比丘!成就四法之比丘，无有退堕，只有接近涅槃。四者为何?
诸比丘!世间有比丘，戒具足，守护诸根门，了知食物之量，勤勉觉醒。
诸比丘!又，比丘如何是戒具足耶?
诸比丘!世间有比丘，具戒，护住波罗提木叉律仪，具足正行与亲近，见微细罪怖畏，受学于学处。
诸比丘!又，比丘如何是护持诸根门耶?
诸比丘!世间有比丘，于眼见色已，不取于相，不取于状。由于住不防护眼根时，贪、忧之恶不善法，将流入而来，为防护斯作而修行，护持眼根，作眼根之防护。于耳闻声已，……乃至……于鼻嗅香已，……乃至于舌尝味已，……乃至……于身触所触已……乃至……于意识法已，不取于相，不取于状。由住于不防护意根时，贪、忧之恶不善法，将流入而来，为防护斯作而修行，护意根，作意根之防护。
诸比丘!比丘当如是护诸根门。
诸比丘!又，比丘当如何而知食物之量耶?
诸比丘!世间有比丘，如理思择摄取食物，不为戏，不为醉，不为饰，不为美，乃至只为此身之住；为活，为息害，为修净行，如是我灭旧受，当不令生所受。又，我当生存，当无罪，当住安稳。诸比丘!比丘当如是知食物之量。
诸比丘!又，比丘当如何奋勉觉醒耶?
诸比丘!世间有比丘，昼间经行，(又)坐时心不留覆障法；夜间初更经行，(又)坐时心不留覆障法；夜至中更，右胁于下，如狮子卧，两足重叠，正念正智作起想；夜至后更，奋起1而经行，(又)坐时不留覆障法。诸比丘!比丘当如是奋勉于觉醒。
诸比丘!成就此等四法之比丘，无有退堕，惟近趋于涅槃。”
比丘依住戒 防护一切根
又知食物量 奋勉于觉醒
昼夜斯炽然2 不挠懈勤行
修习于善法 方得轭安稳
比丘见逸怖3 欣悦不放逸
唯近于涅槃 均为不退返。
注1 奋起 底本脱漏paccutthaya，据暹本补。
2 炽然 底本之viharamano pi，在暹本作viharam atapi，今采之，注释作vihari atapi，意义相同。
3 见怖 底本之bhayadassiva不作调，暹本作bhayadassi va，正确。
诸比丘!比丘遣除各别之见取，正确舍弃一切爱，身行轻安1，名谓独处。诸比丘!又，比丘当如何遣除各别之见取耶?
诸比丘!世间有比丘，众多沙门、婆罗门，具众多各别之见取。所谓：或世间是常，或世间是无常，或世间是有边，或世间是无边，或命者即身，或命者异身，或如来死后有，或如来死后非有，或如来死后亦有亦非有，或如来死后非亦有，非亦非有。此等一切，彼皆当遣、极遣2，当予舍、吐、离、断、弃舍。
诸比丘!比丘如是遣除各别之见取。
诸比丘!又，比丘当如何正舍一切爱耶?
诸比丘!世间有比丘，断欲爱，断有爱，调伏梵行爱。
诸比丘!比丘当如是正舍一切爱。
诸比丘!又，比丘当如何身行轻安耶?
诸比丘!世间有比丘，于乐断故，又，于苦断故，前已灭喜与忧故，不苦不乐之舍念清净之第四静虑具足而住。
诸比丘!比丘当如是身行轻安。
诸比丘!又，比丘当如何独处耶?
诸比丘!世间有比丘，断我慢，切断其根，如截断多罗树头，令灭亡，当来不生。
诸比丘!比丘当如是独处。
诸比丘!比丘遣除各别之见取，正舍弃一切爱，身行轻安，名谓独处。”
欲爱有爱更 与梵行爱俱
若执持此谛 高举其见处
离却一切贪 爱尽解脱人
各别舍其爱 见处普偏灭
比丘诚具念 寂定而轻安
无负于观慢 觉者名独处。
注1 passaddhakayasahkharo va之va，于底本末行同文，及依暹本省略。
2 极遣，底本之nunnani honti次后，在暹本有panupnani之语，注释中亦举此语为释，以之暂今补此。
一时，郁阇耶婆罗门，诣往世尊之处。诣已，与世尊俱相庆慰，欢叙，交谈感铭之语已，坐于一面。坐于一面之郁阇耶婆罗门，白世尊言：
“尊瞿昙是不称赞祭祀耶?”
“婆罗门!我于一切祭祀，非一向称赞，但是，婆罗门!我并非不称赞一切祭祀。婆罗门!如祭祀时杀牛、山羊、杀羊、杀鸡豚，多杀有情，如是伴随劬劳之祭祀，当非阿罗汉或入阿罗汉道者2所近趋。又，婆罗门!如不杀3牛、山羊、不杀羊、不杀鸡豚、不杀众多有情，如是不与劬劳相伴随之祭祀。婆罗门!我予称赞。所谓：常施、随(族)祀，何以故?婆罗门!如是不与劬劳相随伴之祀，阿罗汉或入阿罗汉道者，是所近趋。”
献马献人与力饮4 投掷杖与无锁钥
劬劳允大无大果 山羊与羊又牛只
杀戮诸种之有情 不成祭祀之大仙
履修于正当行持 一切祭祀无劬劳
平时常随习惯行 祀时以山羊与羊
不杀牛等诸畜牲 如斯祭祀正行者
是大仙人所营作 智者斯祀方云祀
当得盛大之熟果 致于此祀之行者
只有善事无恶事 诸天欢喜祀之大
注1 参阅杂阿含四(大正藏二．二二c)、别译杂阿含五(大正藏二．四0四a)。
2 阿罗汉道云云，底本之arahamaggam samapanna va，在暹本作arahattamaggamva samapanna,正确。
3 底本hannati，hannanti之误，以下做之。
4 S.III.1.9.“献马”等五种，皆为牺性祭祀之名。
一时，优陀夷婆罗门，诣往世尊之处。至已，与世尊……乃至……坐于一面之优陀夷婆罗门，白世尊言：
“尊瞿昙是不称赞祭祀耶?”
“婆罗门!我于一切祭祀，非一向称赞，但是，婆罗门!我并非不称赞一切祭祀。婆罗门!如祭祀时杀牛、山羊、杀羊、杀鸡豚，多杀有情，如是伴随劬劳之祭祀，当非阿罗汉或入阿罗汉道者所近趋。又，婆罗门!如不杀牛、山羊、不杀羊、不杀鸡豚、不杀众多有情，如是不与劬劳相伴随之祭祀。婆罗门!我予称赞。所谓：常施、随(族)祀，何以故?婆罗门!如是不与劬劳相随伴之祀，阿罗汉或入阿罗汉道者，是所近趋。”
远离杀戮依于时 善调施物之适宜
谨慎深奥梵行者2 精选如是之祭品
彼既于世无覆障 已越族姓3与其趣
觉醒善巧作福善 如斯之祀方称赞
不论本性施先亡 善调适宜之施物4
梵行之者犹良田 以清净心为祀施
奉献于可供养处 善供善祀与善得
祀乃普广天欢喜 一如信心智者是
以宽大心作祀施 于无恼害之安乐
贤者受生此世界
注1 参阅杂阿含、四(大正藏、二．二三a)、别译杂阿含、五(大正藏、二十四0四b)。
2 梵行者 底本之brahmacariya不成其调，在暹本作brahmacarayo，正确。
3 族姓云云 底本之vitivattakalamgati不成其调，意义亦不当，在暹本作vitivattakulamgatim，正确。
4 施物 底本之bhavyam，在暹本作hunnam，正确。
此之摄句：
轮、摄1、狮子、信、禹舍于第五
头那2、无退堕、独处、优阇迦、优陀夷乃为十。
注1 摄 底本sangaho，在暹本作sangaho，正确。
2 头那 底本之loke，在暹本及其他dono，正确
第四 须摩那品
一时，世尊住舍卫国祇树给孤独园。尔时，须摩那王童女为五百乘车与五百王童女所围绕，往诣世尊之处。至已，问讯世尊，坐于一面，一面坐已之须摩那王童女，白世尊言：
“大德!世间有世尊之二位弟子，为同信、同戒、同慧，而一人布施，一人不[欲]布施。彼等身坏死后，当生于善趣、天界。然而，大德!为彼等之天者，当有差别耶?当有差异耶?”
“须摩那!当有[差别]”，世尊曰：
“须摩那!凡能布施者，成为天[界]时，胜于彼之不布施者五处。[所谓]天之寿、天之色、天之乐、天之称誉、天之卓越性等是。须摩那!凡能布施者，成为天[界]时，胜于彼不布施者是等五处。”
“大德!复次，若彼等自彼处死，而还于现状，再次为人，彼等当有差别耶?当有差异耶?”
“须摩那!当有[差别]”，世尊曰：
“须摩那!凡布施者，成为人之时，胜于彼不布施者五处。[所谓]人之寿、人之色、人之乐、人之称誉、人之卓越性是。须摩那!凡布施者，成为人之时，胜于彼不布施者是等五处。”
“大德!复次，若彼等两人由家趣于非家，大德!出家之彼等，当有差别耶?当有差异耶?”
“须摩那!当有[差别]”，世尊曰：
七 “须摩那!凡能布施者，为出家时，胜于彼不布施者五处。[所谓]乞时得多衣，不乞时少；乞时得多食，不乞时少；乞时得多床座，不乞时少；乞时得多治病药、资具，不乞时少；复次，与同梵行者等同住时，彼等现行多可意之身业于彼，非可意者少；现行多可意之语业[于彼]，非可意者少；现行多可意之意业[于彼]，非可意者少；赠可意之进物[于彼]，非可意者少。须摩那!凡布施者，为出家时，胜于彼不布施者是等五处。”
“大德!复次，若彼等两人得阿罗汉果。大德!得阿罗汉果之彼等，当有差别耶?当有差异耶?”
“须摩那!既然如此，我于此处亦不说少许差异，谓解脱与解脱[无差异]。”
“大德!是稀奇。大德!是未曾有。大德!布施之果至此，宜当为布施，宜当作福。彼为天者，亦有福之助成，为人者，亦有福之助成，为出家者，亦有福之助成。”
“须摩那!此即如是。须摩那!此即如是。须摩那!宜当为布施，宜当作福。为天者，亦有福之助成，为人者，亦有福之助成，为出家者，亦有福之助成。”世尊说此，善逝说此已，师复如是说：
譬如无垢月 游行虚空界
一切世星宿 悉翳其光明
亦如具信人 闻戒离贪嫉
一切悭吝者 皆蔽其光明
犹如雷光响 兴起百峰云
雨降于大地 充满丘谷中
正自觉弟子 于智者五处
有见胜于悭 称寿与乐色
彼富荣财位 死于天欢乐1
注1 偈文 中阿含三七(大正藏一、六六0b)，前六句，杂阿含四(大正藏二、二五c)，别译杂阿含一三(大正藏二、四六五b)。
一时，世尊住王舍[城]竹林中之栗鼠饲养处。尔时，准提王童女为五百乘车与五百童女所围绕，往诣世尊之处。至已，问讯世尊，坐于一面，一面坐已之准提王童女，白世尊言：
“大德!我兄名准陀之王童子，彼作如是言：若有人，不论女人或男子，只归依佛陀、归依法、归依僧伽，离杀生，离不与取，离欲邪行，离虚诳语，离有谷酒、果实酒、酒分之放逸处时，彼身坏死后，唯生善趣，非恶趣。大德!我请问世尊，大德!信如何之师，身坏死后，唯生善趣，非恶趣；信如何之法者；身坏死后，唯生苦趣，非恶趣；信如何之僧伽者，身坏死后，唯生善趣，非恶趣。圆满如何之戒者，身坏死后，唯生善趣，非恶趣。”
“准提!一切无足、或二足、或四足、或多足、或有色、或无色、或有想、或无想、或非想非非想有情者之中，如来可说为第一、应供、正等觉者。准提!信佛陀乃信第一者，复次，信第一者，乃有第一之异熟。准提!于一切有为或无为法中，离欲可说为第一，即是：醒憍醉、愈渴、破窟宅、断轮回、尽渴爱、离欲、灭、涅槃者是。准提!凡信离欲之法者，乃信第一者，复次，信第一者，乃有第一之异熟。
准提!一切之僧伽或群众中，如来之弟子僧伽可说为第一，即四双八士补特伽罗是。世尊之此弟子僧伽者为：应请、极应请、应施、应合掌、世间之无上福田是。准提!凡信僧伽者，乃信第一者，复次，信第一者，乃有第一之异熟。准提!一切戒之中，圣所受[戒]，可说为第一，即：不破、不穿、不杂、不秽、具自在、智者所赞、不惛昧、能生三摩地等是。准提!凡圆满圣所受戒者，乃为圆满第一者。复有，圆满第一者，乃有第一之异熟。”
了别第一法1 信乐为第一
应施无上者 信乐第一佛
离欲寂静乐 信乐第一法
无上福田地 信乐第一僧
布施为第一 增上第一福
寿命色称誉 赞颂力安乐
智者施第一 专心第一法
为天亦为人 得第一欢喜1
注1 参照增支部四集第三十四章。
一时，世尊住婆提[城]遮婆罗林。尔时，敏达迦之孙郁迦，往诣世尊之处。至已，问讯世尊，坐于一面，一面坐已之敏达迦之孙郁迦，白世尊言：
“大德!唯愿世尊明日与我家之三人俱受1我食。”世尊默然而许。尔时敏达迦之孙郁迦了知世尊允许，即从座而起，问讯世尊右绕而去。时，世尊其夜过后于日之前分，披内衣，著衣持钵，而往敏达迦之孙郁迦家。至已而坐于所设之座。时，敏达迦之孙郁迦自以殊妙之嚼食、啖食，而加以选择供世尊满足。时，敏达迦之孙郁迦[见]世尊食讫，由钵离手，自持一低座坐于一面。坐一面之敏达迦之孙郁迦，白世尊言：“大德!我此等童女当来可嫁。大德!世尊请教授彼等。大德!世尊请教诫彼等。彼等依此而于长夜得利益与安乐。”时，世尊告彼等之童女曰：
“诸童女!是故应如是学，谓：对父母、所嫁之夫之所欲，彼等缘哀愍而怜我，我等则须夙起晚寐，好作业务，唯恒欢行、爱语，诸童女!汝等应如是学。诸童女!是故应如是学，谓：凡丈夫应当尊重，或父母、或沙门、婆罗门者，我等应恭敬、应尊重、应尊敬、应供养；又，对来临者，与座[涤足之]水而供养，诸童女!汝等应如是学，诸童女!是故应如是学，谓：丈夫亲近之作业，或是羊毛、或是绵花，随彼我等当为巧艺而不懈，成就其方便之思惟，[自]作或令[他]作而满足，诸童女!汝等应如是学。诸童女!是故应如是学，谓：凡丈夫亲近家族之人，或奴仆、或差使、或雇佣者，不论是谁，我等皆欲了知当作而作，又须了知不当作而不作，又须了知病人之强弱，又须与彼2[家族之人]可得之分，诸童女!汝等应如是学。诸童女!是故应如是学，谓：凡丈夫应得之财，或谷、或银、或金者，一切我等皆应保护、收藏、完成，不应使欺骗、窃盗、狂醉、丧失，诸童女!汝等应如是学。
诸童女!成就此等五法之女性者，身坏死后，生于可意众生天辈中。”
贤妻在何处 恒炽然热心
养护一切者 不贬如意夫
以嫉妒之语 尚又不怒夫
尊夫一切者 迎贤智敬重
勇悍而不懈 善摄周围人
作夫之所好 善护念贮蓄
随夫之所欲 如是女人等
居于可意天 处处一切生
注1 adhivasesu是adhivasetu之误。
2 ca是取暹罗本之cassa。
一时，世尊住毗舍离大林中之重阁讲堂。尔时，将军师子诣世尊之处。至已，问讯世尊，坐于一面，一面坐已之将军师子白世尊言：
“大德!布施现见之果，能使得知耶?”
“师子!能。”世尊曰：
“师子!能施之施主，多为人所爱，为人所赞扬。师子!能施之施主，多为人所爱，为人所赞扬之事，即是布施现见之果。复次，师子!能施之施主，为善之善士所亲爱。师子!能施之施主，为善之善士所亲爱之事者，亦是布施现见之果。复次，师子!能施之施主，赞善之称声增加。师子!能施之施主，赞善之称声增加者，亦是布施现见之果。复次，师子!能施之施主，无论如何趣向于众，无论是刹帝利众、婆罗门众、居士众、沙门众，皆以无畏而趣向，无有所赧者，亦是布施现见之果。复次，能施之施主身坏死后，生于善趣、天界。师子!能施之施主身坏死后，生于善趣、天界者，是布施当来之果。”
作如是说时，将军师子即白世尊言：
“大德!世尊所说布施现具之四果者，我非仅因相信世尊而认同，我亦了知其义。大德!我为能施之施主，多为人所爱，为人赞扬。大德!我为能施之施主，善之善士敬仰我。大德!我为能施之施主，云：将军师子能施、能作、侍奉僧伽，我善之名声增加。大德!我为能施之施主，无论如何趣向大众，无论是刹帝利众、婆罗门众、居士众、沙门众，皆以无畏而趣向，无有所赧。大德!世尊所说布施现见之四果者，我非仅因相信世尊而同意，我亦了知彼义。然而，大德!世尊对我说：“师子!能施之施主身坏死后，生于善趣、天界”，此我不知。然而，我信仰世尊而予认同。”
“师子!彼乃如是。师子!彼乃如是。师子!能施之施主身坏死后，生于善趣、天界。”
施者多为人所爱 为人亲爱称誉增
处于众徒无赧畏 成为无悭无吝人
是故智者为布施2 除去悭垢且求乐
彼等长夜居于天 成为天众而欢乐
作为生缘而作善 从此处没自有光
逍遥于难陀那园 彼等彼处五种欲
具备欢喜与悦乐 随从无依如者语
善逝弟子于天国 当有欢喜与快乐
注1 增一阿含二四(大正藏二、六八0C)同五一(大正藏二、八二六a)。
2 danani是danani之误。
“诸比丘!此等是布施之五胜利。何等为五?
多为人所爱与为人所赞扬，为善之善士所亲爱，善之称赞声增加，不破在家之义务(五戒)，身坏死后生于善趣与天界。诸比丘!此等是布施之五胜利。”
随从善士之法则 惠施者为人所爱
善士有戒梵行者 恒常为彼所亲爱
彼等于众而说法 除去一切之苦厄
彼将其法住于世 觉悟无漏且圆寂
“诸比丘!此等五种是应时之施。何等为五?
施[远]来之人，施[远]去之人，施病人，施饥荒时，凡[初得]新谷食、新果蓏，当先供具戒者。诸比丘!此等是五种应时之施。”
智者应时施 富慈而不悭
正直如圣人 应时而布施
心意若清净 其施福报大
此随喜或又 经营业务人
其福报不小 人人有福分
施与有大果 予施而不悔
福乃有情者 后世之根基
注1 增一阿含二四(大正藏二、六八一b)，七处三观经(大正藏二、八七八a)。
“诸比丘!施食之施者，五处施于受者。何等为五?
施寿、施色、施乐、施有力、施辩。复次，施寿已而得天、人之寿，施色已而得天、人之色，施乐已而得天、人之乐，施力已而得天、人力，施辩已而得天、人之辩。诸比丘!施食之施者，施此等五处于受者。”
贤人乃施与 寿力与色辩
智者施安乐 彼乃得安乐
施与寿力色 又施乐辩才
寿有长荣誉 何处皆受生
注1 增一阿含二五(大正藏二、六八一a)，佛说食施获五福报经(大正藏二、八五四c)。
“诸比丘!有信心之善男子，有此等之五胜利。何等为五?
诸比丘!世间一切行善之善士，乃唯怜悯于信者，而不信者不然；必唯相识于信者，而不信者不然；必唯摄受于信者，而不信者不然；必唯说法于信者，而不信者不然；信者身坏死后，生于善趣、天界。诸比丘!如是等乃有信心善男子之五胜利。
诸比丘!譬如在方利地十字路之大榕树，为四方鸟之归向处。正如是，诸比丘!有信心之善男子为比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷[等]多人之归向处。”
大树枝与叶 有果干与根
附果之鸟类 依止凭赖处
乐而依处时 行空者栖止
求荫而往荫 求果而食果
如是有戒者 信心士夫人
谦逊而不傲 和而温与柔
如是世间人 福田乃离贫
离嗔与离痴 亲近无漏人
彼等彼说法 除去一切苦
彼持法于世 悟无漏圆寂
“诸比丘!父母欲见此等五处于族中之子具足。何等为五?
被养育者当养育我等，或当应作我等之公务，或当承续家族之长久，或当继承遗产，或又当献供物于先亡之灵。诸比丘!父母欲见是等五处于族中之子具足。”
智者见五处 欲子受养育
或养育我等 作我等公务
家族当永续 财产当继承
或当献供物 于先亡之灵
智者此等处 思惟而求子
正知之善人 感恩而知恩
随念昔之恩 扶养于父母
彼等全义务 每受往昔恩
守教与养育 养人于家系
不断信与戒 子乃受称赞
“诸比丘!大树依止于雪山王，依五种增长而增长。何等为五?
依枝而增长，依叶而增长，依芽而增长，依皮而增长，依心而增长。诸比丘!大树依止于雪山王，依此等五种增长而增长。正如是，诸比丘!家属依止于有信心之家主，依五种增长而增长。何等为五?
依信而增长，依戒而增长，依闻而增长，依舍而增长，依慧而增长。
诸比丘!家属依止于有信心之家主，依是等五种增长而增长。”
僻远地之荒野原 如耸立岩石之山
各种树木所依附 其乔木逐渐增长
有与其相同之戒 有信家主于此世
依赖扶持而增长 与妻子以及亲戚
相同伙件与近亲 依彼等家长生活
彼具戒者戒与舍 善之行有目共睹
彼等者模仿于彼 于一切贤明之时
成为生善趣之道 行诸法于此世间
庆贺于天众之中 诸欲意如实欢喜
注1 增一阿含四八(大正藏二、八一二b)增支部三集第四十八章。
摄句1：
须摩那、准提、郁迦、师子、施胜利
时、食、信心、子2、树于是等为
注1 udanam是uddanam之误。
2 有thanaputtena，见前出之本文，可作如暹罗本之puttasalehi。
第二十四 旧住品
“诸比丘!成就五法之旧住比丘，不可崇敬。以何为五耶?
即：无[沙门之]行状而威仪不全，不多闻而所闻不持，不持俭约而宴默不乐，不语善良而不对谈善良，无慧而钝是哑羊。诸比丘!成就此等五法之旧住比丘，不可崇敬。
诸比丘!成就五法之旧住比丘，应予崇敬。以何为五耶?
即：有[沙门之]行状而威仪完整，多闻而受持所闻，俭约而乐于宴默，语善良而对谈善良，有慧不钝而非哑羊。诸比丘!成就此等五法之旧住比丘，应予崇敬。
“诸比丘!成就五法之旧住比丘，于同梵行者为可爱、可意而尊敬；又，应予以崇敬。何等为五?
即：具戒、守护波罗提木叉律仪而住，圆满轨则与所行，见怖于微尘量之罪，受学于学处。如为多闻而受持所闻、积集所闻，诸之初善、中善、后善者，说有义、有文、纯一、圆满、清净之梵行。彼能多闻受持如是之法，于语熟练、于意随观、于见善通达。于语善良，对谈则善良而优雅、流畅、清亮，成就能令知义之语。乐住于四静虑增上心之现法，如实乐欲则得，得而不艰难、得而不梗涩。诸漏已尽故，无漏心解脱、慧解脱则自了知、作证、其足而住。
诸比丘!成就此等五法之旧住比丘，于同梵行者为可爱、可意而尊敬；又，应予以崇敬。”
“诸比丘!成就五法之旧住比丘，能净住处。以何为五耶?
即：具戒……受学于学处。为多闻而……于见善通达。于语善良，对谈则善良而优雅、流畅、清亮，成就能令知义之语。于近来者，以法语而能有示现、劝导、赞励、庆慰之力。乐住于四静虑增上心之现法，如实乐欲则得，得而不艰难、得而不梗涩。
诸比丘!成就此等五法之旧住比丘，能清净住处。”
“诸比丘!成就五法之旧住比丘，多益于住处。以何为五耶?
即具戒……乃至……受学于学处。为多闻而……乃至……于见善通达。……还复缺与破。复次，各国比丘众之大比丘僧伽前来[之时]，近于在家众而告之曰：
‘友!各国比丘众之大比丘僧伽前来，作福，是可作福之时。’乐住于四静虑增上心之现法，如实乐欲则得，得而不艰难、得而不梗涩。诸比丘!成就此等五法之旧住比丘，是多益于住处。”
“诸比丘!成就五法之旧住比丘，是悲愍在家。以何为五耶?
即：于增上戒劝导；于现法令入；于病人亲近，言：‘具寿!令起见于阿罗汉之念!’而唤起其念；复次，各国比丘众之大比丘僧伽前来，苦在家众曰：‘作福，是可作福之时。’复次，所施于彼之诸食物，或粗、或妙者，皆乐受用，不空信施。诸比丘!成就此等五法之旧住比丘，是悲愍在家。”
“诸比丘!成就五法之旧住比丘，如相携随附而堕于地狱。以何为五耶?
即：不查询、不究诘而称赞于不可称赞之人，不查询、不究诘而毁嗤于可称赞之人，不查询、不究诘而示信于不可信之处，不查询、不究诘而示不信于可信之处，令空信施。诸比丘!成就此等五法之旧住比丘，如相携随附而堕于地狱。
诸比丘1!成就此等五法之旧住比丘，如相携随附而生于天国。何等为五。
即：查询、究诘而毁嗤于不可称赞之人，查询、究诘而称赞于可称赞之人，查询、究诘而示不信于不可信之处，查询、究诘而示信于可信之处，不空信施。诸比丘!成就此等五法之旧住比丘，如相携随附而生于天国。”
注1 原本为二是三之误。
“诸比丘!成就五法之旧住比丘，如相携随附而堕于地狱。以何为五耶?
即：不查询、不究诘而称赞于不可称赞之人，不查询、不究诘而毁嗤于可称赞之人，有住处悭、有住处贪著，有家悭、有家贪著，令空信施。诸比丘!成就此等五法之旧住比丘，如相携随附而堕于地狱。
诸比丘!成就五法之旧住比丘，如相携随附而生于天国。以何为五耶?
即：查询、究诘而对不可称赞之人毁嗤，查询、究诘而对可称赞之人称赞，无住处悭、无住处贪著，无家悭、无家贪著，不空信施。诸比丘!成就此等五法之旧住比丘，如相携随附而生于天国。”
“诸比丘!成就五法之旧住比丘，如相携随附而堕于地狱。以何为五耶?
即：不查询、不究话而对不可称赞之人称赞，不查询、不究诘而对可称赞之人毁嗤，有住处悭，有家悭，有所得悭。诸比丘!成就此等五法之旧住比丘，如相携随附而堕于地狱。
诸比丘!成就五法之旧住比丘，如相携随附而生天国。以何为五耶。
即：查询、究诘而对不可称赞之人毁嗤，查询、究诘而对可称赞之人称赞，无住处悭，无家悭，无所得悭。诸比丘!成就此等五法之旧住比丘，如相携随附而生于天国。”
“诸比丘!成就五法之旧住比丘，如相携随附而堕于地狱。以何为五耶?
即：有住处悭，有家悭，有所得悭，有称赞悭，令空信施。诸比丘!成就此等五法之旧住比丘，如相携随附而堕于地狱。
诸比丘!成就五法之旧住比丘，如相携随附而生天国。以何为五耶?
即：无住处悭，无家悭，无所得悭，无称赞悭，不空信施。诸比丘!成就此等五法之旧住比丘，如相携随附而生于天国。”
“诸比丘!成就五法之旧住比丘，如相随附置而堕于地狱。何等为五耶?
即：有住处悭，有家悭，有所得悭，有称赞悭，有法悭。诸比丘!成就此等五法之旧住比丘，如相携随附而堕于地狱。
诸比丘!成就五法之旧住比丘，如相携随附而生于天国。以何为五耶。
即：无住处悭，无家悭，无所得悭，无称赞悭，无法悭。诸比丘!成就此等五法之旧住比丘，如相携随附而生于天国。”
摄句：
旧住、可爱、净、多益、悲愍
如随著放置之毁嗤、四悭
第二十五 恶行品
“诸比丘!此等五者，是恶行之失。以何为五耶?
即：自谤于己；智者知而诃责；恶评扬举；迷乱而命终；身坏死后，生于无福处、恶趣、险难、地狱。诸比丘!此等五者，是恶行之失。
诸比丘!此等五者，是妙行之德。以何为五耶?
即：自不谤已，智者知而称赞；好评扬举；不迷乱而命终；身坏死后，生于善趣、天界。诸比丘!此等五者，是妙行之德。”
二百四十二\~二百四十四
“诸比丘!此等五者，是身恶行之失……身妙行……语恶行……谓妙行……意恶行……意妙行之德。以何为五耶?
即：自不谤已；智者知而称赞；好评扬举；不迷乱而命终；身坏死后，生于善趣、天界。诸比丘!此等五者，是意妙行之德。”
“诸比丘!此等五者，是恶行之失。以何为五耶?
即：自谤于己，智者知而诃责，恶评扬举，正法退失，不正法示现。诸比丘!此等五者，是恶行之失。
诸比丘!此等五者，是妙行之德。何等为五?
即：自不谤已，智者知而称赞，好评扬举，正法不退失，正法示现。诸比丘!此等五者，是妙行之德。”
二百四十六\~二百四十八
“诸比丘!此等五者，是身恶行之失……身妙行……语恶行……语妙行行……意妙行之德。何等为五?
即：自不谤已，智者知而称赞，好评扬举，正法不退失，正法示现。诸比丘!此等五者，是意妙行之德。”
“诸比丘!此等五者，是冢间之失。何等为五?
即：不净，有恶臭，可畏，野兽非人之住处，多人恸哭[之处]。诸比丘!此等五者，是冢间之失。
诸比丘!正如是，此等五者，是冢间喻补特伽罗之失。何等为五?
诸比丘!世间有一类补特伽罗，成就不净身业，成就不净语业，成就不净意业，是名彼之不净性。诸比丘!犹如被冢间之不净。诸比丘!我说此补特伽罗，可如斯譬喻。
成就彼不净之身业，成就不净之语业，成就不净之意业者，恶评扬举，是名彼之恶臭性。诸比丘!犹如彼冢间有恶臭。诸比丘!我说此补特伽罗，可如斯譬喻。
成就不净之身业，成就不净之语业，成就不净之意业者，纯净之同梵行者，自远方而避，是名彼之可畏性。诸比丘!犹如彼冢间之可畏。诸比丘!我说此补特伽罗，可如斯譬喻。
成就不净之身业，成就不净之语业，成就不净之意业者，与同分之补特伽罗俱住，是名野兽住处性。诸比丘!犹如彼冢间野兽非人之住处。诸比丘!我说此补特伽罗，可如斯譬喻。
成就不净之身业，成就不净之语业，成就不净之意业者，纯净之同梵行者见已，沮丧而言：‘呜呼!苦哉!我等乃与如是之补特伽罗同住，’是名彼之恸哭[处]性。诸比丘!犹如冢间多人之励哭[处]。诸比丘!我说此补特伽罗，可如斯譬喻。
诸比丘!此等五者，是冢间喻补特伽罗之失。”
“诸比丘!此等五者，是爱补特伽罗之失。何等为五?
诸比丘!有补特伽罗爱[某]补特伽罗，而此[某]补特伽罗犯罪。其罪为僧伽所排斥[之罪]，彼谓：我可爱、可意之此补特伽罗为僧伽所排斥。彼乃多不信于比丘众，若多不信比丘众，则不敬其余之比丘众；若不敬其余之比丘众，则不听正法；若不听正法，则退失正法。诸比丘!此乃爱补特伽罗之第一失。
复次，诸比丘!有补特伽罗爱[某]补特伽罗，此[某]补特伽罗犯罪。其罪乃僧伽令坐于末席[之罪]，彼谓：我可爱、可意之补特伽罗为僧伽令坐于席末。彼乃多不信于比丘众，若多不信比丘众，则不敬其余之比丘众；若不敬其余之比丘众，则不听正法；若不听正法，则退失正法。诸比丘!此乃爱补特伽罗之第二失。
复次，诸比丘!有补特伽罗爱[某]补特伽罗，此一[某]补特伽罗远离土地……乃至……此补特伽罗迷乱……乃至……此[某]补特伽罗命终。彼谓：我可爱、可意之补特伽罗命终。彼乃不敬其余比丘众，若不敬其余比丘众，则不听正法；若不听正法，则退失正法。诸比丘!此乃爱补特伽罗之第五失。
诸比丘!此等五者，是爱补特伽罗之第五失。”
注1 七处三观经(大正藏二、八七九b)。
摄句：
恶行、身恶行、语恶行、意恶行等四
又有四者、冢间、爱补特伽罗之二
注1 暹罗本为前品所不摄之经。
第二十六 近圆品
“诸比丘!成就五法之比丘，可令[他]近圆。以何为五耶?
诸比丘!世间有比丘，成就无学之戒蕴、成就无学之定蕴、成就无学之慧蕴、成就无学之解脱蕴、成就无学之解脱智见蕴。
诸比丘!成就此等五法之比丘，是可令[他]近圆。”
“诸比丘!成就五法之比丘，可为所依止。以何为五?
诸比丘!世有比丘，成就无学之戒蕴、成就无学之定蕴……无学之慧蕴……无学之解脱蕴……成就无学之解脱智见蕴。
诸比丘!成就此等五法之比丘，可为所依止。”
“诸比丘!成就五法之比丘，可为沙弥所侍。以何为五?
诸比丘!世有比丘，成就无学之戒蕴、成就无学之定蕴……无学之慧蕴……无学之解脱蕴……成就无学之解脱智见蕴。
诸比丘!成就此等五法之比丘，可为沙弥所侍。”
“诸比丘!此等者，是五悭。以何为五耶?
即：住处悭、家悭、得悭、称赞悭、法悭是。诸比丘!此等者，是为五悭。诸比丘!于此等五悭中，最下劣者乃法悭。”
“诸比丘!断除五悭而住于梵行。以何为五耶?
即：断除住处悭而住于梵行；[断除]家悭……得悭……称赞悭……断除法悭而住于梵行是。诸比丘!断除此等五悭，而住于梵行。”
诸比丘!若不断此等五法，则不能具足初静虑而住。以何为五耶?
即：住处悭、家悭、得悭、称赞悭、法悭是。诸比丘!若不断此等五法，则不能具足初静虑而住。
诸比丘!若断除此等五法，则能具足初静虑而住。以何为五耶?
即：住处悭、家悭、得悭、称赞悭、法悭是。诸比丘!若断除此等五法，则能具足初静虑而住。”
“诸比丘!若不断此等五法，则不能作证第二静虑……第三静虑……第四静虑……预流果……一来果……不还果……阿罗汉果。以何为五耶?
即：住处悭、家悭、得悭、称赞悭、法悭是。诸比丘!若不断此等五法，则不能作证第二静虑……第三静虑……乃至……阿罗汉果。”
“诸比丘!若不断此等五法，则不能具足初静虑而住。以何为五耶?
即：住处悭、家悭、得悭、称赞悭、不知恩不感恩是。诸比丘!若不断此等五法，则不能具足初静虑而住。
诸比丘!若断除此等五法，则能具足初静虑而住。以何为五耶?
即：住处悭、家悭、得悭、称赞悭、不知恩不感恩是。诸比丘!若断除此等五法，则能具足初静虑而住。
“诸比丘!若不断此等五法，则不能作证第二静虑……乃至……第三静虑……乃至……第四静虑……乃至……预流果……乃至……一来果……乃至……不还果乃至……阿罗汉果。
即：住处悭、家悭、得悭、称赞悭、不知恩不感恩是……诸比丘!若断除此等五法，则能作证阿罗汉果。”
“诸比丘!成就五法之管斋人，不可共立。以何为五耶?
即：行欲道、行嗔道、行痴道、行畏道、不知指定与非指定是。诸比丘!成就此等五法之管斋人，不可共立。
诸比丘!成就五法之管斋人，可共立。以何为五耶?
即：不行欲道、不行嗔道、不行痴道、不行畏道、了知指定与非指定是。诸比丘!成就此等五法之管斋人，可共立。”
“诸比丘!成就五法之管斋人，不可共立1，即使共立亦不可差遗2，……乃至共立而可差遗，……乃至3……应可了知凡愚，……乃至……应可了知贤智，……乃至……保护伤、害于己，……乃至……保护不伤不害于己，……乃至……如相携随附则堕于地狱，……乃至……如相携随附则生于天国。以何为五耶?
即：不行欲道、不行嗔道、不行痴道、不行畏道、了知指定与非指定是。诸比丘!成就此等五法之管斋人，如相携随附则生于天国。”
注1 此na sammannitabbo之语，以暹罗本补之。
2 sammato依暹罗本读为sammato pi。
3 乃至语，依前后文之例，由暹罗本补之。
“诸比丘!成就五法之施设床座人，不可共立，……施设床座人，可共立，不知施设与非施设，……了知施设与非施设；……藏器物人，不可共立，……藏器物人，可共立，……不知所藏与非所藏………了知所藏与非所藏；……受衣人，不可共立，……受衣人，可共立………不知所取与非所收，……了知所取与非所取1；……分衣人，不可共立，……分衣人，可共立；……分粥人，不可共立，……分粥人，可共立；……分果人，不可共立………分果人，可共立；……分饼人应不可共立，分饼人，可共立，……不知分与非分，……了知分与非分；……舍少量人，不可共立………舍少量人，可共立，……不知舍与非舍………了知舍与非舍；……受内衣人应不可共立，……受内衣人，可共立，……受钵人，不可共立，……受钵人，可共立，不知取与非取，……了知取与非取；……管园林人，不可共立，……管园林人，共立；……监沙弥人，不可共立，……监沙弥人，可共立；……即使共立亦不可差遣；……共立而回差遣；……可了知凡愚，……可了知贤智，……保护伤害于己，……保护不伤、不害于己；……如相携随著附则堕于地狱；……不知差遣与非差遣；……如相携随附而生于天国。何等为五耶?
即：不行欲道、不行嗔道、不行痴道、不行畏道、了知差遣与非差遣是。诸比丘!成就此等五法之监沙弥人，如相随附置而生于天国。
注1 虽有乃至语，依暹罗本及前后文之例而省略之，以下亦然。
“诸比丘!成就五法之比丘，如相携随附则堕于地狱。以何为五耶?
即：杀生、不与取、非梵行、虚诳语、有谷酒、果酒、酒分之放逸处是。诸比丘!成就此等五法之比丘，如相携随附则堕于地狱。
诸比丘!成就五法之比丘，如相携随著附则生于天国。以何为五耶?
即：离杀生、离不与取、离非梵行、离虚诳语、离有谷酒、果酒、酒分之放逸处是。
诸比丘!成就此等五法之比丘，如相携随附则生于天国。”
“诸比丘!成就五法之比丘尼……正学女……沙弥……沙弥尼……优婆塞优婆夷，如相携随著附则堕地狱。以何为五耶?
即：杀生、不与取、邪欲行、虚诳语、有谷酒、果酒、酒分之放逸处是。诸比丘!成就此等五法之优婆夷，如相携随附则堕于地狱。
诸比丘!成就五法之优婆夷，如相携随附则生于天国。以何为五耶?
即：离杀生、离不与取、离邪欲行、离虚诳语、离有谷酒、果酒、酒分之放逸处是。
诸比丘!成就此等五法之优婆夷，如相携随附则生于天国。”
“诸比丘!成就五法之邪命[外道]，如相携随附则堕于地狱。以何为五耶?
即：杀生、不与取、非梵行、虚诳语、有谷酒、果酒、酒分之放逸处是。诸比丘!成就此等五法之邪命[外道]，如相携随附则随于地狱。”
“诸比丘!成就五法之离系者……剪须发弟子者……螺髻者……般利婆阇迦者……摩建尔迦者……执三杖者……阿毗流离者……乔达摩卡者……提婆昙蜜迦者，如相携随附则堕于地狱。以何为五耶?
即：杀生、不与取、非梵行、虚诳语、有谷酒、果酒、酒分之放逸处是。诸比丘!成就此等五法之提婆昙蜜迦者，如相携随附则堕于地狱。”
“诸比丘!为了知贪，修五法。以何为五耶?
即：不净想、死想、过患想、食违逆想、一切世间不喜乐想是。诸比丘!为了知贪，应修此等之五法。”
“诸比丘!为了知贪，应修五法。何等为五?
即：无常想、无我想、死想、食违逆想、一切世间不喜乐想是。诸比丘!为了知贪，应修此等之五法。”
“诸比丘!为了知贪，应修五法。以何为五耶?
即：无常想、无常苦想、苦无我想、断想、离贪想是。诸比丘!为了知贪，应修此等之五法。”
“诸比丘!为了知贪，应修五法。以何为五耶?
即：信根、精进根、念根、定根、慧根是。诸比丘!为了知贪，应修此等之五法1。”
“诸比丘!为了知贪，应修五法。以何为五耶?
即：信力、精进力、念力、定力、慧力是。诸比丘!为了知贪，应修此等之五法1。”
“诸比丘!为偏知贪、为令衰、为断、为尽、为遣、为离贪、为灭、为舍、为弃，应修此等之五法。……为了知嗔……痴……忿……恨……覆……恼……嫉……悭……诳……谄……傲……怒……慢……过慢……憍……为了知放逸、为偏知、为令衰、为断、为尽、为遣、为离贪、为灭、为舍、为弃，应修此等之五法。”
摄句：
为了知、偏知、令衰、断、尽、遣
为离贪、灭、舍、弃，此等是有十
于是，有品之摄句：
学力、力、五支、须摩那
文荼、盖、想、第八之战士
长老、迦俱罗、安稳、第十二之阿那迦频头
病、王、底甘陀、妙法、嫌恨、优婆塞
阿兰若、婆罗门、金毗罗、骂詈
长游行、旧住、恶行、近圆是
五集竟。
第十一 沙门想品
“诸比丘!若能修习多修三沙门想，则圆满七法。何等为三耶?
所谓弃舍[过去]已得、我命依赖于他、我须改行为也。诸比丘!若能修习多修此三沙门想，则圆满七法。何等为七耶?
即恒于戒常作常转，无贪，无嗔，无过慢，欲学，于活命资具而思念‘此是义也’，发勤而住。诸比丘!若能修习多修此三沙门想，则圆满七法。”
“诸比丘!若能修习多修七觉支，则圆满三明。何等为七耶?
即：念觉支、择法觉支、精进觉支、喜觉支、轻安觉支、定觉支、舍觉支也。诸比丘!若能修习多修此七觉支，则圆满三明。何等为三耶?
诸比丘!此处有比丘，随念种种之宿住，谓：一生、二生、三生、四生、五生、十生、二十生、三十生、五十生、百生、百千生、多坏劫、多成劫、多成坏劫，我于彼处，名如是、姓如是、色如是、食如是、受乐苦如是、寿量如是，没于彼处而生于彼处；于彼处，名如是、姓如是、色如是、食如是、受乐苦如是、寿量如是，没于彼处而生于此处。]具足如是行相、名称而随念种种之宿住。以清净超人之天眼，[见有情之死、生，了知有情随业而受劣、胜、美、丑、善趣、恶趣，谓：‘嗟!此诸有情成就身恶行，成就语恶行，成就意恶行，诽谤圣者，有邪见，取邪见之业，身坏命终而往生于恶生、恶趣、堕处、地狱；嗟!又，此诸有情成就身善行，成就语善行，成就意善行，不诽谤圣者，有正见，取正见之业，身坏命终而往生于善趣、天世’。如是以清净超人之天眼，见有情之死、生，了知有情随业而受劣、胜、美、丑、善趣、恶趣]。诸漏已尽，无漏之心解脱、慧解脱，于现法自证知，]现证具足而住。
诸比丘!若能修习多修此七觉支，则能圆满此三明。”
“诸比丘!若依邪性，则有失无得。诸比丘!云何依邪性，则有失无得耶?
诸比丘!若有邪见，则邪思惟生；若有邪思惟，则耶语生；若有邪语，则邪业生；若有邪业，则邪命生；若有邪命，则耶精进生；若有邪精进，则邪念生；若有邪念，则邪定生；若有邪定，则邪智生；若有邪智，则邪解脱生。诸比丘!如是，若依邪性，则有失无得。
诸比丘!若依正性，则有得无失。诸比丘!云何依正性，则有得无失耶?
诸比丘!若有正见，则正思惟生；若有正思惟，则正语生；若有正语，则正业生；若有正业，则正命生；若有正命，则正精进生；若有正精进，则正念生；若有正念，则正定生；若有正定，则正智生；若有正智，则正解脱生。
诸比丘!如是，若依正性，则有得无失。”
注1 汉译杂阿含二八、四0(大正藏二、二0四a)。
“诸比丘!邪见、邪思惟、邪语、邪业、邪命、邪精进、邪念、邪定、邪智、邪解脱之人、补特伽罗者，随见而所完全执取之身业、[随见而所完全执取之]语业、随见而所完全执取之意业、思、欲、愿、行之一切法，资于不可乐、不可爱、不可意、不利益、苦。何以故耶?诸比丘!其见恶也。
诸比丘!譬如庵婆树之种子、葫芦树之种、苦瓢之种子，播种于湿地，取地味、取水味，亦皆资于一切之苦、辛、不悦。何以故耶?诸比丘!种子恶也。诸比丘!如是邪见、邪思惟、邪语、邪业、邪命、邪精进、邪念、邪定、邪智、邪解脱之人、补特伽罗者，随见而所完全执取之身业、[随见而所完全执取之]语业、随见而所完全执取之意业、思、欲、愿、行之一切法，资于不可乐、不可爱、不可意、不利益、苦。何以故耶?诸比丘!其见恶也。
诸比丘!正见、正思惟、正语、正业、正命、正精进、正念、正定、正智、正解脱之人、补特伽罗者，随见而所完全执取之身业、[随见而所完全执取之]语业、随见而所完全执取之意业，思、欲、愿、行之一切法，资于可乐、可爱、可意、利益、安乐。何以故耶?诸比丘!其见善也。
诸比丘!譬如甘蔗之种子、稻之种子、葡萄之种子，播种于湿地，取地味、取水味，皆资于可悦、甘、甜美。何以故耶?诸比丘!种子善也。诸比丘!如是正见、正思惟、正语、正业、正命、正精进、正念、正定、正智、正解脱之人、补特伽罗者，随见而所完全执取之身业、[随见而所完全执取之]语业、随见而所完全执取之意业、思、欲、愿、行之一切法，资于可乐、可爱、可意、利益、安乐。何以故耶?诸比丘!其见善也。”
注1 参照原典第一卷三二页(汉译南传大藏经第十九卷四二页)。汉译杂阿含二八、四一-四二(大正藏二、二0四a)。
“诸比丘!以无明为先，随不善法成就而有无惭、无愧。诸比丘!若无明无智，则邪见生；若有邪见，则邪思惟生；若有邪思惟，则邪语生；若有邪语，则邪业生；若有邪业，则邪命生；若有邪命，则邪精进生；若有邪精进，则邪念生；若有邪念，则邪定生；若有邪定，则邪智生；若有邪智，则邪解脱生。
诸比丘!以明为先，随善法成就而有惭、愧。诸比丘!若有明有智，则正见生；若有正见，则正思惟生；若有正思惟，则正语生；若有正语，则正业生；若有正业，则正命生；若有正命，则正精进生；若有正精进，则正念生；若有正念，则正定生；若有正定，则正智生；若有正智，则正解脱生。”
“诸比丘!有十灭事。何等为十耶?
诸比丘!若有正见，则邪见灭。以诸邪见为缘而生，数多之恶不善法亦灭，以正见为缘而数多之善法修习圆满。诸比丘!若有正思惟，则邪思惟灭，以诸邪思惟为缘而生，数多之恶不善法亦灭，以正思惟为缘而数多之善法修习圆满。诸比丘!若有正语，则邪语灭，以诸邪语为缘而生，数多之恶不善法亦灭，以正语为缘而数多之善法修习圆满。诸比丘!若有正业，则邪业灭，以诸邪业为缘而生，数多之恶不善法亦灭，以正业为缘而生，数多之善法修习圆满。诸比丘!若有正命，则邪命灭，以诸邪命为缘而生，数多之恶不善法亦灭，以正命为缘而数多之善法修习圆满。诸比丘!若有正精进，则邪精进灭，以诸邪精进为缘而生，数多之恶不善法亦灭，以正精进为缘而数多之善法修习圆满。诸比丘!若有正念，则邪念灭，以诸邪念为缘而生，数多之恶不善法亦灭，以正念为缘而数多之善法修习圆满。诸比丘!若有正定，则邪定灭，以诸邪定为缘而生，数多之恶不善法亦灭，以正定为缘而数多之善法修习圆满。诸比丘!若有正智，则邪智灭，以诸邪智为缘而生，[数多之]恶不善法亦灭，以正智为缘而数多之善法修习圆满。诸比丘!若有正解脱，则邪解脱灭，以诸邪解脱为缘而生，[数多之]恶不善法亦灭，以正解脱为缘而数多之善法修习圆满。
诸比丘!此乃十灭事也。”
“诸比丘!在南国有称之为洗涤之祭式1。是时有食、饮、嚼食、啖食、舐食、饮料、舞蹈、歌谣、音乐。诸比丘!有如是之洗涤，无者我不说。诸比丘!然而，彼洗涤者为下劣、秽法、鄙法、非圣、不引义利而不资于厌患、离贪、灭尽、寂止、证知、等觉、涅槃。诸比丘!我又当说圣之洗涤，此洗涤者一向资于厌患、离贪、灭尽、寂止、证知、等觉、涅槃。依此洗涤而有生法之有情，由生而解脱，有老法之有情，由老而解脱，有死法之有情，由死而解脱，有愁悲苦忧恼法之有情，由愁悲苦忧恼而解脱。谛听!善思作意!我当说。”
“唯然!大德!”彼诸比丘应答世尊。世尊即说：
“诸比丘!云何为圣之洗涤，此洗涤者一向资于厌患、离贪、灭尽、寂止、证知、等觉、涅槃，依此洗涤而有生法之有情，由生而解脱，有老法之有情，由老而解脱，有死法之有情，由死而解脱，有愁悲苦忧恼法之有情，自愁悲苦忧恼而解脱耶?
诸比丘!若有正见，则洗涤邪见，以诸邪见为缘而生，亦洗涤数多之恶不善法，以正见为缘而数多之善法修习圆满。诸比丘!若有正思惟，则洗涤邪思惟……诸比丘!若有正语，则洗涤邪语……诸比丘!若有正业，则洗涤邪业……诸比丘!若有正命，则洗涤邪命……诸比丘!若有正精进，则洗涤邪精进……诸比丘!若有正念，则洗涤邪念……诸比丘!若有正定，则洗涤邪定……诸比丘!若有正智，则洗涤邪智……诸比丘!若有正解脱，则洗涤邪解脱，以诸邪解脱为缘而生，亦洗涤数多之恶不善法，以正解脱为缘而数多之善法修习圆满。
诸比丘!此乃圣之洗涤也。此洗涤者一向资于厌患、离贪、灭尽、寂止、证知、等觉、涅槃，依此洗涤而有生法之有情，由生而解脱，有老法之有情，由老而解脱，有死法之有情，由死而解脱，有愁悲苦忧恼法之有情，由愁悲苦忧恼而解脱。”
注1 “称之为洗涤之[祭式]。”所谓洗涤者即骨之洗涤也。在彼国方面，亲族之死者不附于荼毗，崛穴而埋于地中，若腐败，则出骨洗涤，安置立于高处，以香、华鬘等供养而置。若祭日来，则取彼骨，号泣悲叹，其后祝祭式。(原注。)
“诸比丘!医师为对治胆质所起之病，对治痰质所起之病，对治风质所起之病，故施下剂。诸比丘!有如是之下剂，无者我不说，诸比丘!然而，彼下剂者有奏效，有不奏效。诸比丘!我又当说圣之下剂，此下剂者定奏效无不奏效，依此下剂而有生法之有情，由生而解脱，有老法之有情，由老而解脱，有死法之有情，由死而解脱，有愁悲苦忧恼法之有情，由愁悲苦忧恼而解脱。谛听!善思作意!我当说。”
“唯然!大德!”彼诸比丘应答世尊。世尊即说：
“诸比丘!云何为圣之下剂，此下剂者定奏效无不奏效，依此下剂而有生法之有情，由生而解脱，有老法之有情，由老而解脱，有死法之有情，由死而解脱，有愁悲苦忧恼法之有情，由愁悲苦忧恼而解脱耶?
诸比丘!若有正见，则邪见泄下，以诸邪见为缘而生，数多之恶不善法亦泄下，以正见为缘而数多之善法修习圆满。诸比丘!若有正思惟，则耶思惟泄下……诸比丘!若有正语，则邪语泄下……诸比丘!若有正业，则邪业泄下……诸比丘!若有正命，则邪命泄下……诸比丘!若有正精进，则邪精进泄下……诸比丘!若有正念，则邪念泄下……诸比丘!若有正定，则邪定泄下……诸比丘!若有正智，则邪智泄下……诸比丘!若有正解脱，则邪解脱泄下，以诸邪解脱为缘而生，数多之恶不善法亦泄下，以正解脱为缘而数多之善法修习圆满。
诸比丘!此乃圣之下剂也，此下剂者定奏效无不奏效，依此下剂而有生法之有情，由生而解脱，有老法之有情，由老而解脱，有死法之有情，由死而解脱，有愁悲苦忧恼法之有情，由愁悲苦忧恼而解脱。”
“诸比丘!医师为对治胆质所起之病，对治痰质所起之病，对治风质所起之病，故施吐剂。诸比丘!有如是之吐剂，无者我不说。诸比丘!然而，彼吐剂者有奏效有不奏效。诸比丘!我又当说圣之吐剂，此吐剂者定奏效无不奏效，依此吐剂而有生法之有情，由生而解脱，有老法之有情，由老而解脱，有死法之有情，由老而解脱，有死法之有情，由死而解脱，有愁悲苦忧恼法之有情，由愁悲苦忧恼而解脱。谛听![善思作意!我当说。”
“唯然!大德!”彼诸比丘应答世尊。世尊即说：]
“诸比丘!云何为圣之吐剂，此吐剂者定奏效无不奏效，依此吐剂而有生法之有情，由生而解脱，[有老法之有情，由老而解脱，有死法之有情，由死而解脱，]有愁悲苦忧恼法之有情，由愁悲苦忧恼而解脱耶?
诸比丘!若有正见，则邪见吐出，以诸邪见为缘而生，数多之恶不善法亦吐出，以正见为缘而数多之善法修习圆满。诸比丘!若有正思惟，则邪思惟吐出……诸比丘!若有正语，则邪语吐出……诸比丘!若有正业，则邪业吐出……诸比丘!若有正命，则邪命吐出……诸比丘!若有正精进，则邪精进吐出……诸比丘!若有正念，则邪念吐出……诸比丘!若有正定，则邪定吐出……诸比丘!若有正智，则邪智吐出……诸比丘!若有正解脱，则邪解脱吐出，以诸邪解脱为缘而生了数多之恶不善法亦吐出，以正解脱为缘而数多之善法修习圆满。
诸比丘!此乃圣之吐剂也，此吐剂者定奏效无不奏效，依此吐剂而有生法之有情，由生而解脱，有老法之[有情，由老而解脱，有死法之有情，由死而解脱，]有愁悲苦忧恼法之有情，由愁悲苦忧恼而解脱。”
“诸比丘!有十消法。何等为十耶?
诸比丘!若有正见，则邪见消，以诸邪见为缘而生，数多之恶不善法亦消，以正见为缘而数多之善法修习圆满。诸比丘!若有正思惟，则邪思惟消……诸比丘!若有正语，则邪语消……诸比丘!若有正业，则邪业消……诸比丘!若有正命，则邪命消……诸比丘!若有正精进，则邪精进消……诸比丘!若有正念，则邪念消……诸比丘!若有正定，则邪定消……诸比丘!若有正智，则邪智消……诸比丘!若有正解脱，则邪解脱消，以诸邪解脱为缘而生，数多之恶不善法亦消，以正解脱为缘而数多之善法修习圆满。
诸比丘!此乃十消法也。”
时，有一比丘，往诣世尊所在之处，至已礼敬世尊，退坐一面。坐于一面之彼比丘即白世尊言：“大德!说无学无学者，大德!云何为比丘无学耶?”
“比丘!比丘成就无学之正见，成就无学之正思惟，成就无学之正语，成就无学之正业，成就无学之正命，成就无学之正精进，成就无学之正念，成就无学之正定，成就无学之正智，成就无学之正解脱。
比丘!比丘如是为无学也。”
“诸比丘!有十无学法，何等为十耶?
即：无学之正见、无学之正思惟、无学之正语、无学之正业、无学之正命、无学之正精进、无学之正念、无学之正定、无学之正智、无学之正解脱也。
诸比丘!此乃十无学法也。”
第[十]一 沙门想品
摄颂曰：
(一)想、(二)觉支、(三)邪性、(四)种子、(五)明、(六)灭、
(七)洗涤、(八~九)[二之]医、(一0)消、(一一~一二)无学。
第十二 舍法品
“诸比丘!当知非法与非义；当知法与义；知非法与非义，知法与义已，当随法随义而行。诸比丘!何等为非法与非义耶?
即：邪见、邪思惟、邪语、邪业、邪命、邪精进、邪念、邪定、邪智、邪解脱也。诸比丘!此名为非法与非义。
诸比丘!何等为法与义耶?
即：正见、正思惟、正语、正业、正命、正精进、正念、正定、正智、正解脱也。诸比丘!此名为法与义。
诸比丘!当知非法与非义；当知法与义；知非法与非义，知法与义已，当随法随义而行。如是所说者，则缘此而说也。”
“诸比丘!当知非法与法，当知非义与义；知非法与法，知非义与义已，当随法随义而行。诸比丘!何等为非法，何等为法，何等为非义，何等为义耶?
诸比丘!邪见者非法，正见者法也。以诸邪见为缘而生，数多之恶不善法者，此乃非义；以正见为缘而数多之善法修习圆满者，此乃义也。诸比丘!邪思惟者非法，正思惟者法也。以诸邪思惟为缘而生，数多之恶不善法者，此乃非义；以正思惟为缘而数多之善法修习圆满者，此乃义也。诸比丘!邪语者非法，正语者法也。以诸邪语为缘而生，数多之恶不善法者，此乃非义；以正语为缘而数多之善法修习圆满者，此乃义也。诸比丘!邪业者非法，正业者法也。以诸邪业为缘而生，数多之恶不善法者，此乃非义；以正业为缘而数多之善法修习圆满者，此乃义也。诸比丘!邪命者非法，正命者法也。以诸邪命为缘而生，数多之恶不善法者，此乃非义；以正命为缘而数多之善法修习圆满者，此乃义也。诸比丘!邪精进者非法，正精进者法也。以诸邪精进为缘而生，数多之恶不善法者，此乃非义；以正精进为缘而数多之善法修习圆满者，此乃义也。诸比丘!邪念者非法，正念者法也。以诸邪念为缘而生，数多之恶不善法者，此乃非义也；以正念为缘而数多之善法修习圆满者，此乃义也。诸比丘!邪定者非法也，正定者法也。以诸邪定为缘而生，数多之恶不善法者，此乃非义也；以正定为缘而数多之善法修习圆满者，此乃义也。诸比丘!邪智者非法也，正智者法也。以诸邪智为缘而生，数多之恶不善法者，此乃非义也；以正智为缘而数多之善法修习圆满者，此乃义也。诸比丘!邪解脱者非法也，正解脱者法也。以诸邪解脱为缘而生，数多之恶不善法者，此乃非义也；以正解脱为缘而数多之善法修习圆满者，此乃义也。
诸比丘!当知非法与法，当知非义与义；知非法与法，知非义与义已，当随法随义而行。如是所说者，则缘此而说也。”
“诸比丘!当知非法与法，当知非义与义；知非法与法，知非义与义已，当随法随义而行。”世尊即如是所说，善逝即如是说已，从座而起，入于精舍。
时，彼诸比丘见世尊离去不久而思念：“友等!世尊即如是略说，不分别广义，从座而起，入于精舍，曰：‘诸比丘!当知非法与法，当知非义与义；知非法与法，知非义与义已，当随法随义而行’。谁可分别世尊所略说、所不分别之广义耶?”
时，彼诸比丘即思念：“彼具寿阿难为师所称赞，为有智之同梵行者所恭敬，彼具寿阿难当能分别世尊所略说、所不分别之广义。我等宜往具寿阿难之处，往已当对具寿阿难讯问此义，当持如具寿阿难之所记。”
时，彼诸比丘即往具寿阿难之处，往已与具寿阿难相俱交换庆慰，欢喜铭感之语已坐于一面，坐于一面之彼诸比丘即对具寿阿难言：“友阿难!世尊如是略说，不分别广义，从座而起，入于精舍，曰：‘诸比丘!当知非法与法，当知非义与义；知非法与法，知非义与义已，当随法随义而行’。友!我等见世尊离去不久而思念：‘友等!世尊如是略说，不分别广义，从座而起，入于精舍，曰：“诸比丘!当知非法与法，当知非义与义；知非法与法，知非义与义已，当随法随义而行”。谁可分别世尊所略说、所不分别之广义耶?’。友!时，我等即思念：‘彼具寿阿难为师所称赞，为有智之同梵行者所恭敬。彼具寿阿难即当能分别世尊所略说、所不分别之广义。我等宜往具寿阿难之处，往已当对具寿阿难询问此义，当受持如具寿阿难之所记’。具寿阿难请有所分别。”
“友等!譬如有人，欲核心、求核心、寻核心而往有大核心之树立，过根、过干，思惟于枝叶当求核心。此事亦如是，具寿等，于师现前，世尊过，思惟当问我此义。友等!世尊是知知、见见，为眼、为智、为法、为梵，为说者、宣说者而现义、与227 甘露，为法王、为如来也。汝等往诣世尊所在之处，询问此义，如世尊所记，当受持之。”
“友!世尊实是知知、见见、为眼、为智、为法、为梵，为说者、宣说者而现义、与甘露，为法王、为如来也。我等往诣世尊所在之处，询问此义，如世尊所记，当受持之。然而，具寿阿难为师所称赞，为有智之同梵行者所恭敬他。具寿阿难当能分别世尊所略说、所不分别之广义。请具寿阿难，安易分别。”
“友等!果尔，谛听!善思作意!我当说。”
“唯然!友!”彼诸比丘应答具寿阿难。具寿阿难即说：“友等!世尊不分别所略说之广义，从座而起，入于精舍，曰：‘诸比丘!当知非法与法，当知非义与义；知非法与法，知非义与义已，当随法随义而行’。友等!何等为非法耶?何等为法耶?何等为非义耶?何等为义耶?
友等!邪见者非法。正见者法也。以诸邪见为缘而生，数多之恶不善法者，此乃非义；以正见为缘而数多之善法修习圆满者，此乃义也。友等!邪思惟者非法，正思惟者法也……乃至……友等!邪语者非法，正语者法也……友等!邪业者非法，正业者法也……友等!邪命者非法，正命者法也……友等!邪精进者非法，正精进者法也……友等!邪定者非法，正定者法也……友等!邪智者非法，正智者法也……友等!邪解脱者非法，正解脱者法也。以诸邪解脱为缘而生，数多之恶不善法者，此乃非义；以正解脱为缘而数多之善法修习圆满者，此乃义也。友等!世尊不分别所略说之广义，从座而起，入于精舍，曰：‘诸比丘!当知非法与法，当知非义与义；知非法与法，知非义与义已，当随法随义而行’。友等!我了悟世尊所略说、所不分别之广义。友等!复次，汝等若欲往诣世尊所在之处，询问此义，如世尊所记，当受持。”
“唯然!大德!”彼诸比丘对于具寿阿难之所说，欢喜随喜，从座而起，往诣世尊所在之处，至已礼敬世尊，退坐一面。坐于一面之彼诸比丘白世尊而言：
“大德!世尊不分别所略说之广义，从座而起，入于精舍，曰：‘诸比丘!当知非法与法，当知非义与义；知非法与法，知非义与义已，当随法随义而行’。大德!时，我等即于世尊离去不久而思念：‘友等!世尊如是不分别所略说之广义，从座而起，入于精舍，曰：“诸比丘!当知非法与法，当知非义与义；知非法与法，知非义与义已，当随法随义而行”。谁可分别世尊所略说、所不分别之广义耶?’。大德!时，我等即思念：‘彼具寿阿难为师所称赞，为有智之同梵行者所恭敬。彼具寿阿难当能分别世尊所略说、所不分别之广义。如具寿阿难所记，当受持之’。大德!时，我等即前往彼具寿阿难之处，至已问此义于具寿阿难。大德!时，具寿阿难即以如是之相、如是之句、如是之文，善分别其义也。”
“善哉!善哉!诸比丘!诸比丘!阿难贤能。诸比丘!阿难有大慧。诸比丘!汝等若前来我处问此义，我亦如阿难之所记而记。此乃其义，如是当受持。”
注1 汉译中阿含、阿夷那经之后半(大正藏一、七三四a)。
时，修行者阿夷那往诣世尊所在之处，至已与世尊相俱交换庆慰，欢喜铭感之语已坐于一面。坐于一面之修行者阿夷那白世尊言：“尊瞿昙!于我等有名为贤人2之同梵行者，彼思五百人之思，以难诘异学，彼等[异学]即了知己被难诘。”
时，世尊即告诸比丘言：“诸比丘!汝等能持贤人之事耶?”
“世尊!时也。善逝!时也。世尊当说，从世尊听闻，诸比丘欲受持。”
“诸比丘!果尔，谛听!善思作意!我当说。”
“唯然!大德!”彼诸比丘应答世尊。世尊即说：
“诸比丘!此处有一类之人，以非法说屈败非法说，以令非法聚欢喜，因此彼非法聚者出高大之声而言：‘贤人也贤人也’。
诸比丘!复次，此处有一类之人，以非法说屈败法说，以令非法聚欢喜，因此彼非法聚者出高大之声而言：‘贤人也贤人也’。
诸比诸!复次，此处有一类之人，以非法说屈败法说与非法说，以令非法聚欢喜，因此彼非法聚者出高大之声而言：‘贤人也贤人也’。
诸比丘!复次，此处有一类之人，以法说屈败非法说，以令法聚欢喜，因此彼法聚者出高大之声而言：‘贤人也贤人也’。
诸比丘!当知非法与法，当知非义与义；知非法与法，知非义与义已，当随法随义而行。诸比丘!何等为非法，何等为法，何等为非义，何等为义耶?
诸比丘!邪见者非法，正见者法也。以诸之邪见为缘而生数多之恶不善法者，此乃非义；以正见为缘而数多之善法修习圆满者，此乃义也。诸比丘!邪思惟者非法，正思惟者法也……诸比丘!邪语者非法，正语者法也……诸比丘!邪业者非法，正业者法也……诸比丘!邪命者非法，正命者法也……诸比丘!邪精进者非法，正精进者法也……诸比丘!邪念者非法，正念者法也……诸比丘!邪定者非法，正定者法也……诸比丘!邪智者非法，正智者法也……诸比丘!邪解脱者非法，正解脱者法也。以诸之邪解脱为缘而生数多之恶不善法者，此乃非义；以正解脱为缘而数多之善法修习圆满者，此乃义也。
诸比丘!当知非法与法，皆知非义与义；知非法与法，知非义与义已，当随法随义而行。如是所说者，则缘此而说也。”
注1 汉译中阿含、阿夷那经之前半(大正藏一、七三四a)。若依汉译，则当取巴利异本Ajina。
2 “贤人(Pandita)”。汉译者见人名，谓“沙门蛮头”。
时，婆罗门伤歌逻往诣世尊所在之处，至已与世尊相俱交换庆慰，欢喜铭感，之语已退坐一面。坐于一面之婆罗门伤歌逻白世尊言：瞿昙!何为此岸，何为彼岸耶?
“婆罗门!邪见者此岸，正见者彼岸也。邪思惟者此岸，正思惟者彼岸也。邪语者此岸，正语者彼岸也。邪业者此岸，正业者彼岸也。邪命者此岸，正命者彼岸也。邪精进者此岸，正精进者彼岸也。邪念者此岸，正念者彼岸也。邪定者此岸，正定者彼岸也。邪智者此岸，正智者彼岸也。邪解脱者此岸，正解脱者彼岸也。婆罗门!此是此岸，此是彼岸也。
人到彼岸少 众生走岸边
于正说之法 行如法之人
当到达彼岸 死界甚难超
贤者弃黑法 当修习白法
己入于出家 远离乐难得
希求于喜悦 断诸欲无有
贤者除心垢 净化自己身
因此菩提分 而正心修善
不取欣弃执 光辉漏尽者
现世般涅槃。”
注1 参照汉译杂阿含二八、二三(大正藏二、二0一a)参照。法句经八五-八九偈(南传大藏经第二三卷三0页)、相应部四五道相应三四经(汉译南传大藏经第十七卷一五二页)。
“诸比丘!我对汝等当说此岸与彼岸，谛听!善思作意!我当说。”
“唯然!大德!”彼诸比丘应答世尊。世尊即说：
“诸比丘!何等为此岸，何等为彼岸耶?
诸比丘!邪见者是此岸，正见者是彼岸。[邪思惟者是此岸，正思惟者是彼岸。邪语者是此岸，正语者是彼岸。邪业者是此岸，正业者是彼岸。邪命者是此岸，正命者是彼岸。邪精进者是此岸，正精进者是彼岸。邪念者是此岸，正念者是彼岸。邪定者是此岸，正定者是彼岸。邪智者是此岸，正智者是彼岸。]邪解脱者是此岸，正解脱者是彼岸。
诸比丘!此是此岸也，此是彼岸也。
人中到彼岸少，
众生走岸边。
于正说之法
行如法之人，
当到彼岸。
死之境界甚难超，
贤者应弃黑法，
当修白法。
已入于出家 远离乐难得
希求于喜悦 断诸欲无有
贤者除心垢 净化自己身
因此菩提分 而正心修善
不取欣弃执 光辉漏尽者
现世般涅槃”
注1 参照前经。
其时，婆罗门生闻于布萨日，洗头新著一双劫刍麻衣，手握湿拘舍草，去世尊不远，立于一面。世尊见婆罗门生闻于布萨日，洗头新著一双劫刍麻衣，手握湿拘舍草，于不远立于一面，见已对婆罗门生闻言：“婆罗门!汝云何于布萨日，洗头新著一双劫刍麻衣，手握湿拘舍草而立于一面耶?婆罗门家今日为何耶?”
“尊瞿昙!婆罗门家今日为舍法。”
“婆罗门!婆罗门之舍法云何?”
“尊瞿昙!此处，婆罗门，于布萨日，洗头新著一双劫刍麻衣，涂湿牛粪于地，敷生拘舍草，卧于砂地2与火炉之间。其夜，三度起而合掌，归命于火，言：‘我等，舍于尊，舍于尊’，捧多新熟酥油于火，其夜过而布施殊妙之嚼食、啖食于婆罗门。尊瞿昙!婆罗门之舍法者如是。”
“婆罗门!婆罗门之舍法与圣者律之舍法异也。”
“尊瞿昙!圣者律之舍法云何?当愿尊瞿昙为我说法，云何为圣者律之舍法?”
“婆罗门!果尔，谛听!善思作意!我当说。”
“唯然!尊者!”婆罗门生闻应答世尊。世尊即说：
“婆罗门!此处，圣弟子如是思择：‘邪见者于现法于来世皆有恶报’，彼如是思择而断邪见、舍邪见。‘邪思惟者于现法于来世皆有恶报’，彼如是思择而断邪思惟、舍邪思惟。‘邪语者于现法于来世皆有恶报’，彼如是思择而断邪语、舍邪语。‘邪业者于现法于来世皆有恶报’，彼如是思择而断邪业、舍邪业。‘邪命者于现法于来世皆有恶报’，彼如是思择而断邪命、舍邪命。‘邪精进者于现法于来世皆有恶报’，彼如是思择而断邪精进、舍邪精进。‘邪念者于现法来世皆有恶报’，彼如是思择而断邪念、舍邪念。‘邪定者于现法于来世皆有恶报’，彼如是思择而断邪定、舍邪定。‘邪智者于现法于来世皆有恶报’，彼如是思择而断邪智、舍邪智。‘邪解脱者于现法于来世皆有恶报’，彼如是思择而断邪解脱、舍邪解脱。婆罗门!圣者律之舍法如是。”
“尊瞿昙!婆罗门之舍法与圣者律之舍法异也，尊瞿昙!婆罗门之舍法亦不及此圣者律舍法之十六分之一。妙哉!妙哉!尊瞿昙![譬如使跌倒者站起，让遮蔽者露出，教道于迷惑者，举灯火于暗中，令有眼者见色。如是，尊瞿昙即以种种之方便，显示其法。我于此处归依尊瞿昙与法与及比丘众]，尊瞿昙容许我为优婆塞，从今以后乃至尽形寿归依。”
注1 参照汉译杂阿含三七、一八(大正藏二、二七二a)。“舍法”之译语者依据汉译而来。原语之Paccorohani(梵语Pratyavarohana)者为“再降下”之义，是Margasirsa月婆罗门之家庭行事也。于原注，解释为“恶之除去”(papassa paccotaranam)。
2 “砂地”(vela)。依据原注解释为valika-rasi。
“诸比丘!当说圣之舍法。谛听![善思作意!]”
“唯然!大德!”彼诸比丘应答世尊。世尊即说：
“诸比丘!何等为圣之舍法耶?
诸比丘!此处，圣弟子如是思择：‘邪见者于现法于来世皆有恶报’，彼如是思择而断邪见、舍邪见。‘邪思惟……邪语……邪业……邪命……邪精进……邪念……邪定……邪智……邪解脱者于现世于来世皆有恶报’，彼如是思择而断邪解脱、舍邪解脱。
诸比丘!此名为圣之舍法。
注1 参照前经。
“诸比丘!日轮上升之时，其先驱前相者即明相出。诸比丘!如是，于诸善法其先驱前相者即正见也。
诸比丘!若有正见，则正思惟生；若有正思惟，则正语生；若有正语，则正业生；若有正业，则正命生；若有正命，则正精进生；若有正精进，则正念生；若有正念，则正定生；若有正定，则正智生；若有正智，则正解脱生。”
“诸比丘!若能修习多修十法，则资于漏尽。何等为十耶?
即正见、正思惟、正语、正业、正命、正精进、正念、正定、正智、正解脱也。诸比丘!若能修习多修此十法，则资于漏尽。”
第一二 舍法品[毕]
摄颂曰：
(一\~三)三之非法、(四)阿夷那、(五)伤歌逻、
(六)此岸、(七\~八)二之舍法(九)先驱、(一0)漏。
第八 双品
“诸比丘!有有信而无戒之比丘，彼则此分不圆满。彼思：‘愿我得有信、有戒，此分可圆满。’诸比丘!比丘若有信有戒，则此分是圆满。
诸比丘!有有信有戒而不多闻之比丘，彼则此分不圆满。彼思：‘愿我得有信、有戒、多闻，此分可圆满。’诸比丘!比丘若有信、有戒、多闻，则此分是圆满。
诸比丘!有有信、有戒、多闻而不说法之比丘，[彼则此分不圆满。彼思：‘愿我得有信、有戒、多闻而说法，此分可圆满。’诸比丘!比丘若有信、有戒、多闻而说法，则此分是圆满。
诸比丘!有有信、有戒、多闻、]说法而不以众为境界之[比丘，彼则此分不圆满。彼思：‘愿我得有信、有戒、多闻、说法，而以众为境界，此分可圆满。’诸比丘!比丘若有信、有戒、多闻、说法，而以众为境界，则此分是圆满。
诸比丘!有有信、有戒、多闻、说法、以众为境界，然不能无畏而于众中说法之]比丘，彼则此分不圆满。彼思：‘愿我得有信、有戒、多闻、说法、以众为境界、无畏而于众中说法，此分可圆满。’诸比丘!比丘若有信、有戒、多闻、说法、以众为境界、无畏而于众中说法，则此分是圆满。
诸比丘!有有信、有戒、多闻、说法、以众为境界、无畏而于众中说法，然非随乐欲而得四静虑增上心之现法乐住，得而无艰难，得而无梗涩之[比丘，彼则此分不圆满。彼思：‘愿我得有信、有戒、多闻、说法、以众为境界、无畏而于众中说法、随乐欲得四静虑增上心之现法乐住，得而无艰难，得而无梗涩，此分可圆满。’诸比丘!比丘若有信、有戒、多闻、法说者、以众为境界、无畏而于众中说法、随乐欲得四静虑增上心之现法乐住，得而无艰难，得而无梗涩，则此分是圆满。
诸比丘!有有信、有戒、多闻、说法、以众为境界、无畏而于众中说法、]随乐欲而得四静虑增上心之现法乐住，得而无艰难，得而无梗涩，然非依诸漏尽而无漏心解脱、慧解脱，于现法自证知、现证、具足而住之比丘，彼则此分不圆满。彼思：‘愿我得有信、有戒、多闻、说法、以众为境界、无畏而于众中说法、随乐欲得四静虑增上心之现法乐住，得而无艰难，得而无梗涩，依诸漏尽而无漏心解脱、慧解脱，于现法自证知、现证、具足而住，此分可圆满。’诸比丘!比丘若有信、有戒、多闻、说法、以众为境界、无畏而于众中说法、随乐欲得四静虑增上心之现法乐住，得而无艰难，得而无梗涩，依诸漏尽而无漏心解脱、慧解脱，于现法而自证知、现证、具足而住，则此分是圆满。
诸比丘!成就此八法之比丘，是一切端正、相圆满。”
“诸比丘!有有信而无戒之比丘，彼则此分不圆满。彼思：‘愿我得有信、有戒，此分可圆满。’诸比丘!此丘若有信、有戒，则此分圆满。
诸比丘!有有信、有戒而不多闻之比丘，[彼则此分不圆满。彼思：‘愿我得有信、有戒、多闻，此分可圆满。诸比丘!比丘若有信、有戒、多闻，则此分是圆满。
诸比丘!有有信、有戒、多闻而不说法之]比丘，彼则此分不圆满。彼思：‘愿我得有信、有戒、多闻、说法，此分可圆满。’诸比丘!比丘若有信、有戒、多闻、说法，则此分是圆满。
诸比丘!有有信、有戒、多闻、]说法，而不以众为境界之[比丘，彼则此分不圆满。彼思：‘愿我得有信、有戒、多闻、说法、以众为境界，此分可圆满。’诸比丘!比丘若有信、有戒、多闻、说法、以众为境界，则此分是圆满。
诸比丘!有有信、有戒、多闻、说法、以众为境界，]然不能无畏而于众中说法之[比丘，彼则此分不圆满。彼思：‘愿我得有信、有戒、多闻、说法、以众为境界、无畏而于众中说法，此分可圆满。’诸比丘!比丘若有信、有戒、多闻、说法、以众为境界、无畏而于众中说法，则此分是圆满。
诸比丘!有有信、有戒、多闻、说法、以众为境界、]无畏而于众中说法，然不触身于超色、无色之寂静解脱之[比丘，彼则此分不圆满。彼思：‘愿我得有信、有戒、多闻、说法、以众为境界、无畏而于众中说法、触身于超色、无色之寂静解脱，此分可圆满。’诸比丘!比丘若有信、有戒、多闻、说法、以众为境界、无畏而于众中说法、触身于超色、无色之寂静解脱，则此分是圆满。
诸比丘!有有信、有戒、多闻、说法、以众为境界、无畏而于家中说法、]触身于超色、无色之寂静解脱、非依诸漏尽而无漏之心解脱、慧解脱，于现法自证知、现证、具足而住之比丘，彼此分不圆满。彼思：‘愿我得有信、有戒、多闻、说法、以众为境界、无畏前于众中说法、触身于超色、无色之寂静解脱、依诸漏尽而[无漏之心解脱、慧解脱，于现法自证知]、现证、具足而住，此分可圆满。’诸比丘!比丘若有信、有戒、多闻、说法、以众为境界、无畏而于众中说法、触身于超色、无色之寂静解脱、依诸漏尽而[无漏之心解脱、慧解脱，于现法自证知]、现证、具足而住，则此分是圆满。
诸比丘!成就此八法之比丘，是一切端正、相圆满。”
尔时，世尊住那提迦之砖瓦堂。世尊于此告诸比丘曰：“诸比丘!”“大德”!彼诸比丘回答世尊。世尊言：
“诸比丘!若修习、多习念死，则果多，功德多，浴于甘露，究竟甘露。诸比丘!汝等当修习念死!”
作如是说之时，有一比丘，白世尊言：“大德!我修习念死。”“比丘!汝云何而修习念死耶?”“大德!我如是思念：‘愿我活一日一夜，作意世尊之教，所作多得。’大德!我如是修习念死。”
有一比丘，白世尊言：“大德!我修习念死。”“比丘!汝云何而修习念死耶?”“大德!我如是思念：‘愿我活一日，作意世尊之教，所作多得。’大德!我如是修习念死。”
有一比丘，白世尊言：“大德!我修习念死。”“比丘!汝云何而修习念死耶?”“大德!我如是思念：‘愿我活半日，作意世尊之教，所作多得。’大德!我如是修习念死。”
有一比丘，白世尊言：“大德!我修习念死。”“比丘!汝云何修习念死耶?”“大德!我如是思念：‘愿我活食一钵食之间，作意世尊之教，所作多得。’大德!我如是修习念死。”
有一比丘，白世尊言：“大德!我修习念死。”“比丘!汝云何而修习念死耶?”“大德!我如是思念：‘愿我活食半钵食之间，作意世尊之教，所作多得。’大德!我如是修习念死。”
有一比丘，白世尊言：“大德!我修习念死。”“比丘!汝云何而修习念死耶?”“大德!我如是思念：‘愿我活嚼四、五搏食而咽下之间，作意世尊之教，所作多得。’大德!我如是修习念死。”
有一比丘，白世尊言：“大德!我修习念死。”“比丘!汝云何而修习念死耶?”“大德!我如是思念：‘愿我活嚼一搏食而咽下之间，作意世尊之教，所作多得。’大德!我如是修习念死。”
有一比丘，白世尊言：“大德!我修习念死。”“比丘!汝云何而修习念死耶?”“大德!我如是思念：‘愿我活入息已而出息、出息已而入息之间，作意世尊之教，所作多得。’大德!我如是修习念死。”
如是白已，世尊向彼诸比丘言：“诸比丘!有比丘，修习念死而为．‘愿我活一日一夜，作意世尊之教，所作多得。’诸比丘!又有比丘，修习念死而为‘愿我活一日，作意世尊之教，所作多得。’诸比丘!又有比丘，修习念死而为‘愿我活半日，作意世尊之教，所作多得。’诸比丘!又有比丘，修习念死而为‘愿我活食一钵之间，作意世尊之教，所作多得。’诸比丘!又有比丘，修习念死而为‘愿我活半钵食之间，作意世尊之教，所作多得。’诸比丘!又有比丘，修习念死而为‘愿我活嚼四、五搏食而咽下之间，作意世尊之教，所作多得。’
诸比丘!此等之比丘名为放逸而住，修习念死而资于诸漏之尽，其为缓慢。诸比丘!有比丘，修习念死而为‘愿我活嚼一搏食而咽下之间，作意世尊之教，所作多得。’诸比丘!又有比丘，修习念死而为‘愿我活入息已而出息、出息已而入息之间，作意世尊之教，所作多得。’
诸比丘!此等之比丘名为不放逸而住，修习念死而资于诸漏之尽，其为猛利。诸比丘!故应如是学：‘我等当不放逸而住，修习念死而资于诸漏之尽，其为猛利。’
诸比丘!汝等应如是学。”
注1 参照汉译增一阿含四0、二、八(大正藏二、七四一C)，上之六集第十九经。
尔时，世尊住那提迦之砖瓦堂。世尊于此告诸比丘曰：[“诸比丘!”“大德!”彼诸比丘回答世尊。世尊言：]“诸比丘!若修习、多习念死，则果多，功德多，浴于甘露，究竟甘露。诸比丘!云何修习、多习念死，则果多，功德多，浴于甘露，究竟甘露耶?
诸比丘!此处有比丘，昼过夜来之时，如是思择：‘于我有多死之缘，或为蛇所咬、或为蝎所螫、或为百足所螫，依此而死，此为我之障碍；或踬而仆、或食而为食所害、或为胆质所乱、或为痰质所乱、或为如刀剑之风质所乱、或为人所袭、或为非人所袭，依此而有死，此为我之障碍。’
诸比丘!此比丘应如是思择：‘于我恶不善法未断，若此夜命终了，则为我之障碍耶?’
诸比丘!若比丘观察而如是了知：‘于我恶不善法未断，若此夜命终，则为我之障碍。’诸比丘!此比丘为断此恶不善法，则应起增上之志欲，精进、勉励、势猛、不退、正念、正知。
诸比丘!譬如衣之燃烧、头之燃烧，为消灭衣与头[之火]而起增上之志欲，精进、勉励、势猛、不退、正念、正知。如是，诸比丘!此比丘为断此恶不善法，应起增上之志欲，精进、勉励、势猛、不退、正念、正知。
诸比丘!又，若比丘观察而如是了知：‘于我恶不善法已断，若此夜命终，则不为我之障碍。’诸比丘!此比丘以此欣、喜，昼夜应随学善法而住。
诸比丘!又，此处有比丘，夜过昼来之时，如是思择：‘于我有多死之缘，或为蛇所咬、或为蝎所螫、或为百足所螫，依此而有死，此为我之障碍；或踬而仆、或食而为食所害、或为胆质所乱、或为痰质所乱、或为如刀剑之风质所乱、或为人所袭、或为非人所袭，依此而有死，此为我之障碍。’
诸比丘!此比丘应如是思择：‘于我恶不善法未断，若昼命终，则为我之障碍耶?’
诸比丘!若比丘观察而如是了知：‘于我恶不善法未断，若昼命终，则为我之障碍。’诸比丘!此比丘为断此恶不善法，应起增上之志欲，精进、勉励、势猛、不退、正念、正知。
诸比丘!譬如衣之燃烧、头之燃烧，为消灭衣与头[之火]而起增之志欲，精进、勉励、势猛、不退、正念、正知。如是，诸比丘!此比丘为断此恶不善法，应起增上之志欲，精进、勉励、势猛、不退、正念、正知。
诸比丘!又，若比丘观察而如是了知：‘于我恶不善法已断，若昼命终，则不为我之障碍。’诸比丘!此比丘以此欣、喜，昼夜应随学善法而住。”
注1 参照六集第二十经。
“诸比丘!有八种之具足。以何为八耶?即：策起具足、守护具足、善友相应、等命、信具足、戒具足、舍具足、慧具足。诸比丘!此乃八种之具足。”
策起于作业 整顿不放逸
平等活命营 守护于所收
具足信与戒 应需而离悭
常道若能净 后世吉祥求
如是之八法 信者勤家业
二世安乐与 审谛尊所说
现法有利益 后世有安乐
居士舍与福 越发而增长
注1 参照八集第五十四经。
“诸比丘!有八种之具足。以何为八耶?
即：策起具足、守护具足、善友相应、等命、信具足、戒具足、舍具足、慧具足。诸比丘!以何为策起具足耶?
诸比丘!此处有善男子，若农事、若商贾、若牧牛、若射技、若王事、若依一技艺等之业处而活命，于此能而不懈，成就其方便之思惟，能作、能整。诸比丘!此名为策起具足。诸比丘!以何为守护具足耶?
诸比丘!此处有善男子，有财，为策起精勤之所得、臂力之所积、流汗之所成，如法、是法所得。成此而守护、收藏，念令此财王亦无夺、贼亦无夺、火亦无烧、水亦无漂、非可爱之相续者亦无夺。诸比丘!此名为守护具足。诸比丘!以何为善友相应耶?
诸比丘!此处有善男子，住于村邑，此处有居士或居士子、或戒德增上者、或老戒德增上者，若信具足、戒具足、舍具足、慧具足，则与此相俱而集会、谈论、对谈。于如是相之信具足者，随学于信具足；于如是相之戒具足者，随学于戒具足；于如是相之舍具足者，随学于舍具足；于如是相之慧具足者，随学于慧具足。诸比丘!此名为善友相应。诸比丘!以何为等命耶?
诸比丘!此处有善男子，了知财入、财出，作平等之活命，不堕奢侈、不堕困乏，思：‘如是为我之收入，减去支出，我之支出愿不超过收入。’诸比丘!譬如有商人或商人之弟子，取秤而知‘如是则倾下，如是则倾上。’如是，诸比丘!善男子了知财入、财出，作平等之活命，不堕奢侈、不堕困乏，思：‘如是为我之收入，减去支出，我之支出愿不超过收入。’诸比丘!若善男子，入少而作广大之活命支出，则有说者言：‘此善男子食财如优昙钵果之食。’诸比丘!复次，若此善男子，入多而作下卑之活命，则有说者言：‘此善男子如死于饿死。’诸比丘!然而，此善男子了知财入、财出，作平等之活命，不堕奢侈、不堕困乏，思：‘如是为我之收入，减去支出，我之支出愿不超过收入。’诸比丘!此名为等命。诸比丘!以何为信具足耶?
诸比丘!此处有善男子，有信而信如来之菩提，此世尊为：[应供、正等觉、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、]天人师、佛、世尊。诸比丘!此名为信具足。诸比丘!以何为戒具足耶?
诸比丘!此处有善男子，离杀生、[离不与取、离欲邪行、离妄语、]离饮酒。诸比丘!此名为戒具足。诸比丘!以何为舍具足耶?
诸比丘!此处有善男子，以离悭吝垢秽之心住于家，[常施、亲手而施，喜于弃舍，]相应于乞，喜于分布布施。诸比丘!此名为舍具足。诸比丘!以何为慧是耶?
诸比丘!此处有善男子，为圣抉择而成就正顺生灭苦尽之慧。诸比丘!此名为慧具足。诸比丘!此乃八种之具足。”
策起于作业 整顿不放逸
平等活命营 守护于所收
具足信与戒 应需而离悭
常道若能净 后世吉祥求
如是之八法 信者勤家业
二世安乐与 审谛尊所说
现法有利益 后世有安乐
居士舍与福 越发而增长
注1 参照前经及八集第五十四经。
具寿舍利弗于此告诸比丘言：“友，诸比丘!”“友!”彼诸比丘回答具寿舍利弗。具寿舍利弗言：
“友等!有八种之补特伽罗存在于世间。以何等为八耶?
友等!此处有比丘，远离而住，无须勤劳，于彼起利养之欲。彼为利养而策起、奋励、精进。彼为利策起、奋励、精进而不得利养，彼因无利养而忧愁、疲惫、悲哀，捶胸而哭，堕于迷乱。友等!此名为比丘欲利养而住，为利养而策起、奋励、精进，因不得而忧愁、悲哀，失正法。
友等!又，此处有比丘，远离而住，无须勤劳，于彼起利养之欲。彼为利养策起、奋励、精进而得利养，彼因利养而骄傲，堕于放逸。友等!此名为比丘欲利养而住，为利养而策起、奋励、精进，因得而骄傲，失正法。
友等!又，此处有比丘，远离而住，无须勤劳，于彼起利养之欲。彼为利养而不策起、不奋励、不精进。彼为利养不策起、不奋励、不精进而不得利养，彼因无利养而忧愁、疲惫、悲哀，捶胸而哭，堕于迷乱。友等!此名为比丘欲利养而住，为利养而不策起、不奋励、不精进，因不得而忧愁、悲哀，失正法。
友等!又，此处有比丘，远离而住，无须勤劳，于彼起利养之欲。彼为利养而不策起、不奋励、不精进。彼为利养不策起、不奋励、不精进而得利养，彼因利养而骄傲，堕于放逸。友等!此名为比丘欲利养而住，为利养而不策起、不奋励、不精进，因得而骄傲，失正法。
友等!又，此处有比丘，远离而住，无须勤劳，于彼起利养之欲。彼为利养而策起、奋励、精进。彼为利养策起、奋励、精进而不得利养，彼因无利养而不忧、不疲、不悲，不捶胸而哭，不堕于迷乱。友等!此名为比丘欲利养而住，为利养而策起、奋励、精进，不得而不忧、不悲，不失正法。
友等!又，此处有比丘，远离而住，无须勤劳，于彼起利养之欲。彼为利养而策起、奋励、精进。彼为利养策起、奋励、精进而得利养，彼不因利养而骄傲，不堕于放逸。友等!此名为比丘欲利养而住，为利养而策起、奋励、精进，不因得而骄傲，不失正法。
友等!又，此处有比丘，远离而住，无须勤劳，于彼起利养之欲。彼为利养而不策起、不奋励、不精进。彼为利养不策起、不奋励、不精进而不得利养，彼因无利养而不忧、不疲、不悲，不捶胸而哭，不堕于迷乱。友等!此名为比丘欲利养而住，为利养而不策起、不奋励、不精进，不得而不忧、不悲，不失正法。
友等!又，此处有比丘，远离而住，无须勤劳，于彼起利养之欲。彼为利养而不策起、不奋励、不精进。彼为利养不策起、不奋励、不精进而得利养，彼不因利养而骄傲，不堕于放逸。友等!此名为比丘欲利养而住，为利养而不策起、不奋励、不精进，得而不骄不傲，不失正法。
友等!如是，有八种之补特伽罗存在于世间。”
注1 参照八集第六十一经。
具寿舍利弗于此，告于诸比丘言：[“友，诸比丘!”“友!”彼诸比丘回答具寿舍利弗。具寿舍利弗说：]“友等!成就六法之比丘，于自有能，于他亦有能。以何等为六耶?
友等!此处有比丘，于善法而速疾察忍；能受持所闻之法；观察所持之法义；知义知法，法随法行；善言、善语、善美、分明、清亮，而能成就述义之语言；教示、劝导、赞励、庆慰同梵行者。友等!成就此六法之比丘，于自有能，于他亦有能。
友等!成就五法之比丘，于自有能，于他亦有能。以何等为五耶?
友等!此处有比丘，于善法而非速疾察忍；能受持持所闻之法；观察所持之法义；知义知法，是法随法行；善言、[善语、善美、分明、清亮，而能成就述义之语言；]教示、[劝导、赞励、庆慰]同梵行者。友等!成就此五法之比丘，于自有能，于他亦有能。
友等!成就四法之比丘，于自有能，于他非有能。以何等为四耶?
友等!此处有比丘，于善法而疾察忍；能受持所闻之法；观察所持之法义；知义知法，法随法行；然非善言、[善语、善美、分明、清亮，而不能成就述义之语言；亦非教示、[劝导、赞励、庆慰]同梵行者。友等!成就此四法之比丘，于自是有能，于他非有能。
友等!成就四法之比丘，于他是有能，于自非有能。以何等为四耶?
友等!此处有比丘，于善法而速疾察忍；能受持所闻之法；然不观察所持之法义；亦非知义知法，非法随法行；善言、[善语、善美、分明、清亮而能成就述义之语言]；教示、[劝导、赞励、庆慰]同梵行者。友等!成就此四法之比丘，于他是有能，于自非有能。
友等!成就三法之比丘，于自有能，于他非有能。以何等为三耶?
友等!此处有比丘，于善法而非速疾察忍；能受持所闻之法；观察所持之法义；知义知法，是法随法行；然非善言、[善语、善美、分明、清亮，而]不[能成就述义之语言]；非教示、[劝导、赞励、庆慰]同梵行者。友等!成就此三法之比丘，于自有能，于他非有能。
友等!成就三法之比丘，于他有能，于自非有能。以何等为三耶?
友等!此处有比丘，于善法而非速疾察忍；能受持所闻之法；然不观察所持之法义；非知义知法，非法随法行；善言、[善语、善美、分明、清亮而能成就述义之语言]；教示、[观导、赞励、庆慰]同梵行者。友等!成就此三法之比丘，于他有能，于自非有能。
友等!成就二法之比丘，于自有能，于他非有能。以何等为二耶?
友等!此处有比丘，于善法而非速疾察忍；非能受持所闻2之法；观察所持之法义；知义知法，是法随法行；非善言、[善语、善美、分明、清亮，而不能成就述义之语言；非教示、[观导、赞励、庆慰]同梵行者。友等!成就此二法之比丘，于自有能，于他非有能。
友等!成就二法之比丘，于他有能，于自非有能。以何等为二耶?
友等!此处有比丘，于善法而非速疾察忍；非能受持所闻之法；非观察所持之法义；非知义知法；非法随法行；然善言、善语、善美、分明、清亮，而能成就述义之语言；教示、观导、赞励、庆慰同梵行者。
友等!成就此二法之比丘，于他是有能，于自非有能。”
注1 参照八集第六十二经。
2 原本sutanan ca改为no ca sutanam。
“诸比丘!有八种法，资令有学之比丘退失。以何等为八耶?
即：爱乐事业、爱乐谈说、爱乐睡眠、爱乐伴侣、不守诸根之门、不知食量、爱乐杂闹、爱乐戏论。诸比丘!此八法者，资令有学之比丘退失。
诸比丘!有八种法，资令有学之比丘不退失。以何等为八耶?
即：不爱乐事业、不爱乐谈说、不爱乐睡眠、不爱乐伴侣、守护诸根之门、了知食量、不爱乐闹、不爱乐戏论。
诸比丘!此八种法者，资令有学之比丘不退失。”
注1 参照六集第十四经。
“诸比丘!有八种之懈怠事。以何等为八耶?
诸比丘!此处有比丘，有其应作之事；彼思念：‘我有应作之事，若作彼事业，则我身当疲惫，应可偃卧。’彼偃卧而该得未得、该至未至、该证未证而不精勤。诸比丘!此乃第一之懈怠事。
诸比丘!又有比丘，已作彼事；彼思念：‘我已作事，作事而我身疲惫，应可偃卧。’彼偃卧而该得未得、该至未至、该证未证而不精勤。诸比丘!此乃第二之懈怠事。
诸比丘!又有比丘，有其将行之道路；彼思念：‘我有将行之道路，若往道路，则我身当疲惫，应可偃卧。’彼偃卧而该得未得、该至未至、该证未证而不精勤。诸比丘!此乃第三之懈怠事。
诸比丘!又有比丘，已行道路；彼思念：‘我已行道路，往道路而我身疲惫，应可偃卧。’彼偃卧而该得未得、该至未至、该证未证而不精勤。诸比丘!此乃第四之懈怠事。
诸比丘!又有比丘，行于村、邑而乞食，粗妙之食不得满用；彼思念：‘我行于村、邑而乞食，粗妙之食不得满用，我身疲惫而不能堪任，应可偃卧。’彼偃卧[而该得未得、该至未至、该证未证而不精勤]。诸比丘!此乃第五之懈怠事。
诸比丘!又有比丘，行于村、邑而乞食，粗妙之食可得满用；彼思念：‘我行于村、邑而乞食，粗妙之食可得满用，我身重不能堪任，犹如满月2，应可偃卧。’彼偃卧[而该得未得、该至未至、该证未证而不精勤]。诸比丘!此乃第六之懈怠事。
诸比丘!又有比丘，得少病；彼思念：‘我得少病，相应于偃卧，应可偃卧。’彼偃卧[而该得未得、该至未至、该证未证而不精勤]。诸比丘!此乃第七之懈怠事。
诸比丘!又有比丘，其病愈、疾愈未久；彼思念：‘我病愈、疾愈未久，我身力羸劣而不能堪任，应可偃卧。’彼偃卧而该得未得、该至未至、该证未证而不精勤。诸比丘!此乃第八之懈怠事。
诸比丘!此乃八种之懈怠事。
诸比丘!有八种之精进事。以何等为八耶?
诸比丘!此处有比丘，有其应作之事；彼思念：‘我有应作之事，若作事，则将不易作意诸佛之教。我为得未得、至未至、证未证，故豫精勤。’彼为得未得、至未至、证未证，故精勤。诸比丘!此乃第一之精进事。
诸比丘!又有比丘，已作事；彼思念：‘我已作事，作事而不得作意诸佛之教。我为得未得、至未至、证未证，故精勤。’彼为得未得、至未至、证未证，故精勤。诸比丘!此乃第二之精进事。
诸比丘!又有比丘，有其将行之道路；彼思念：‘我有将行之道路，若行道路，则不易作意诸佛之教。我[为得未得、至未至、证未证，故豫精勤。’彼为得未得、至未至、证未证，故精勤]。诸比丘!此乃第三之精进事。
诸比丘!又有比丘，已行道路；彼思念：‘我已行道路，行道路而不得作意诸佛之教。我为得未得、至未至、证未证]，故精勤。’[彼为得未得、至未至、证未证，故精勤]。诸比丘!此乃第四之精进事。
诸比丘!又有比丘，行于村、邑而乞食，粗妙之食不得满用；彼思念：‘我行于村、邑而乞食，粗妙之食不得满用，我身轻利而能堪任。我为得未得、至未至、证未证]，故精勤。’[彼为得未得、至未至、证未证，故精勤]。诸比丘!此乃第五之精进事。
诸比丘!又有比丘，行于村、邑而乞食，粗妙之食可得满用；彼思念：‘我行于村、邑而乞食，粗妙之食可得满用，我身力强盛而能堪任。我为得未得、至未至、证未证]，故精勤。’[彼为得未得、至未至、证未证，故精勤]。诸比丘!此乃第六之精进事。
诸比丘!又有比丘，得少病；彼思念：‘我得少病，我可能有病之增盛。我，[为得未得、至未至、证未证，]故豫精勤。’[彼为得未得、至未至、证未证故精勤]。诸比丘!此乃第七之精进事。
诸比丘!又有比丘，病愈、疾愈而未久；彼思念：‘我病愈、疾愈未久，我可能有身之还病。我为得未得、至未至、证未证，故豫精勤。’彼为得未得、至未至、证未证，故精勤。诸比丘!此乃第八之精进事。
诸比丘!此乃八种之精进事。”
第八 双品[终]
摄句：
(一~二)二之信、(三~四)二念死、(五\~六)二具足、
(七)欲、(八)有能、(九)退失、(一0)懈怠．精进事。
注1 长部经典原典第三卷二五五页，汉译集异门足论(大正藏二六、四四一c)。
2 “满月”。原注“如湿润之豆”译为tintamaso viya。参照中部经典原典第一卷三三二页长部经典相应之处则缺此语。
第五 大供牺品
“诸比丘!此等是七识住1。以何为七耶?
诸比丘!有有情是身异、想异。譬如人、一分天、一分恶趣，是第一之识住。
诸比丘!有有情是身异、想异。譬如梵众天初起，是第二之识住。
诸比丘!有有情是身一、想异。譬如极光净天，是第三之识住。
诸比丘!有有情是身一、想一。譬如偏净天，是第四之识住。
诸比丘!有有情是超越一切色想，灭有对想，不作意种种想，入无边空之空无边处，是第五之识住。
诸比丘!有有情超越一切空无边处，入无边识之识无边处，是第六之识住。
诸比丘!有有情超越一切识无边处，入无所有之无所有处，是第七之识住。
诸比丘!此等为七识住。”
注1 集异门足论第十七(大正藏二六、四三七c)。
“诸比丘!此等是七定之资粮。以何为七耶?
即：正见、正思惟、正语、正业、正命、正勤、正念。诸比丘!依此等七支，而培养心一境性，诸比丘!称为有依或有资粮之圣正定。”
“诸比丘!此等是七火。以何为七耶?
即：贪火、嗔火、痴火、应请火、长者火、应施火、薪火。诸比丘!此等为七火。”
一时，世尊住舍卫[城]祇树给孤独园。尔时，优竭提舍利婆罗门为大祭祀而献供，五百之牡牛为牺牲而祭祀，五百牡犊为牺牲而祭祀，五百牝犊为牺牲而祭祀，五百之牡羊为牺牲而祭祀，五百之牡山羊为牺牲而祭祀。尔时，优竭提舍利婆罗门诣世尊之处，至已，与世尊相互庆慰，欢喜感铭，交谈已，坐于一面，坐于一面之优竭提舍利婆罗门，白世尊言：“尊者瞿昙!我闻：点火者、建柱者，可得大果，是可大加称赞。”“婆罗门!我亦闻：点火者、建柱者，可得大果，是可大加称赞。”再者，……三度，优竭提舍利婆罗门白世尊言：“尊者瞿昙!我亦闻：点火者、建柱者，可得大果，是可大加称赞。”“婆罗门!我亦闻：点火者、建柱者，可得大果，是可大加称赞。”“尊者瞿昙!实则尊者瞿昙与我等即完全一致。”
如是闻之具寿阿难，对优竭提舍利婆罗门如是言：“婆罗门!向诸如来非应如是问：‘尊者瞿昙!我闻：点火者、建柱者，可得大果，是可大加称赞。’婆罗门!诸如来实可如是问：‘大德!我欲点火，欲建柱，大德世尊!请教示我。大德世尊!请教示我，即长时为我之义利安乐。’”
尔时，优竭提舍利婆罗门白世尊言：“尊者瞿昙!我欲点火，欲建柱，尊者瞿昙!请教示我。尊者瞿昙!请教示我，即长时为我之义利安乐。”“婆罗门!令点火，令建柱，且于祭祀之前，为不善而生苦，则为苦异熟而建立三刀。以何为三耶?
即：身刀、语刀、意刀。婆罗门!于祭祀之前，令点火，令建柱，如是心起：为祭祀而杀此等牡牛，为祭祀而杀此等牡犊，为祭祀而杀此等牝犊，为祭祀而杀此等牡羊，为祭祀而杀此等牡山羊。彼谓：我作功德，非作不功德；我作善，非作不善；我求善趣之道，非求恶趣之道。婆罗门!于祭祀之前，令点火、建柱，此为第43 一之不善而生苦，则建立为苦异熟之意刀。
复次，婆罗门!于祭祀之前，令点火、建柱，且如是语：为祭祀而杀此等牡牛，为祭祀而杀此等牡犊，为祭祀而杀此等牝犊，为祭祀而杀此等牡羊，为祭祀而杀此等牡山羊。彼谓：我作功德，非作不功德；我作善，非作不善；我求善趣之道，非求恶趣之道。婆罗门!于祭祀之前，令点火、建柱，此为第二之不善而生苦，则建立为苦异熟之语刀。
复次，婆罗门!于祭祀之前，令点火、建柱，自己由始，为祭祀而杀此等牡牛；自己由始，为祭祀而杀牡犊：自己由始，为祭祀而杀牝犊；自己由始，为祭祀而杀牡羊；自己由始，为祭祀而杀牡山羊。彼谓：我作功德，非作不功德；我作善，非作不善；我求善趣之道，非求恶趣之道。婆罗门!于祭祀之前，令点火、建柱，此为第三之不善而生苦，则建立为苦异熟之身刀。婆罗门!于祭祀之前，令点火、建柱，为此等不善而生苦，则建立以苦为异熟之三刀。
婆罗门!此等之三火应断、应避、不可用。以何等为三耶?
即：贪火、嗔火、痴火。婆罗门!何故此之贪火应断、应避、不可用耶?
婆罗门!因贪而爱染、被克服、心把捉者，以身行恶行，以语行恶行，以意行恶行。彼以身行恶行已，以语行恶行已，以意行恶行已，身坏死后，生于恶处、恶趣、险难、地狱。婆罗门!是故此之贪火应断、应避、不可用。又，婆罗门!何故此之嗔火应断、应避、不可用耶?
婆罗门!因嗔而有怒、被克服、心把捉者，以身行恶行，以语行恶行，以意行恶行。彼以身行恶行已，以语行恶行已，以意行恶行已，身坏死后，生于恶处、恶趣、险难、地狱。婆罗门!是故此之嗔火应断、应避、不可用。又，婆罗门!何故此之痴火应断、应避、不可用耶?
婆罗门!因痴为愚痴、被克服、心把捉者，以身行恶行，以语行恶行，以意行恶行。彼以身行恶行已，以语行恶行已，以意行恶行已，身坏死后，生于恶处、恶趣、险难、地狱。婆罗门!是故此之痴火应断、应避、不可用。婆罗门!此等之三大应断、应避、不可用。
婆罗门!此等之三火，尊敬已、尊重已、恭敬已、供养已，容易预告其幸福。以何为三耶?
即应请火、长者火、应施火。婆罗门!以何为应请火耶?
婆罗门!此处有人有母或父，婆罗门!是称为应请火。何以故耶?婆罗门!从彼等而请。是故，此应请火尊敬已、尊重已、恭敬已、供养已，容易预告其幸福。又，婆罗门!以何为长者火耶?
婆罗门!此处有人有儿子，或妻子，或奴仆，或遣使，或雇工，婆罗门!此称为长者火。是故，此长者火尊敬已，尊重已、恭敬已、供养已，容易预告其幸福。又，婆罗门!何者为应施火耶?
婆罗门!此处凡沙门、婆罗门远离憍放逸，于忍辱、柔和而坚固，独自调御，独自寂静，独自般涅槃，婆罗门!此称为应施火。是故，此应施火尊敬已、尊重已、恭敬已、供养已，容易预告其幸福。婆罗门!此等之三火，尊敬已、尊重已、恭敬已、供养已，容易预告其幸福。又，婆罗门!此之薪火，常令燃娆，常令惜护，常令消灭，常令投置。”
如是闻之优竭提舍利婆罗门，白世尊言：“尊者瞿昙!是明白。尊者瞿昙!是明白。尊者瞿昙从今以后，我存念尽形寿归依而为优婆塞。尊者瞿昙!此时我欲放五百之牡牛与命，放五百之牡犊与命，放五百之牝犊与命，放五百之牡羊与命，放五百之牡山羊与命，食青车，饮冷水，冷风吹与彼等。”
“诸比丘!此等之七想1修习，再三力行，有大果，有大称赞，沐浴于甘露，究竟于甘露。以何为七耶?
即：不净想、死想、食不净想、一切世间不可乐想、无常想、无常苦想、苦无我想。诸比丘!此等七想修习，再三力行，有大果，有大称赞，沐浴于甘露，究竟于甘露。”
注1 长阿含众集经(大正藏一、四九)。
“诸比丘!此等之七想修习，再三力行，有大果，有大称赞，沐浴于甘露，究竟于甘露。以何为七耶?
即：不净想、死想、食不净想、一切世间不可乐想、无常想、无常苦想、苦无我想。
诸比丘!不净想之修习，再三力行，有大果，有大称赞，沐浴于甘露，究竟于甘露。又，如是言者，此乃基于何者而言耶?
诸比丘!充满不净想所积集之心而住之比丘，其心行淫欲而不著，厌离转出而不进，持续舍或排拒。诸比丘!譬如投入火中之鸡翼或腱片而不著，厌离转出而不进。诸比丘!如是，充满不净想所积集之心而住之比丘，其心行淫欲而不著，厌离转出而不进，持续舍或排拒。诸比丘!若充满不净想所积集之心而住之比丘，其心行淫欲而贪著，不厌离而持续，则诸比丘!比丘应如是知：我非修习不净想，我于以前成尔后无区别，我不得证修习果。如是，方生正智。诸比丘!又，若充满不净想所积集之心而住之比丘，其心于行淫欲而不著，厌离转出而不进，持续舍或排拒，诸比丘!比丘应如是知：我有修习不净想，我于以前或尔后有区别，我可得证修习果。如是，方生正智。诸比丘!不净想之修习，再三力行，有大果，有大称赞，沐浴于甘露，究竟于甘露。如是言者，此乃基于此而言。
诸比丘!死想之修习，再三力行，有大果，有大称赞，沐浴于甘露，究竟于甘露。又，如是言者，此乃基于何者而言耶?
诸比丘!充满死想所积集之心而住之比丘，其心不著于活命之希望，厌离转出而不进，持续舍或排拒。诸比丘!譬如投入火中之鸡翼或腱片而不著，厌离转出而不进。诸比丘!如是充满死想所积集之心而住之比丘，其心不著于活命之希望，厌离转出而不进，持续舍或排拒。诸比丘!若充满死想积集之心而住之比丘，其贪著于活命之希望，持续不排拒，诸比丘!比丘应如是知：我非修习死想，我于以前或尔后无区别，我不得证修习果。如是，方生正智。诸比丘!又，若充满死想所积集之心而住之比丘，其心不著于活命之希望，厌离转出而不进，持续舍或排拒，诸比丘!比丘应如是知：我有修习死想，我于以前或尔后有区别，我可得证修习果。如是，乃生正智。诸比丘!死想之修习，再三力行，有大果，有大称赞，沐浴于甘露，究竟于甘露。如是言者，此乃基于此而言。
诸比丘!食不净想之修习，再三力行，有大果，有大称赞，沐浴于甘露，究竟于甘露。又，如是言者，此乃基于何者而言耶?
诸比丘!充满食不净想所积集之心而住之比丘，其心不贪著于味渴爱，……乃至……持续舍或排拒。诸比丘!譬如投入火中之鸡翼或腱片而不著，厌离转出而不进。诸比丘!如是，充满食不净想所积集之心而住之比丘，其心不著于味渴爱，……乃至……持续舍或排拒。诸比丘!若充满食不净想所积集之心而住之比丘，其心贪著于味渴爱，或持续不排拒，诸比丘!比丘应如是知：我非修习食不净想，我于以前或尔后无区别，我不得证修习果。如是，方生正智。诸比丘!又，若充满不净想所积集之心而住之比丘，其心不著于味渴爱，……乃至……持续舍或排拒，诸比丘!比丘应如是知：我有修习食不净想，我于以前或尔后有区别，我可得证修习果。如是，方生正智。诸比丘!食不净想之修习，再三力行，有大果，有大称赞，沐浴于甘露，究竟于甘露。如是言者，此乃基于此而言。
诸比丘!一切世间不可乐想之修习，再三力行，有大果，有大称赞，沐浴于甘露，究竟于甘露。又，如是言者，此乃基于何者而言耶?
诸比丘!充满一切世间不可乐想所积集之心而住之比丘，其心不著于世间，厌离转出而不进，持续舍或排拒。诸比丘!譬如投入火中之鸡翼或腱片不著，厌离转出而不进。诸比丘!如是，充满一切世间不可乐想所积集之心而住之比丘，其心不著于世间，厌离转出而不进，持续舍或排拒。诸比丘!若充满一切世间不可乐想所积集之心而住之比丘，其心贪著于世间，持续不排拒，诸比丘!比丘应如是知：我非修习一切世间不可乐想，我于以前或尔后无区别，我不得证修习果。如是，方生正智。诸比丘!又，若充满一切世间不可乐想所积集之心而住之比丘，其心不贪著于世间，厌离转出而不进，持续舍或排拒，诸比丘!比丘应如是知：我有修习一切世间不可乐想，我于以前或尔后有区别，我可得证修习果。如是，方生正智。诸比丘!一切世间不可乐想之修习，再三力行，有大果，有大称赞，沐浴于甘露，究竟于甘露。如是言者，此乃基于此而言。
诸比丘!无常想之修习，再三力行，有大果，有大称赞，沐浴于甘露，究竟于甘露。又，如是言者，此乃基于何者而言耶?
诸比丘!充满无常想所积集之心而住之比丘，其心不著于利养尊敬名声，厌离转出而不进，持续舍或排拒。诸比丘!譬如投入火中之鸡翼或腱片不著，厌离转出而不进。诸比丘!如是，充满无常想所积集之心而住之比丘，其心不著于利养尊敬名声，厌离转出而不进，持续舍或排拒，诸比丘!若充满无常想所积集之心而住之比丘，其心贪著于利养尊敬名声，或持续不排拒，诸比丘!比丘应如是知：我非修习无常想，我于以前或尔后无区别，我不得证修习果。如是，方生正智。诸比丘!若又充满无常想所积集之心而住之比丘，其心不著于利养尊敬名声，厌离转出而不进，持续舍或排拒，诸比丘!比丘应如是知：我有修习无常想，我于以前或尔后有区别，我可得证修习果。如是，方生正智。诸比丘!无常想之修习，再三力行，有大果，有大称赞，沐浴于甘露，究竟于甘露。如是言者，此乃基于此而言。
诸比丘!无常苦想之修习，再三力行，有大果，有大称赞，沐浴于甘露，究竟于甘露。又，如是言者，此乃基于何者而言耶?
诸比丘!充满无常苦想所积集之心而住之比丘，其心不著于懒惰、懈怠、奔放、放逸、不勤行、不观察，譬如于拔刀之杀人者，激烈之怖畏想现前。诸比丘!若充满无常苦想所积集之心而住之比丘，其心著于懒惰、懈怠、奔放、放逸、不勤行、不观察，譬如拔刀之杀人者，激烈之怖畏想不现前，诸比丘!比丘应如是知：我非修习无常苦想，我于以前或尔后无区别，我不得证修习果。如是，方生正智。诸比丘!若充满无常苦想所积集之心而住之比丘，其心不著于懒惰、懈怠、奔放、放逸、不勤行、不观察，譬如拔刀之杀人者，激烈之布畏想现前，诸比丘!应如是知：我有修习无常苦想，我于以前成尔后有区别，我可得证修习果。如是，方生正智。诸比丘!无常苦想之修习，再三力行，有大果，有大称赞，沐浴于甘露，究竟于甘露。如是言者，此乃基于此而言。
诸比丘!苦无我想之修习，再三力行，有大果，有大称赞，沐浴于甘露，究竟于甘露。又，如是言者，此乃基于何者而言耶?
诸比丘!充满苦无我想所积集之心而住之比丘，其心于此有识之身及于外部之一切相，远离我我所慢，超越偏见，寂静而有妙解脱。诸比丘!若充满苦无我想所积集之心而住之比丘，其心于此有识之身及于外部之一切相，不离我我所慢，不超越偏见，不为寂静，无有妙解脱，诸比丘!比丘应如是知：我非修习苦无我想，我于以前或尔后无区别，我不得证修习果。如是，方生正智。诸比丘!若充满苦无我想所积集之心而住之比丘，其心于此有识之身及于外部之一切相，远离我我所慢，超越偏见，寂静而有妙解脱，诸比丘!比丘应如是知：我有修习苦无我想，我于以前或尔后有区别，我可得证修习果。如是，方生正智。诸比丘!苦无我想之修习，再三力行，有大果，有大称赞，沐浴于甘露，究竟于甘露。如是言者，此乃基于此而言。
诸比丘!此等七想之修习，再三力行，有大果，有大称赞，沐浴于甘露，究竟于甘露。”
尔时，生闻婆罗门诣世尊之处。至已，与世尊俱相互庆慰……乃至……白世尊言：“实则大德瞿昙宣说梵行者之事耶?”“婆罗门!凡正语之人，彼若欲语：行无缺、无隙、无染污、无秽、圆满，是清净之梵行，婆罗门!于我方应予正语。婆罗门!我则行无缺、无隙、无染污、无秽、圆满，是清净之梵行。”“尊者瞿昙!何者为梵行之缺、隙、染污、秽耶?”
“婆罗门!世间有一类之沙门或婆罗门，一面宣称是正梵行者，一面与妇女俱为两两之遇合，又味乐于妇女之摩擦、揉磨、洗浴、拭磨。彼味乐之，希望之，依彼而生喜。婆罗门!是为梵行之缺、隙、染污、秽者。婆罗门!此称之为行不净之梵行，行淫欲之偶合。故我云：生、老死、忧悲苦愁恼不得解脱，依苦不得解脱。
婆罗门!复次，世间有一类之沙门或婆罗门，宣称是正梵行者，且不与妇女为两两之遇合，亦不味乐妇女之摩擦、揉摩、洗浴、拭磨；然与妇女俱嬉戏，游戏，自娱……乃至……亦不与妇女共嬉戏，不游戏，不自娱；然观察、瞻视妇女之……亦不观察、不瞻视妇女之眼；然越壁越垣，听闻谈笑唱泣某妇女之声……不越壁越垣而听闻谈笑唱泣某妇女之声；然随忆念凡前与妇女共谈笑嬉戏之事……不随意念凡前与妇女俱谈笑嬉戏之事；然见具备具有五妙欲而令乐之居士或居士子……不见具备具有五妙欲而令乐之居士或居士子；然愿某天众行梵行，我依此戒、或禁、或苦行、或梵行而成为天、或天之随一。彼味乐之，希欲之，依彼而生喜。婆罗门!此为梵行之缺、隙、染污、秽者。婆罗门!此称之为行不净梵行，行淫欲之偶合。故我云：生、老死、忧、悲、苦、愁恼者不得解脱，依苦不得解脱。婆罗门!又，我观察不断此等七淫欲偶合之各各淫欲偶合之间，婆罗门!我与天、魔、梵天俱于世间，与沙门、婆罗门、天人俱于众中，不公言正自觉无上正等觉。婆罗门!然而，我观察自断此等七淫欲偶合之各各淫欲偶合之时，婆罗门!我与天、魔、梵天俱于世间，与沙门、婆罗门、天人俱于众中，公言正自觉无上等正觉。复次，我之智、见生，我之心解脱不动，此最后之生，不受后有。”如是闻之生闻婆罗门白世尊言：“是明白，尊者瞿昙!……乃至……尊者瞿昙从今以后，存念我为终生归依之优婆塞!”
“诸比丘!我示汝等系、离系法门，闻之……乃至……诸比丘!如何为系、离系法门耶?
诸比丘!妇女内则思惟女根、女行、女衣服、女类、女欲、女声、女饰，彼女于是欢喜，于是喜悦；于是欢喜、喜悦之彼女，外则思惟男根、男行、男衣服、男类、男欲、男声、男饰，彼女于是欢喜，喜悦。于是欢喜、喜悦之彼女，外则希望偶合。彼女偶合故，希望令起所乐、喜之偶合。诸比丘!于妇女性喜悦而著，于男子有系。诸比丘!如是之妇女不征伏妇女性。
诸比丘!男子内则思惟男根、男行、男衣服、男类、男欲、男声、男饰，彼于是欢喜，于是喜悦；于是欢喜、喜悦之彼，外则思惟女根、女行、女衣服，女类、女欲、女声、女饰，彼于是欢喜、喜悦。于是欢喜、喜悦之彼，外则希望偶合。彼偶合故，希望令起所乐、喜之偶合。诸比丘!于男子性喜悦而著，于扫女有系。诸比丘!如是之男子不征伏男子性。诸比丘!系者如是。诸比丘!如何为离系耶?
诸比丘!妇女内则不思惟女根、女行、女衣服、女类、女欲、女声、女饰，彼女于是不欢喜，不喜悦；于是不欢喜、不喜悦之彼女，外则不思惟男根、男行、男衣服、男类、男欲、男声、男饰，彼女于是不欢喜、不喜悦。于是不欢喜、不喜悦之彼女，外则不希望偶合。彼女不偶合故，不希望令生所乐、喜之偶合。诸比丘!于妇女性不喜悦而不著者，于男子得离系。诸比丘!如是之妇女征伏妇女性。
诸比丘!男子内则不思惟男根、男行、男衣服、男类、男欲、男声、男饰，彼于是不欢喜、不喜悦；不欢喜、不喜悦之彼，外则不思惟女根、女行、女衣服、女类、女欲、女声、女饰，彼于是不欢喜、不喜悦。不欢喜、不喜悦之彼，外则不希望偶合。彼不偶合故，不希望令生所乐、喜之偶合。诸比丘!于男子性不喜悦而不著者，于妇女得离系。诸比丘!如是之男子征服男子性。诸比丘!离系者如是。诸比丘!此为系、离系之法门。”
一时，世尊住瞻波揭伽池岸。尔时，众多之瞻波优婆塞，诣具寿舍利弗之处，至已，问讯具寿舍利弗，坐于一面。坐于一面之彼等瞻波优婆塞，向具寿舍利弗如是言：“大德!我等于世尊之面前，自闻说法已久。大德!我等于世尊之面前，得闻说法。”“善哉!然而，诸贤!于此之斋日汝等应来，确实汝等于世尊之面前，可得闻说法。”彼等瞻波之优婆塞，从座而起回答具寿舍利弗：“大德!唯然。”问讯具寿舍利弗，右绕而去。尔时，彼等瞻波之优婆塞，于其斋日诣具寿舍利弗之处，至已，问讯具寿舍利弗，坐于一面。尔时，具寿舍利弗与瞻波优婆塞，俱诣世尊之处，至已，问讯世尊，坐于一面，坐于一面之具寿舍利弗，白世尊言：
“大德!此处有人如是施，所与而无大果1、无大称赞耶?又，大德!此处有人如是施，所与而有大果，有大称赞耶?”“舍利弗!此处或者如是施，所与而无大果、无大称赞。又，舍利弗!此处有人如是施，所与而有大果，有大称赞。”
“大德!有何因、何缘，此处有人如是施，所与而无大果，无大称赞耶?又，人德!有何因、何缘，此处或者如是施，所与而有大果，有大称赞耶?”“舍利弗!此处有人给与有所待望之施、给与心所系缚之施、给与期望贮蓄之施、给与后是我应受用之施，彼将其所施之食、饮、衣、乘、鬘、香、涂香、床、住处、灯具给与沙门或婆罗门。舍利弗!汝如何思惟耶?此处有人应给与如是之施耶?”
“大德!唯然。”
“舍利弗!此中，给与彼所期待之施、给与心所系缚之施、给与期望贮蓄之施、给与后是我应受用之施，彼给与其施已，身坏死后，生为四大王天众之同僚，彼尽其业而得其神通、其名誉、其王权，为还来者而来现在之世。
舍利弗!又，此处有人不给与所待望之施、不给与心系缚之施、不给与期望贮蓄之施、不给与后我应受用之施，然而，布施给与善哉之施……乃至……亦，不布施给与善哉之施，而自祖先以前所施，以前所作，我给与非可损减往昔家系之施……亦自祖先以前所施，以前所作，我不给与非可损减往昔家系之施，然而，我成熟，彼等不成熟，成熟者不给与非成熟者之施，乃给与不可有我之施……又，我成熟，彼等不成熟，成熟者不给与非成熟者之施，乃不给与不可有我之施，但是，彼等昔之圣者，譬如对于阿吒摩、婆莫迦、婆摩提婆、鼻沙密多、耶婆提伽、应疑罗沙、跋罗堕阇、婆悉陀、迦叶波、仆虞哥而有彼之大祭祀，如是我给与此应予分配之施，……亦彼等昔之圣者，譬如对于阿吒摩、婆莫迦、婆摩提婆、鼻沙密多、耶婆提伽、应疑罗沙、跋罗堕阇、婆悉陀、迦叶波、仆虞哥而有彼之大祭祀，然我不给与此应有分配之施，而给与此心满足、生悦喜之施……亦，不给与此心满足、生喜悦之施，但是给与为心庄严、心严饰之施。彼将其施之食、饮、衣、乘、鬘、香、涂香、床、住处、灯具给与沙门或婆罗门。舍利弗!如何思惟耶?此处有人应给与如是之施耶?”
“大德!唯然。”
“舍利弗!此中，不给与彼所期待望之施、不给与心所系缚之施、不给与期望贮蓄之施、不给与后我应受用之施；并亦，布施者不给与善哉之施；亦，自祖先以前所施，以前所作，我不给与不损减昔家系之施；亦，我成熟，彼等不成熟，成熟者不给与非成熟者之施，乃至不给与不可有我之施；亦，彼等昔之圣者，譬如对于阿吒摩、婆莫迦、婆摩提婆、鼻沙密多、耶婆提伽、应疑罗沙、跋罗堕阇、婆悉陀、迦叶波、仆虞哥而有彼之大祭祀，不给与此应有分配之施，……不给与此心满足、生悦喜之施，然而给与为心庄严、心严饰之施，彼给与其施已，身坏死后生为梵众天之同僚，彼尽其业而得其神通、其名誉、其王权，为不还来者，是不来于现在之世。
舍利弗!此因，此缘，依彼此处有人给与如是之施，无有大果，无有大称赞。舍利弗!又，此因，此缘，依彼此处有人给与如是之施，有大果，有大称赞。”
注1 原本na参照以下有时除去。
如是我闻。一时，具寿舍利弗与具寿摩诃目犍连，与大比丘僧伽俱游行于特榇那只梨。尔时，毗楼犍塔奇难陀母优婆夷，于夜明之时起身读诵波罗延。尔时，为某事之毗沙门大王从北方行至南方，毗沙门大王闻难陀母优婆夷读诵波罗延，闻已静待读诵之终而立，而难陀母优婆夷读诵波罗延已而默然。尔时，毗沙门大王知难陀何优婆夷读诵之终而欢喜：“善哉姊妹!善哉姊妹!”“贤友!卿者为谁耶?”“姊妹!我乃汝兄弟毗沙门大王。”“善哉贤友!依我所诵之法门，是为送卿之礼物。”“善哉姊妹!此乃给我之礼物。明日以舍利弗、目犍连为上首之比丘僧伽，未食朝食而 将来毗努建达伽村，供养其比丘僧伽已，即称为我之布施，而此乃为给我之礼物。”
尔时，难陀母优婆夷过是夜时，自于住处，准备殊胜之嚼食、啖食。尔时，以舍利弗、目犍连为上首之比丘僧伽未食朝食而往毗努建达伽村。尔时，难陀母优婆夷向某男子言：“来，汝男子!去园向比丘僧伽告[食事之]时，‘是时矣，大德!于难陀母之住处作供食之准备。’”“然，圣女!”彼之男子回答难陀母优婆夷而去园，向比丘僧伽告[食事之]时：“时也，大德!于圣难陀母之住处作供食之准备。”其时，以舍利弗、目犍连为上首之比丘僧伽于日之前分，著内衣，取钵披衣而往难陀母优婆夷之住处，至已坐所设座。尔时，难陀母优婆夷从自已之手中将殊胜之嚼食、啖食给与舍利弗、目犍连为上首之比丘僧伽令其满足。尔时，难陀母优婆夷坐于食已离钵具寿舍利弗之一面，具寿舍利弗向坐于一面之难陀母优婆夷如是言：“难陀母!谁告汝比丘僧伽之到达耶?”“大德!此处我于夜明之时而起，读诵波罗延已而默然。大德!尔时，毗沙门大王知我读诵终了而欢喜：‘善哉姊妹!善哉姊妹!’‘贤友!卿者为谁耶?’‘姊妹!我乃汝之兄弟毗沙门大王也。’‘善哉贤友!依我所读诵之法门，为送卿之礼物。’‘善哉姊妹!乃给我之礼物。明日以舍利弗、目犍连为上首之比丘僧伽未食朝食而将来毗努建达伽村，供养其比丘僧伽已，即称为我之布施，此乃为给我之礼物。’大德!施之一切福与利应为毗沙门大王之安乐也。”
“稀奇哉，难陀母!未曾有哉，难陀母!实有如是大神力，如是大威力之天子毗沙门大王，于面前交谈。”“大德!对我此非唯稀奇未曾有法，对我亦有其他之稀奇未曾有法。大德!此处我有名为难陀之可爱、悦意之一子，彼为诸王依某因带去以暴力夺其命。大德!实我于其童子被捕之时、或正捕之时、或被杀之时、或正杀之时、或被伤之时、或正伤之时，我不知心之变异1。”
“稀奇哉，难陀母!未曾有哉，难陀母!汝清净汝起伏变异之心。”“大德!对我此非唯稀奇未曾有法，对我亦有其他之稀奇未曾有法。大德!此处，死后而生于某夜叉界之主人(丈夫)，彼对我显现昔之身体。大德!然而，依此因缘而我不知心之变异。”
“稀奇哉，难陀母!未曾有哉，难陀母!汝清净汝起伏变异之心。”“大德!对我此非唯稀奇未曾有法，对我亦有其他之稀奇未曾有法。大德!我自从与年轻主人作为年轻妇而嫁以来，对于主人即使是心亦不知所犯，况于身耶?”
“稀奇哉，难陀母!未曾有哉，难陀母!汝清净汝心。”“大德!对我此非唯稀奇未曾有法，对我亦有其他之稀奇未曾有法。大德!我作为优婆夷时，我知如何之学处亦不故意而犯。”
“稀奇哉，难陀母!未曾有哉，难陀母!”“大德!对我此非唯稀奇未曾有法，对我亦有其他之稀奇未曾有法。大德!此处我若意欲，则离诸欲，离不善法，有寻有伺，自离而生喜乐，我具足初静虑而住；以寻、伺寂静放，内之等净，心之一趣，无寻无伺，由定而生喜乐，我具足第二静虑而住；以离喜贪故，以舍而住，以正念正知而受乐于身，圣者宣说于舍，有念，是乐住，我具足第三静虑而住；以断乐故，断苦故，先已灭喜、忧故，不苦不乐舍念之清净，我具足第四静虑而住。”
“稀奇哉，难陀母!是未曾有哉，难陀母!”“大德!对我此非唯稀奇、未曾有法，对我亦有其他之稀奇、未曾有法。大德!此等依世尊所说之五顺下分结，于我乃见彼等之任何之一亦非不断。”“稀奇哉，难陀母!未曾有哉，难陀母!”其时，具寿舍利弗对难陀母优婆夷述说法要，令使信受、激励、欢喜已，从座而起离去。
注1 原本虽有annathathan但暹罗本有annathattan，而取之。
摄句：
住、资具、二火、殊胜之二想
淫、偶合、施、难陀母等为十
第四 天品1
“诸比丘!此等六法，能令有学之比丘退失。以何为六耶?
即：好事业、好谈说、好睡眠、好伴侣、不守护根门、不知食量。诸比丘!此等之六法，能令有学之比丘退失。
诸比丘!此等之六法，不能令有学之比丘退失。以何为六耶?
即：不好事业、不好谈话、不好睡眠、不好伴侣、守护诸根门、知食量。诸比丘!此等之六法，不能令有学之比丘退失。”
注1 暹罗本有学顺退品。
2 参照增支部六集第二十一、二十二章
尔时，有随一天[人]，于中夜有绝妙之色偏照只多林，诣世尊之处。至已，问讯世尊，立于一面。立于一面之彼天白世尊言：“大德!此等六法，不能令比丘退失。以何为六耶?即：恭敬[大]师、恭敬法、恭敬僧伽、恭敬学、恭敬不放逸、恭敬承迎。大德!此等六法，不能令比丘退失。”彼天[人]作如是语，大师即予赞同。时，彼之天乃言：“[大]师赞同于我。”问讯世尊，右绕而消失其处。
时，世尊其夜分过后，而告诸比丘：“诸比丘!昨夜有一天[人]，于中夜有绝妙之色偏照只多林，诣我之处。至已，问讯于我，立于一面。诸比丘!立于一面之彼天语我曰：‘大德!此等六法，不能令比丘退失。以何为六耶?即：恭敬[大] 师、恭敬法、恭敬僧伽、恭敬学、恭敬不放逸、恭敬承迎。大德!此等六法，不能令比丘退失。’诸比丘!彼天作如是语，如是语已，问讯于我，右绕而消失其处。”
[大]师恭敬法恭敬 或又僧伽极恭敬
承迎恭敬不放逸 是恭敬之比丘者
只顾一味为退失 唯有亲近于涅槃2
注1 集异门足论第十五(大正藏二六、四二九c)。
2 次下之偈参照A.VII.3.1。
“诸比丘!昨夜有一天[人]，于中夜有绝妙之色偏照只多林，诣我之处。至已，问讯于我，立于一面。诸比丘!立于一面之彼天人语我曰：‘大德!此等六法，不能令比丘退失。以何为六耶?即：恭敬[大]师、恭敬法、恭敬僧伽、恭敬学、恭敬惭、恭敬愧。大德!此等六法，不能令比丘退失。’诸比丘!彼天人作如是语，如是语已，问讯于我，右绕而消失其处。”
[大]师恭敬法恭敬 或又僧伽极恭敬
具足恭敬惭与愧 若具有羞之恭敬
应当具足不退失 唯有亲近于涅槃1
注1 参照前偈。
一时，世尊住舍卫[国]祇树给孤独园。时，具寿摩诃目犍连于屏处宴坐时，心起如是寻思：“是何天有如是之智耶?谓：我等乃预流，是不堕于恶处，决定，趣于等觉。”复次，其时有名为帝须之比丘，正于命终，而生于随一之梵世。彼等[诸天]，亦知帝须有大神通、大威德。
时，具寿摩诃目犍连，譬如力士之伸屈臂，或屈伸臂，正如是，没于只多林而呈现于彼梵世。帝须梵遥见具寿摩诃目犍连前来。见已，语具寿摩诃目犍连曰：“友，目犍连!来!友，目犍连!善来!友，目犍连!良久方作来此处时节。友，目犍连!于此处设席，坐!”具寿摩诃目犍连即坐于所设席。帝须问讯具寿摩诃目犍连，坐于一面。摩诃目犍连语坐于一面之帝须曰：“帝须梵!是何天有如是之智耶?谓：我等乃预流，不堕于恶处，决定，趣于等觉。”“友，目犍连!四大王天有如是之智，谓：我等乃预流，不堕于恶处，决定，趣于等觉。”“帝须!一切四大王天，有如是之智耶?谓：我等乃预流，不堕于恶处，决定，趣于等觉。”“友，目犍连!一切四大王天，非有如是之智，谓：我等乃预流，不堕于恶处，决定，趣于等觉。友，目犍连!一切四大王天而不成就佛陀之证净，不成就法之证净，不成就僧伽之证净，不成就圣所爱之戒，彼等非有如是之智，谓：我等乃预流，不堕于恶处，决定，趣于等觉。但，友，目犍连!一切四大王天成就佛陀之证净，成就法之证净，成就僧伽之证净，成就圣所爱之戒，彼等有如是之智，谓：我等乃预流，不堕于恶处，决定，趣于等觉。”“帝须!唯四大王天有如是之智耶?谓：我等乃预流，不堕于恶处，决定，趣于等觉。或三十三天……耶摩天……兜率陀天……化乐天……他化自在天，皆有如是之智耶?谓：我等乃预流，不堕于恶处，决定，趣于等觉。”“友，目犍连!他化自在天亦有如是之智，谓：我等乃预流，不堕于恶处，决定，趣于等觉。”“帝须!一切他化自在天，有如是之智耶?谓：我等乃预流，不堕于恶处，决定，趣于等觉。”“友，目犍连!一切他化自在天，非有如是之智，谓：我等乃预流，不堕于恶处，决定，趣于等觉。友，目犍连!一切他化自在天，不成就佛陀之证净，不成就法之证净，不成就僧伽之证净，不成就圣所爱之戒，非有如是之智，谓：我等乃预流，不堕于恶处，决定，趣于等觉。然，友，目犍连!一切他化自在天，成就佛陀之证净，成就法之证净，成就僧伽之证净，成就圣所爱之戒，有如是之智，谓：我等乃预流，不堕于恶处，决定，趣于等觉。”
其时，具寿摩诃目犍连，信受随喜帝须之所说。譬如力士伸屈臂，或屈伸臂，正如是，没于梵世而呈现于只多林。
“诸比丘!此等六者，是顺明分之法。以何为六耶?
即：无常想、无常苦想、苦无我想、断想、离贪想、灭想。诸比丘!此等六者，是顺明分之法。”
注1 集异门足论第十六(大正藏二六、四三二C)
“诸比丘!此等六者，是诤根。以何为六耶?
诸比丘!世间有比丘，有忿、有恨。诸比丘!有忿、有恨之比丘皆不恭敬，不尊崇[大]师而住；皆不恭敬，不尊崇法而住；皆不恭敬，不尊崇僧伽而住；皆不圆满于学。诸比丘!一切比丘而不恭敬，不尊崇[大]师而住；不恭敬，不尊崇法而住；不恭敬，不尊崇僧伽而住；不圆满于学者，于僧伽中生诤。其诤者为多人之无益、多人之无乐、多人之无利、人天之无益，为苦之故。诸比丘!汝等于内或外，若见如是之诤根，诸比丘!汝等其时，为断其恶之诤根而精勤!诸比丘!汝等于内或外，若不见如是之诤根，诸比丘!汝等其时，当来为不起其恶诤根而应勤行，如是而断此恶诤根，如是当来此恶诤根不起。
复次，诸比丘!有比丘，有覆、有恼，……有嫉、有悭，……有谄、有诳，……有恶欲、有邪见，……取著自见、起坚固执、弃舍难。诸比丘!一切比丘起著自见、起坚固执、弃舍难者皆不恭敬，不尊崇[大]师而住；皆不恭敬，不尊崇法而住；皆不恭敬，不尊崇僧伽而住；不圆满于学。诸比丘!一切比丘不恭敬，不尊崇[大]师而住；[不恭敬]……法……乃至……不恭敬，不尊崇僧伽而住；不圆满于学者，于僧伽中生诤。其诤者为多人之无益、多人之无乐、多人之无利、人天之无益，为苦之故。诸比丘!汝等于内或外，若见如是之诤根，诸比丘!汝等其时，为断其恶诤根而精勤!诸比丘!汝等于内或外，若不见如是之诤根，诸比丘!汝等其时，当来为不起其恶诤根而应勤行，如是而断此恶诤根，如是当来此恶诤根不起。”
诸比丘!此等为六诤根。
注1 集异门足论第十五(大正藏二六、四三一a)，参照D.33 Sangiti-S.22.XV;M.104Samagama-S.
一时，世尊住舍卫[国]祇树给孤独园。复时，毗卢勘达卡[村]之住人难陀母优婆夷，向舍利弗、目犍连等比丘众，作六支具足之施物。世尊乃以超人清净之天眼，观察毗卢勘达卡[村]之住人难陀母优婆夷向舍利弗、目犍连等比丘众，作六支具足之施物。见已，而告诸比丘：“诸比丘!彼之毗卢勘达卡[村]之住人难陀母优婆夷，向舍利弗、目犍连等诸比丘众，作六支具足之施物。诸比丘!又，云何为六支具足之施物耶?
诸比丘!施者有三支；受者有三支。何等为施者之三支耶?诸比丘!世间有施者，施之前意怡悦，正施而心欢喜，施已而意悦豫，此等乃施者之三支。何等为受者之三支耶?诸比丘!受者或已离贪，或为调伏贪而勤行；或已离嗔，或为调伏嗔而勤行；或已离痴，或为调伏痴而勤行，此等乃受者之三支。此等为施者之三支、受者之三支。诸比丘!如是乃六支具足之施物。
诸比丘!如是具足六支施物有若干福量?有福之等流，有善之等流，招乐，是天上之物。有乐之异熟，能令生天，能引可爱、可乐、可意、利益、安乐，不易测知，唯入无数无量大福蕴之数而已。诸比丘!譬如大海中之水量，若干容量、或若干百容量、或若干千容量、或若干百千容量乃不易测知，唯入无数无量大水蕴之数而已。诸比丘!正如是，如是具足六支施物有若干福量?有福之等流，有善之等流，招乐，天上之物。有乐之异熟，能令生天，能叫可爱、可乐、可意、利益、安乐，不易测知，唯入无数无量大福蕴之数。”
施先意之怡悦 正施时心欢喜
施已而意悦豫 是布施之圆满
离贪欲离嗔恚 离愚痴而无漏
制约具梵行者 施与完全田地
自身洗涤清净 亲自作为布施
依已或依他人 此布施有大果
如斯布施贤人 心解脱而有信
智者远离苦恼 生于安乐之世
尔时，有一婆罗门，诣世尊之处。至已，与世尊互相交谈庆慰、欢喜感铭之语已，坐于一面。坐于一面之彼婆罗门白世尊言：
“尊瞿昙!我如是说，如是见，谓：无自作，无他作。”“婆罗门!我未曾见、未曾闻如是说者、有自往、自还，云何而如是言，谓无自作，无他作?婆罗门!汝云何谓此，有发起界耶?”“尊者!然。”“有发起界时有发起之有情，有所施设耶?”“尊者!然。”“婆罗门!有发起界时，有发起之有情、施设，此乃有情之自作、他作。婆罗门!汝云何谓此，有出界耶?……乃至……有勇进界耶?……有势界耶?……有持界2耶?……有逼切界耶?”“尊者!然。”“有逼切界时，有逼切之有情，有所施设耶?”“尊者!然。”“婆罗门!有逼切界时，有逼切之有情、施设，此乃是有情之自作、他作。婆罗门!我未曾见、未见闻如是说者、如是见者。有自往、自还，云何而如是言，谓无自作，无他作?”
“尊瞿昙!奇哉!……乃至……从今日以后终生归依。”
注1 杂阿含一七(大正藏二、一一七c)
2 依注释，取暹罗本之dhiti-dhatu为正确。
“诸比丘!此等，是集业之三缘。以何为三耶?
即：贪者集业之缘，嗔者集业之缘，痴者集业之缘。诸比丘!由贪不起无贪，然而，诸比丘!由贪唯起贪。诸比丘!由嗔不起无嗔，然而，诸比丘!由嗔唯起嗔。诸比丘!由痴不起无痴，然而，诸比丘!由痴唯起痴。诸比丘!以由贪而生之业、由嗔而生之业、由痴而生之业，不施设天、人以及其余若干善趣。然而，诸比丘!以由贪而生之业、由嗔而生之业、由痴而生之业，施设地狱、施设傍生、施设饿鬼以及其余若干之恶趣。诸比丘!此等是集业之三缘。
诸比丘!此等是集业之三缘。以何为三耶?
即：无贪是集业之缘，无嗔是集业之缘，无痴是集业之缘。诸比丘!由无贪不起贪，然而，诸比丘!由无贪唯起无贪。诸比丘!由无嗔不起嗔，然而，诸比丘!由无嗔唯起无嗔。诸比丘!由无痴不起痴，然而，诸比丘!由无痴唯起无痴。诸比丘!以由无贪而生之业、由无嗔而生之业、由无痴而生之业，不施设地狱、傍生、饿鬼境以及其余若干之恶趣。然而，诸比丘!以由无贪而生之业、由无嗔而生之业、由无痴而生之业，施设天、人以及其余若干之善趣。诸比丘!此等是集业之三缘。”
如是我闻。一时，世尊住金毗罗之竹园。尔时，具寿金毗罗诣世尊之处，至已，问讯世尊，坐于一面。坐于一面之具寿金毗罗白世尊言：
“大德!是何因、何缘，如来灭后正法不久住耶?”
“金毗罗!于如来灭后，世间之比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷不恭敬、不尊崇[大]师而住；不恭敬、不尊崇法而住；不恭敬、不尊崇僧伽而住；不恭敬、不尊崇于学而住；不恭敬、不尊崇不放逸而住；不恭敬、不尊崇承迎而住。金毗罗!是为如来灭后正法不久住之因、缘。”
“大德!是何因、何缘，如来灭后正法久住耶?”
“金毗罗!于如来灭后，世间之比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷恭敬、尊崇[大]师而住；恭敬、尊崇法而住；恭敬、尊崇僧伽而住；恭敬、尊崇于学而住；恭敬、尊崇不放逸而住；恭敬、尊崇承迎而住。金毗罗!此为如来灭后正法久住之因、缘。”
注1 参照A.VII.156。
如是我闻。一时，具寿舍利弗住王舍[城]之鹫峰山。时，具寿舍利弗于日前时分，著内衣，披衣执钵，与诸多比丘众俱，由鹫峰山而下，见某处之大木聚。见已，而告诸比丘曰：“诸贤!汝等见彼大木聚耶?”“贤者!唯然。”
“诸贤!具神通、得心自在之比丘若随意，则此之木聚唯地与胜解可得。何故耶?诸贤!于彼木聚中有地界。依彼而具神通、得心自在之比丘，彼之木聚唯地与胜解可得。
诸贤!具神通、得心自在之比丘若随意，则彼木聚唯水与胜解可得；……乃至……唯火与胜解可得；……唯风与胜解可得；……唯净与胜解可得；……唯不净与胜解可得。何故耶?诸贤!于彼木聚中有不净界，依彼而具神通、得心自在之比丘，彼木聚唯不净与胜解可得。”
注1 杂阿含一八(大正藏二、一二八c)。
如是我闻。一时，世尊游行于憍萨罗[国]，与大比丘众入伊奢能伽罗憍萨罗之婆罗门村。世尊住于伊奢能伽罗之伊奢能伽罗密林中。伊奢能伽罗之婆罗门居士，闻尊贵释子沙门瞿昙由释迦族出家而到伊奢能伽罗，住于伊奢能伽罗之伊奢能伽罗密林中。复闻彼之尊贵瞿昙，有如是善美高扬称赞之声名：彼世尊是应供、等正觉者、明行具足、……乃至……佛、世尊。彼于此世、人界、天界、魔界……乃至……善哉!当谒见如是应供者。时，伊奢能伽罗之婆罗门居士其夜过后，各取许多嚼食、啖食，而往伊奢能伽罗密林。至已，发出高声、大声而立于楼门之外。
又复当时，具寿那只多是世尊之侍者。其时，世尊告具寿那只多：“那只多!彼之高声大声者何耶?恰如渔夫争相捕鱼。”
“大德!彼等伊奢能伽罗之婆罗门居士，各取许多之嚼食、啖食而立于楼门之外，欲[供养]世尊及比丘僧伽。”
“那只多!我不欲遇荣华，不欲求荣华。那只多!此无欲乐、远离乐、寂静乐、自觉乐，不能随意可得，不能得无艰难、无梗涩者，令彼得彼之不净乐、睡眠乐、利养恭敬名闻乐。无欲乐、远离乐、寂静乐、自觉乐随意可得，得无艰难、无梗涩之我，当寻味耶?”
“大德!世尊今当接受，善逝当接受。大德!今乃世尊当接受之时。大德!今世尊所往不论何处，婆罗门居士、都市人及乡下人皆趣向而来。大德!譬如有密云而下雨之时，水随低处而流注。大德!今世尊所往不论何处，婆罗门居士、都市人及乡下人皆趣向而来，其故云何?大德!乃世尊之戒、慧故。”
“那只多!我不欲遇荣华，不欲求荣华。那只多!此无欲乐、远离乐、寂静乐、自觉乐，不能随意可得，不能得无艰难、无梗涩者，令彼得彼之不净乐、睡眠乐、利养恭敬名闻乐。无欲乐、远离乐、寂静乐、自觉乐，随意可得，得无艰难、无梗涩之我，当寻味耶2?
那只多!我于此处，住于村边，见得定而坐之比丘，那只多!我随彼而如是思惟：今或守园人侵此具寿、或沙弥令彼自其定而起，故那只多!我不赞许住于彼比丘之村边。
复次，那只多!我于此处，见坐于林中，睡眠住林之比丘。那只多!我随彼而如是思惟：此具寿当除遣彼睡眠与疲劳，当只一心3思惟闲寂想。以故，那只多!我赞许住于彼比丘之林中。
复次，那只多!我于此处，见坐于林中，而未得定住林之比丘。那只多!我随彼而如是思惟：此具寿当令定不定之心，或当得定之心。是故，那只多!我赞许住于彼比丘之林中。
复次，那只多!我于此处，见坐于林中，而得定住林之比丘。那只多!我随彼而如是思惟：此具寿当令解脱未解脱心，或当已解脱心。是故，那只多!我赞许住于彼比丘之林中。
复次，那只多!我于此处，见住于村边，得衣服、饮食、床座、治病药及资具之比丘。彼期望利养、恭敬、名闻，废除宴座，废除坐卧于闲寂、林薮、山岩之边际。是故，那只多!我不赞许住于彼比丘之林中。
又，那只多!我于此处，见得衣服、饮食、床座、治病药等资具之林住比丘，彼弃其利养、恭敬、名闻、不废宴座，不废闲静、林薮、山岩边际之坐卧，是故，那只多!我赞许住彼比丘之林中。然4，那只多!我行于大路要道，前或后皆不见少物安稳，那只多!乃至我之大小便利亦如是。”
注1 杂阿含四七(大正藏二、三四三b)，第一、二节同五集第三十章之初。
2 在此字之下有ti之语，暹罗本没有，今依此。
3 ekattan暹罗本有ekaggan为正确。
4 yasmaham暹罗本作yasmim panaham。
摄句：
有学、二不退、目犍连、顺明分、诤
施、自作、缘、金毗罗、木聚与那只多
第五 骂詈品
尔时，具寿优波离往诣世尊所在之处。诣已，礼敬世尊退坐一面。坐于一面之具寿优波离白世尊言：
大德!有何因何缘，于僧伽生诉讼、斗诤、论议、诤论，比丘不住于安乐耶?
优波离!此处有诸比丘，说非法为法，说法为非法，说非律为律，说律为非律，说非如来之所说所言为如来之所说所言，说如来之所说所言为非如来之所说所言，说非如来之常所行法为如来之常所行法，说如来之常所行法为非如来之常所行法，说非如来之所制为如来之所制，说如来之所制为非如来之所制。优波离!有此因此缘，于僧伽生诉讼、斗诤、论议、诤论，比丘不住于安乐。
大德!诤根有几种耶?
优波离!诤根有十种。何等为十种耶?
优波离!此处有诸比丘，说非法为法，说法为非法，说非律为律，说律为非律，说非如来之所说所言为如来之所说所言，说如来之所说所言为非如来之所说所言，说非如来之常所行法为如来之常所行法，说如来之常所行法为非如来之常所行法，说非如来之所制为如来之所制，说如来之所制为非如来之所制。优波离!此乃十种诤根。
大德!诤根有几种耶?
优波离!诤根有十种。何等为十种耶?
优波离!此处有诸比丘，说无罪为罪，说罪为无罪，说轻罪为重罪，说重罪为轻罪，说粗罪为非粗罪，说非粗罪为粗罪，说有残罪为无残罪，说无残罪为有残罪，说有悔除罪为无悔除罪，说无悔除罪为有悔除罪。优波离!此乃十种诤根。
注1 参照一集十二品(汉译南传大藏经第十七卷一一六页)律藏原典第二卷二四八页(汉译南传大藏经第四卷三二八页)。
尔时，世尊住拘尸城之灵供处密林。世尊于此处告诸比丘言：诸比丘!
大德!彼诸比丘回答世尊。世尊即说：
诸比丘!1难诘比丘，若欲难诘他人，则须内观察五法，内修五法而后，可难诘他人。内可观察何种五法耶?
诸比丘!难诘比丘，若欲难诘他人，则应如是观察：“我身行清净耶?具足清净、无穿、无过之身行耶?于我有此法耶?”。诸比丘!若比丘身行不清净，不具足清净、无穿、无过之身行，则对彼而有言说者。说：“具寿!但愿且学身行!”。
诸比丘!复次，难诘比丘若欲难诘他人，则应如是观察：“我乃语行清净耶?具足清净、无穿、无过之语行耶?于我有此法耶?”。诸比丘!若比丘诸行不清净，不具足清净、无穿、无过之语行，则对彼而有言说者。说：“具寿!但愿且学语行!”。
诸比丘!复次，难诘比丘若欲难诘他人，则应如是观察：“我于同梵行者，修无碍之慈心耶?于我有此法耶?”。诸比丘!若比丘于同梵行者，不修无碍之慈心，则对彼而有言说者。说：“具寿!但愿且于同梵行者修慈心!”。
诸比丘!复次，难诘比丘若欲难诘他人，则应如是观察：“我是多闻而受持所闻，积集所闻耶?如初善、中善、后善及文、义具足之诸法，宣说纯一、圆满、清净之梵行，多闻其法而受持，以言通利，以意观察，以见善通达耶?于我有此法耶?”诸比丘!若比丘多闻而受持所闻，积集所闻，如初善、中善、后善及文、义具足之诸法，纯一、圆满、清净之梵行。多闻受持其法，以言通利，以意观察：非以见善通达，则对彼而有言说者，说：“具寿!但愿且习阿含。”
诸比丘!复次，难诘比丘，若欲难诘他人，则应如是观察：“我广义了解两部之波罗提木叉，就经与相而善分别，善通晓，善决定耶?于我有此法耶?”。诸比丘!比丘若不广义了解两部之波罗提木叉，就经与相而非善分别，善通晓，善决定，问：“具寿!此即世尊于何处所说耶?”而不能说，则对彼而有言说者。而说：“具寿!但愿且学律!”。
于内应观察此五法。
于内应修何等之五法耶?
“我以时说而不以非时说。以实说而不以非实说。以柔软说而不以粗暴说。以有利益说而不以无利益说。以有慈心说而不以有嗔心说。”内应修此五法。
诸比丘!难诘比丘，若欲难诘他人，则内应观察此五法，内修此五法之后，可难诘他人。
注1 参照律藏原典第二卷二四八页(汉译南传大藏经第四卷三三一页)第五卷一九0页(汉译南传大藏经第五卷二九八页)。
诸比丘!若入王之后宫，则有十种过失。何等为十过失耶?
诸比丘!王于此处与夫人俱坐，比丘来到此处，若夫人见比丘而笑，比丘见夫人而笑，王即思念：“必是已作或当作[恶业]。”诸比丘!此乃入王后宫之第一过失。
诸比丘!复次，王多所作，多所办，往一夫人之后，不忆念。依彼而有娠，王即思念：“此处余人不来到，但除出家者，当为出家者之所业。”诸比丘!此乃入王后宫之第二过失。
诸比丘!复次，当王之后宫失一宝，王即思念：“此处余人不来到，但除出家者，当为出家者之所业。”诸比丘!此乃入王后宫之第三过失。
诸比丘!复次，当王后宫内之秘密事外漏，王即思念：“此处余人不来到，但除出家者，当为出家者之所业。”诸比丘!此乃入王后宫之第四过失。
诸比丘!复次，于王之后宫，父犯子，子犯父，彼等即思念：“此处余人不来到，但除出家者，当为出家者之所业。”诸比丘!此乃入王后宫之第五过失。
诸比丘!复次，王迁下位者而置于上位，不喜此者即思念：“王与出家者交往，当为出家者之所业。”诸比丘!此乃入王后宫之第六过失。
诸比丘!复次，王迁上位者而置于下位，不喜此者即思念：“王与出家者交往，当为出家者之所业。”诸比丘!此乃入王后宫之第七过失。
诸比丘!复次，王于非时起军，不喜此者即思念：“王与出家者交往，当为出家者之所业。”诸比丘!此乃入王后宫之第八过失。
诸比丘!复次，王得时起军，于中途令还，不喜此者即思念：“王与出家者交往，当为出家者之所业。”诸比丘!此乃入王后宫之第九过失。
诸比丘!复次，于王之后宫，有象之驰驱2，马之驰驱，车之驰驱，有可染之色、声、香、味、所触而不相称于出家者。诸比丘!此乃入王后宫之第十过失。
诸比丘!此乃入王后宫之十种过失。
注1 参照律藏原典第四卷一五九页(汉译南传大藏经第二卷二一五页)。汉译增一阿含四六·六(大正藏二．七七七a)。
2 “象之驰驱”等底本sammada是sammadda之误。
尔时，世尊住释氏国迦毗罗卫之尼拘律园。时，众多释氏之优婆塞，于布萨之当日往诣世尊所在之处。诣已，礼敬世尊退坐一面。世尊对坐于一面之释氏之优婆塞说：
诸释氏!汝等行八分成就之布萨2耶?大德!我等对八分成就之布萨者，时而行，时而不行。诸释氏!汝等不利，不善利，汝等如是生忧悲之怖畏，生死之怖畏，于八分成就之布萨者，时而行，时而不行。
诸释氏!汝等之意云何。此处有人，以若干之事业，不犯不善前于一日获半迦利沙槃，能称为“此人是堪能、精勤”耶?唯、唯，大德!
诸释氏!汝等之意云何。此处有人，以若干之事业，不犯不善而于一日获一迦利沙槃，能称为“此人是堪能、精勤”耶?唯然，大德!
诸释氏!汝等之意云何。此处有人，以若干之事业，不犯不善前于一日获二迦利沙槃……乃至……获三迦利沙槃……获四迦利沙槃……获五迦利沙槃……获六迦利沙槃……获七迦利沙槃……获八迦利沙槃……获九迦利沙槃……获十迦利沙槃……获二十迦利沙槃……获三十迦利沙槃……获四十迦利沙槃……获五十迦利沙槃，能称为“此人是堪能、精勤”耶?唯、唯，大德!
诸释氏!汝等之意云何。彼人日日获百迦利沙槃、千迦利沙槃，随得而藏，若活百岁3则成大蓄财耶?唯然，大德!
诸释氏!汝等之意云何。彼人以财为因，以财为缘，以财为基前于一夜、一日、半夜、半日，一向觉受安乐而住耶?不也，大德!
何以故耶?大德!欲为无常，是空虚，是虚妄，是虚诳法。
诸释氏!此处我弟子十年住于不放逸、热心、精勤，如我所教诫而行，则百年、百百年、百千年、百百千年，皆一向觉受安乐而住。彼将为一来者、不还者，为预流者更是不待问。
诸释子!不说十年。此处我弟子九年、八年、七年、六年、五年、四年、三年、二年、一年住于不放逸、热心、精勤，如我所教诫而行，则百年、百百年、百千年、百百千年，皆一向觉受安乐而住。彼将为一来者、不还者，为预流者更是不待问。
诸释子!不说一年。此处我弟子十月住于不放逸、热心、精勤，如我所教诫而行，则百年、百百年、百千年、百百千年，皆一向觉受安乐而住。彼将为一来者、不还者，为预流者更是不待问。
诸释子!不说十月。此处我弟子九月、八月、七月、六月、五月、四月、三月、二月、一月、半月住于不放逸、热心、精勤，如我所教诫而行，则百年、百百年、百千年、百百千年，皆一向觉受安乐而住。彼将为一来者、不还者，为预流者更是不待问。
诸释子!不说半月。此处我弟子十日夜住于不放逸、热心、精勤，如我所教诫而行，则百年、百百年、百千年、百百千年，皆一向觉受安乐而住。彼将为一来者、不还者，为预流者更是不待问。
86 诸释子!不说十日夜。此处我弟子九日夜、八日夜、七日夜、六日夜、五日夜、四日夜、三日夜、二日夜、一日夜住于不放逸、热心、精勤，如我所教诫而行，则百年、百百年、百千年、百百千年，皆一向觉受安乐而住。彼将欲为一来者、不还者，为预流者更是不待问。
诸释氏!汝等不利，不善利，汝等如是生忧悲之怖畏，生死之怖畏，于八分成就之布萨者，时而行，时而不行。
大德!我等从今日开始，当行八分成就之布萨。
注1 汉译杂阿含四一二(大正藏二．二九七b)。
2 “八分成就之布萨”。出三集七十经(汉译南传大藏经第十七卷二九一页)其他。
3 “活百岁”vassastajivi之前的vassatayuko由暹罗本除去。若存在者，应读为vassa-satayuko。
尔时，世尊住毗舍离大林重阁讲堂。时，离车人摩诃离往诣世尊所在之处。诣已，礼敬世尊却坐一面。坐于一面之离车人摩诃离白世尊言：
大德!以何为因，以何为缘，作恶业，转恶业耶?
摩诃离!以贪为因，以贪为缘，作恶业，转恶业。摩诃离!以嗔为因，以嗔为缘，作恶业，转恶业。摩诃离!以痴为因，以痴为缘，作恶业，转恶业。摩诃离!以非如理作意为因，以非如理作意为缘，作恶业，转恶业。摩诃离!以邪愿心为因，以邪愿心为缘，作恶业，转恶业。摩诃离!以此为因，以此为缘，作恶业，转恶业。
大德!复次，以何为因，以何为缘，作善业，转善业耶?
摩诃离!以无贪为因，以无贪为缘，作善业，转善业。摩诃离!以无嗔为因，以无嗔为缘，作善业，转善业。摩诃离!以无痴为因，以无痴为缘，作善业，转善业。摩诃离!以如理作意为因，以如理作意为缘，作善业，转善业。摩诃离!以正愿心为因，以正愿心为缘，作善业，转善业。摩诃离!以此为因，以此为缘，作善业，转善业。
摩诃离!若世间无此十法，则此处无施设非法行、不平等行，如法行、平等行。摩诃离!然而，世间有此十法故，则有施设非法行、不平等行，如法行、平等行。
诸比丘!出家者应数数观察十法。何等为十耶?
出家者应数数观察“弃彩色1。”
出家者应数数观察“我命乃系属于他。”
出家者应数数观察“我欲改行仪。”
出家者应数数观察“我有无非难自我持戒耶?”
出家者应数数观察“有智之同梵行者，审视无非难我持戒耶?”
出家者应数数观察“我一切之可爱、可意与处异而别离。”
出家者应数数观察“我所有业，领受业，胎业，以业为缘者，以业为归趣，我领受我所造之善恶业。”
出家者应数数观察“我云何而过日夜。”
出家者应数数观察“我喜空闲处2耶?”
出家者应数数观察“我上人法能证得为圣之殊胜智见耶?如是于末期间同梵行者而不羞愧耶?”
诸比丘!出家者应数数观察此十法。
注1 “弃彩色”(vevanniya)原注举对身断须发，对资具、衣、食、住、药等之出家前后不同。
2 底本kacci no是kacci nu之误。
诸比丘!十法住于身。何等为十法耶?
即：冷、暖、饥、渴、大便、小便、身律仪、语律仪、活命律仪、当来有有行。
诸比丘!此十法住于身。
尔时，世尊住舍卫国祇树给孤独园。其时，众多比丘食后，自乞食而还，集座于讲堂，集会起诉讼，起斗诤，为诤论，相互以口戟冲突而住。时，世尊即于晡时，从宴默起到讲堂。至已，坐于所设座。坐已之世尊告诸比丘言：
诸比丘!汝等今为何论而集坐耶?又为何而中断谈论耶?大德!我等于此处食后，自乞食而还，集座于讲堂，集会起诉讼，起斗诤，为诤论，相互以口戟冲突而住。
诸比丘!汝等以信出家，而为出家之善男子不应起诉讼，起斗诤，为诤论，相互以口戟冲突而住。诸比丘!有十种可念、能发可爱、能发尊重之法，资于摄受、无诤、和合、一趣。何等为十耶?
诸比丘!此处有比丘，具戒，为波罗提木叉之律仪所防护，行、所行具足而住，见于微小之罪而怖畏，受持学学处。诸比丘!比丘具戒，[为波罗提木叉所防护，行、所行具足而住，见于微小之罪而怖畏，受持学学处，此乃可念、能发可爱、能发尊重之法，资于摄受、无诤、和合、一趣。
诸比丘!复次有比丘，多闻而受持所闻，积集所闻，如初善、中善、后善及文、义具足之诸法，宣说纯一、圆满、清净之梵行。多闻受持诸法，以言通利，以意观察，以见而善通达。诸比丘!比丘为多闻而[受持所闻，积集所闻，如初善、中善、后善及文、义具足之诸法，宣说纯一、圆满、清净之梵行，多闻受持诸法，以言通利，以意观察，]以见而善通达。此乃可念、能发可爱、能发尊重之法，资于摄受、无诤、和合、一趣。
诸比丘!复次有比丘，有善友、善朋、善辈。诸比丘!比丘有善友、善朋、善辈者，此乃可念、能发可爱、能发尊重之法，资于摄受、无诤、和合、一趣。
诸比丘!复次有比丘，从顺而成就从顺法，堪忍而善受教诫。诸比丘!比丘从顺而成就从顺法，堪忍而善受教诫者，此乃可念、能发可爱、能发尊重之法，资于摄受、无诤、和合、一趣。
诸比丘!复次有比丘，于同梵行者贵贱之事业，能不懈怠于此，于此成就所应思量，能作能调。诸比丘!比丘于同梵行者贵贱之事业，能不懈怠于此，于此成就所应之思量，能作能认者，此乃可念、能发可爱、能发尊重之法，资于摄受、无诤、和合、一趣。
诸比丘!复次有比丘，乐法，爱语，于胜法、胜律而有广大之胜喜。诸比丘!比丘乐法，受语，于胜法、胜律而有广大之胜喜者，此乃可念、能发可爱、能发尊重之法，资于摄受、无诤、和合、一趣。
诸比丘!复次有比丘，发勤而住，断不善法，为具足善法而努力，勇健坚固，于诸善法而不舍其轭。诸比丘!比丘发勤而住，断不善法，为具足善法而努力，勇健坚固，于诸善法而不舍其轭者，此乃可念、能发可爱、能发尊重之法，资于摄受、无诤、和合、一趣。
诸比丘!复次有比丘，以任何之衣、食、坐卧具、病药、资具亦满足。诸比丘!比丘以任何之衣、食、坐卧具、病药、资具亦能满足者，此乃可念、能发可爱、能发尊重之法，资于摄受、无诤、和合、一趣。
诸比丘!复次有比丘，有念，成就最胜之念慧，忆念随念久远以前之所作，久远以前之所说。诸比丘!比丘有念，成就最胜之念慧，忆念随念久远以前之所作，久远以前之所说者，此乃可念、能发可爱、能发尊重之法，资于摄受、无诤、和合、一趣。
诸比丘!复次有比丘，有慧，圣决择而成就正顺苦尽之生灭慧。诸比丘!比丘有慧，圣决择而成就正顺苦尽之生灭慧者，此乃可念、能发可爱、能发尊重之法，资于摄受、无静、和合、一趣。
诸比丘!此十者为可念、能发可爱、能发尊重之法，资于摄受、无诤、和合、一趣。
第五 骂詈品[毕]
摄颂曰：
(一)诤论、(二\~三)二[诤]根、(四)拘尸、(五)入[后宫]、
(六)释氏、(七)摩诃离、(八)法、(九)住身、(一0)诉讼。
初功德五十经[毕]
第一 婆罗门品
一时2世尊住于舍卫[城]之给孤独园。其时有二婆罗门，衰、老、龄大、积龄，已到晚年，从生以来已百二十岁。来诣世尊之处。诣已……乃至……坐于一面之彼等婆罗门白世尊言：
‘尊瞿昙!我等婆罗门，是衰、老、龄大、积龄，已到晚年，从生以来已百二十岁。然而我等尚未作德，未作善，未作可免怖畏之事。请教授我等，尊瞿昙!请教诫我等，尊瞿昙!我等将由此而长夜利益，得到安乐。’
“婆罗门!实汝等是衰、老、龄大、积龄，已到晚年，从生已百二十岁。又汝等是未作德，未作善，未作可免怖畏之事。婆罗门!此世间是老、病、死所导，婆罗门!当世间如是受老、病、死所导，能在其中制身、制语、制意，是死人之护，之住、之洲、之归投处，亦是所趣处。”
短寿命过去3 老迫无救护
观察此死畏 引造福业乐
制御现世身4 以语又以意
死能引乐人 现作福业故
时，有二婆罗门，衰、老、龄大、积龄，已到晚年，从生以来已百二十岁，彼等来诣世尊之处……乃至……坐于一面之彼等婆罗门白世尊言：
“尊瞿昙!我等婆罗门，是衰、老、龄大、积龄，已到晚年，从生以来已百二十岁。然而，我等却尚未作德，未作善，未作可免怖畏之事。请教授，尊瞿昙!请教诫，尊瞿昙!我等将如何由此而长夜利益，得到安乐?”
“婆罗门!实汝等是衰、老、龄大、积龄，已到晚年，从生以来已百二十岁。又汝等尚未作德，未作善，未作可免怖畏之事，婆罗门!此世间为老、病、死而炽然，婆罗门!当世间如是为老、病、死而炽然时，于其中制身、制语、制意，是死人之护、之住、之洲、之归投处，亦是所趣处。”
从燃盛住居 取出器具类
不为人所用 因被烧所致
老死亦如此 炽燃于世中
实则不出施 所施物取出
制御现世身6 以语又以意
死能引乐人 现作福业故
一时，有一婆罗门，来诣世尊之处。诣已，与世尊俱……乃至……坐于一面之彼婆罗门白世尊言：
“尊瞿昙!法是现见，法乃说为现见。尊瞿昙!齐限于何而法为现见耶?为不时耶、来观耶、随顺耶、智者内证耶?”
“婆罗门!染于贪，为贪所蔽，心为所执。思自己之恼害，亦思他人之恼害，亦思自他之恼害，并领受心之苦、忧。断贪时不思自己之恼害，亦不思他人之恼害，亦不思自他之恼害，不领受心之苦、忧。婆罗门!如是法是现见……乃至……
婆罗门!起嗔恚，被嗔所蔽，心为所执。思自己之恼害，亦思他人之恼害，亦思自他之恼害，又领受心之苦、忧。断嗔时不思自己之恼害，亦不思他人之恼害，亦不思自他之恼害，不领受心之苦、忧，婆罗门!如是法是现见……乃至……
婆罗门!起愚痴，为痴所蔽，心为所执。思自己之恼害，亦思他人之恼害，亦思自他之恼害，又领受心之苦、忧。断痴时不思自己之恼害，亦不思他人之恼害，亦不思自他之恼害，不领受心之苦与忧。婆罗门!如是法是现见，是不时，是来观，是随顺，是智者内证。”
“奇哉!尊瞿昙!……乃至……尊瞿昙请存念我从今日起终生归依为优婆塞。”
一时，有一婆罗门偏历者，来诣世尊之处……乃至……坐于一面之彼婆罗门偏历者白世尊言：“尊瞿昙!法是现见，法乃说为现见。尊瞿昙!齐限于何而法为现见耶?为不时、来观、随顺、智者之内证耶?”
“婆罗门!染于贪、为贪所蔽，心为所执。思自己之恼害……乃至[五十三]……领受……。断贪时……乃至……[五十三]不领受……。
婆罗门!染于贪、为贪所蔽、心为所执。以身行恶行，以语行恶行7，以意行恶行，断贪时不以身行恶行，不以语行恶※行，不以意行恶行。
婆罗门!染于贪、为贪所蔽、心为所执。不如实知己利，亦不如※实知他利，亦不如实知自他利。断贪时，如实知己利，亦如※实知他利，亦如实知自他利。婆罗门!如是亦是现见法……乃至……。
婆罗门!嗔恚而……乃至……
婆罗门!愚痴而为痴所蔽、心为所执。思自己之恼害，亦思他※人之恼害，亦思自他之恼害，又领受心之苦、忧。断痴时，不思自己之恼害，亦不思他※人之恼害，亦不思自他之恼害，不领受心之苦、忧。
婆罗门!愚痴而为痴所蔽、心为所执。以身行恶行，以语恶行※恶行，以意行恶行。断痴时，不以身行恶行，不以语行恶※行，不以意行恶行。
婆罗门!愚痴而为痴所蔽、心为所执，不如实知己利，亦不如※实知他利，亦不如实知自他利。断痴时，如实知己利，亦能如※实知他利，亦如实知自他利，婆罗门!如是法是现见、是不时、是来观、是随顺、是智者内证。”
“尊瞿昙!奇哉……乃至……尊瞿昙请存念我从今日起终生归依为优婆塞。”
一时，生闻婆罗门来诣世尊所在之处……乃至……坐在一边之生闻婆罗门白世尊言：
“尊瞿昙!涅槃是现见，涅槃即说为现见。尊瞿昙!齐限于何涅槃是为现见耶?是来观耶!是随顺耶!是智者内证耶!”
“婆罗门!贪染，为贪所蔽、心为所执。思自己之恼害，亦思他※人之恼害，亦思自他之恼害，又领受心之苦、爱。断贪时，不思自己之恼害，亦不思他※人之恼害，亦不思自他之恼害，不领受心之苦、忧。婆罗门!如是是涅槃之现见……乃至……
婆罗门!嗔恚而为嗔……乃至……
婆罗门!愚痴而为痴所蔽、心为所执。思自己之恼害，思他※人之恼害，思自他之恼害，又领受心之苦、忧。断痴时，不思自己之恼害，不思他※人之恼害，不思自他之恼害，不领受心之苦、忧。婆罗门!如是是涅槃之现见……乃至……
婆罗门!彼领受无余贪尽，领受无余嗔尽，领受无余痴尽故。婆罗门!涅槃是现见、是不时、是来观、是随顺、是智者内证。”
“尊瞿昙!奇哉……乃至……尊瞿昙请存念我从今日起将终生归依为优婆塞。”
一时，有一婆罗门大家，来诣世尊之处……乃至……坐于一面之彼婆罗门大家白世尊言：
“尊瞿昙!我闻古之长、大老之师，或婆罗门师之师作如是言，谓：‘往昔此世界是充满有如无间[地狱]之人，村、邑、庄、都市栉比8。
尊瞿昙!以何因，以何缘，现今人却减少耶?为何村变成非村，邑变成非邑，市变成非市，庄变成非庄?’
“婆罗门!现今之人爱著于非法之贪，被恶欲所蔽，被邪法所缠，彼等爱著于非法之贪故，被恶欲蔽故，被邪法所缠故，执利剑，互相杀害，由是而有多人死。婆罗门!以是因、以是缘现今人则减少，村亦变成非村，邑亦变成非邑，市亦变成非市，庄亦变成非庄。
复次婆罗门!现今之人爱著于非法之贪故，被恶欲所蔽故，被邪法所缠故，因为彼等爱著于非法之贪，被恶欲所蔽，被邪法所缠故，天不于正时降雨，故饥馑起，苗稼不稔，[纵稔亦受虫害]变成白骨，化为如箸，由是而有多人死。以是因、以是缘现今人则减少，村变成非村，邑变成非邑，市变成非市，庄变成非庄。
复次婆罗门!现今之人爱著于非法之贪故，被恶欲所蔽故，被邪法所缠故，因为彼等爱著于非法之贪，被恶欲蔽，被邪法所缠故，夜叉[主]则下来作凶暴之非人，由是而有多人死。以是因、以是缘现今人则减而少，村变成非村，邑变成非邑，市变成非市，庄变成非庄。”
“尊瞿昙!奇哉!……乃至……尊瞿昙请存念我从今日起终生归依为优婆塞。”
一时，有婆蹉种之偏历者，来诣世尊之处……乃至……坐于一面之婆蹉种偏历白世尊言：尊瞿昙!如是我闻，沙门瞿昙是如是说：只对我布施，不可对他布施，只对我之弟子布施，不可对他之弟子布施，只对我施是有大果，对他施是无大果，只对我之弟子施是有大果，对他的弟子施是无大果。尊瞿昙!沙门瞿昙言：只对我布施……乃至……无大果，作如斯说之人是否说尊瞿昙之所说?又是否以非实谗诬尊瞿昙?又有否将[所说之]教如其所教宣说否?又有否将[世尊之]有理由所说之言论，予以作呵毁之根据否?我等决非是欲谗诬尊瞿昙者。”
“婆蹉!沙门瞿昙言：‘只对我布施……乃至……无大果，作如斯说之人并非是将我所说而说者，彼等是以非有非实谗诬我。婆蹉!凡是遮止布施于他人者是障三而碍三，云何为三耶?
障能施者之福，障受者之利，复掘，又伤彼以前之本性。婆蹉!遮止布施于他人是作此三种障，三种碍。婆蹉!我如是说：粪尿坑或污物沟中有虫--由是而此中虫得生存--于其中弃舍洗钵或皿之水，婆蹉!我由其因缘而说有关福之来，何况是作于人中!
婆蹉!而且我又说施于持戒人有大果，于破戒者则不尔，又，彼是断五支，是成就五支。
断何种五支耶?
彼是断欲之欲，断嗔，断惛眠，断掉悔，断疑，断此等之五支。
成就何种五支耶?10
成就无学之戒蕴，成就无学之定蕴，成就无学之慧蕴，成就无学之解脱蕴，成就无学之解脱智见蕴，成就此等之五支，如是我说施与断五支，成就五支之人是有大果。”
11 无论是黑白 乃至红或黄
或有斑点色 或有鸽色牛
此等诸种中 牡牛最驯良
具足力拖货 直进而疾行
只彼可拖货 毛色不见调
如是在人中 无论何种姓
王族婆罗门 农业商贾者
旃陀屠杀业 此等诸种中
调御与训练 而行仪优善
信仰具有戒 语实而心惭
已断生与死 净行又全整
卸重无系缚 作已作无漏
通达一切法 无执著心安
离尘之田中 布施有多[报]
然凡夫不知 无所闻又愚
在外既无施 不奉寂静人
亲侍智所尊 寂静有智人
对佛植诸信 坚立根本时
彼等生天国 或此世善姓
次第彼智人 将行证涅槃。
一时，提坎那婆罗门来诣世尊之处。诸已，与世尊……乃至……坐于一面提坎那婆罗门于世尊前，称赞通于三明之婆罗门：‘通于三明之婆罗门是如是，通于三明之婆罗门有如是故如是。’
“然则婆罗门!婆罗门众如何通于三明建立婆罗门耶?”
“尊瞿昙!谓世间有婆罗门，母与父比任何皆正生，七世以来受清净之怀妊，对姓氏不被起排斥，未曾受到嗤笑。诵圣典，受持真言14，通达于三吠陀及第五古传说，并分别通吠陀15语汇法式语，能语16，明文法。于顺世论及大人相无不受持。
尊瞿昙!婆罗门众是如是通于三明建立婆罗门者。”
“婆罗门!与婆罗门众通于三明建立婆罗门相异，圣者之律中方有三明者。”
“尊瞿昙!为何在圣者律中有三明者?愿尊瞿昙为我说法，教我圣者律中有三明者事。”
婆罗门!然则谛听，善思念之!我当说。提坎那婆罗门答于世尊：‘尊者!唯然。’世尊曰：
“婆罗门!世间有比丘，离欲，离不善法，有寻，有伺，具足由离所生之喜、乐之初静虑而住。寻、伺、寂静故，于内等净，心一趣性，无寻、无伺，具足由定而生喜、乐之第二静虑而住。离喜故，舍而住，有念，正知而身受乐。具足圣者众所宣说之舍念乐住之第三静虑而住。断乐故，又断苦故，灭先前之忧、喜故，具足不苦、不乐、舍念清净之第四静虑而住。
17 彼如是得心定，清净，洁白，无污秽而脱离随烦恼，安住于柔软，堪忍。得不动时，则心引发宿住随念智。彼则随念种种宿住--譬如，即：一生、二生、三生、四生、五生、十生、二十生、三十生、四十生、五十生、百生、千生、百千生、多坏劫、多成劫、多坏、成劫，我于彼处，如是名，如是姓，如是族。食如是食，受如是苦、乐，如是寿限。彼从其处没而生于彼处。我于彼处是如是名，如是姓，如是族。食如是食，受如是苦、乐，如是寿限。彼从其处没而生于此处。如是彼随念多宿住之相、状，此即彼所得之第一明。破无明而生明，破暗而生光明，犹如不放逸，勇猛，有如是舍己而住。
[又]彼如是得心定，清净，洁白，无污秽而脱离随烦恼，安住于柔软、堪忍。得不动时，心为引发有情众之死生智，彼即以清净超人之天眼观察有情，得知死、生、劣、胜、好色、善趣、恶趣之业而生之有情--此等有情是成就身恶行，成就请恶行，成就意恶行。谤圣者，怀邪见，行邪见所起之业。彼等身坏，死后，生于无幸处，恶趣，险难处，地狱。或此等之有情是成就身妙行，成就请妙行，成就意妙行，不谤圣者，怀正见，行正见所起之业。彼等身坏死后，生于善趣，天世界。如是彼以清净超人之天眼观察有情，得知死、生、劣、胜、好色、恶色、善趣、恶趣业所生之有情。此即彼所得之第二明。破无明而明生，破暗而光明生，犹如不放逸、勇猛、如是舍己而住者。
[又]彼是如是得心定，清净、洁白、无污秽而脱离随烦恼，安住于柔软、堪忍。得不动时，心即为引发漏尽智。彼即如实知此是苦，如实知此是苦之集，如实知此是苦之灭，如实知此是趣苦灭之道，如实知此是漏……乃至……如实知此是趣漏灭之道。如是知、如是观而彼心是从欲漏解脱，从有漏解脱，从无明漏解脱。对已解脱者谓有解脱智，生已尽，梵行已立，所作已作，如再无如是之事，此即彼所得之第三明。破无明而明生，破暗而光明生，犹如不放逸、如是勇猛，如是舍己而住。
于戒无高低 常委而静虑
所制心殊胜 聚于一安静
除闇而坚固 三明脱离死
天人共饶益 谓离诸过恶
令具足三明 迷妄不回旋
咸礼仁瞿昙 最后身觉者18
悟得之宿住 观见天恶趣
又尽得生存 知终极牟尼
此等三种明 三明婆罗门
我称彼三明 非以语言他19
婆罗门!如是为圣者律中之三明者。”
“尊瞿昙!圣者律中之三明，是异于婆罗门众之三明者。尊瞿昙!婆罗门众之三明，是不值于此圣者律中[三明]之十六分之一。奇哉!尊瞿昙……乃至……
尊瞿昙请存念我从今日起终生归依为优婆塞。”
一时，生闻婆罗门往谓世尊之处……乃至……坐于一面之生闻婆罗门，白世尊言：
“尊瞿昙!献供或灵供或钵供20或施[其他之]所施物时，当施与有三明之婆罗门。”
“然则，婆罗门!婆罗门众如何通三明建立婆罗门者?”
尊瞿昙……乃至……21
具足戒与禁 舍己而静虑
所制心殊胜 聚于一安静
悟得之宿住22 观见天恶趣
又尽得生存 知终极牟尼
此等三种明 三明婆罗门
我称彼三明 非以语言他
……[乃至]
一时，伤歌逻婆罗门往诣世尊之处……乃至……坐于一面之伤歌逻婆罗门，白世尊言：
“尊瞿昙!我等婆罗门，亲自献供，使他献供。尊瞿昙!此中作献供，及使行献供之人众都履修多人福之道24者，此即献供之行为。然而尊瞿昙!无论从何种之家，从居家出家成为无家，调自己一人，安自己一人，圆寂自己一人，如是为一人福之道者，即是出家之行为。”
“婆罗门!然则于此，我且问汝，随汝之欲，对我说明。婆罗门!汝对此事如何思惟耶?如来应供、正自觉、明行具足、善逝、世间解、无上、应调丈夫御者、天人师、觉者、世尊生于此世，彼如是说：此是道，此是行迹，我修行此道而自知无上梵行之根底25，证悟，而宣说。来!汝等亦应如是修行。谓：汝等亦应修行而自知无上梵行之根底，证已，具足而住。如是此师说法，又，他人亦作同样修行，而彼等有数百、数千、数百千之数，婆罗门!汝于此事作如何思惟耶?如有以上之时，出家之行为是为一人福之道耶?或是多人耶?”
“尊瞿昙!果如此者，则出家之行为应为多人福之道。”
如此所语时，具寿阿难即对伤歌逻婆罗门语曰：“婆罗门!此等二道中，汝以何道为可耶?[何者是]更少营务，更少恼害，更有大果，更有大胜利耶?”
如是语时，伤歌逻婆罗门即对具寿阿难语曰：“如尊瞿昙及尊阿难，是我所崇，所称赞者。”
具寿阿难又再对伤歌逻婆罗门语曰：“婆罗门!我并非问汝：谁是汝所崇?谁是汝所称赞?婆罗门!我如是问汝：婆罗门!此等二道中，汝以何道为可耶?[何者是]更少营务，更少恼害，更有大果，更有大胜利耶?”
伤歌逻婆罗门亦二度对具寿阿难语曰：“如尊瞿昙及尊阿难是我所崇、我所称赞者。”
具寿阿难又三度对伤歌逻婆罗门语曰：“婆罗门!我并非问汝：谁是汝崇?谁是汝所称赞?婆罗门!如是我问汝：婆罗门!此等二道中，汝以何道为可耶?[何者是]更少营务，更少恼害，更有大果，更有大胜利耶?”
伤歌逻婆罗门又三度对具寿阿难语曰：“如尊瞿昙及尊阿难是我所崇，所称赞者。”
时，世尊思惟：伤歌逻婆罗门三度受到阿难合法之问臆而难以作答，我为之解答。
其时，世尊语伤歌逻婆罗门曰：“婆罗门!今日于王宫中，于王所[办]之聚会，集合就坐之期间，有何谈话否?”
“尊瞿昙!今日于王宫中，于王所[办]之聚会，集合就坐之期间，生起如是之谈话：‘古时比丘是少数，却有多人得上人法26而示现神通神变，今时比丘数多，而获得上人法而示现神变者少。尊瞿昙!此谈话是今日王宫中，于王所[办]之聚会，集合就坐者之间所起者。”
27“婆罗门!此神变有三[种]，云何为三耶?神通神变，记说神变，教诫神变。
婆罗门!如何为神通神变耶?
婆罗门!世有一类人，受用诸种之神通--一变为多，多变为一、或显、或隐、过壁、过墙、过山、无碍而行，犹如行于空中者；于地中出没如在水中；于水上行走而[水]不坏，犹如于地上；于虚空结跏趺坐而行，犹如有翼之鸟。有如是大神用，有如是威德，亦可以手扪摸月日，乃至至梵世方可转身自在。婆罗门!此名为神通神变。
婆罗门!如何为记说神变耶?
婆罗门!世有一类人，由占相而记说，云汝有如斯之意，汝之意是如是，汝如斯思惟。彼又多记说，正如是，无有异。
复婆罗门!世有一类人，虽不由占相而给予记说，但闻人或非人或天神之声而171 记说。云汝有如斯之意，汝是如是之，汝作如斯思惟。彼又记说，却正如是，无有异。
婆罗门!世有一类人，不由占相而记说，又不闻人或非人或天神之声而记说。然而不闻寻求、伺察人之寻伺声28而记说。云汝有如斯之意，汝之意为如是，汝作如斯思惟。彼又记说，却正如是，无有异。
婆罗门!世有一类人，不由占相而记说，又不闻人或非人或天神之声而记说，不闻寻求下思察人之寻伺声而记说，虽然如此，却以入无寻无伺三摩地之心，随著[他人]心觉，如是人善予建立意行，于此心无间当如是起寻。彼虽多记说，却正是如是，并无有异。婆罗门!此说为记说神变。
婆罗门!如何为教诫神变耶?
婆罗门!世有一类人，如是教诫--汝等应如是寻求，勿如是寻求，应如是作意，勿如是作意，应断此，应具足此而住。婆罗门!说此为教诫神变，婆罗门!此等是三神变。
婆罗门!于此等三神变中之何神变是汝等认可者耶?又何者是更为殊胜?更为殊妙耶?”
“尊瞿昙!此中此神变--世有一类人，受用诸种之神通……乃至……至于梵世亦转身自在29--尊瞿昙!此神变是作彼人受用彼，惟为作彼人而有彼，尊瞿昙!此神变在我看等于如幻30之性质者。尊瞿昙!此神变--世有一类人，由占相而记说……乃至……闻天神之声……乃至……闻寻伺之声……乃至……以心觉[他人之] 心……乃至……尊瞿昙!此神变是作彼人受用彼，只为作彼人而有彼，尊瞿昙!此神变亦被看成如幻之性质者。尊瞿昙!然而，此神变--世有一类人，如是教诫……乃至……当住--尊瞿昙!此神变我认为可，是此等三神变中更为殊胜，又更为殊妙、希奇者。尊瞿昙!是未曾有，尊瞿昙!尊瞿昙是如是善说，又，我是信受尊瞿昙所云：‘应成就此等三神变。’尊瞿昙实是受用多种神通……乃至……至于梵世可自在转身。尊瞿昙实是以入于无寻无伺三摩地之心来觉[他人之]心，知应如是随人所善建立之意行，心当于无间，如是起寻。尊瞿昙实如是教诫：‘云汝等应如是寻求，勿如是寻求；应如是作意，勿如是作意，应断此，应具足此而住。’”
“婆罗门!汝初时完全反对我，后即[对我]说亲近之语，我亦当更为汝记说。
婆罗门!我实是受用诸种之神通……乃至……至于梵世，自在而转身。婆罗门!我实是以入于无寻无伺三摩地之心觉[他人之]心，知应如是随人所善建立之意行，心当于无间，如是起寻。婆罗门!我实是如是教诫：‘云应如是寻求，勿如是寻求；应如是作意，勿如是作意，应断此，应具足此而住。’”
“尊瞿昙!尊瞿昙之外，是否有一比丘成就此等三神变者耶?”“婆罗门!不止是一百、不止二百、不止三百、不止四百、不止五百，有更多成就此等三神变之比丘。”
“尊瞿昙!然则，彼等比丘住在何处耶?”
“婆罗门!就[住]此比丘僧伽中。”
“尊瞿昙!奇哉!尊瞿昙!奇哉!尊瞿昙!犹如使伏者起，或如使覆者发，或如与迷者示道。如在暗中持来灯火，使有眼者得诸见色，正如是，尊瞿昙是用种种方法开示法，我归依尊瞿昙，及[归依]法，及僧伽。尊瞿昙请存念我，从今日起终生归依，为优婆塞。
注1 参照五十一~五十二 杂四二(大二、三一0b)杂五(大二、四0三b)。
2 “一时……住”，此一句底本所无有，今则依据暹本。
3 参照S.vol.1.PP.2,55。
4 6 “现世之身云云”，底本虽作如散文之处理，但颂文却是承续前偈者。
5 参照别杂五(大二、四0三c)。
7 “行恶行”，底本是以略字符号代此句，但以译者之所见，并无必要，故今则不从底本。以下附以※记号表者亦然。
8 栉比(kukkuta-sampatika)是(鸡降落)之形容词，是从一家之屋顶至另一家之屋顶，鸡降落之意，是形容家屋密集之状。
9 参照杂四(大二、二六a)别杂一三(大二、四六五c)杂阿含经(大二、四九三b)。
10 参照S.vol.I,P.139;A.vol.I.PP.220,291。
11 参照A.vol.3,P.214。
12 参照五十八~五十九 杂三一(大二、二二三b)。
13 参照D.13(汉译南传藏六、三明经)，D.3,3(同上，阿摩昼经)Itiv.P.98。
14 真言(manta)是吠陀圣典。(三吠陀及第五)就是将阿闼婆吠陀作为第四。
15 语分别(akkharappabheda)声音学与训释学。
16 “能语(pada)”，能个别知道吠陀圣典之各语。
17 参照三~五沙门果经九三、九五及九七(汉译南传藏六、沙门果经九三节以下)。
18 参照Itiv.P100。
19 “非以言语他”，惟言不含他之实质，人则并非三明者。
20 “钵供”(thalipaka)施与他众之食物。
21 以下与前段相同，只将婆罗门之名提坎那以生闻代之而已。然则至底本一六七页，四节之颂文之前其译文及颂文后之译文，予以省略。
22 参照S.vol.1,PP.167;Itiv.P.100。
23 参照中三五(大一、六五0b)。
24 多人福之道(anekasaririkam punnapatipadam)一处虽有多人作施，又使多人施，多处作施、或使多人作施、或我予汝与汝施、或命汝与汝施，但总为多人福之道故。
25 梵行之根底(brahmacariyogadha)梵行是阿罗汉道，梵行之根底是涅槃。
26 “上人法”(uttarimanussadhamma)十善业道以上之法。
27 参照今卷三集一四0之二及D.11,3(汉译南传藏六一、第七三章七四节以下)。
28 “寻伺之声”底本虽vitakka-vipphara-saddam，但在暹本为vitakka-vicara-saddam，此用语因符号是顺于注释文故，今则从暹本。
29 “转于自在”底本之va samvatteti应如暹本作为vasam vattetlti。
30 “等于幻”底本之maya-sah，如暹本应作maya-sah。
第四 沙门品
“诸比丘!此等三者，是沙门之沙门行。云何为三耶?
受增上戒学事，受增上心学事，受增上慧学事。诸比丘!此等三者，是沙门之沙门行。诸比丘!是故，于此应如是学：我受增上戒学之欲是很深，我受增上心学之欲是很深，我受增上慧学之欲是很深。诸比丘!汝等应如是学。
2 诸比丘!譬如驴追牛群，边行边言：‘我亦是[牛]，我亦是[牛]，彼并无与牛相同之色，与牛相同之声，与牛相同之步法，彼只在追逐牛群，边走边言我亦是[牛]，我亦是[牛]而已，’诸比丘!正如是，世间中有比丘是在追诸比丘，而边行边言：‘我亦是比丘，我亦是比丘，’彼并无与其他诸比丘同样受增上戒学之欲，与其他诸比丘同样增上心学之欲，与其他诸比丘同样受增上慧学之欲，彼只在追诸比丘，边言边行：‘我亦是比丘，我亦比丘而已。’
诸比丘!故，应如是学--我受增上戒学之欲是很深。我受增上心学之欲是很深。我受增上慧学之欲是很深。诸比丘!汝等应如是学。”
“诸比丘!此等三者，是耕田家主应先作之事。云何为三耶?
诸比丘!世之耕田家主，最初须善为耕田，善为施平。在最初善为耕平之田，于相当时播种子，于相当时播种子已，时时将水引入，时亦放出。诸比丘!此等为耕田家主应先作之三者。
诸比丘!正如是，此等三者，是比丘应先作之事。云何为三耶?
受增上戒学之事，受增上心学之事，受增上慧学4之事。诸比丘!此等是比丘应先作之三者。诸比丘!是故，应如是学--我增上戒学之欲是很深，我受增上心学之欲是很深，我受增上慧学之欲是很深。诸比丘!汝等应如是学。”
如是我闻。一时，世尊住在毗舍离大林中之重阁讲堂。其时有一跋耆子比丘，来诣世尊所在之处……乃至……坐于一面之彼跋耆子比丘，自言世尊：
“大德!每半月有一百五十余之学处6为所诵。大德!我不能学此!”
“然则，比丘!汝能学三学：增上戒学、增上心学、增上慧学否?
“大德!我能学增上戒学、增上心学、增上慧学。”
比丘!是故，汝学增上戒学、增上心学、增上慧学。比丘!汝学增上戒、学增上心、学增上慧故，比丘!因学增上戒、学增上心、学增上慧，汝之贪可断、嗔可断、痴可断；汝之贪可断故、嗔可断7故、痴可断故，汝即不作不善事，不习恶事8。
彼比丘即于后时亦学增上戒、亦学增上心、亦学增上慧。彼学增上戒、学增上心、学增上慧而断贪、断嗔、断痴。彼因断贪故、因断※嗔故、因断痴故，彼即不作不善事，不9习恶事。”
一时，有一比丘，来诣世尊所在之处……乃至……坐于一边之彼比丘即白言世尊：
“大德!说为有学、有学。大德!齐限于何始为有学耶?”
比丘!彼是学习者，故说为有学。
又彼是学于何者?
学增上戒、学增上心、学增上慧。比丘!是故，彼即说为有学。”
正学有学者 随行于直道
灭尽第一智11 由直复有智12
智已解脱人13 如是实生慧
我解脱不动 能引结尽故
“诸比丘!此百五十余之学处于每半月为所诵，欲利益之善男子应学此。诸比丘!此等三学，此[百五十余学处之]一切，即被摄于其中。云何为三耶?增上戒学、增上心学、增上慧学是，诸比丘!此等三学，此[百五十余之]一切15，即被摄于其中。
诸比丘!世间有比丘，戒行全分，定行一分，慧行一分。凡是细、随细之16学处17，彼虽犯此亦还于净。何以故?诸比丘!我不因此而说彼[虽为圣人]是无堪能者。然而，凡于根本之净行18[及]顺应于净行之中，彼之戒是坚固，又坚住于232 戒而受学学处。彼能尽三结故，成为19预流、不堕法、决定、趣于正觉。
复次，诸比丘!世间有比丘，戒行全分，定行一分，慧行一分凡是细、随细之学处，彼虽犯此，亦能还于净。何以故?诸比丘!我若不说此中[虽为圣人]亦无堪能者。然而，凡于根本之净行[及]顺应于净行之中，彼之戒是坚固，又坚住于戒而受学学处。彼能尽三结故，贪20、嗔、痴薄故，成为一来，唯来此世一次，即作苦之边际。
诸比丘!世间有比丘，戒行全分，定行全分，慧行一分，凡是细、随细之学处，彼虽此，亦能还于净。何以故?诸比丘!我若不说此中[虽为圣人]亦无堪能者。然而，凡于根本之净行[及]顺应于净行之中，彼之戒是确固，又安住于戒而受学学处。彼五顺下分结尽故，成为化生，于彼处般涅槃，从彼世是不退转法。
诸比丘!世间有比丘，戒行全分，定行全分，慧行全分，凡是细、随细之学处，彼虽此，亦还于净。何以故?诸比丘!我若不说此中[虽为圣人]亦无堪能者。然而，凡于根本之净行[及]顺应于净行之中，彼戒是确固，又安住于戒而受学学处，彼漏尽故，于现法自了知无漏之心解脱、慧解脱已、作证、具足而住。
诸比丘!如此一分行者有一分之成就，全分行者有全分之[成就]。诸比丘!无论如何，我说学处是不唐捐21。”
“诸比丘!此百五十余之学处于每半月诵，欲得利益之善男子应学此。诸比丘!此等三学，此[百五十余之学处之]一切即被摄于其中。云何者为三耶?是增上戒学、增上心学、增上慧学。诸比丘!此等三学，此[百五十余学处之]一切，即被摄于其中。
诸比丘!世间有比丘，戒行全分，定行一分，慧行一分。凡是细、随细之学处，彼虽此，亦还于净。何以故?诸比丘!我若不说此中[虽为圣人]亦无堪能者。然而，凡于根本之净行[及]顺应于净行之中，彼戒是确固，又安住于戒而受学学处，彼三结尽故，成为七返，以七返为极，轮回流转于天中及人中，而作苦之边际。彼三结尽故为家家。或22于三家轮回流转而作苦之边际。彼三结尽故成为一种子，唯起一人之有而作苦之边际。彼三结尽故，贪、嗔、痴薄故成为一来，唯来此世一次即作苦之边际。
诸比丘!世间有比丘，戒行全分，定行全分，慧行一分，凡是细、随细之学处，彼虽犯此，亦还于净。何以故?诸比丘!我若不说此中[虽为圣人]亦无堪能者，然而，凡于根本之净行[及]顺应于净行之中，彼戒确固，又安住于戒而受学学处。彼五顺下分结尽故，成为上流，至于色究竟。彼五顺下分结尽故，成为有行般涅槃。彼五顺下分结尽故，成为无行般涅槃。彼五顺下分结尽故，成为损害般涅槃。彼五顺下分结尽故，成为中间般涅槃。
诸比丘!复次，世间有比丘，戒行全分，定行全分，慧行全分，凡是细、随细之学处，彼虽此，亦还于净。何以故?诸比丘!我若不说此中[虽为圣人]亦无堪能者。然而，凡于根本净行[及]顺应于净行之中，彼戒确固，又安住于戒而受学学处。彼漏尽故，于现法自知无漏心解脱、慧解脱已、作证，具足而住。
诸比丘!如此一分之行者，即有一分之成就，全分之行者，即有全分之[成就]。诸比丘!无论如何，我说学处是不唐捐。”
“诸比丘!此百五十余学处于每半月诵。欲得利益之善男子应学此。诸比丘!此等三学，此[百五十余学处之]一切，即被摄于其中。云何为三耶?是增上戒学、增上心学、增上慧学，诸比丘!此等三学，此[百五十余学处之]一切，即被摄于其中。
诸比丘!世间有比丘，戒行全分，定行全分，慧行全分。凡是细、随细之学处，彼虽犯此，亦还于净。何以故?诸比丘!我若不说此中[虽为圣人]亦无堪能者。然而，凡于根本之净行[及]顺应于净行中，彼戒确固，又安住于戒而受学学处，彼漏尽故，于现法自知无漏心解脱、慧解脱已、作证、具足而住。
复次，或有未胜于此，未通达者，因五顺下分结尽故，成为中间般涅槃；复次，或有未胜于此，未通达者，五顺下分结尽故，成为损害24般涅槃……无行般涅槃……有行般涅槃……成为上流……行于色究竟；复次，或有未胜于此，未通达者，因三结尽故，贪※、嗔、痴薄故成为一来，唯来此世一次而作苦之边际。复次，或有未胜于此，未通达者，因三结尽故，成为一种子，唯起一人性而作苦之边际。复次，或有未胜于此，未通达者，因三结尽故成为家家，轮回流转于二或三家，而作苦之边际。复次，或有未胜于此，未通达者，因三结尽故，成为七返，以七返为极，轮回流转于天中25及人中，而作苦之边际。
诸比丘!如是全分之行者，即成就全分，一分之行者，即[成就]一分。诸比丘!无论如何，我说学处是不唐捐。”
“诸比丘!此等是三学。云何为三学耶?
是增上戒学、增上心学、增上慧学。
诸比丘!又，以何为增上戒学耶?
诸比丘!世间有比丘，具戒……乃至[二集之四之五]……受学于学处。诸比丘!此为增上戒学。
诸比丘!又，以何为增上心学耶?
诸比丘!世间有比丘，远离于欲……乃至……具足第四静虑而住。诸比丘!此为增上心学。
诸比丘!又，以何为增上慧学耶?
诸比丘!世间有比丘，如实知此是苦……乃至……此趣于灭苦之道。诸比丘!此说为增上慧学。诸比丘!此等是三学。
诸比丘!此等是三学，云何为三学耶?
是增上戒学、增上心学、增上慧学。
诸比丘!又，以何为增上戒学耶?
诸比丘!世间有比丘，具戒……乃至[二集之四之五]……受学学处。诸比丘!此说为增上戒学。
诸比丘!又，以何为增上心学耶?
诸比丘!世间有比丘，远离于欲……乃至……具足第四静虑而住。诸比丘!此说为增上心学。
诸比丘!又，以何为增上慧学耶?
诸比丘!世间有比丘，漏尽故，于现法自知无漏心解脱、慧解脱已、作证、具足而住。诸比丘!此说为增上慧学。诸比丘!此等是三学。”
增上戒与心28 增上慧精进
具力固静虑 正念护根习
既如前亦后 既如后亦前
既如下亦上 既如上亦下
既如昼亦夜 既如夜亦昼
无量三摩提 战胜一切方
行净为前进 言彼有学人
净行极坚固 世称彼等觉
由识之灭故 爱尽而解脱
如灯之涅槃 遂成心解脱。
一时，世尊游行于拘萨罗人之间，与诸大比丘入于崩伽阇邑。世尊住彼崩伽阇。所谓崩伽阇即拘萨罗人之邑。
复于其时，有名迦叶之比丘住在崩伽阇。于彼处世尊作学处相应之法语，示现劝导、赞励、庆喜诸比丘。然而，迦叶比丘却于世尊作学处相应之法语示现劝导、赞励、庆喜诸比丘时，表示不忍、不满此沙门极为俭约。
其时，世尊住崩伽阇已，即向王舍[城]之方游行而去。次第游行而入于王舍[城]，世尊即住在王舍[城]之鹫峰山。
时，迦叶比丘即于世尊离去不久，起恶作，作追悔：“呜呼!于我有不利。呜呼!于我并非有利。呜呼!我之所行是可恶。呜呼!我之所行并非有善。当世尊以学处相应之法语示现、劝导、赞励、庆喜诸比丘时，我有不忍、有不满：‘此沙门极为俭约。’我今何不往诸世尊所在之处。诣已，于世尊座前，以过为过作忏悔!
其时，迦叶比丘即收床坐、披衣、持钵，向王舍[城]而去，次第来诣王舍[城]鹫峰山世尊所在处。诣已，问讯坐于一面，坐于一面之迦叶比丘，白世尊言：
大德!一时，世尊住在崩迦阇，崩伽阇即是拘萨罗人邑。当世尊于彼处，以学处相应之法语示现、劝导、赞励诸比丘时，我有不忍、不满：‘此沙门是极俭约。’
时，世尊住崩伽阇已，而向王舍[城]之方游行而去。大德!于世尊离去后不久，我即起恶作，作追悔：呜呼!于我有不利，呜呼!于我并非有利。呜呼!我之所行是可恶。呜呼!我之所行并非有善。当世尊以学处相应之法语，示现、劝导、赞励、庆喜诸比丘时，我有不忍、不满：‘此沙门是极俭约。’我何不往诣世尊所在处。诣已，于世尊座前，以犯为犯作忏悔。大德!凡愚、迷惘、不善、违犯克服我。当世尊以学处相应之法语示现、劝导、赞励、庆喜诸比丘时，我有不忍、不满：‘此沙门是极俭约。’大德!请世尊以我之过为过，为防御当来，请容受。”
“迦叶!汝实犯凡愚之迷惘不善之过。当我以学处相应之法语，示现劝导、赞励、庆喜诸比丘时，汝即谓：‘此沙门极为俭约。’迦叶!又，汝即能知以犯为犯而如法忏谢故，我等可容受。迦叶!人若能知以过为过而如法忏谢，而为防御当来，此于圣者之律30是增事31。
迦叶!若长老比丘者不称赞欲学、受学，又，不劝导不欲学之他比丘于学。又于应时对欲学之他比丘不称赞真、实。如是之长老比丘，迦叶!我并不称赞。何以故?因为[大]师称赞彼，其余众人就亲近彼比丘，亲近彼之众人即仿彼，仿彼之众人则有长久之不饶益、苦。迦叶!是故，我不称赞如是之长老比丘。
迦叶!若中年比丘者……乃至……迦叶!若新学比丘者不称赞欲学、受学。又，不劝导不欲学之他比丘于学，又于应时，对欲学之他比丘不称赞真、实。如是之新学比丘，迦叶!我并不称赞。何以故?因[大]师称赞彼，其余众人则亲近彼比丘。亲近彼之众人即仿彼，仿彼之众人则有长久之不饶益、苦。迦叶!是故，我不称赞如是之新学比丘。
迦叶!长老比丘者，若称赞欲学、受学，又劝导不欲学之他比丘于学，又，对欲学之他比丘，应时而说称赞真、实，如是之长老比丘，迦叶!我予称赞。何以故?因[大]师称赞彼，其余众人则亲近彼比丘，亲近彼之众人即仿彼，仿彼之众人则有长久之饶益、之乐。迦叶!是故，我称赞如是之长老比丘。
迦叶!中年比丘者亦……迦叶!新学比丘者称赞欲学、受学。又，劝导不欲学之他比丘于学。又真、实，应时而说称赞欲学之他比丘，如是之新学比丘，迦叶!我予称赞。何以故?因[大]师称赞彼，其余众人则亲近彼比丘，亲近彼比丘之众人即仿彼，仿彼之众人则有长久之饶益、乐。迦叶!是故，我称赞如是之新学比丘。”
注1 参照杂二九(大二、二一二b)。
2 参照杂一六(大二、五七九b)。
3 参照杂二九(大二、二一二a)。
4 “学”底本即脱Sikkha之语。
5 参照杂二九(大二、二一二c)。
6 “一百五十余之学处”比丘之学处全部有二百七十七项，但此时即尚未全备，制定者只此而已。
7 “断”与暹本同样加入pahana为妥当，其次有※者亦然。
8 “事”底本之tvam即与暹本同样作为tam为可。
9 “不”底本之nakasi是nkasi之误。
10 参照杂二六(大二、一八二a)及同二九(同上二一一c)Itiv.62&102。
11 “灭尽之第一智”圣道相应之智，谓起于第一。
12 “由其直有(复)智”，系指第四道智无间而起阿罗汉果。
13 “其智已解脱之人”由阿罗汉果而解脱之人。
14 参照八五\~八六 杂二九(大二、二一0b)。
15 底本即重复一切sabbam，与暹本同须删除去一。
16 参照“细、随细之学处”D.16,6,3(汉译南传藏七、长部经典二、大般涅槃经第六诵品)。
17 “学处”底本之sikkhapadani是暹本sikkhapadani之误植。
18 “根本之净行”底本之adibrahmacariyikani应与暹本同样作为adibrahmacriyakani。
19 参照S.vol.5,P.376。
20 “贪”底本之raga是raga之误植。以下有※者亦尔。
21 “唐捐”底本之avajjhani应与暹本同样作为avanjhani，以下亦仿此。
22 “或是”底本之va是va.N误植。
23 参照杂二九(大二、二一0b)。
24 “损害”底本之upahacca-p应与暹本同样作为upahacca-p。
25 “天中”底本之dve是deve之误植。
26 参照杂二九及三0 (大二、二一0a及二一三c)。
27 参照杂二九(大二、二一0a)。
28 底本之adhisilam adhicittan ca与暹本同样为调律应删去ca
29 参照杂三0(大二、二一三a)。
30 “圣者之律”ariyassa vinaya是指佛教。
31 “增事”vuddhi是他宗教所无法见到之佛教特色之意义。
第三 人品
如是我闻。一时，世尊住舍卫[城]祇陀林中之给孤独园。时具寿撒给与具寿摩诃柯提它诣舍利弗之处。诣已，与具寿舍利弗互相庆慰……乃至……具寿舍利弗对坐于一面之具寿撒给言：
“1具寿[撒给]!世间有此等三种人。云何为三者耶?身证、见至、信解。具寿[撒给]!世间有此三种人。具寿[撒给]!汝于此等三种人中喜好谁耶?又，[谁]更善者?又[谁]是更加妙者否?”
“具寿舍利弗!世间存在此等三种人。云何为三耶?身证、见至、信解。具寿!此等三种人，存在于世间。具寿[舍利弗]!于此等三种人中，信解之人是我所好，彼为此等三种人中更善，更妙者。何以故?具寿[舍利弗]!此种人之信根是上故。”
其时，具寿舍利弗对具寿摩诃柯提它如是言：“具寿柯提它!世间存在此等三种人。云何为三耶?身证与……乃至……具寿[柯提它]!此等三种人存在于世间。
具寿!汝于此等三种人中喜好谁耶?又，[谁]更善者，又，[谁]更妙者?”
“具寿舍利弗!有此等三种人。云何为三种人耶?身解……乃至……具寿[舍利弗]!世间有此等三种人。具寿!此等三种人中身证之人，是我所好者，彼是此等三种人中更善，又，更妙者。何以故?具寿!此人之定根是上故。”
其时，具寿摩诃柯提它对具寿舍利弗如是言：“具寿舍利弗!世间有此等三种人。云何为三耶?身证……乃至……具寿!世间有此等三种人。具寿!汝于此三种人中喜好谁耶?又，[谁]是更善者，又，[谁]是更妙者耶?”
“具寿柯提它!世间有此等三种人，云何为三者耶?身证……乃至……具寿!世间有此等三种人。具寿!此等三种人中，见至之人是我所好者，彼于此三种人中更善，又，更妙者。何以故?具寿!此人之慧根是上故。”
其时，具寿舍利弗对具寿撒给与具寿摩诃柯提它言：‘具寿!我等皆应自己之辩才而解说者，具寿!我等将去，我等将诣世尊之处。诣已，我等将向世尊白此义，依世尊为我等解说，我等将如是受持。’
具寿撒给它及具寿摩诃柯提它应诺具寿舍利弗：‘诚然，具寿!’于是具寿舍利弗、具寿撒给它、具寿摩诃柯提它遂诣世尊之处。诣已，问讯世尊坐于一面。坐于一面之具寿舍利弗将与具寿撒给它及具寿摩诃柯提它之全部对话白世尊。
“舍利弗!此中，于此等三种人中，更善，又，更妙者，是一向不易记说。所以者何，舍利弗!有信解之人而向阿罗汉者，有身证之人而为一来或为不还者，又有见至之人而为一来或为不还者，此有是处故。
“舍利弗!此中，于此等三种人中，此是更善，又，更妙者，是一向不易记说。所以者何，舍利弗!有身证之人而向阿罗汉者，有信解之人而为一来或为不还者，又，见至之人而为一来或为不还者，此有是处故。
舍利弗!此中，于此等三种人中，此是更善，又，更妙者，是一向不易记说。所以者何?有见至之人而向阿罗汉者，有信解之人而为一来者，或为不还者，又，有身证之人而为一来者，或为不还者，此有是处故。
舍利弗!此中，于此等三种人中，此是更善，又，更妙者，是一向不易记说。”
诸比丘!此等三种病人，存在于世间，云何为三种病人耶?
诸比丘!世间有一种病人，得滋养食，或难得滋养食。得有效验之药，或难得有效验之药。得适当之看护人，或难得适当之看护人，[无论如何]其病不愈。
复次，诸比丘!世间有一种病人，得滋养食，或难得滋养食。得有效验之药，或难得有效验之药。得适当之看护人，或难得适当之看护人，[无论如何]其病可愈。
复次，诸比丘!世间有一种病人，得滋养食，并非难得。得有效验之药，并非难得。得适当之看护人，并非难得，其病可愈。
诸比丘!此中有得滋养食，并非难得。得有效验之药，并非难得。得适当看护人，并非难得而其病可愈之人。诸比丘!缘此之病人，而病者之食受到制定，病者之药受到制定，病者之看护人受到制定。诸比丘!又缘此之病人，而其他[二种]病人受到看护。诸比丘!此等三种病人，存在于世间。
诸比丘!正如是，喻于此之三种病人，存在于世间。云何为三者耶?
诸比丘!世间有一类人，得见如来，或不得见如来。得听如来所教法、律，或不得听如来所教法、律。[无论如何]于诸善法，不入于正性决定性。
诸比丘!世间复有一类人，得见如来，或不得见如来。得听如来所教法、律，或不得听如来所教法、律。[无论如何]于诸善法，入于正性决定性。
诸比丘!世间复有一类人，得见如来，并非不能得。得听如来所教法、律，并非不能得。于诸善法入于正性决定性。
诸比丘!此中，有得见如来，并非不能得。有得听如来所教法、律，并非不能得。有于诸善法能入于正性决定性之人。诸比丘!缘此人而说法受到制定。诸比丘!又缘此人，法亦应对他人说。诸比丘!喻于此等之三种病人，存在于世间。
诸比丘!此等三种人，存在于世间。云何为三种人耶?
诸比丘!世间有一类人，造作有恼害之身行，造作有恼害之语行，造作有恼害之意行。彼造作有恼害之身行已，造作有恼害之语行已，造作有恼害之意行已而生于有恼害之世。其生于有恼害之世者，触于有恼害之触。彼因触于有恼害之触，而感一向苦之有恼害受，犹如地狱之有情。
复次，诸比丘!世间有一类人，造作无恼害之身行……乃至……造作无恼害之意行。彼造作无恼害之身行已……乃至……造作无恼害之意行已，而生于无恼害之世。其生于无恼害之世者，触于无恼害之触。彼因触于无恼害之触，而感到一向乐之无恼害受，犹如偏净天。
复次，诸比丘!世间有一类人，造作有恼害及无恼害之身行……乃至……造作有恼害及无恼害之意行。彼，造作有恼害及无恼害之身行已……乃至……造作有恼害及无恼害之意行已，而生于有恼害及无恼害之世。其生于有恼害及无恼害之世者，触于有恼害及无恼害之触。彼因触于有恼害及无恼害之触，而感杂有苦乐之有恼害及无恼害受，犹如居于人与一分天与一分险难处之有情。
诸比丘!此等三种人者，存在于世间。”
“诸比丘!此三种人，是多益于人者。云何为三耶?
诸比丘!有人，人是因彼而归依佛陀、归依法、归依僧伽。诸比丘!此人，是多益于人者。
复次，诸比丘!有人因彼人而如实知此为苦……乃至……如实知此为趣于苦灭之道。诸比丘!此人，是多益于人者。
复次，诸比丘!有人，因彼人而漏尽，于现法自知无漏心解脱、慧解脱，作证已具足而住。诸比丘!此人，是多益于人者。
诸比丘!此等三种人，是多益于人者，而且诸比丘!我说：‘无他人比此等之人，更多益于人者。’复次，诸比丘!我说：‘无有人能对此等三种人尽报其恩，纵使给与问讯、起迎、合掌、和敬业、衣服、饮食、床座、疗病药、资具。’”
诸比丘!此等三种人，存在于世间。何为三耶?漏疮喻心之人，电光喻心之人，金刚喻心之人。
诸比丘!何种人是漏疮喻心之人耶?
诸比丘!世间有一类人，易怒、多扰恼，受少言即结怨、现出愤恨、凶恶、悢悷、愤发、憎恶、忧恼。诸比丘!譬如用棍尖或砾打于恶漏疮，即漏出多量之[脓血]。正如是，诸比丘!世间有一类人，易怒……乃至……现出……。诸比丘!此说漏疮喻心之人。
诸比丘!又何种人是电光喻心之人耶?
诸比丘!世间有一类人，如实知此是苦……乃至……如实知此是趣于苦灭之道。诸比丘!譬如有眼者，于黑暗夜中有电光，得见种种物。诸比丘!正是如此，世间有一类人，如实知此是苦……此是趣苦灭之道，此即说为电光喻心之人。
诸比丘!何种人是金刚喻心之人耶?
诸比丘!世间有一类人，由于漏尽而现法自无漏之心解脱、慧解脱，作证已具足而住。诸比丘!无论是珠，是石，无有金刚所不能断者。诸比丘!正如是，世间有一类人，由于漏尽而……乃至……作证已具足而住。诸比丘!此说为金刚喻心之人。
诸比丘!此等三种人，存在于世间。
“诸比丘!此等三种人，存在于世间。云何为三者耶?诸比丘!或有人，不可亲近、不可倚亲、不可给侍。诸比丘!或有人，可亲近、可倚亲、可给侍。诸比丘! 或有人，当恭敬、当尊重、当亲近、当倚亲、当给侍。
诸比丘!何种人为不可亲近、不可倚亲、不可给侍耶?
诸比丘!世间有一类人，于戒、定、慧劣是。诸比丘!如是之人是不可亲近、不可倚亲、不可给侍。除愍、除悲之外。
又诸比丘!何种人为可亲近、可倚亲、可给侍耶?
诸比丘!有一类人，于戒、定、慧同等者。诸比丘!如是之人为可亲近、可倚亲、可给侍。何以故?戒同等之善人，可与我等语戒，又，[从]戒之谈话，戒可转于我等。又，[从]戒之谈话，我等可安稳而住。定同等之善人，可与我等语定。又，[从]定之谈话，定可转于我等。又，[从]定之谈话，我等可安稳而住。慧同等之善人……乃至……可安稳而住。即此之谓。是故如是之人是可亲近、可倚亲、可给侍。
又诸比丘!何种当恭敬、当尊重、当亲近、当倚亲、当给侍耶?
诸比丘!世间有一类人，于戒、定、慧殊胜。诸比丘!如是之人是当恭敬、当尊重、当亲近、当倚亲、当给侍。何以故?我应将未圆满之戒蕴使之圆满，或应将已圆满之戒蕴，以慧顺益所有之物；或应将未圆满之定蕴，使之圆满，或应将已圆满之定蕴，以慧顺益所有之物；或应将未圆满之慧蕴，使之圆满，或将已圆满之慧蕴，以慧顺益所有之物，如是之谓。是故如是之人是当恭敬、当尊重、当亲近、当倚亲、当给侍。诸比丘!此等三种人者，存在于世间。
亲劣者有退 亲等者无退
事胜有疾进 当亲胜汝者
5 “诸比丘!此等三种人，存在于世间。云何为三耶?诸比丘!有厌弃之人，是不可亲近、不可倚亲、不可给侍者。诸比丘!有应弃舍之人，不可亲近、不可倚亲、不可给侍者。诸比丘!或亦有人是应亲近、应倚亲、应给侍者。
诸比丘!又，何种人是应厌弃、不可亲近、不可倚亲、不可给侍者耶?
诸比丘!世间有一类人，破戒而性质恶、不净而作惹疑惑之行状。作受阴蔽之业，非沙门而称为沙门，非净行者而称为净行者。内是朽废、漏泄、生污秽。诸比丘!如是之人是应厌弃、不可亲近、不可倚亲、不可给侍者，何以故?诸比丘!虽然不堕于斯人之素行，彼亦恶名声扬，谓：‘彼以恶人为友、以恶人为朋、尊敬恶人。’诸比丘!犹如粪中之蛇，虽无被咬，犹秽于人，正如是，诸比丘!虽然不堕于斯人之素行，彼亦恶名声扬……乃至……尊敬恶人。故如是之人应厌弃，不可亲近、不可倚亲、不可给侍。
又诸比丘!何种人是应弃舍、不可亲近、不可倚亲、不可给侍耶?
诸比丘!世间有一类人，易怒、多扰恼，受少言亦结怨、现出愤恨、凶恶、悢悷、愤发、憎恶、忧恼。诸比丘!犹如用棍尖或砾打于恶漏疮，即漏泄多量之[脓血]，正如是，诸比丘!……乃至[三集之二五]……诸比丘!犹如燃镇头迦树以作火，若以棍尖或以砾扰乱，即益加发出嘁、嘁它、嘁、嘁它之声而[燃]烧，正如是，诸比丘!……乃至……诸比丘!犹如用棍尖，或以砾扰乱粪坑，即益加发出恶臭。诸比丘!世间有一类人，易怒、多扰恼……乃至……现出……。诸比丘!如是之人是应弃舍、不可亲近、不可倚亲、不可给侍。何以故?彼将毁辱我，彼将诃骂我，彼将与我损害，[彼即如此谓]，是故如是之人应弃舍、不可亲近、不可倚亲、不可给侍。
诸比丘!何种人，是应亲近、应倚亲、应给侍耶?
诸比丘!世间有一类人，具戒、性质善良。诸比丘!如是之人应亲近、倚亲、给侍。何以故?诸比丘!虽然无实践斯人之素行，彼善良之名亦声扬。彼以善人为友，以善人为朋，尊敬善人。是故如是之人是应亲近、倚亲、给侍者。诸比丘!此等三种人存在于世间。
亲劣者有退 亲等者无退
事胜有疾进 当亲胜汝者
诸比丘!此等三种人，存在于世间，云何为三耶?粪语人、华语人、蜜语人。
诸比丘!云何粪语人耶?
诸比丘!世间有一类人，或于公会中，或于民众中，或于亲属中，或于职工中，或于法廷应召作证人时，受告知，汝应语所知，彼则不知而言我知，或知者而言我不知，或未见而言我见，或见者而言我不见。如是为自己、或为他人、或为任何之利益，正知而语虚妄，诸比丘!此者名为粪语人。
诸比丘!云何为华语人?
诸比丘!于世间有一类人，或于公会中，或于民众中，或于亲属中，或于职工，或于法廷应召作证人时，受告知，汝应语所知，彼不知者言我不知，或知者言我知，或不见者言我不见，或见者7言我见。如是为自己，或为他人，或为任何之利益，正知而不语虚妄，诸比丘!此名为华语人。
诸比丘!云何为蜜语人耶?
诸比丘!世间有一类人，断粗恶语、离粗恶语，无一切过，并作闻之而乐、可爱、彻于心底、优雅、多人所爱好，多人所悦之语。诸比丘!此名为蜜语人。
诸比丘!此等三种人，存在于世间。
诸比丘!此等三种人，存在于世间。云何为三耶?盲人、独眼人、双眼人。
诸比丘!云何为盲人耶?
诸比丘!世间有一类人，无眼，不能得未得之财物，或不能增殖已得财物。又，不能知善不善之法、不能知有罪无罪之法、不能知劣胜之法、不能知黑白相对法。诸比丘!此名为盲人。
又诸比丘!云何为独眼人耶?
这个地方应该是少了一段文字
比丘們！這裡，某人有能獲得未獲得的財富、已獲得的財富作增加那樣的眼，但沒有能了知善與不善法、能了知有罪與無罪法、能了知低劣與勝妙法、能了知黑白有對比法那樣的眼，比丘們！這個人被稱為一眼者。庄春江译
诸比丘!世间有一类人，有眼，能得未得之财物，或能增殖已得财物，又能知善不善法、能知有罪无罪法、能知劣胜法、能知黑白相对法。诸比丘!此名为双眼人。
诸比丘!此等之三种人，存在于世间。
眼坏无目者 彼无如是财
又不造诸福 不利此二者
复次更有人 名为独眼人
混用法非法 索取诸财物
从事盗诈伪 一切皆妄语
善巧善积蓄 享用诸欲乐
是故堕地狱 丧失一只眼
殊胜大丈夫 名为双眼人
如法得财富 励志以获财
思惟而善施 并无彼疑意
进入妙善处 往彼无忧虑
盲人及独眼 宜远离回避
亲近双眼人 最胜大丈夫
诸比丘!此等三种人，存在于世间。云何为三者耶?覆慧人、膝慧人、广慧人。
诸比丘!云何为覆慧人耶?
诸比丘!世间有一类人，屡往[僧]园，于比丘前听法。比丘即与彼说法，开示初善、中善、后善、有义、有文、纯一圆满、清净之梵行。彼就坐于其座，不思惟其所说之初，不思惟中，不思惟后。不仅如此，从其座起，不思惟其所说之初……乃至……不思惟后。诸比丘!犹如溉注于被覆之瓶，水必外流而不存留其处。正如是，诸比丘!世间有一类人，屡往[僧]园……乃至……不思惟后，诸比丘!是名为覆慧人。
诸比丘!云何为膝慧人耶?
诸比丘!世间有一类人，屡往[僧]园……乃至……作开示。彼就坐于其座，思惟其所说之初，亦思惟中10，亦思惟后。又，从其座起，不思惟其所说之初，不思惟中，不思惟后，诸比丘!犹如人之膝上列置胡麻、硬米、糖果、枣子，忽而从座起，即令诸坠落，诸比丘!正如是，世间有一类人，屡往 [僧] 园……乃至……亦思惟后11。又从其座起，不思惟其所说之初，不思惟中，不思惟后。诸比丘!是名为膝慧人。
又诸比丘!云何为广慧人耶?
诸比丘!世间有一类人，屡往 [僧] 园……乃至……作开示。彼就坐在其座，思惟其所说之初，亦思惟中，亦思惟后。从其座起，思惟其所说之初，亦思惟其中，亦思惟其后。诸比丘!犹如溉注于已起之瓶，水当存留其处而不外流。诸比丘!正如是，世间有一类人，屡往 [僧] 园……乃至……作开示。彼就坐于其座，思惟其所说之初，思惟中，思惟后。从其库起，亦思惟其所说之初，思惟中，思惟后。诸比丘!犹如溉注于已起之瓶，水当存留于其处而不外流。诸比丘!正如是，世间有一类人，屡往[僧]园……乃至……思惟后，从其座起亦思惟其所说之初，思惟中，思惟后，诸比丘!是名为广慧人。
诸比丘!此等三种人，存在于世间。
如是覆慧人 无知无明眼
如是屡往问 于诸比丘前
为彼等所说 初中乃至后
彼无有明慧 无能得其解
胜前覆慧人 是名膝慧人
如是屡趣问 于诸比丘前
为彼等所说 初中乃至后
当彼坐其座 能解文及义
起后不了知 亦忘前所解
胜前胜慧人 是名广慧人
如是屡趣问 于前比丘前
为彼等所说 初中乃至后
当彼坐其座 能解文及义
最胜之思惟 不乱彼心意
依之而受持 修行法随法
彼作尽苦痛
注1 参照S.vol.5,p.376。
2 参照同上Puggalapahhatti,3,2。
3 参照同上3,5。
4 参照同上3,13。
5 参照同上3,14。
6 参照同上3,4。
7 “见之我见”，底本初以passam，后又改为apassam反而是不可行。
8 参照puggalapahhatti,3,6。
9 参照同上3,7。
10“亦思惟中”底本虽将此一句用略字符号显示，却不认为有其必要，故译者遂将原文出示，以下有※号者皆然。
11“亦思惟后”底本之有na pariyosanam manasikaroti是pariyosanam pi manasikaroti
第十七 嫌恨品
“诸比丘!此等五者可除去嫌恨，比丘已生之嫌恨，于此中应可除去。何等为五?
诸比丘!凡对补特伽罗，若起嫌恨时，则对彼补特伽罗须修慈，如是而对彼补特伽罗之嫌恨，应可除去。
诸比丘!凡对补特伽罗，若起嫌恨时，则对彼补特伽罗须修悲，如是而对彼补特伽罗之嫌恨，应可除去。
诸比丘!凡对补特伽罗，若起嫌恨时，则对彼补特伽罗须修舍，如是而对彼补特伽罗之嫌恨，应可除去。
诸比丘!凡对补特伽罗，若起嫌恨时，则对彼补特伽罗须为无念无作意，如是而对彼补特伽罗之嫌恨，应可除去。
诸比丘!凡对补特伽罗，若起嫌恨时，则对彼补特伽罗须坚定建立此业为彼者，此具寿之业为彼者。领有业，以业为起原，以业为亲族，以业为归趣。即使所作或善或恶之任何业，彼皆当须受其[业之]付与。如是而对彼补特伽罗之嫌恨，应可除去。
诸比丘!此等五者可除去嫌恨。比丘已生之嫌恨，于此中应除去。”
于彼处，具寿舍利弗告诸比丘曰：“友，诸比丘!”彼等比丘众回答具寿舍利弗：友!具寿舍利佛言：
“友!此等五者可除去嫌恨，比丘已生之嫌恨，将须于此中除去。何等为五?
友!世间有一类补特伽罗，身现行不清净，语现行清净。友!对如是补特伽罗之嫌恨，应除去。
复次，友!世间有一类补特伽罗，语现行不清净，身现行清净。友!对如是补特伽罗之嫌恨，应除去。
复次，友!世间有一类补特伽罗，身现行不清净，语现行亦不清净，然随时可得心之离障与心清净。友!对如是补特伽罗之嫌恨，应除去。
复次，友!世间有一类补特伽罗，身现行不清净，语现行亦不清净，不能随时得心之离障与心清净。友!对如是补特伽罗之嫌恨，应除去。
复次，友!世间有一类补特伽罗，身现行亦清净，语现行亦清净，随时可得心之离障与心清净。友!对如是补特伽罗之嫌恨，亦应除去。
友!此中，所谓身现行不清净，语现行清净，对如是补特伽罗之嫌恨，如何而应除去耶?
友!譬如有持粪扫衣之比丘，见在路上之布片已，以左足践踏，以右足打开，撕取2其中得以使用之部分而去。正如是，友!所谓身现行不清净，语现行清净之补特伽罗，彼身现行不清净，其时应不可作意，唯彼语现行清净，其时应须作意。如是而对彼补特伽罗之嫌恨，应除去。
友!此中，所谓语现行不清净，身现行清净，对如是补特伽罗之嫌恨，如何而应除去耶?
友!譬如有青苔与水草滋漫之莲池，有人为热所恼，为热所逼，疲倦、口渴，欲得此水而来，下入池中拨开青苔与水草，掬水饮已而去。正如是，友!所谓语现行不清净，身现行清净之补特伽罗，彼语现行不清净，其时应不可作意，唯彼身现行清净，其时应作意。如是而对彼补特伽罗之嫌恨，应除去。
友!此中，所谓身现行不清净，语现行亦不清净，然随时可得心之离障与心清净，对如是补特伽罗之嫌恨，如何而应除去耶?
友!譬如有少许牛迹窝水，有人为热而苦，为热所逼，疲倦、口渴，欲得水而来，彼思谓：此牛迹窝水是少许，若我以手掬，或以器而饮，水则扰动而浑浊不可饮，我即四肢卜甸如牛掬饮而去!彼乃四肢匍甸如牛掬饮而去。正如是，友!所谓身现行不清净，语现行亦不清净，然随时可得心之离障与心清净，彼补特伽罗，身现行不清净，其时应不可作意，又彼语现行不清净，其时亦应不可作意，唯彼随时可得心之离障与心清净，其时应须作意。如是而对彼捕特伽罗之嫌恨，应除去。
友!此中，所谓身现行不清净，语现行亦不清净，不能随时得心之离障与心清净，对如是补特伽罗之嫌恨，如何而应除去耶?
友!譬如有人，于二站间之中途罹患重病，烦恼、苦痛，前村亦远，后村亦远，彼不得适当之食，不得适当之药，不得相当之看护者，不得村庄搬运之人。[其时]适有一人，见彼在途中，对彼起悲、起怜、起愍：呜呼!此人须得适当之食，得适当之药，得相当之看护者，得村庄搬运之人!其何故耶?谓此人今勿于此处衰损死亡。正如是，友!所谓身现行亦不清净，语现行亦不清净，不能随时得心之离障与心清净，对于如是之补特伽罗，友!应起悲，应起怜，应起愍，谓：呜呼!此具寿应断身恶行前修身妙行，应断语恶行前修语妙行，应断意恶行而修意妙行，其何故耶?此具寿者身坏死后，不堕于无福处、恶趣、险难、地狱。如是而对此补特伽罗之嫌恨，应除去。
友!此中，所谓身现行亦清净，语现行亦清净，随时可得心离障与心清净，对彼补特伽罗之嫌恨，如何而应除去耶?
友!譬如有莲池，水澄、水甘、水冷、水[波]白，充满可喜，以种种树覆盖。尔时有人，为热烦恼，为热所逼，疲倦、口渴，欲得水而来，浸于池中沐浴，又掬饮而出已，于其树荫或坐或卧。正如是，友!所谓身现行亦清净，语现行亦清净，随时可得心之离障与心清净，对彼补特伽罗身现行清净，其时应作意，对彼语现行清净，其时亦应作意，对彼随时可得心之离障与心清净，其时亦应作意。如是而对彼补特伽罗之嫌恨，应除去。
友!此等五者可除去嫌恨，比丘已生之嫌恨，于此中应除去。”
注1 中阿含六(大正藏一、四五四a)。
2 paripacetva于注释有luncitva(拔、裂)而依之，取暹罗本之paripatetva。
于彼处，具寿舍利弗告诸比丘曰：“友，诸比丘!”彼等比丘众回答具寿舍利弗友!具寿舍利弗言：
“友!成就五法之比丘，足与同梵行者论议。何等为五?
友!世间有比丘，自圆足于戒，能于戒圆足论之所问作答；又自圆足于定，能于定圆足论之所问作答；又自圆足于慧，能于慧圆足论之所问作答；又自圆足于解脱，能于解脱圆足论之所问作答；又自圆足于解脱智见，能于解脱智见圆足论之所问作答。
友!成就此等五法之比丘，足与同梵行者论议。”
于彼处，具寿舍利弗告诸比丘……乃至……。
“友!成就五法之比丘，足与同梵行者共住。何等为五?
友!世间有比丘，自圆足于戒，能为戒圆足论之所问作答。又自圆足于定，能为定圆足论之所问作答。又自圆足于慧，能为慧圆足论之所问作答。又自圆足于解脱，能为解脱圆足论之所问作答。又自圆足于解脱智见，能为解脱智见圆足论之所问作答。
友!成就是等五法之比丘，足与同梵行者共同住。”
于彼处，具寿舍利弗告诸比丘……乃至……。
“友!问及他人之人，皆由依五处，或依彼等之随一[而问]。何等为五?
钝故、痴故而问他。有恶欲，以欲心而问他。轻侮而问他。欲知1而问他。或愤而问他。思：彼若正答我问，可也；彼若不能正答我问，我可为彼正答。友!问及他人之人，皆由依此等五处，或依其随一[而问]。友!我以如是心问他人，即：彼若正答我问，可也；彼若不能正答我问，我可为彼正答。”
注1 annatukamo于注释有janitukamo而依之，取暹罗之读法。
中阿含经（二二）《成就戒經》
于彼处，具寿舍利弗告诸比丘……乃至……。
“友!世间有比丘，戒圆足、定圆足、慧圆足，亦能入于想受灭、亦能出，有如是处。彼若于现法不得解悟，彼超越于段食天之同伴，生于随一意成众中，入于想受灭、亦能出，有如是处。”作如是说时，具寿优陀夷语具寿舍利弗言：“友，舍利弗!彼非如是，是无可能。彼比丘超越于段食天之同伴，生于随一意成众中，亦能入于想受灭、而能出，无有是处。”亦再……亦三度具寿舍利弗告诸比丘言：“友!世间有比丘，戒圆足、定圆足、慧圆足，亦能入于想、受灭、亦能出，有如是处。彼若于现法不得悟解，彼超越于段食天之同伴，生于随一意成众中，亦能入于想受灭、亦能出，而有是处。”亦三度具寿优陀夷语具寿舍利弗言：“友，舍利弗!彼非如是，是无可能。彼比丘超越于段食天之同伴，生于随一意成众中，亦能入于想受灭、亦能出，无有是处。
其时，具寿舍利弗思：“具寿优陀夷三度反抗于我，又，任何比丘皆不随喜于我，今我应诸世尊之处。”其时，具寿舍利弗诣世尊之处。至已，问讯世尊，坐于一面，坐于一面之具寿舍利弗告诸比丘言：“世间有比丘，戒圆足、定圆足、慧圆足，亦能入于想受灭、亦能出，有如是处。彼若于现法不得解悟，彼超越于段食天之同伴，生于随一意成众中，亦能入于想受灭、而能出，有如是处。”作如是说时，具寿优陀夷谓具寿舍利弗言：“友，舍利弗!彼非如是，是无可能。彼比丘超越于段食天之同伴，生于随一意成众中，亦能入于想受灭、亦能出，而无有是处。”亦再……亦三度具寿舍利弗告诸比丘言：“友!世间有比丘，戒圆足、定圆足、慧圆足，亦能入于想受灭、亦能出，有如是处。彼若于现法不得解悟，彼超越于段食天之同伴，生于随一意成众中，亦能入于想受灭、亦能出，有如是处。”亦三度具寿优陀夷谓具寿舍利弗言：“友，舍利弗!彼非如是，是无可能。彼比丘超越于段食天之同伴，生于随一意成众中，而能入于想受灭、亦能出，而无有是处。”
其时，具寿舍利弗思：“具寿优陀夷于世尊面前亦三度反抗于我，又，任何之比丘皆不随喜于我，今我应默然。”其时，具寿舍利弗为之默然。其时，世尊告具寿优陀夷：“优陀夷!汝信意成众为何耶?”“大德!是诸想所成之无色诸天。”优陀夷!汝是凡庸不明，可与如汝之人俱语耶?”
其时，世尊告具寿阿难言：“阿难!汝弃长老比丘之所恼而不顾耶?阿难!于长老比丘之所恼时，全不悲耶?”其时，世尊告诸比丘言：“诸比丘!世间有比丘，戒圆足、定圆足、慧圆足，亦能入于想受灭、亦能出，有如是处。彼若于现法不得解悟，则超越于段食天之同伴，生于随一意成众中，亦能入于想受灭、亦能出，有如是处。”世尊作如是说，善逝说此已，从座而起入房而去。
其时，具寿阿难辞离世尊不久，往具寿邬波婆那处。至已，告具寿邬波婆那言：“友，邬波婆那!我等中有人恼于长老比丘，而我等不责问。然而，友，邬波婆那!世尊于晡时从宴坐起，将以有关此事向具寿邬波婆提出[问词]，如是亦非稀奇，如今我等心怀畏惧恐怖。”
其时，世尊于晡时纵宴坐起，往讲堂，至已，设座而坐。坐已，世尊告具寿邬波婆那曰：“邬波婆那!成就几何法之长老比丘，对同梵行者为可爱、可意、可尊重、应崇敬耶?”“大德!成就五法之长老比丘，对同梵行者为可爱、可意、可尊重、应崇敬。何等为五?
大德!世有长老比丘，具戒……乃至……受学于学处。多闻……乃至……于见极为通达。语善，作善语，优雅、明了、不流过，令了知其义，成就其语。四静虑增上心之现法乐住，随乐欲而得，于得不艰难、不梗涩。诸漏已尽故……乃至……作证、具足而住。
大德!成就此等五法之长老比丘，对同梵行者为可爱、可意、可尊重、应崇敬。”
“邬波婆那!善哉!善哉!邬波婆那!成就此等五法之长老比丘，对同梵行者为可爱、可意、可尊重、应崇敬。邬波婆那!若长老比丘不能作此等五法，同梵行者岂依齿之脱落，发白，皱纹而恭敬、尊重、尊崇、供养于彼?然而，邬波婆那!此等五法于长者比丘为有故，同梵行者应恭敬、尊重、尊崇、供养于彼。”
注1 中阿含五(大正藏一、四四九c)。
于其处，具寿舍利弗告诸比丘言：“友!谏诲比丘若欲谏诲他人，须于内心想起五法，方可谏诲他人。何等为五?
我须应时而语，非非时。我须以真实而语，非以非真实。我须以柔软而语，非粗硬。我须为利益而语，非为无利益。我须以慈心而语，非怀嗔。友!谏诲比丘，若欲谏诲他人，须于内心想起此等五法，方可谏诲他人。
友!我见世间有一类之补特伽罗，谏诲于非时，非于应时而扰动。以非真实谏诲，非以真实而扰动。以粗硬谏诲，非柔软而扰动。谏诲无利益，非为利益而扰动。怀嗔而谏诲，非以慈心而扰动。
友!彼非法谏诲之比丘，应起五相之无追悔。即：具寿于非时谏诲，非于应时，于此无须追悔。具寿以非真实谏诲，非以真实，于此无须追悔。具寿以粗硬谏诲，非柔软，于此无须追悔。具寿以无利益谏诲，非为利益，于此无须追悔。具寿怀嗔而谏诲，非以慈心，于此无须追悔。
友!被非法谏诲之比丘，应起此等五相之无追悔。
友!于非法谏诲之比丘，应起五相之追悔。即：彼谏诲友人于非时，非于应时，彼乃须追悔。彼以非真实谏诲友人，非以真实，彼乃须追悔。彼以粗硬谏诲友人，非柔软，彼乃须追悔。彼以无利益谏诲友人，非为利益，彼乃须追悔。彼怀嗔而谏诲友人，非以慈心，彼乃须追悔。友!于非法谏诲之比丘，应起此等五相之追悔。何故尔耶?其余比丘，将以非真实而谏诲，不谓可为。
复次，友!我见世间有一类之补特伽罗，应时而谏诲，非于非时而扰动。以真实而谏诲，非以非真实而扰动。以柔软谏诲，非以粗硬而扰动。为利益而谏诲，非无利益而扰动。以慈心而谏诲，非怀嗔而扰动。
友!被如法谏诲之比丘，应起五相之追悔。即：具寿应时而谏诲，非于非时，此(我之过失)乃须追悔。具寿以真实而谏诲，非以非真实，此乃须追悔。具寿以柔软谏诲，非以粗硬，此乃须追悔。具寿为利益而诲，非为无利益，此乃须追悔。具寿以慈心而谏诲，非怀嗔，此乃须追悔。友!被如法谏诲之比丘，应起此等五相之追悔。
友!于如法谏诲之比丘，应起五相之无追悔。即：彼应时而谏诲友人，非于非时，此乃无须追悔。彼以真实而谏诲友人，非以非真实，此乃无须追悔。彼以柔软而谏诲友人，非粗硬，此乃无须追悔。彼为利益而谏诲友人，非无利益，此乃无须追悔。彼以慈心而谏诲友人，非怀嗔，此乃无须追悔。友!于如法谏诲之比丘，应须起此等五相之无追悔。何故尔耶?其余比丘将以真实而谏诲，谓可为。
友!被谏诲之补特伽罗，可住于二法中，即真实与不动。友!若他人谏诲我，或应时、或于非时，或以真实、或以非真实，或以柔软、或以粗硬，或为利益、或以无利益，或以慈心、或怀嗔而作，我亦同应住于二法中，即真实与不动。若此知我法者，则应告彼：诚然，我有此法。若此知非我法者，则应告彼：不然，我无有此法。
[世尊示言：]“舍利弗!汝虽作如是说，世间有一类痴人，不恭敬而信受。”2
“大德!有补特伽罗无信，为活命、非为信而自家趣向非家，谄佞而诳惑，矫诈而掉举，傲慢、轻薄、饶舌而作不谨慎语，不守护根门，于食而不知其量，不勤觉醒，不期望沙门性，不强学而恭敬，多积蓄，[戒行]缓慢而勉励杂众，不勤远离，懈怠而缺乏精进，失念，不正知而心不定，心迷乱、无慧、哑羊等，彼等对我所作如是说，虽不恭敬而信受；然而，大德!诸善男子，为信而自家趣向非家，不诸佞、不诳惑、不矫诈、不掉举、不傲慢、不轻薄、不饶舌，不作不谨慎之语，守护根门，于食而知量，勤觉醒，期望沙门性，强学而恭敬，不多积蓄，于[戒行]不缓慢，不勉励杂众，勤远离，启发精进，不惜身命，[正]念现前，正知而心定，心一境、有慧而不哑羊，彼等对我所如是说皆恭敬而信受。”
“舍利弗!有补特伽罗，无信，为活命、非为信而自家趣向非家，谄佞而诳惑，矫诈而掉举，傲慢、轻薄、饶舌而作不谨慎之语，不守护根门，于食而不知其量，不动觉醒，不期望沙门性，不强学而恭敬，多积蓄，[戒行]缓慢而勉励杂众，不勤远离，懈怠而缺乏精进，失念，不正知而心不定，心迷乱、无慧、哑羊，彼等除外。然而，舍利弗!诸善男子，为信而自家趣向非家，不谄佞、不诳惑、不矫诈、不掉举、不傲慢、不轻薄、不饶舌，不作不谨慎之语，守护根门，于食而知量，勤觉醒，期望沙门性，强学而恭敬，不孝积蓄，[戒行]不缓慢，不勉励杂众，勤远离，启发精进，不惜身命，正念现前，正知而心定，心一境、有慧而非哑羊之彼等，舍利弗!汝可说。舍利弗!思：我令同梵行者自非法出，令住于正法。教授同梵行者!舍利弗!教诫同梵行者!
舍利弗!汝应如是学。”
注1 杂阿含一八(大正藏二、一二九b)。
2 ti之次下除去疑问符号。
于其处，舍利弗告诸比丘言……。
“友!破戒、坏戒者，正定之基则毁，正定无有时，坏正定者，如实智见之基则毁。无有如实智见时，坏如实智见者，厌离欲之基则毁。无有毁离欲时，坏厌离欲者，解脱智见之基则毁。
友!譬如树之枝叶毁坏，其芽亦不生长，外皮与木质及心皆不生长。正如是，友!破戒、坏戒者，正定之基则毁。无有正定时，坏正定者，如实智见之基则毁。无有如实智见时，坏如实智见者，厌离欲之基则毁。无有厌离欲时，坏厌离欲者，解脱智见之基则毁。
友!有戒、具戒者，正定之基圆足。有正定时，圆足正定者，如实智见之基圆足。有如实智见时，圆足无有如实智见者，厌离欲之基圆足。有厌离欲时，圆足厌离欲者，解脱智见之基圆足。
友!譬如树之枝叶圆足，其芽亦生长，外皮与木质及心皆生长。正如是，友!有戒、具戒者，正定之基圆足。有正定时，圆足正定者，如实智见之基圆足。有如实智见时，圆足如贸智见者，厌离欲之基圆足。有厌离欲时，圆足厌离欲者，解脱智见之基圆足。”
注1 杂阿含一八(大正藏二、一二九a)。
其时，具寿阿难往舍利弗之处。至已，与具寿舍利弗俱相庆慰，交换欢喜、可慰之语已，坐于一面。坐于一面之具寿阿难，谓具寿舍利弗言：
“友，舍利弗!比丘齐几何始能速了知善法?又善觉、多觉，又不忘其觉者耶?”
“具寿阿难者是多闻。具寿阿难自以辩才能说!”
“因此，友，舍利弗!谛听，善思作意!我当说。”
具寿舍利弗回答具寿阿难：“友!唯然。”具寿阿难言：
“友，舍利弗!世间有比丘，于义善巧、又善巧于本文、又善巧于文、又善巧于训释之词、又善巧于[文之]连络。友，舍利弗!比丘，齐如是始能速了知善法，又善觉，又多觉，又不忘其觉者。”
“友!稀有哉。友!未曾有哉。具寿阿难，如斯善说。具寿阿难，成就此等之五法。我等乃思惟，即：具寿阿难善巧于义、善巧于本文、善巧于文、善巧于训释之词、善巧于[文之]连络。”
尔时，具寿阿难在憍赏弥之瞿私多园。其时，具寿跋陀耆诣具寿阿难之处，至已，与具寿阿难俱相庆慰，交换欢喜、可慰之语已，坐于一面，具寿阿难告坐于一面之跋陀耆言：
“友，跋陀耆!见之最上者何耶?闻之最上者何耶?乐之最上者何耶?想之最上者何耶?有之最上者何耶?”
“友!有梵天，[自]胜，不为他胜，以一切为见，自在，见彼梵天者，是见之最上。友!有名极光净之诸天，于乐殊胜流注，普偏流注，彼等于某时或某处而发感语：鸣呼!乐哉!鸣呼!乐哉!闻彼之声者，是闻之最上。友!有名偏净之诸天，彼等喜足而受寂静乐，是乐之最上。友!有生于无所有处之诸天，是想之最上。友!有生于非想非非想处之诸天，是有之最上。”
具寿跋陀耆之所言，合于群众[之意见]2。
“具寿阿难，是多闻。具寿阿难，自以辩才能说!”
“因此，友，跋陀耆!谛听，善思作意!我当说。”
具寿跋陀耆回答具寿阿难：“友!唯然。”具寿阿难言：
“友!随见而有诸漏之尽，是见之最上。随闻而有诸漏之尽，是闻之最上。随得安乐而有诸漏之尽，是乐之最上。随有想而有诸漏之尽，是想之最上。随有而有诸漏之尽，是有之最上。”
注1 杂阿含一七(大正藏二、一二三b)。
2 ti次下除去疑问符号。
摄句：
嫌恨除去有二、论议、共住、发问
想受灭、谏诲、戒、了知、跋陀耆
第三 五支品
“诸比丘!于同梵行者中，无敬无崇，不与同类活命之比丘和合，而可圆满[世间之]最上行仪法者，无有是处；不圆满[世间之]最上行仪法，而可圆满有学法者，无有是处；不圆满有学法，而可圆满[四大]戒2者，无有是处；不圆满[四大]戒，而可圆满正见者，无有是处；不圆满正见，而可圆满正定者，无有是处。
诸比丘!于同梵行者中，有敬有崇，与同类活命之比丘和合，而可圆满[世间之]最上行仪法者，必有是处；圆满[世间之]最上行仪法已，而可圆满有学法者，必有是处；圆满有学法已，而可圆满[四大]戒者，乃有是处；圆满[四大]戒已，而可圆满正见者，必有是处；圆满正见已，而可圆满正定者，乃有是处。”
注1 中阿含一0(大正藏一、四八六c)。
2 四大戒 可能是四清净戒，谓：波罗提木叉律仪戒、根律仪戒、命清净戒、资具缘戒。
诸比丘!于同梵行者中，无敬无崇，不与同类活命之比丘和合，而可圆满[世间之]最上行仪法者，无有是处；不圆满[世间之]最上行仪法，而可圆满有学法者，无有是处；不圆满有学法，而可圆满戒蕴者，无有是处；不圆满戒蕴，而可圆满定蕴者，无有是处；不圆满定蕴，而可圆满慧蕴者，无有是处。
诸比丘!于同梵行者中，有敬有崇，与同类活命之比丘和合，而可圆满[世间之]最上行仪法者，必有是处；圆满[世间之]最上行仪法已，而可圆满有学法者，必有是处；圆满有学法已，而可圆满戒蕴者，必有是处；圆满戒蕴已，而可圆满定蕴者，必有是处；圆满定蕴已，而可圆满慧蕴者，必有是处。”
注1 同前。
“诸比丘!黄金有如是等之五锈，为此等锈之所侵蚀，黄金不柔软，又不堪加工，又无光泽，又脆弱，又不能作正当之使用。何等为五?
即：铁、铜、锡、铅、银等。诸比丘!黄金有是等之五锈，为此等之锈所侵蚀，黄金则不柔软，又不堪加工，又无光泽，又脆弱，又不能作正确之使用。
诸比丘!然而，黄金远离是等五锈时，其黄金则柔软，又堪加工，又有光泽，又不脆弱，又能作正确它使用。诸如希有之：戒指、耳坠、项链、金簪，欲造任何之庄饰物，亦能适合其目的。正应如是，诸比丘!心有是等之五锈，为是等锈侵蚀之心，则不柔软，又不堪加工，又无光泽，又脆弱，又因漏尽而不能等持。何等为五?
[五]欲之欲求、恚、惛眠、掉悔、疑等。诸比丘!心有是等之五锈，为是等锈、所侵蚀之心，则不柔软，又不堪加工，又无光泽，又脆弱，又为漏尽而不能等持。
诸比丘!心远离是等之五锈时，其心柔软，又堪加工，又有光泽，又不脆弱，又为漏尽而等持；复次，若依诸证智而可引发作证之法，依证智而可引发作证之心，若依此原因[即使何时]于各[法]皆可得予满足。
彼若希求[：我]以一而为多，多而为一，显现、隐没、穿壁、过墙、翻山，如行于空中不滞碍，出没于地，如于水中，不沉没于水中，如行于地上，趺坐空中而行，如有翼之鸟，有如此大神力，有大威德，以手抚摸日月，当下即可使身到梵界，若欲领受各式各样之神通者，于任何范围，各各皆可得堪能。
彼若希求，以超人之清净天耳，欲闻天、人之远、近声，于任何范围，各各[之法]皆可得堪能。
彼若希求，欲以心了解他有情、他补特伽罗之心，或欲知有贪心为有贪心，或欲知离贪心为离贪心，或欲知有嗔心为有嗔心，或欲知离嗔心为离嗔心，或欲知有痴心为有痴心，或欲知离痴心为离痴心，或欲知略心为略心，或欲知散心为散心，或欲知大心为大心，或欲知非大心为非大心，或欲知有上心为有上心，或欲知无上心为无上心，或欲知等引心为等引心，或欲知非等引心为非等引心，或欲知解脱心为解脱心，或欲知非解脱心为非解脱心，任何范围，于各各[之法]皆可得堪能。
彼若为求，欲知譬如一生、二生、三生、四生、五生、六生、七生、八生、九生、十生、二十生、三十生、四十生、五十生、百生、千生、百千生、多坏劫、多成劫、多坏成劫，彼于彼处，如是名、如是种姓、如是色、如是食事、如是乐苦受、如是寿量者；彼死于彼处而生于他处，于他处亦如是名、如是种姓、如是色、如是食事、如是乐苦受、如是寿量者；彼死于他处而生于此处。彼若欲具有如是行相与方所，欲随念多种之宿住，则于任何范围，各各皆可得堪能。
彼若希求，欲以超人之净天眼，而见有情之死、生、劣、胜、妙色、恶色、善、恶；欲知应业而生之有情，实则此等生存之有情，成就身恶行、成就语恶行、成就意恶行、毁谤圣者、怀有邪见、受邪见业，彼等身坏死后，生于无幸处、恶趣、险难、地狱；或又此等生存之有情，成就身妙行、成就语妙行、成就意妙行、不毁谤圣者、怀有正见、受正见业，彼等身坏死后，生于善趣、天界。如是欲以超人净天眼而见有情之死、生、劣、胜、妙色、恶色、善、恶，欲知应业而生之有情，则于任何范围，各各皆可得堪能。
彼诸漏已尽之故，无漏之心解脱、慧解脱，而于现法欲以自证智而作证、具足而住，则于任何范园，各各皆可得堪能。”
“诸比丘!于无戒、坏戒者，其正定之因破；正定无有时，于坏正定者，其如实智见之因破；如实智见无有时，坏如实智见者，厌弃与离欲之因破；厌弃与离欲无有时，坏厌弃与离欲者，解脱与智见之因破。
诸比丘!譬如树枝及叶坏时，其芽亦不能成就，外皮亦不能成就，木质亦不能成就，心亦不能成就；正如是，诸比丘!于无戒、坏戒者，正定之因破，正定无有时；于坏正定者，如实智见之因破，如实智见无有时；于坏如实智见者，厌弃与离欲之因破，厌弃与离欲无有时；坏厌弃与离欲者，解脱与智见之因破。
诸比丘!于有戒、具戒者，其正定之因具，正定有时；正定具者，具如实智见之因，如实智见有时；于如实智见具者，厌弃与离欲之因具，厌弃与离欲有时；于厌弃与离欲具者，解脱与智见之因具。
诸比丘!譬如树枝及叶具时，其芽亦成就，外皮亦成就，木质亦完成，心亦完成；正是如此，诸比丘!于有戒、具戒者，正定之因具，正定有时；于具正定者，其如实智见之因，如实智见有时；于具如实智见者，厌弃与离欲之因具，厌弃与离欲有时；厌弃与离欲者，解脱智见之因具。”
“诸比丘!摄受五支之正见者，有心解脱之果，又有心解脱果之胜利，又有慧解脱之果，又有慧解脱果之胜利。何等为五?
诸比丘!世间有正见，摄受于戒，又摄受于闻，又摄受于论义，又摄受于止，又摄受于观。诸比丘!摄受是等五支之正见者，有心解脱之果，又有心解脱果之胜利，又有慧解脱之果，又有慧解脱果之胜利。”
“诸比丘!此等是五解脱处。有比丘于此处，若不放逸、炽然，不惜身命而住，则未解脱之心解脱，或未尽之诸漏得尽，或未得无上之安稳可得。何等为五?
诸比丘!世有[大]师或随一之最受尊重之同梵行者，为比丘而说法。诸比丘![大]师或随第一之同梵行者，如为彼比丘说法，如是彼恒能于彼法之义正确了知，或者能正确了知彼文，能正确了知彼义；正确了知彼法起悦，起悦者生喜，生喜者身轻安，身轻安者受乐，受乐者心则定。诸比丘!是第一之解脱处。有比丘若于此中不放逸、炽然，不惜身命而住，则未解脱之心得解脱，或未尽之诸漏得尽，或未得之无上安稳可得。
复次，诸比丘!有[大]师或随一之最受尊重之同梵行者，虽不为比丘说法，彼有闻，究竟详尽为他人广说彼法。诸比丘!比丘有闻，究竟详尽为他人广说彼法，如是彼恒能正确了知此法之义，或能正确了知彼文，能正确了知彼义；正确了知彼法者起悦，起悦者生喜，生喜者身轻安，身轻安者感受乐，感受乐者心则定。诸比丘!是第二之解脱处。有比丘若于此中不放逸、炽然，不惜生命而住者，则未解脱之心解脱，或未尽之诸漏得尽，或是未得之无上安稳可得。
复次，诸比丘!有[大]师或随一之最受尊重之同梵行者，不为比丘说法，彼有闻，虽不究竟为他人广说彼法；彼有闻，究竟广为法之读诵。诸比丘!有闻，究竟广为法之读诵，如是彼恒能正确了知此法之义，或能正确了知彼文，正确了知彼义；正确了知彼法者起悦，起悦者生喜，喜者身轻安，身轻安者感受乐，感受乐心则定。诸比丘!是第三之解脱处。有比丘若于此中不放逸、炽然……乃至……安稳可得。
复次，诸比丘!有[大]师或随一之最受尊重之同梵行者，不为比丘说法，彼有闻，不究竟为他人广说彼法；有闻，不究竟广为读诵彼法；有闻，究竟以心随寻随伺彼法，以意观察[彼法]。诸比丘!若比丘有闻，究竟以心随寻伺彼法，以意观察[彼法]，如是彼恒能正确了知彼法中义，或能正确了知彼文，能正确了知彼义；正确了知彼法者起悦，起悦者生喜，生喜者身轻安，身轻安者感受乐，感受乐者心定。诸比丘!是第四之解脱处。有比丘于此中不放逸、炽然，不惜身命而住，则未解脱之心得解脱，或未尽之诸漏得尽，或未得之无上安稳可得。
复次，诸比丘!有[大]师或随一最受尊重之同梵行者，不为比丘说法；彼有闻，不究竟为他人广说彼法；有闻，不究竟广为读诵彼法；有闻，不究竟以心随寻随伺彼法，不以意观察[彼法]，然彼能取第一善之定相，能思惟其善、了知其善、以慧通达其善，诸比丘!如能取第一善之定相，能思惟其善、了知其善、以慧通达其善，如是彼恒能正确了知彼法之义，又能正确了知彼文，正确了知彼义；正确了知彼法者起悦，起悦者生喜，生喜者身轻安，身轻安者感受乐，感受乐者心则定。诸比丘!是第五之解脱处。有比丘若于此中不放逸、炽然，不惜身命而住，则未解脱之心得解脱，或未尽之诸漏得尽，或未得之无上安稳可得。
诸比丘!此等者是五解脱处。有比丘若于此处不放逸、炽然，不惜身命而住，则未解脱之心解脱，或未尽之诸漏得尽，或未得之无上安稳可得。”
注1 D.33 Sangiti-s.2.1.xxv(汉译南传大藏八、等诵经第二诵品一之二五以下)集异门第一四(大正藏二六、四二四a)。
“诸比丘!须以聪明而[又]忆念修无量定1!诸比丘!若以聪明而[又]忆念修无量定者，则五智便生于内。何等为五?
‘此定为现在乐，又为当来乐之异熟’，彼智便生于内。‘此定为圣而无染’，彼智便生于内。‘此定非为恶人所习’，彼智使生于内。‘此定是静、是妙，依净而得，依一趣性而证，依有行前折伏，排除障碍’，彼智便生于内。又，‘我以正念而入此定，亦同以正念而出[此定]’，彼智便生于内。
诸比丘!须以聪明而[又]忆念修无量定!诸比丘!若以聪明而[又]忆念修无量定者，则是等之智便生于内。”
注1 离善量之法、出世间定之义。
[世尊曰：]“诸比丘!有圣五支正定之修，闻之善作意!我当说。”“唯然，大德!”彼等诸比丘回答世尊。世尊曰：“诸比丘!何等为正定修之圣五支?
诸比丘!世间有比丘，离欲……乃至……具足初静虑而住。彼即以由离而生之喜乐，滋润此身，周润、充满、周偏[此身]，由离而生之喜乐无不周偏彼之全身。
诸比丘!譬如有善巧之助浴者或助浴者之弟子，溶浴粉散于铜盆，注水而捏[成丸]，其浴丸得水、含水，水分周偏内外而无漏；正如是，诸比丘!有比丘以由离而生喜乐，滋润此身，周润、充满、周偏[此身]，由离而生之喜乐无不周偏彼之全身。诸比丘!此乃圣之五支，是修正定之第一。
复次，诸比丘!有比丘，以寻伺寂静之故……乃至……具足第二静虑而住。彼即以由定而生之喜乐滋润此身，周润、充满、周偏[此身]，由定而生之喜乐无不周偏彼之全身。
诸比丘!譬如有池，其泉涌出，于其东方无水之入口，西方无水之入口，北方无水之入口，南方无水之入口，又无随时降雨之云，尽管如此，但仍由彼池喷出冷水，冷水亦注入彼池，周注、充满、周偏[彼池]，彼池无不以冷水周偏全体。正如是，诸比丘!有比丘，以由定生之喜乐，即滋润此身，周润、充满、周偏[此身]，由定而生之喜乐无不周偏彼之全身。比丘!此乃圣之五支，是修正定之第二。
复次，诸比丘!有比丘，以离喜之乐故……乃至……具足第三静虑而住。彼即以离喜之乐而滋润此身，周润、充满、周偏[此身]，离喜之乐无不周偏彼之全身。
诸比丘!譬如青莲池或红莲池或白莲池之中，同类之青莲或红莲或白莲生于水中、长于水中、不由水中出、潜于水面下生长，若以冷水自其顶至根而滋润、周润、充满、周偏[其身]，彼之冷水无不周偏于青莲、红莲、白莲。正如是，诸比丘!有比丘，以离喜之乐，即滋润此身，周润、充满、周偏[此身]，离喜之乐无不周偏彼之全身。诸比丘!此乃圣之五支，修正定之第三。
复次，诸比丘!有比丘以渐乐之故……乃至……具足第四静虑而住。彼即以净洁之心，偏满此身而坐，净洁之心无不偏满彼之全身。
诸比丘!譬如有人，欲以白布覆己头而坐，白布即无不周偏彼之全身。正如是，诸比丘!有比丘以净洁之心，即偏满此身而坐，净洁之心即无不周偏彼之全身。诸比丘!此乃圣之五支，修正定之第四。
复次，诸比丘!比丘善取观察之相，善作意，以慧善思惟、善觉知。
诸比丘!譬如余者可得观察其余，或住者可得观察坐者，或坐者可得观察卧者；正如是，诸比丘!比丘善取观察之相，善作意，以慧善思量、善觉知。诸比丘!此乃圣之五支，是修正定之第五。诸比丘!有比丘，如是修正定之圣五支时，如是多所作时，可以慧作证、以法作证而引发于心，于任何范围，则恒可正确得堪能。
诸比丘!譬如台上有水瓶，其水全充满与边缘平齐，有力之丈夫将其倾斜时，其水随时将流出。”[诸比丘回答：]“然，大德!”“正如是，诸比丘!有比丘，如是修正定之圣五支时，如是多所作时，皆可以慧作证、以法作证而引发于心，于任何范围，则恒可正确得堪能。
诸比丘!譬如平地之处有莲池，为四角形，堤防回绕，其水全充满与边缘平齐，有力之丈夫崩溃其堤时，其水随时将流出。”[诸比丘回答：]“然，大德!”“正如是，诸比丘!有比丘，如是修正定之圣五支时，如是多所作时，皆可以慧作证、以法作证而引发于心，于任何范围，则恒可正确得堪能。
诸比丘!譬如于平地四衢道，有架良马备鞭之车，应为调马之御者，善巧之骑师乘，左手执缰，右手捉鞭，欲行所望之道，可得或进或退。正如是，诸比丘!有比丘，如是修正定之圣五支时，如是多所作时，皆可以慧作证，以法作证而引发于心，于任何范围，则恒可正确得堪能。
彼若希求[：我]以一为多……乃至……当下即可使身到梵天界，若欲领受种种之神通，则于任何范围，各各[之法]皆可得堪能。
彼若希求，以超人清净之天耳……乃至……若欲闻声，则于任何范围，各各[之法]皆可得堪能。
彼若欲以心了解他有情、他补特伽罗之心……乃至……或欲知非解脱心为非解脱心，则于任何范围，各各[之法]皆可得堪能。
彼若欲知譬如一生、二生……乃至……欲具有如是行相与方所，欲随念多种之宿住，则于任何范固，各各[之法]皆可得堪能。
彼若欲以超人之清净天眼……乃至……欲知应业而生之有情，则于任何范围，各各[之法]皆可得堪能。
彼诸漏已尽故，无漏之心解脱、慧解脱，而于现法欲以自证智作证、具足而住，则于任何范固，各各[之法]皆可得堪能满足。”
“诸比丘!此等是经行之五胜利。何等为五?
耐于远行，堪能精勤，无病，食、饮、嚼、味正而消化，依经行而得定者久住。诸比丘!此等即是于经行之五胜利。”
注1 七处三观经(大正藏二、八七九a)。
尔时，世尊与大比丘众俱游行憍萨罗[国]，至伊奢能伽罗之婆罗门村。世尊住伊奢能伽罗密林中之伊奢能伽罗聚落，伊奢能伽罗之婆罗门居士，闻释迦[族]之子沙门瞿昙，由释迦族出家，来至伊奢能伽罗，住伊奢能伽罗密林中之伊能伽奢罗聚落。复谓：彼尊贵之瞿昙，有如是善美高扬之声名，彼世尊是应供、正等觉、明行具足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫者、天人师、觉者、世尊。彼于此世，人、天、魔、梵天、沙门、婆罗门众、王及庶民中，以自证智、作证而宣示。彼即说法而开示初善、中善、后善、有义、有文、纯一、圆满、清净之梵行。善哉!谒见如是应供者。时有伊奢能伽罗之婆罗门居士等，是夜过后，取许多之嚼食、啖食，来至伊奢能伽罗密林。到达后乃发出高声大声，且立于楼门之外。
复次，其时，具寿那只多为世尊之侍者。尔时，世尊告具寿那只多：“那只多!彼之高声大声者何故耶?恰如渔夫争相捕鱼。”
“大德!彼等为伊奢能伽罗之婆罗门居士，取许多之嚼食、啖食而立于楼门之外，将奉供于世尊及比丘僧伽。”
“那只多!我不欲遇荣华，不欲荣华遇我，那只多!不能以意得此无欲乐、远离乐、寂静乐、自觉乐以及无艰难、无梗涩之人，则任彼得其不净乐、睡眠乐、利养恭敬、名闻乐，能以意得到无欲乐、远离乐、寂静乐、自觉乐以及无艰难、无梗涩之我，当味之耶?”
“大德!世尊请接受，善逝请接受。大德!今乃世尊接受之时。大德!今世尊欲往何处，彼处皆有婆罗门居士、都市人及地方人者趣向而来。大德!譬如有密云而下雨时，雨水随即流向低处。正如是，大德!今世尊欲往何处，彼处皆有婆罗门居士、都市人及地方人者趣向而来。其故云何?大德!是世尊之戒与慧故。”
“那只多!我不欲遇荣华，不欲荣华遇我。那只多!不能以意得到此无欲乐、远离乐、寂静乐、自觉乐以及无艰难、无梗涩之人，则任彼得其不净乐、睡眠乐、利养恭敬、名闻乐，能以意得到无欲乐、远离乐、寂静乐、自觉乐以及无艰难、无梗涩之我，当味之耶?那只多!食、饮、嚼食、啖食者有大小便，此乃其等流。那只多!从所爱之转异而生忧、悲、苦、愁、恼者，此即其等流。那只多!勤修不净相观行时，于净相[处]起违厌想，此乃其等流。那只多!于六触处观无常而住时，于触处起违厌想，此乃其等流。那只多!于五取蕴观生灭而住时，于取处起违厌想，此乃其等流。”
注1 杂阿含四七(大正藏二、三四三b)增支部六集第四十二章一、二节
摄句：
二1二之无敬、锈无戒与摄受
解脱、定、支经行那只多
注1 暹本作dvegarav为正。
第三 阿难品
缘在舍卫[城]。
其时，偏历者阐那即来诣具寿阿难之处。诣已，与具寿阿难互俱相庆慰、作欢喜、不可忘之交谈已，坐于一面。坐于一面之偏历者阐那即语具寿阿难曰：
“友，阿难!汝等亦施设贪之断，嗔之……乃至……施设痴之断耶?友，唯我等施设贪之断，嗔之……乃至……施设痴之断。友!然则如何是汝等所见贪之过患2而施设贪之断耶……乃至……如何是汝等所见痴之过患而施设痴之断耶?”
“友!有贪心之人是被贪所蔽，心为所执，亦思恼害自己之事，……恼害他……乃至……亦思俱恼害之事，而唯感到心之苦、忧。当贪断时，即不思恼害自己之事，……不恼害他……乃至……俱……乃至……不感到心之苦、忧。
友!有贪心之人是为贪所蔽，心为所执，以身行恶行，以语……乃至……以意行恶行。当贪断时，即不以身行恶行，以语……乃至……以意行恶行。
友!有贪心之人是为贪所蔽，心为所执，无法如实知自利、亦……他利……乃至……亦无法如实知俱利。当贪断时，即能如实知自利，亦……他利……乃至……亦能如实知俱利。
友!贪者实是作闇者，无眼者，无智者，慧灭者。助长苦痛者，不能引涅槃者。
友!有嗔心之人是为嗔……乃至……
友!愚痴之人为愚痴所蔽，心为所执，亦思恼害自己之事，亦……恼害他……乃至……亦思俱恼害之事，而感到心之苦、忧。当愚痴断时，即不思恼害自己之事，亦……恼害他……乃至……俱……乃至……不感到心之苦、忧。
友!愚痴之人为愚痴所蔽，心为所执，以身行恶行，以语……乃至……以意行恶行。当愚痴断时，即不以身行恶行，以语……乃至……不以意行恶行。
友!愚痴之人为愚痴所蔽，心为所执，亦不如实知自利、亦……他利……乃至……亦不如实知俱利。当愚痴断时，亦能如实知自利、亦能……他利……乃至……如实知俱利。
友!愚痴者实是作闇者，无眼者，无智者，慧灭者，能助长苦痛者，不能引涅槃者。
友!此是我等见贪之过※患，施设贪之断者。此是见嗔之※过患，施设嗔之断者，此是见痴之过※患，施设痴之断者。
友!复有断此贪、嗔、痴之道耶?有行迹耶?
友!有断此贪、嗔、痴之道，有行耶。
友!如何为断此贪、嗔、痴之道?如何为行迹?
即是八支圣道，所谓正见……乃至……正定。友!此实是断此贪、嗔、痴之道，是行迹。
友!此断贪、嗔、痴之道是善，行迹是善。友!阿难!然则实是不放逸者。”
一时，具寿阿难住在憍赏弥之瞿私多园。
其时，有一在家之阿时婆迦弟子，来诣具寿阿难之处。诣已，问讯具寿阿难已，坐于一面，坐于一面之彼在家之阿时婆迦弟子，即对阿难语曰：
大德阿难“3!何人之法是善说耶?于世之中，谁等是妙行者耶?于世之中，谁等是完成者耶?”
“家主!然则，于此我当问汝，请随所欲而回答。家主!汝如何思惟耶?凡为断贪而说法，为断嗔而说法，为断痴而说法之人是善说耶?或否?对此汝如何思惟?”
“大德!凡是为断贪而说法，……嗔……乃至……为断痴而说法人之法是善说--于此我如是思惟。”
“家主!汝如何思惟耶?凡为断贪而修行，……嗔……为断痴而修行之人，于世中是善修行者耶?或否?于此汝如何思惟?”
“大德!凡为断贪而修行之人，……嗔……为断痴而修行之人，于世之中是善修行者--于此我如是思惟。”
“家主!汝如何思惟耶?凡已断贪，截根，如切多罗树之顶，不再生，未来亦无可能生，凡已断嗔……乃至……凡已断痴，截根，如切多罗树之顶，不再生，未来亦不可能生者，彼于世之中是完成者耶?或否?对此汝如何思惟?”
“大德!凡已断贪，截根，如切多罗树之顶，不再生，未来亦无可能生，凡已断嗔……乃至……凡已断痴，截根，如切多罗树之顶，不再生，未来亦无可能生者，彼于世之中是完成者--对此我如是思惟。”
“由是汝如是记说：‘大德!凡为断贪而说法，……嗔……乃至……为断痴而说法人之法，是善说。’又汝如是记说：‘大德!凡为断贪而修行，……嗔……乃至……为断痴而修行之人，于世中是善修行者’又汝如是记说：‘大德!凡已断贪，截根，如切多罗树之顶，更不再生，未来亦无可能生。凡已断嗔……乃至……凡已断痴，截根，如切多罗树之顶，更不再生，未来亦无可能生者，于世中是完成者。’
“大德!是希奇，大德!是未曾有，不赞叹自法4，不诽谤他法，依道理而说法，说义理，又不交杂私见。
大德阿难!汝等为断贪而说法，为断嗔而……乃至……为断痴而说法，大德!汝等之法是善说。大德阿难!汝等为断贪而修行，……嗔……乃至……为断痴而修行，汝等于世中之善修行者。大德阿难5!汝等贪已断，根已截，如切多罗树之顶，更不再生，未来亦无可能生。汝等之嗔……乃至……汝等之痴已断，根已截，如切多罗树之顶，更不再生，未来亦无可能生，汝等是于世之完成者。
大德!奇哉!大德!奇哉!大德!譬如起伏者，如发覆者，或示道于迷者，于闇中持来明灯，使有眼者，得见诸色。如是如是，圣阿难以种种之方法开示法。大德阿难!我归依世尊，又，归依[法]又[归依]僧。圣阿难请存念我，从今日起我终生归依为优婆塞。”
一时，世尊住在释迦族之地迦毗罗[城]外之尼拘律树园。其时世尊病愈，病愈未久。时，释迦族之摩诃那摩来诣世尊之处。诣已，问讯世尊坐于一面。坐于一面之释迦族摩诃那摩白世尊言：
“大德!我知世尊自昔即如是说法，得定者有知，不得定者则非，大德!是定先而智后耶?或智先而定后耶?”
其时，具寿阿难自忖：世尊病愈，病愈未久。此释迦族之摩诃那摩对世尊作甚深之问，莫如我将释迦族摩诃那摩同伴出予一处以说法。
其时，具寿阿难即揩释迦族摩诃那摩之臂同伴而出，对释迦族摩诃那摩言：
摩诃那摩!世尊说有学之戒，又，世尊亦说无学之戒。又，世尊说有学之定，又，世尊亦说无学之定。又，世尊说有学之慧，又，世尊亦说无学之慧。
摩诃那摩!何为有学之戒耶?
摩诃那摩!世间有比丘，具戒波罗提木叉……乃至[二集之四之五]……受学学处。摩诃那摩!此说为有学之戒者。
摩诃那摩!何为有学之定耶?
摩诃那摩!世间有比丘，离诸欲……乃至……具足第四静虑而住，此说为有学之定者。
摩诃那摩!何为有学之慧耶?
摩诃那摩!世间有比丘，如实了知此是苦……乃至……如实知此是趣于灭苦之道。摩诃那摩!此说为有学之慧，摩诃那摩!所谓圣弟子者具足如是戒，具足如是定，具足如是慧，诸漏尽故，于现法自知心解脱、慧解脱已，作证具足而住。摩诃那摩!世尊如是说有学之戒者，世尊亦如是说无学之戒者，世尊如是说有学之定者，世尊亦如是说无学之定者，世尊如是说有学之慧者，世尊亦如是说无学之慧者。
一时，具寿阿难住在毗舍离大林中重阁讲堂，时，离车族之阿婆耶与离车族之潘迪它库马拉卡[聪明童子]来诣难之处。诣已，问讯具寿阿难已，坐于一面。坐于一面之离车族之阿婆耶即语阿难曰：
“大德!离系若提子是一切知者，一切见者，[彼]称为智见无所余：8我无论是行、是住、是眠、是醒、恒不断作智见现起。彼由苦行而施设过去世诸业之吐出， 由不作而施设新业桥之破坏。如是业尽故苦尽，苦尽故受尽，受尽故一切[流转之]苦灭尽，如是由于此可见之灭尽清净，而有[生死之]超出。大德!世尊就此有何言耶?”
“阿婆耶!世尊、知者、见者、应供、正自觉正确说明此种灭尽清净，是为有情之清净，为超脱愁、恼，为欲灭苦、忧，为欲得智，为欲作证涅槃。云何为三耶?
阿婆耶!世间有比丘，具戒，波罗提木叉……乃至[二集之四之五]……受学学处，彼不造新业，又，故业随受而吐出。灭尽现见、是不时、是来观9、是随顺、是智者应内证者。
阿婆耶!比丘者具足如是戒，离诸欲……乃至……具足第四静虑而住。彼不造新业，又，故业随受而此出，灭尽现见、是不时、是来观、是随顺、是智者应内证者。
阿婆耶!比丘者具足如是戒……乃至……从漏尽将，于现法自知无漏10心解脱、慧解脱已，作证、具足而住。彼不造新业，又，故业随受而吐出，灭尽是现见、是不时、是来观、是随顺、是智者应内证者。
阿婆耶!世尊、智者、见者、应供、正自觉正确说明此三者灭尽清净正确说明，是为有情之清净，为超脱愁与恼，为欲灭苦与忧，为欲得智，为欲作证涅槃。”
如是为说时，离车族之聪明童子即语离车族之阿婆耶曰：友!阿婆耶!汝何故不以具寿阿难之善说为善说而随喜耶?
友!我为何不以具寿阿难之善说为善说而随喜耶?不以具寿阿难之善说为善说而随喜者之头，当为粉碎。
一时，阿难来诣世尊之处。诣已，问讯世尊而坐于一面。世尊告坐于一面之具寿阿难曰：
“阿难!凡汝等所哀愍之人，或是所谓容听[汝等言]之众人，即或友，或同辈，或亲戚，或近亲。阿难!汝等应于三处劝导，使之能入，能住。云何为三耶?
11 应劝导于佛证净，使之能入，能住：彼世尊是应供、正自觉者、明行具足、善逝、世间解、无上、调御丈夫者、天人师、觉者、世尊。应劝导于法证净，使之能入，能住--世尊之法是善说12、是现见、是不时、是来观、是随顺，是智者应内证者。应劝导于僧伽证净，使之能入、能住--世尊之弟子13僧伽是妙行者、世尊之弟子僧伽是直行者、世尊之弟子僧伽是如理行者、世尊之弟子僧伽是和敬行者[僧伽者]即四双八辈，世尊之弟子僧伽是应受施、应受请待、应受供养、应受恭敬，是世人之无上福田。
阿难!地界、水界、火界、风界之四大种虽有变异，成就佛证净之圣弟子不会有变异14，[唯]有此变异而已。阿难!成就佛证净之圣弟子，或生于地狱、或傍生、或饿鬼境者，无有是处。
阿难!地界、水界、火界、风界之四大种，虽有变异，但成就法……乃至……成就僧伽证净之圣弟子不会有变异，[唯有]有此变异而已。阿难!成就僧伽证净之圣弟子，或生于地狱、或傍生、或饿鬼者，无有是处。
阿难!凡汝等所哀愍之人，或所谓容听[汝等言]之众人，即或友、或同辈、或亲戚、或近亲。阿难!汝等应于三处劝导，使之能入、能住。”
一时，具寿阿难来诣世尊之处。诣已，问讯世尊而坐于一面。坐于一面之具寿阿难白世尊言：
“大德!说为有、有，大德!齐限于何而有有耶?”
“阿难!若无欲界之异熟业，可得施设欲有之事耶?
“大德!此是不然。”
阿难!然则，业是田，识是种子，受是润。有无明盖，有爱结有情之识是安住于下劣界中，如是而起当来之后有。阿难!如是而有有。
阿难!若无色界之异熟业，可得施设色有之事耶?
“大德!此是不然。”
阿难!然则，业是田，识是种子，受是润。有无明盖，有爱结之有情之识是安住于中界，如是而起当来之后有。
阿难!若无无色界之异熟业，方可得无色有之事耶?
“大德!此是不然。”
阿难!然则，业是田，识是种子，受是润。有无明盖，有爱结之有情之识是住于妙界，如是而起当来之后有。阿难!如是而有有。”
一时，具寿阿难来诣世尊所在之处……乃至……坐于一边之具寿阿难白世尊言：
“大德!说为有有。大德!齐限于何而有有耶?
阿难!若无欲界之异熟业，可得施设欲有之事耶?”
“大德!此是不然。”
阿难!然则，业是田，识是种子，受是润。有无明盖，有爱结之有情之思[与]希求是安住于下劣界中，如是而起当来之后有。
又阿难!若无色界之异熟业，可得施设色有之事耶?
“大德!此是不然。”
阿难!然则，业是田，识是种子，受是润。有无明盖，有爱结之有情之思[与]希求是安住于中界中，如是而起当来之后有。
又，阿难!若无无色界之异熟业，可得施设无色有之事耶?
大德!此是不然。
阿难!然则，业是田，识是种子，受是润。有无明盖，有爱结之有情之思[与]希求是安住于妙界中，如是而起当来之后有，阿难!如是而有有。
缘与前同……乃至……世尊告坐于一面之具寿阿难曰：
“阿难!一切之戒、禁、[难行之]活命、梵行、信行，是为有效耶?”
“大德!此中不可一向作记。”
阿难!然则，汝当分别。
“大德!如习于戒、禁、[难行之]活命、梵行、信行，而不善法增长，善法损减。如是戒、禁、[难行之]活命、梵行、信行是无效。大德!又，如果习于戒、禁、[难行之]活命、梵行、信行，而不善法损减，善法增长，如是戒、禁、[难行之]活命、梵行、信行是有效。”如是具寿阿难所语，[大]师即予同意。
时具寿阿难因[大]师予以同意，而从座起，问讯世尊，右绕而去。
时，世尊于具寿阿难离去不久，告诸比丘众曰：诸比丘!阿难是有学，然则，于慧与彼全等者，是不易得。”
一时，具寿阿难来诣世尊所在之处。诣已，问讯世尊而坐于一面。坐于一面之具寿阿难白世尊言：
“大德!此等三种香，唯有顺风薰，逆风即不薰。云何为三耶?是根香16、树心香、华香。大德!此等三种香，唯有顺风薰，逆风即不薰。大德!有顺风亦薰，逆风亦薰，顺逆风亦薰之香否?”
“阿难!有香类，顺风亦薰。逆风亦薰，顺逆风皆薰者。
“大德!如何是彼香类顺风亦薰，逆风亦薰，顺逆风皆薰者?”
阿难!无论在村中或邑中，有女人或男子，归依佛、归依法、归依僧，离杀生、离不与取、离于欲邪行、离虚诳语、离有谷酒，木酒之酒分放逸处，具戒、性质善良，以无污秽悭吝之心住于家，施而无所惜，舒伸[施]手，乐于弃舍、容乞、乐于分与施物，其地方之沙门、婆罗门称赞：某名之村或邑，有女人或男子，归依佛、归依法、归依僧、离杀生、离不与取、离于欲邪行、离虚诳语、离有谷酒、木酒之酒分放逸处，具戒、性质善良，以无污秽悭吝之心住于家，施无所惜，舒伸[施]手，乐于弃舍、容乞、乐于分与施物。天亦称赞彼而曰：‘某名之村或邑，有女人或男子，归依佛……乃至乐于分与施物。’阿难!实则此香类之顺风亦薰，逆风亦薰，顺逆风皆薰者。”
17 华香不薰在逆风 栴檀多揭摩利迦18
善士即薰在逆风 善士19香于一切处。
一时，具寿阿难来诣世尊之处。诣已，问讯世尊而坐于一面。坐于一面之具寿阿难白世尊言：
“我现从世尊得闻，现从世尊受持[谓：]阿难!尸弃[佛]有名为阿毗浮之弟子，居于梵世，发音声则千世界可使得闻。然则大德!世尊、应供、正自觉者发音声，能[使闻]于几何耶?”
“阿难!彼是弟子，如来是无量。
再次，具寿阿难白世尊言：“我现从世尊得闻，现从世尊受持[谓：]“阿难!尸弃[佛]有名为阿毗浮之弟子，居于梵世，发音声则千世界可使得闻。”然则大德!世尊、应供、正自觉者发音声，能[使闻]于几何耶?”
阿难!彼是弟子，如来是无量。
第三度，具寿阿难白世尊言：“我现从世尊得闻，现从世尊受持，[谓：]“阿难!尸弃[佛]有名为阿毗浮之弟子，居于梵世，发音声则千世界可使得闻。”然则，大德!世尊、应供、正自觉者发音声，能[使则闻]于几何耶?”
阿难!汝曾得闻21小千世界耶?
“世尊!今正是时，善逝!今是其时，愿世尊为说，从世尊得闻，诸比丘应受持。”
阿难!然则谛听，善思念之。我当为说，具寿阿难即答世尊：“大德!唯然。”
世尊告曰：
阿难!有日、月运行照辉诸方之千位世[界]，在其中有千月、千日、千须弥山王、千阎浮提、千西牛货、千北俱庐、千东胜身。四千大海、四千大王。千四大王、千三十三[天]、千夜摩[天]、千睹史他[天]、千化乐[天]、千他化自在[天]、千梵世[天]。阿难!此名为小千世界。阿难!有小千世界之千倍[世界]者。阿难!此名为中二千世界。又，阿难!有中二千世界之千倍世[界]者。阿难!此名为三千大千世界。阿难!如来若希望，则发音声可令三千大千世界得知，或22复希望可令更远者得[知]。
“大德!复次，如何而世尊发音声可令三千大千世界得知，或23复希望可令更远者者得[知]耶?”
阿难!于此如来以光满三千大千世界，彼等有情若知其光，如来则于其时发音，令其闻声。阿难!如是如来发音声，令三千大千世界得知，或复希望可令更远者得[知]。
如是语时，具寿阿难即唱曰：“呜呼!于我有利，呜呼!我是幸遇，我师有如是之大神通，有如是之大威德。”
如是说时，具寿邬陀夷语具寿阿难曰：“具寿阿难!若汝师有如是之大神通，有如是之大威德，其为汝有何作为耶?”
如是语时，世尊告具寿邬陀夷曰：邬陀夷!勿如是言，邬陀夷!勿如是言，邬陀夷!若阿难于尚未离贪前死，因其心净，于天中七次登于王位，于此阎浮提中七次登于王位，邬陀夷!阿难更于现法般涅槃。”
注1 参照杂三五(大二、二五一b)，别杂一一(大二、四五一a)
2 “过患”底本之adinava是adlnava之误植。
3 参照S.vol,4.P.253。
4 “百法”saddhammukkamsana应如暹本作为sadhammuk。
5 “阿难”底本之Anando是Ananda之误植。
6 参照杂三三(大二、二三八c)，别杂八(大二、四三三c)。
7 参照杂二一(大二、一四七c)参照。
8 参照A.vol.4,P.429。
9 “来观”具有可能之示言(来而作观)义
10 “无漏”底本之anasavam是anasavam之误植。
11 参照增二一(大二、六0三a)。
12 底本之(善说)之前有supatipanno之语，应予只除，暹罗本则无。
13 “世尊之云云”此一句是从暹本所补。
14 “变异”底本之anathattam应如暹本作为ahnathattam。
15 参照增二三(大二、六一三b)，杂三八(大二、二七八c)。
16 “根香”底本之malagandho是与暹本同样读为mulagandho。
17 参照Dhp.54。
18 栴檀、多揭罗是香木，摩利迦是有芳香之华之名。
19 “善士”底本之suppuriso是sappuriso之误植。
20 参照杂一六(大二、一一一c)。
21 “得闻”底本之sutam应作为suta，暹本亦同。
22 “或是”虽删除底本之va，但从意义上看，皆如诸本之所一致者，以此，应将此语存置。
23 “或是”依据暹本且顺前之语法，应加va以读之。
第六 己心品
尔时，世尊住舍卫城祇树给孤独园。世尊于此处告诸比丘言：诸比丘!
大德!彼诸比丘回答世尊。世尊曰：
诸比丘!若比丘于他心不善能，则“于己心当为善能。”诸比丘!如是当学。诸比丘!云何比丘于己心为善能耶?
诸比丘!譬如壮年年少之男女爱好庄饰者，于清净洁白之明镜、明澄之水钵，自观察面相，若于其处见垢、尘，则为断其垢、尘而精进；若于其处不见垢、尘，则欢喜思惟圆满，谓：“幸哉!我得清净。”诸比丘!如是，若比丘有所观察，则于善法多饶益2。谓：“我多贪欲而住耶?多无贪而住耶?我多嗔恚心而住耶?多无嗔心而住耶?我多缠惛眠而住耶?多离惛眠而住耶?我多掉举而住耶?多无掉举而住耶?我多疑惑而住耶?多超疑惑而住耶?我多忿而住耶?多无忿而住耶?我多染污心而住耶?多不染污心而住耶?我多暴躁身而住耶?多非暴躁身而住耶?我多懈怠而住耶?多发勤而住耶?我多不得定而住耶?多得定而住耶?”
诸比丘!若比丘观察，而如是了知：“我多贪欲而住，多嗔恚心而住，多缠惛眠而住，多掉举而住，多疑惑而住，多忿而住，多染污心而住，多暴躁身而住，多懈怠而住，多不得定而住。”诸比丘!则彼比丘为断彼恶不善法，当起最上之志欲、精进、勇健、势猛、不退、念、正知。诸比丘!譬如燃衣、燃头时，为消却其衣、头，当起最上之志欲、精进、勇健、势猛、不退、念、正知。诸比丘!如是，彼比丘为断恶不善法，当起最上之志欲、精进、勇健、势猛、不退、念、正知。
诸比丘!若比丘观察，而如是了知：“我多无贪欲而住，多无嗔心而住，多离惛眠而住，多无掉举而住，多超疑惑而住，多无忿而住，多不染污心而住，多非暴躁身而住，多发勤而住，多得定而住。”诸比丘!则彼比丘安住于彼善法，更当为尽诸漏而努力。
注1 汉译中阿含一一0(大正藏一．五九八c)。
2 “多饶益”。于原本及暹罗皆为bhikkuno paccavekkhana bahukara hoti kusalesudhammesu皆甚难解，今北传汉译：“比丘者若有比观必多所饶益。”故由此改为bahu-kara为bahupakara。以下五十五经皆同此。
具寿舍利弗于此处告诸比丘而言：友等诸比丘!
友!彼诸比丘回答具寿舍利弗。具寿舍利弗说：
友等!若比丘于他心不善能，则“于己心当为善能。”诸比丘!当如是学。友等!云何比丘于己心为善能耶?
友等!譬如壮年年少之男女爱好庄饰者，于清净洁白之明镜、明澄之水钵，自观察面相，若于其处见垢、尘，则为断其垢、尘而精进；若于其处不见垢、尘，则欢喜思惟圆满，谓：“幸哉!我得清净。”诸比丘!如是，若比丘有所观察，则于善法多饶益。谓：“我多贪欲而住耶?多无贪而住耶?我多嗔恚心而住耶?多无嗔心而住耶?我多缠惛眠而住耶?多离惛眠而住耶?我多掉举而住耶?多无掉举而住耶?我多疑惑而住耶?多超疑惑而住耶?我多忿而住耶?多无忿而住耶?我多染污心而住耶?多不染污心而住耶?我多暴躁身而住耶?多非暴躁身而住耶?我多懈怠而住耶?多发勤而住耶?我多不得定而住耶?多得定而住耶?”
友等!若比丘观察，而如是了知：“我多贪欲而住，[多嗔恚心而住，多缠惛眠而住，多掉举而住，多疑惑而住，多忿而住，多染污心而住，多暴躁身而住，多懈怠心而住，]多不得定而住。”诸比丘!则彼比丘为断彼恶 起最上之志欲、精进、勇健、势猛、不退、念、正知。友等!譬如燃衣、燃头时，为消却其衣、头，当起最上之志欲、精进、勇健、势猛、不退、念、正知。友等!如是，彼比丘为断恶不善法，当起最上之志欲、精进、勇健、势猛、不退、念、正知。
友等!若比丘观察，而如是了知：“我多无贪欲而住，[多无嗔心而住，多离惛眠而住，多无掉举而住，多超疑惑而住，多无忿而住，多不染污心而住，多非暴躁身而住，多发勤而住，]多得定而住。”友等!彼比丘安住于彼善法，更当为尽诸漏而努力。
诸比丘!我对于善法之止住者不赞叹，况衰退者乎?诸比丘!我对于善法之增长者赞叹，不止住了不衰退。诸比丘!云何于善法之衰退者不止住，不增长耶?
诸比丘!此处有比丘，若有所笃信、禁戒、所闻、布施、智慧、辩才，然而，彼之诸法不止住，不增长。诸比丘!此称为善法之衰退者不止住，不增长。诸比丘!如是称为对于善法之衰退者不止住，不增长。诸比丘!云何善法之止住者不衰退，不增长耶?
诸比丘!此处有比丘，若有所笃信、禁戒、所闻、布施、智慧、辩才，然而，彼之诸法不衰退，不增长。诸比丘!此称为善法之止住者不衰退，不增长。诸比丘!如是称为善法之止住不衰退，不增长。诸比丘!云何善法之增长者不止住，不衰退耶?
诸比丘!此处有比丘，若有所笃信、禁戒、所闻、布施、智慧、辩才，然而，彼之诸法不止住，不衰退。诸比丘!此称为善法之增长者不止住，不衰退。诸比丘!如是称为善法之增长者不止住，不衰退。
诸比丘!若比丘于他心2不善能，则“于己心当为善能。”诸比丘!当如是学。诸比丘!云何比丘于己心为善能耶?
诸比丘!譬如壮年年少之男女爱好庄饰者，于清净洁白之明镜、明澄之水钵，自观察面相，若于其处见垢、尘，则为断其垢、尘而精进；若于其处不见垢、尘，则欢喜思惟圆满，谓：“幸哉!我得清净。”诸比丘!如是，若比丘有所观察，则于善法多饶益。谓：“我多贪欲而住耶?多无贪而住耶?我多嗔恚心而住耶?多无嗔心而住耶?我多缠惛眠而住耶?多离惛眠而住耶?我多掉举而住耶?多无掉举而住耶?我多疑惑而住耶?多超疑惑而住耶?我多忿而住耶?多无忿而住耶?我多染污心而住耶?多不染污心而住耶?我多暴躁身而住耶?多非暴躁身而住耶?我多懈怠而住耶?多发勤而住耶?我多不得定而住耶?多得定而住耶?”
诸比丘!若比丘观察，而如是了知：“我多贪欲而住，多嗔恚而住，多缠惛眠而住了多掉举而住，多疑惑而住，多忿而住，多染污心而住，多暴躁身而住，多懈怠而住，多不得定而住。”诸比丘!则彼比丘为断彼恶不善法，当起最上之志欲、精进、勇健、势猛、不退、念、正知。诸比丘!譬如燃衣、燃头时，为消却其衣、头，当起最上之志欲、精进、勇健、势猛、不退、念、正知。诸比丘!如是，彼比丘为断彼恶不善法，当起最上之志欲、精进、勇健、势猛、不退、念、正知。
诸比丘!若比丘观察，而如是了知：“我多无贪而住，多无嗔心而住，多离惛眠而住，多无掉举而住，多超疑惑而住，多无忿而住，多不染污心而住，多非暴躁身而住，多发勤而住，多得定而住。”诸比丘!则彼比丘安住于彼善法，更当为尽诸漏而努力。
注1 汉译中阿含九五(大正藏一．五七七b)。
2 “他心。”底本paricitta是paracitta之误。下文也是一样。
诸比丘!若比丘于他心不善能，则“于己心当为善能。”诸比丘!当如是学。诸比丘!云何比丘于己心为善能耶?
诸比丘!譬如壮年年少之男女爱好庄饰者，于清净洁白之明镜、明澄之水钵，自观察面相，若于其处见垢、尘，则为断其垢、尘而精进，若于其处不见垢、尘，则欢喜思惟圆满，谓：“幸哉!我得清净。”诸比丘!如是，若比丘观察，则于善法多饶益。谓：“我得内心寂止耶?不得内心寂止耶?我得正观增上慧法耶?不得正观增上慧法耶。”
诸比丘!若比丘观察，而如是了知：“我得内心寂止，但不得正观增上慧法。”诸比丘!则彼比丘安住于内心寂止，当为正观增上慧法而努力。彼于后时得内心寂止，且得正观增上慧法。
诸比丘!若比丘观察，而如是了知：“我得正观增上慧法，不得内心寂止。”诸比丘!则彼比丘安住于正观增上慧法，当为内心寂止而努力。彼于后时得正观增上慧法，且得内心寂止。
诸比丘!若比丘观察，而如是了知：“我不得内心寂止，不得正观增上慧法。”诸比丘!则彼比丘为获得彼善法，当起最上之志欲、精进、勇健、势猛、不退、念、正知。诸比丘!譬如燃衣、燃头时，为消却其衣、头，当起最上之志欲、精进、勇健、势猛、不退、念、正知。诸比丘!如是，彼比丘为获得彼善法，当起最上之志欲、精进、勇健、势猛、不退、念、正知。彼于后时得内心寂止，且得正观增上慧法。
诸比丘!若比丘观察，而如是了知：“我得内心寂止，且得正观增上慧法。”诸比丘!则彼比丘安住于彼善法，更当为尽诸漏而努力。
诸比丘!我说：衣有二种，[谓]：可亲近与不可亲近。诸比丘!我说：食有二种，[谓]：可亲近与不可亲近。诸比丘!我说：坐卧具有二种，[谓]：可亲近与不可亲近。诸比丘!我说：村落有二种，[谓]：可亲近与不可亲近。诸比丘!我说：国土有二种，[谓]：可亲近与不可亲近。诸比丘!我说：人有二种，[谓]可亲近与不可新近。
诸比丘!我说：衣有二种，[谓]：可亲近与不可亲近。如是说者缘何而如是说耶?此中，若了知其衣，为：“我若亲近此衣，则不善法增益，善法损减。”如是则不可亲近其衣。此中，若了知其衣，为：“我若亲近此衣，则不善法损减，善法增益”，如是则可亲近其衣。诸比丘!我说：衣有二种，[谓]：可亲近与不可亲近。如是说者缘此而如是说。
诸比丘!我说：食有二种，[谓]：可亲近与不可亲近。如是说者缘何而如是说耶?此中，若了知其食，为：“我若亲近此食，则不善法增益，善法损减。”如是则不可亲近其。此中，若了知其食，为：“我若亲近此食，则不善法损减，善法增益。”如是则可亲近其食。诸比丘!我说：食有二种，[谓]：可亲近与不可亲近。如是说者缘此而如是说。
诸比丘!我说：坐卧具有二种，[谓]：可亲近与不可亲近。如是说者缘何而如是说耶?此中，若了知其坐卧具，为：“我若亲近此坐卧具，则不善法增益，善法损减。”如是则不可亲近其坐卧具。此中，若了知其坐卧具，为：“我若亲近此坐卧具，则不善法损减，善法增益。”如是则可亲近其坐卧具。诸比丘!我说：坐卧具有二种，[谓]：可亲近与不可亲近。如是说者缘此而如是说。
诸比丘!我说：村落有二种，[谓]：可亲近与不可亲近。如是说者缘何而如是说耶?此中，若了知其村落，为：“我若亲近此村落，则不善法增益，善法损减。”如是则不可亲近其村落。此中，若了知其村落，为：“我若亲近此村落，则不善法损减，善法增益。”如是则可亲近其村落。诸比丘!我说：村落有二种，[谓]：可亲近与不可亲近。如是说者缘此而如是说。
诸比丘!我说：国土有二种，[谓]：可亲近与不可亲近。如是说者缘何而如是说耶?此中，若了知其国土，为：“我若亲近此国土，则不善法增益，善法损减。”如是则不可亲近其国土。此中，若了知其国土，为：“我若亲近此国土，则不善法损减，善法增益。”如是则可亲近其国土。诸比丘!我说：国土有二种，[谓]：可亲近与不可亲近。如是说者缘此而如是说。
诸比丘!我说：人有二种，[谓]：可亲近与不可亲近。如是说者缘何而如是说耶?此中，若了知此人，为：“我若亲近此人，则不善法增益，善法损减”。如是则不可亲近其人。此中，若了知其人，为：“我若亲近此人，则不善法损减，善法增益。”，如是可亲近其人。
诸比丘!我说：人有二种，[谓]：可亲近与不可亲近。如是说者缘此而如是说。
注1 汉译中阿含一0九(大正藏一．五七八b)。
具寿舍利弗于此处告诸比丘言：友等诸比丘!
友!彼诸比丘回答具寿舍利弗。具寿舍利弗说：
友等!衰退法之人所谓衰退法之人者。友等!云何为世尊所说衰退法之人耶?云何为世尊所说不衰退法之人耶?
友!我等从远方来到具寿舍利弗座前，欲了知此所说之义。愿具寿舍利弗显示此所说之义，诸比丘乃从具寿舍利弗听闻受持。
友等!然则，谛听!善自作意!我当说：唯然，友!
彼诸比丘回答具寿舍利弗。具寿舍利弗说：友等!云何为世尊所说衰退法之人耶?
友等!此处有比丘，不闻未闻之法，忘失已闻之法，前所触心之法，不现行，不识未识。友等!如是为世尊所说衰退法之人。友等!复次，云何为世尊所说不衰退法之人耶?
友等!此处有比丘，闻未闻之法，不忘失已闻之法，前心所触之法，现行，识未识。友等!如是为世尊所说不衰退法之人。
友等!若比丘于他心不善能，则“于己心当为善能。”友等!如是当学。友等!云何比丘于己心为善能耶?
友等!譬如壮年年少之男女爱好庄饰者，于清净洁白之明镜、明澄之水钵，自观察面相，若于其处见垢、尘，则为断其垢、尘而精进；若于其处不见垢、尘，则欢喜思惟圆满，谓：“幸哉!我得清净。”友等!如是，若比丘有所观察。则于善法多饶益。谓：“我多无贪而住耶?于我有此法耶?我多无嗔心而住耶?于我有此法耶?我多离惛眠而住耶?于我有此法耶?我多无掉举而住耶?于我有此法耶?我多超疑惑而住耶?于我有此法耶?我多无忿而住耶?于我有此法耶?我多不染污心而住耶?于我有此法耶?我得内法胜喜耶?于我有此法耶?我得内心寂止耶?于我有此法耶?我得正观增上慧法耶?于我有此法耶?”
友等!若比丘观察，于己而无此一切之善法。友等!则彼比丘为获得此一切之善法，当起最上之志欲、精进、勇健、势猛、不退、念、正知。友等!譬如燃衣、燃头时，为消却其衣、头，当起最上之志欲、精进、勇健、势猛、不退、念、正知。友等!如是，彼比丘为获得此一切之善法，当起最上之志欲、精进、勇健、势猛、不退、念、正知。
友等!若比丘观察，于己有一分之善法，于己无另一分之善法。友等!彼比丘安住于己而有之善法，为获得于己所无之善法，当起最上之志欲、精进、勇健、势猛、不退、念、正知。友等!譬如燃衣、燃头时，为消却其衣、头，当起最上之志欲、精进、勇健、势猛、不退、念、正知。友等!如是，彼比丘即安住于己而有之善法，为获得于己所无之善法，当起最上之志欲、精进、勇健、势猛、不退、念、正知。
友等!若比丘观察，于己有此一切之善法。友等!彼比丘安住于此一切之善法，更当为尽诸漏而努力。
注1 汉译中阿含九六(大正藏一．五七七c)。
诸比丘!若能修习多修十想，则有大果、大功德，究竟于不死，究尽于不死。何等为十想耶?
即：不净想、死想、食违逆想、一切世间不喜想、无常想、无常即苦想、苦即无我想、断想、离贪想、灭尽想。诸比丘!若能修习多修此十想，则有大果、大功德，究竟于不死，究尽于不死。
注1 本经及次经、汉译增一阿含四六．九(大正藏二·七八0a)。
诸比丘!若能修习多修十想，则有大果、大功德，究竟于不死，究尽于不死。何等为十想耶?
即：无常想、无我想、死想、食违逆想、一切世间不喜想、骨想、虫啖想、青瘀想、穿孔想、膨胀想。诸比丘!若能修习多修此十想，则有大果、大功德，究竟于不死，究尽于不死。
中阿含经（一一三）《諸法本經》
诸比丘!若外道修行者，如是问：“友!一切诸法，以何为根本耶?一切诸法，从何生起耶?一切诸法，从何集起耶?一切诸法，以何为等趣耶?一切诸法，以何为上首耶?一切诸法，以何为增上耶?一切诸法，以何为最上耶?一切诸法，以何为核心耶?一切诸法，以何为究竟耶?一切诸法，以何为究尽耶?。”诸比丘!若如是问，则汝等当云何答彼外道修行者耶?
大德!于我等，法是，以世尊为根，以世尊为眼，以世尊为依。大德世尊!愿显示此所说之义。诸比丘从世尊听闻受持。
诸比丘!然则，谛听!善自作意!我当说。
唯然，大德!彼诸比丘回答世尊。世尊说：
诸比丘!若外道修行者，如是问：“友!一切诸法，以何为根本耶?一切诸法，从何生起耶?一切诸法，从何集起耶?一切诸法，以何为等趣耶?一切诸法，以何为上首耶?一切诸法，以何为增上耶?一切诸法，以何为最上耶?一切诸法，以何为核心耶?一切诸法，以何为究竟耶?一切诸法，以何为究尽耶?。”诸比丘!若如是问，则汝等当如是答于彼外道修行者：“友!一切诸法，以欲为根本，一切诸法，从思念生起，一切诸法，从触集起，一切诸法，等趣于受，一切诸法，以定为上首，一切诸法，以念为增上，一切诸法，以慧为最上，一切诸法，以解脱为核心，一切诸法，以不死为究竟，一切诸法，以涅槃为究尽。”诸比丘!若如是问，则汝等当如是答彼外道修行者。
注1 参照八集八十三经(汉译南传大藏经第二十三卷二六一页)、九集十四经(本卷所收)。
诸比丘!是故1当如是学：
“当如出家法积习我心。令已生之恶不善法，当永尽于我心而不住。当以无常想积习我心。当以无我想积习我心。当以不净想积习我心。当以过患想积习我心。了知世间之平等、不平等2，当以其想3积习我心。了知世间之生、灭，当以其想积习我心。了知世尊之集起、灭尽，当以其想积习我心。当以断想积习我心。当以离贪想积习我心。当以灭尽想积习我心。”诸比丘!汝等当如是学。
诸比丘!若比丘能如出家法积习其心，令已生之恶不善法永尽其心而不住，以无常想积习其心，以无我想积习其心，以不净想积习其心，以过患想积习其心，了知世间之平等、不平等而以其想积习其心，了知世间之生灭而以其想积习其心，了知世间之集起、灭尽而以其想积习其心，以断想积习其心，以离贪想积习其心，以灭尽想积习其心时，当期二果中之随一果，[谓]：现法中之了悟，或若有余依则是不还。
注1 “是故”，在文脉上应有前文。在注释“是故”是不如是心积习者，不具足沙门之义故而言是故”。
2 “世间之平等、不平等”。原注解释为“有情世间之善行、恶行”。
3 “其想”。原本是暹罗本俱有tam-sanna。当改为tam sanna。
尔时，世尊住舍卫城祇树给孤独园。其时，具寿耆利摩难因疾病而重患困苦。时，具寿阿难即往诣世尊所在之处。至已，礼敬世尊退坐一面。坐于一面之具寿阿难白世尊言：
大德!具寿耆利摩难因疾病而重患困苦。大德世尊唯愿哀愍而到具寿耆利摩难之处。阿难!若汝往耆利摩难比丘处说十想，则耆利摩难比丘闻十想，而止其病，是有是处何等为十想耶?
即：无常想、无我想、不净想、过患想、断想、离贪想、灭尽想、一切世间不喜想、一切行无常想、入出息念。阿难!何等为无常想耶?
阿难!此处有比丘，往阿练若，往树下，往空屋而思择：“色是无常，受是无常，想是无常，行是无常，识是无常。”如是于此五取蕴观无常而住。阿难!此名为无常想。阿难!何等为无我想耶?
阿难!此处有比丘，往阿练若，往树下，往空屋而思择：“眼是无我，色是无我，耳是无我，声是无我，鼻是无我，香是无我，舌是是无我，味是无我，身是无我，所触是无我，意是无我，法是无我。”如是于此内外之六处观无我而住。阿难!此名为无我想。阿难!何等为不净想耶?
阿难!此处有比丘，自足下而上，自发顶而下，以皮为边际，观察充满种种之不净之此身，谓：“此身有发、毛、爪、齿、皮、肉、筋、骨、骨髓、肾、心、肝、肋膜、脾、肺肠、肠间膜、胃、排泄物、胆汁、痰、脓、血、汗、脂、泪、浆、唾、鼻液、髓、尿1。”如是，于此身观不净而住。阿难!此名为不净想。阿难!何等为过患想耶?
阿难!此处有比丘，往阿练若，往树下，往空屋而思择：“此身者过患多苦”。谓：“此身生种种之疾病，谓眼病、耳病、鼻病、舌病、身病、头病、耳朵病、口病、齿病、咳嗽、喘气、感冒、烦热、疟、腹病、惛绝、下痢、疼痛、霍乱、癞病、痈病、白癞、干痟、癞狂、疖、痒、疥、爬伤2、连疮、血胆病、糖尿病、麻痹3、疮、痔、瘻、胆等起之诸病、痰等起之诸病、风等起之诸病、[三]和合生之诸病、季节变易所生之诸病、不平等姿势所生之诸病、侵害所生之诸病、业异熟所生之诸病、寒、热、饥、渴、大便、小便。”如是，于此身观过患而住。阿难!此名为过患想。阿难!何等为断想耶?
阿难!此处有比丘，不忍许已生之欲寻，令归于断、除、离、无。[不忍许]已生之嗔寻[，令归于断、除、离、无。][不忍许]已生之害寻[，令归于断、除、离、无。][不忍许]已生之恶不善法[，令归于断、除、离、无。]阿难!此名为断想。阿难!何等为离贪想耶?
阿难!此处有比丘，往阿练若，往树下，往空屋而思择：“此乃寂静，此乃殊妙，即一切行之寂止，一切余依之定弃、爱尽、离贪、涅槃。”阿难!此名为离贪想。阿难!何等为灭尽想耶?
阿难!此处有比丘，往阿练若，往树下，往空屋而思择：“此乃寂静，此乃殊妙，即一切行之寂止，一切余依之定弃、爱尽、离贪、涅槃。”阿难!此名为灭尽想。阿难!何等为一切世间不喜想耶?
阿难!此处有比丘，于世间断离近倚、执著，心之摄受、现贪、随眠而不取。阿难!此名为一切世间不喜想。阿难!何等为一切行无常想耶?
阿难!此处有比丘，羞、惭、愧耻于一切行。阿难!此名为一切行无常想。阿难!何等为入出息念4耶?
阿难!此处有比丘，往阿练若，往树下，往空屋而结跏趺坐，正身而持，修念于普前。如斯，正念而入息。正念而出息，长入息者，即了知：“我长入息”，长出息者，即了知：“我长出息”，短入息者，即了知：“我短入息”，短出息者，即了知：“我短出息”，学“我觉偏身而入息”，学“我觉偏身而出息”，学“我止身行而入息”，学“我止身行而出息”，学“我觉喜而入息”，学“我觉喜而出息”，学“我觉乐而入息”，学“我觉乐而出息”，学“我觉心行而入息”，学“我觉心行而出息”，学“我止心行而入息”，学“我止心行而出息”，学“我觉心而入息”，学“我觉心而出息”，学“我令心欢喜而入息”，学“我令心欢喜而出息”，学“我令心得定而[入息”，学“我令心得定而出息”]，学“我令心解脱而[入息”，学“我令心解脱而出息”]，学“我观无常而[入息”，学“我观无常而出息”]，学“我观离贪而[入息”]，学“我观离贪而出息”]，学“我观灭尽而[入息”，学“我观灭尽而出息”，学“我观定弃而入息”，学“我观定弃而出息。”阿难!此名为入出息念。
阿难!若汝往耆利摩难比丘处说十想，则耆利摩难比丘者闻此十想，而止其病，是有所是处。
时，具寿阿难即从世尊处亲受此十想，往具寿耆利摩难之处。至已，对具寿耆利摩难说此十法。时，具寿耆利摩难闻此十法，其病即止，具寿耆利摩难自病痊愈，具寿耆利摩难之彼病乃断。
注1 通例“尿”之下，加“头中之脑髓”为三十二身分，现在之个处任何版本皆缺此第三十二。
2 “爬伤”(rakhasa)巴利圣典无此语，注释：“有以瓜爬之病病但处”。
3 “麻痹”。(amsa)此语不明。暂依德语Nyapatiloka，亦不明其根据。
4 “出入息念。”以下文及其释义“出无碍解道”原典第一卷一七五页(南传大藏经第四十卷二八五页)。
第六 己心品
摄颂曰：
(一)己心、(二)舍利弗、(三)止住、(四)寂止、(五)衰退、
(六~七)二想、(八)根本、(九)出家、(一0)耆利[摩难]。
第三 无上品
一时，世尊住释迦族舍摩迦之补迦罗尼耶。时，有一天女，于中夜有绝妙之色，偏照补迦罗尼耶，并诣世尊之处。至已，问讯世尊，立于一面。立于一面之彼天女白世尊言：“大德!此等三法，能令比丘退失。以何为三耶?即：好事业、好谈说、好睡眠。大德!此等三法，能令比丘退失。”彼天女如是言，[大]师即同意。时彼天女思惟：“大师已同意。”问讯世尊，右绕而立即消失。
时，世尊乃于是夜过后之时，告诸比丘曰：“诸比丘!此夜有一天女，于中夜有绝妙之色，偏照补迦罗尼耶，且诣我处。至已，问讯于我，立于一面。诸比丘!立于一面之彼天女语我言：‘大德!此等三法，能令比丘退失。以何为三耶?即：好事业、好谈说、好睡眠。大德!此等三法，能令比丘退失。’诸比丘!彼天女如是言。如是言已，问讯我，右绕而立即消失。诸比丘!彼等[三法]乃无利于汝等，令汝等退失。连天女皆知彼等能退失善法。诸比丘!我复说其他之三退法，谛听!极善作意，我当说。”“大德!唯然。”彼等诸比丘应诺世尊。世尊曰：
“诸比丘!以何为三退法耶?即：好伴侣、恶言、恶友。诸比丘!是等者是三退法。
诸比丘!于一切过去世退失善法者，皆依此之六法而退失善法。诸比丘!于一切当来世退失善法者，皆依此之六法而退失善法。诸比丘!于一切现[在世]退失善法者，皆依此之六法而退失善法。”
“诸比丘!我当说此等六不退法，且谛听!……
诸比丘!又，何者为六不退法耶?即：不好事业、不好谈说、不好睡眠、不好伴侣、善言者、善友。诸比丘!此等六者，是顺不退法。
诸比丘!于一切过去世不退失善法者，皆依此之六法而不退失善法。诸比丘!于一切当来世不退失善法者，皆依此之六法而不退失善法。诸比丘!于一切现[在世]不退失善法者，皆依此六法而不退失善法。”
“诸比丘!怖是欲之增语。诸比丘!苦是欲之增语。诸比丘!病是欲之增语。诸比丘!痈是欲之增语。诸比丘!著是欲之增语。诸比丘!泥是欲之增语。
诸比丘!又，何以故，怖是欲之增语耶?诸比丘!乐彼欲贪者，缠缚于欲贪而不脱离现法之怖，亦不脱离当来之怖，故怖者是欲之增语。
诸比丘!又，何以故，苦是……病是……痈是……著是……泥是欲之增语耶?诸比丘!乐彼之欲贪者，缠缚于欲贪而不脱离现法之泥，亦不脱离当来之泥，故泥者是欲之增语。”
怖苦病或瘫 著泥等为二
此等名为欲 异生执此处
引起生与死 执著者见怖
生与死尽时 离执而解脱
彼等安稳乐 现世得涅槃
一切怖过去 出度一切苦
“诸比丘!成就六法之比丘，能破坏雪山王，何况下劣之无明乎?以何为六耶?
诸比丘!世间有比丘，入于三摩地是巧、住于三摩地是巧、起自三摩地是巧、安于三摩地是巧、于三摩地之境界是巧、引发于三摩地是巧。诸比丘!成就此等六法之比丘，能破坏雪山王，何况下劣之无明乎?”
“诸比丘!此等是六随念处。以何为六耶?
诸比丘!世间有圣弟子，随念如来而谓：彼世尊是……乃至……天人师、觉者、世尊。诸比丘!圣弟子随念如来时，彼心不缠缚于贪、不缠缚于嗔、不缠缚于痴。其时，彼心为质直，由结而出、解脱、生起。诸比丘!所谓结者，是五种欲之增语。诸比丘!世间之一类有情，依此所缘而为如是清净。
复次，诸比丘!有圣弟子，随念法而谓：世尊之法是善说、……乃至……是智者内证。诸比丘!圣弟子随念法时，彼心不缠缚于贪、不缠缚于嗔、不缠缚于痴。其时，彼心为质直，由结而出、解脱、生起。诸比丘!所谓结者，是五种欲之增语。诸比丘!世间一类有情，依此所缘而成为如是清净。
复次，诸比丘!有圣弟子，随念僧而谓：世尊之弟子僧是妙行者……乃至……是世间无上福田。诸比丘!圣弟子随念僧时，彼心不缠缚于贪、不缠缚于嗔、不缠缚于痴。其时，彼心为质直，由结而出、解脱、生起。诸比丘!所谓结者，是五种欲之增语。诸比丘!世间一类有情，依此所缘而为如是清净。
复次，诸比丘!有望弟子，随念己戒而谓：无缺、……乃至……能引定。诸比丘!圣弟子随念戒时，彼心不缠缚于贪、不缠缚于嗔、不缠缚于痴。其时，彼心为质直，由结而出、解脱、生起。诸比丘!所谓结者，是五种欲之增语。诸比丘!世间一类有情，依此所缘而为如是清净。
复次，诸比丘!有圣弟子，随念己舍而谓：呜呼!有利于我。呜呼!有善利于我。……乃至……容乞，乐分与施物。诸比丘!圣弟子随念舍时，彼心不缠缚于贪、不缠缚于嗔、不缠缚于痴。其时，彼心为质直，由结而出、解脱、生起。诸比丘!所谓结者，是五种欲之增语。诸比丘!世间一类有情，依此所缘而为如是清净。
复次，诸比丘!有圣弟子，随念天而谓：有四大王天、三十三天、夜摩天、兜率陀天、化乐天、他化自在天、梵众天、有其上天，彼之诸天者成就信，殁于此处而生彼处，我亦同有信；彼之诸天者成就戒、闻、舍、慧，殁于此处而生彼处，我亦同有慧。诸比丘!圣弟子随念己与彼等诸天之信、戒、闻、舍、慧时，彼心不缠缚于贪、不缠缚于嗔、不缠缚于痴。其时，彼心为质直，由结而出、解脱、生起。诸比丘!所谓结者，是五种欲之增语。诸比丘!世间一类有情，依此所缘而为如是清净。
诸比丘!此等是六随念处。”
于其处，具寿摩诃迦旃延致问比丘众：“诸比丘!”彼等比丘众回答具寿摩诃迦旃延：“贤者!”具寿摩诃迦旃延曰：
“诸贤!世尊、知者、见者、应供、正自觉者于[五欲]迫促中，觉得[随念处之]宽容处，以令有情清净、令超越忧愁、令灭苦恼、令得智慧、令证涅槃，是希有、是未曾有，所谓六随念处是。以何为六耶?
诸贤!世间有圣弟子随念如来而谓：彼世尊是……乃至……天人师、觉者、世尊。诸贤!圣弟子随念如来时，彼心不缠缚于贪、不缠缚于嗔、不缠缚于痴。其时，彼之心为质直，由结而出、解脱、生起。诸贤!所谓结者，是五种欲之增语。诸贤!彼之圣弟子完全以广大、无量、无怨、无害，等于虚空之心而住。诸贤!世间一类有情，依此所缘而有如是净性。
复次，诸贤!有圣弟子随念法而谓：世尊之法是善说、……乃至……是智者内证。诸贤!圣弟子随念法时，彼心不缠缚于贪、不缠缚于嗔、不缠缚于痴。其时，彼心为质直，由结而出、解脱、生起。诸贤!所谓结者，是五种欲之增语。诸贤!彼圣弟子，完全以广大、无量、无怨、无害，等于虚空之心而住。诸贤!世间一类有情，依此所缘而有如是净性。
复次，诸贤!有圣弟子随念僧而谓：世尊之弟子僧是妙行者、……乃至……是世无上福田。诸贤!圣弟子随念僧时，彼心不缠缚于贪、不缠缚于嗔、不缠缚于痴。其时，彼之心为质直，由结而出、解脱、生起。诸贤!所谓结者，是五种欲之增语。诸贤!彼圣弟子，完全以广大、无量、无怨、无害，等于虚空之心而住。诸贤!世间一类有情，依此所缘而为如是净性。
复次，诸贤!圣弟子随念己戒而谓：无缺、……乃至……是能引定。诸贤!圣弟子随念戒时，彼心不缠缚于贪、不缠缚于嗔、不缠缚于痴。其时，彼心为质直，由结而出、解脱、生起。诸贤!所谓结者，是五种欲之增语。诸贤!彼圣弟子完全以广大、无量、无怨、无害，等于虚空之心而住。诸贤!世间一类有情，依此所缘而有如是净性。
复次，诸贤!圣弟子随念己舍而谓：呜呼!有利于我。呜呼!有善利于我。……乃至……容乞，乐分与施物。诸贤!圣弟子随念舍时，彼心不缠缚于贪、不缠缚于嗔、不缠缚于痴。其时，彼心为质直，由结而出、解脱、生起。诸贤!所谓结者，是五种欲之增语。诸贤!彼圣弟子，完全以广大、无量、无怨、无害，等于虚空之心而住。诸贤!世间一类有情，依此所缘而有如是净性。
复次，诸贤!圣弟子随念天而谓：有四大王天、三十三天、……乃至……有其上之天，彼诸天成就信，殁于此处而生彼处，我亦同有信；彼诸天成就戒……乃至……成就闻、舍、慧，殁于此处而生彼处，我亦同有慧。诸贤!圣弟子随念于己及彼等诸天之信、戒、闻、舍、慧时，彼心不缠缚于贪、不缠缚于嗔、不缠缚于痴。其时，彼心为质直，由结而出、解脱、生起。诸贤!所谓结者，是五种欲之增语。诸贤!彼圣弟子完全以广大、无量、无怨、无害，等于虚空之心而住。诸贤!世间一类有情，依此所缘而有如是净性。
诸贤!世尊、知者、见者、应供、等正觉者于[五欲之]迫促中，觉得[随念处之]宽容处，以令有情清净、令超越忧愁、令灭苦恼、令得智慧、令证涅槃，是希有、是未曾有。所谓六随念处。”
注1 参照杂阿含二0(大正藏二、一四三b)。
尔时，有一比丘，诣世尊之处。至已，问讯世尊，坐于一面。坐于一面之比丘白世尊言：“大德!何时可谒见修意比丘耶?”
“比丘!谒见修意比丘之时，有此等六者。以何为六耶?
比丘!世间有比丘，心缠缚于欲贪，制于欲贪而住，又，已生之欲贪不如实知出离之时，诣修意比丘已，对彼应如是语而谓：‘贤者!我心缠缚于欲贪，制于欲贪而住，又，已生之欲贪不如实知出离。具寿!愿为我说断欲贪之法。’修意比丘，为彼说断欲贪之法。比丘!此为第一谒见修意比丘之时。
复次，比丘!有比丘，心缠缚于嗔恚，制于嗔恚而住，又，已生之嗔恚不如实知出离之时，诣修意比丘已，对彼应如是语而谓：‘贤者!我心缠缚于嗔恚，制于嗔恚而住，又，已生之嗔恚不如实知出离。具寿!愿为我说断嗔恚之法。’修意比丘，为彼说断嗔恚之法。比丘!此为第二谒见修意比丘之时。
复次，比丘!有比丘心缠缚于惛沈、睡眠，制于惛沈、睡眠而住，又，已生之惛沈、睡眠不如实知出离之时，诣修意比丘已，对彼应如是语而谓：‘贤者!我心缠缚于惛沈、睡眠，制于惛沈、睡眠而住，又，已生之惛沈、睡眠不如实知出离。具寿!愿为我说断惛沈、睡眠之法。’修意比丘，为彼说断惛沈、睡眠之法。比丘!此为第三谒见修意比丘之时。
复次，比丘!有比丘心缠缚于掉举、恶作，制于掉举、恶作而住，又，已生之掉举、恶作不如实知出离之时，诣修意比丘已，对彼应如是语而谓：‘贤者!我心缠缚于掉举、恶作，制于掉举、恶作而住，又，已生之掉举、恶作不如实知出离。具寿!愿为我说断掉举、恶作之法。’修意之比丘，为彼说断掉举、恶作之法。比丘!此为第四谒见修意比丘之时。
复次，比丘!有比丘心缠缚于疑，制于疑而住，又，已生之疑不如实知出离之时，诣修意比丘已，对彼应如是语而谓：‘贤者!我心缠缚于疑，制于疑而住，又，已生之疑不如实知出离。具寿!愿为我说断疑之法。’修意比丘，为彼说断疑之法。比丘!此为第五谒见修意比丘之时。
复次，比丘!有比丘依相思惟其相，欲无间而诸漏已尽，不知不见此相之时，诣修意比丘已，对彼应如是语而谓：‘贤者!依相思惟其相，欲无间而尽诸漏，我不知不见其相。具寿!愿为我说尽诸漏之法。’修意比丘，为彼说尽诸漏之法。’比丘!此为第六谒见修意比丘之时。
比丘!此等为第六谒见修意比丘之时。”
一时，众多之长老比丘众，住波罗奈[国]仙人堕处之鹿苑。时，彼等长老比丘众自乞食食后而还，坐于食堂，于[彼等之]间集起议论而谓：“诸贤!何时可谒见修意比丘耶?”
如是言时，有一长老比丘，告诸比丘曰：“诸贤!修意比丘，自乞食食后而还，洗足已，结跏趺坐，端身直置，对面令念住已之时，是为可谒见修意比丘之时。
如是言时，有一比丘，语彼比丘曰：“贤者!此非为谒见修意比丘之时。贤者!修意比丘自乞食食后而还，洗足已，结跏趺坐，端身直置，对面令念住之时，彼游行之疲劳未息，其时彼食事之恼热未息，是故非为谒见修意比丘之时。贤者!修意比丘，于晡时自宴坐而起，于房影之中，结跏趺坐，端身直置，对面令念住之时，是为谒见修意比丘之时。
如是言时，有一比丘，语彼比丘曰：“贤者!是非为谒见修意比丘之时。贤者!修意比丘，于晡时自宴坐而起，于房影之中，结跏趺坐，端身直置，对面令念住之时，思惟于彼之日中，三摩地相乃现行于彼，是故非为谒见修意比丘之时。贤者!修意比丘夜明之时，结跏趺坐，端身直置，对面令念住之时，是为谒见修意比丘之时。”
如是言时，有一比丘，语彼比丘曰：“贤者!此非为谒见修意比丘之时。贤者!修意比丘夜明之时，结跏趺坐，端身直置，对面令念住之时，彼之身者盈于精气，彼者思惟是诸佛教之安乐1。是故非为谒见修意比丘之时。”
如是言时，具寿摩诃迦旃延长老告诸比丘曰：“我如是由世尊现闻、现受。[谓]：‘比丘!此为谒见修意比丘之六时。以何为六耶?
比丘!世间有比丘，心缠缚于欲贪，制于欲贪而住，又，已生之欲贪不如实知出离之时，诣修意比丘已，对彼应如是语而谓：‘贤者!我心缠缚于欲贪，制于欲贪而住，又，已生之欲贪不如实知出离。具寿!愿为我说断欲贪之法。’修意比丘，为彼说断欲贪之法。’比丘!此为谒见修意比丘之第一时。
复次，比丘!有比丘，心为嗔恚所缠缚……2心缠缚于惛沈、睡眠……心缠缚于掉举、恶作……心缠缚于疑……依相思惟其相，欲无间而尽诸漏，不知不见此相之时，谓修意比丘已，对彼应如是语而谓：‘贤者!依相思惟其相，欲无间而尽诸漏，我乃不知不见其相。具寿!愿为我说尽诸漏之法。’修意比丘，为彼说尽诸漏之法。‘比丘!此为谒见修意比丘之第六时。’
贤者!我如是自世尊现闻、现受。比丘!此等为谒见修意比丘之六时。”
注1 phasu ssa依暹罗本之文及注应读为phasuka ssa。
2 同下例，省去此处之pe。
尔时，世尊问具寿优陀夷而言：“优陀夷!随念处有几何耶?”如是问时，优陀夷默然。世尊再次问优陀夷：“优陀夷!随念处有几何耶?”具寿优陀夷乃再次默然。世尊三度复问优陀夷：“优陀夷!随念处有几何耶?”具寿优陀夷即三度默然。
尔时，具寿阿难告具寿优陀夷而曰：“贤者优陀夷![大]师告汝。”“贤者阿难!我从[大]师听闻。大德!世间有比丘，随念多种之宿住，譬如一生、二生、……乃至……行相与处所皆俱随念多种之宿住。大德!是随念处。”时，世尊告具寿阿难言：“阿难!我知此优陀夷痴人，不勤于增上心而住。阿难!随念处有几何耶?”“大德!有五随念处。以何为五耶?
大德!世间有比丘，离欲，……乃至……具足第三静虑而住。大德!此之随念处若如是修、如是多所修者，则能引现法乐住。
复次，大德!有比丘，思惟光明想，住于昼想。如昼夜亦同，如夜昼亦同，如是心开，修无缠盖心与照俱之心。大德!此之随念处，若如是修、如是多所作者，则能令获得智见。
复次，大德!有比丘，此身自足里而上，自发顶而下，以皮为边，观察充满种种之不净。谓：此身中有发、毛、川、齿、皮、肉、筋、骨、髓、肾、心、肝、肋、膜、脾、肺、肠、肛、胃、粪、胆、痰、脓、血、汗、脂、泪、膏、唾、胰、黄水、尿。大德!此之随念处若如是修、如是多所作，则能断欲贪。
复次，大德!有比丘，譬如于冢间所弃之尸，或经一日、或经二日、或经三日，可见膨胀、变色、脓烂；彼乃如是比较己身，谓：我之身亦如是，如是所成，当不能避免如是之事。或又，譬如于冢间所弃之尸，可见或为鸦所啄、或为鹰所啄、或为鹫所啄、或为狗所咀、或为野干所食、或为种种之有情所咬；彼乃如是比较己身，谓：我身亦如是，如是所成当不能避免如是之事。或又，譬如于冢间所弃之尸，有肉与血、为筋所系之骨锁，无肉有血、为筋所系之骨锁，肉与血皆无、为筋所系之骨锁，于诸方隅而散乱，可见无连络之骨、余[处]之手骨、余[处]之足骨、余[处]之膝骨、余[处]之大腿骨、余[处]之腰骨、余[处]之脊骨、余[处]之头盖骨；彼乃如是比较己身，谓：我身亦如是，如是所成当不能避免如是之事。或又，譬如于冢间所弃之尸，可见如珂贝之白骨、所堆积之骨、经年累月腐败粉碎之骨；彼乃如是比较己身，谓：我身亦如是，当如是构成，不能避免如是之事。大德!此之随念处若如是修、如是多所作者，则能断我慢。
复次，大德!有比丘，于乐断故，……乃至……具足第四静虑而住。大德!此之随念处若如是修、如是多所作者，则能抉择种种界。大德!此等为五随念处。”
“善哉，善哉!阿难!然则，汝阿难!亦持此第六之随念处。阿难!世间有比丘，从正念而往、正念而还、正念而住、正念而坐、正念而卧、正念而作业。阿难!此之随念处，若如是修、如是多所作者，则能引正念正智。”
“诸比丘!此等是六无上。以何为六耶?
即：见无上、闻无上、利无上、学无上、行无上、念无上是。诸比丘!云何为见无上耶?
诸比丘!世间有一类，往观象宝、往观马宝、往观珠宝，或复往观大小事，或往观沙门、婆罗门具邪见、邪行者，诸比丘!此是见2，此乃非正道，我不予说。诸比丘!此见是下贱，是异生之事，非圣，不引利，不能引厌、离贪、灭、寂、慧、觉、涅槃。诸比丘!然而，往观如来或如来之弟子，种植信、种植爱，一向笃信者，诸比丘!是诸见中之无上，能净有情，能超忧悲，能灭苦愁，能证智，能令作证涅槃。即往观如来或如来之弟子，种植信、种植爱、一向笃信，诸比丘!此名为见无上。以上为见无上。又，云何为闻无上耶?
诸比丘!世间有一类，往听鼓声、或往听箜篌声、或往听歌声，或往听大小事，或往听沙门、婆罗门具邪见、邪行者之法，诸比丘!此是闻，此乃非正道，我不予说。诸比丘!此闻是下贱，是异生之事，非圣，不引利，不能引厌、离贪、灭、寂、慧、觉、涅槃。诸比丘!然而，往听如来或如来弟子之法，种植信、种植爱，一向笃信者，诸比丘!是诸闻中之无上，能净有情，能超忧悲，能灭苦愁，能证智，能令作证涅槃。即往听如来或如来弟子之法，种植信、种植爱，一向笃信，诸比丘!此名为闻无上。以上为见无上、闻无上。又，云何为利无上耶?
诸比丘!世间有一类，得子之利、得妻之利、得财之利，或复得大小之利，或于沙门、婆罗门具邪见、邪行者中获信。诸比丘!此是利，此乃非正道，我不予说。诸比丘!此利是贱，是异生之事，非圣，不引利，不能引厌、离贪、灭、寂、慧、觉、涅槃。诸比丘!然而，于如来或如来之弟子中获信，种植信、种植爱，一向笃信者，诸比丘!是诸利中之无上，能净有情，能超忧悲，能灭苦愁，能证智，能令作证涅槃。即于如来或如来之弟子中获信，种植信、种植爱，一向笃信，诸比丘!此名为利无上。以上为见无上、闻无上、利无上。又，云何为学无上耶?
诸比丘!世间有一类，或学[乘]象，或学[乘]马，或学[乘]车，或学[弯]弓，或学剑[法]，或复学大小事，或学沙门、婆罗门之邪见、邪行者，诸比丘!此是学，此乃非正道，我不予说。诸比丘!此学是下贱，是异生之事，非圣，不引利，不能引厌、离贪、灭、寂、慧、觉、涅槃。诸比丘!然而，学如来所说之法律、增上戒，学增上心，学增上慧，种植信、种植爱，一向笃信者，诸比丘!是诸学中之无上，能净有情，能超忧悲，能灭苦愁，能证智，能令作证涅槃。即学如来所说之法律、增上戒，学增上心，学增上慧，种植信、种植爱，一向笃信，诸比丘!此名为学无上。以上为见无上、闻无上、利无上、学无上。又，云何为行无上耶?
诸比丘!世间有一类，行[调]象行，行[事]婆罗门行，行[事]长者行，或行上下[行]，或行沙门、婆罗门之邪见、邪行者之行，诸比丘!此是行，此乃非正道，我不予说。诸比丘!此行是下贱，是异生之事，非圣，不引利，不能引厌，……乃至……涅槃。诸比丘!然而，行[事]于如来或如来弟子之行，种植信、种植爱，一向笃信者，诸比丘!是诸行中之无上，能净有情，能超忧悲，能灭苦愁，能证智，能令作证涅槃。即行[事]于如来或如来弟子之行，种植信、种植爱，一向笃信，诸比丘!此名为行无上。以上为见无上、闻无上、利无上、学无上、行无上。又，云何为随念无上耶?
诸比丘!世间有一类，随念子之利、随念妻之利、随念财之利，或复随念大小之利，或随念沙门或婆罗门之邪见、邪行者，诸比丘!此是随念，此乃非正道，我不予说。诸比丘!此随念是下贱，是异生之事，非圣，不引利，不能引厌、离贪、灭、寂、慧、觉、涅槃。诸比丘!然而，随念如来或如来弟子，种植信、种植爱，一向笃信者，诸比丘!是诸随念中之无上，能净有情，能超忧悲，能灭苦愁，能证智，能令作证涅槃。即随念如来或如来弟子，种植信、种植爱，一向笃信，诸比丘!此名为随念无上。诸比丘!此等为六无上。”
凡得最胜见 更得无上闻
又得利无上 欣乐学无上
现住于所行 适于作远离
趣不死安稳 修习随顺念
欢喜不放逸 常委拥护戒
彼应时苦尽 于处正觉知
注1 集异门足论第十六(大正藏二六、三三b)。
2 依玄奘译可以无疑问符，下亦仿此。
摄句：
舍摩迦、顺不退、怖、雪山、随念
迦旃延、二时、优陀夷、无上是
第十八 善良品
“诸比丘!我当说善良与不善。谛听!善思作意。”
“唯然!大德!”彼诸比丘应答世尊。世尊即说：
“诸比丘!何等为不善耶?即杀生、不与取、欲邪行、虚诳语、离间语、粗恶语、杂秽语、贪欲、嗔恚、邪见也。诸比丘!此乃名之为不善。
诸比丘!何等为善良耶?即离杀生、离不与取、离欲邪行、离虚诳语、离离间语、离粗恶语、离杂秽语、无贪、无嗔、正见也。诸比丘!此乃名之为善良。”
“诸比丘!我当说圣法与非圣法。谛听……乃至……
诸比丘!何等为非圣法耶?即杀生、[不与取、欲邪行、虚诳语、离间语、粗恶语、杂秽语、贪欲、嗔恚、]邪见也。诸比丘!此乃名之为非圣法。
诸比丘!何等为圣法耶?即离杀生、[离不与取、离欲邪行、离虚诳语、离离间语、离粗恶语、离杂秽语、无贪、无嗔、]正见也。诸比丘!此乃名之为圣法。”
“诸比丘!我当说善与不善。谛听……乃至……
诸比丘!何等为不善耶?即杀生、[不与取、欲邪行、虚诳语、离间语、粗恶语、杂秽语、贪欲、嗔恚、]邪见也。诸比丘!此乃名之为不善。
诸比丘!何等为善耶?即离杀生、[离不与取、离欲邪行、离虚诳语、离离间语、离粗恶语、离杂秽语、无贪、无嗔、]正见也。诸比丘!此乃名之为善。”
诸比丘!当说义与非义。谛听……乃至……
诸比丘!何等为非义耶?即杀生、[不与取、欲邪行、虚诳语、离间语、粗恶语、杂秽语、贪欲、嗔恚、]邪见也。诸比丘!此乃名之为非义。
诸比丘!何等为义耶?即离杀生、[离不与取、离欲邪行、离虚诳语、离离间语、离粗恶语、离杂秽语、无贪、无嗔、]正见也。诸比丘!此乃名之为义。”
“诸比丘!我当说法与非法。谛听……乃至……
诸比丘!何等为非法耶?即杀生、[不与取、欲邪行、虚诳语、离间语、粗恶语、杂秽语、贪欲、嗔恚、]邪见也。诸比丘!此乃名之为非法。
诸比丘!何等为法耶?即离杀生、[离不与取、离欲邪行、离虚诳语、离离间语、离粗恶语、离杂秽语、无贪、无嗔、]正见也。诸比丘!此乃名之为法。”
“诸比丘!我当说有漏与无漏之法。谛听……乃至……
诸比丘!何等为有漏法耶?即杀生、[不与取、欲邪行、虚诳语、离间语、粗恶语、杂秽语、贪欲、嗔恚、]邪见也。诸比丘!此乃名之为有漏法。
诸比丘!何等为无漏法耶?即离杀生、[离不与取、离欲邪行、离虚诳语、离离间语、离粗恶语、离杂秽语、无贪、无嗔、]正见也。诸比丘!此乃名之为无漏法。”
“诸比丘!我当说有过与无过之法。谛听……乃至……
诸比丘!何等为有过法耶?即杀生、[不与取、欲邪行、虚诳语、离间语、粗恶语、杂秽语、贪欲、嗔恚、]邪见也。诸比丘!此乃名之为有过法。
诸比丘!何等为无过法耶?即离杀生、离不与取、离欲邪行、离虚诳语、离离间语、离粗恶语、离杂秽语、无贪、无嗔、]正见也。诸比丘!此乃名之为无过法。”
“诸比丘!我当说烦苦与非烦苦之法。谛听……乃至……
诸比丘!何等为烦苦法耶?即杀生、[不与取、欲邪行、虚诳语、离间语、粗恶语、杂秽语、贪欲、嗔恚、]邪见也。诸比丘!此乃名之为烦苦法。
诸比丘!何等为非烦苦法耶?即离杀生、[离不与取、离欲邪行、离虚诳语、离离间语、离粗恶语、离杂秽语、无贪、无嗔、]正见也。诸比丘!此乃名之为非烦苦法。”
“诸比丘!我当说积集与损减之法。谛听……乃至……
诸比丘!何等为积集法耶?即杀生、[不与取、欲邪行、虚诳语、离间语、粗恶语、杂秽语、贪欲、嗔恚、]邪见也。诸比丘!此乃名之为积集法。
诸比丘!何等为损减法耶?即离杀生、[离不与取、离欲邪行、离虚诳语、离离间语、离粗恶语、离杂秽语、无贪、无嗔、]正见也。诸比丘!此乃名之为损减法。”
“诸比丘!我当说引苦与引乐之法。谛听……乃至……
诸比丘!何等为引苦法耶?即杀生、[不与取、欲邪行、虚诳语、离间语、粗恶语、杂秽语、贪欲、嗔恚、]邪见也。诸比丘!此乃名之为引苦法。
诸比丘!何等为引乐法耶?即离杀生、[离不与取、离欲邪行、离虚诳语、离离间语、离粗恶语、离杂秽语、无贪、无嗔、]正见也。诸比丘!此乃名之为引乐法。”
“诸比丘!我当说苦报法与乐报法。谛听![善思作意。”
“唯然!大德!”彼诸比丘应答世尊。世尊即说：]
诸比丘!何等为苦报法耶?即杀生、[不与取、欲邪行、虚诳语、离间语、粗恶语、杂秽语、贪欲、嗔恚、]邪见也。诸比丘!此乃名之为苦报法。
诸比丘!何等为乐报法耶?即离杀生、[离不与取、离欲邪行、离虚诳语、离离间语、离粗恶语、离杂秽语、无贪、无嗔、]正见也。诸比丘!此乃名之为乐报法。”
第十八 善良品[毕]
第十九 圣道品
“诸比丘!我当说圣道与非圣道。谛听![善思作意。”
“唯然!大德!”彼诸比丘应答世尊。世尊即说：]
“诸比丘!何等为非圣道耶?即杀生、[不与取、欲邪行、虚诳语、离间语、粗恶语、杂秽语、贪欲、嗔恚、]邪见也。诸比丘!此乃名之为非圣道。
诸比丘!何等为圣道耶?即离杀生、[离不与取、离欲邪行、离虚诳语、离离间语、离粗恶语、离杂秽语、无贪、无嗔、]正见也。诸比丘!此乃名之为圣道。”
“诸比丘!我当说黑道与白道。谛听……乃至……
诸比丘!何等为黑道耶?即杀生、[不与取、欲邪行、虚诳语、离间语、粗恶语、杂秽语、贪欲、嗔恚、]邪见也。诸比丘!此乃名之为黑道。
诸比丘!何等为白道耶?即离杀生、[离不与取、离欲邪行、离虚诳语、离离间语、离粗恶语、离杂秽语、无贪、无嗔、]正见也。诸比丘!此乃名之为白道。”
“诸比丘!我当说正法与不正法。谛听……乃至……
诸比丘!何等为不正法耶?即杀生、[不与取、欲邪行、虚诳语、离间语、粗恶语、杂秽语、贪欲、嗔恚、]邪见也。诸比丘!此乃名之为不正法。
诸比丘!何等为正法耶?即离杀生、[离不与取、离欲邪行、离虚诳语、离离间语、离粗恶语、离杂秽语、无贪、无嗔、]正见也。诸比丘!此乃名之为正法。”
注1 汉译杂阿含三七、三0(大正藏二、二七四c)。
“诸比丘!我当说善士法与不善士法。谛听……乃至……
诸比丘!何等为不善士法耶?即杀生、[不与取、欲邪行、虚诳语、离间语、粗恶语、杂秽语、贪欲、嗔恚、]邪见也。诸比丘!此乃名之为不善士之法。
诸比丘!何等为善士法耶?即离杀生、[离不与取、离欲邪行、离虚诳语、离离间语、离粗恶语、离杂秽语、无贪、无嗔、]正见也。诸比丘!此乃名之为善士法。”
注1 汉译杂阿含三七、三二(大正藏二、二七五a)。
“诸比丘!我当说应起与不应起之法。谛听……乃至……
诸比丘!何等为不应起之法耶?即杀生、[不与取、欲邪行、虚诳语、离间语、粗恶语、杂秽语、贪欲、嗔恚、]邪见也。诸比丘!此乃名之为不应起之法。
诸比丘!何等为应起之法耶?即离杀生、[离不与取、离欲邪行、离虚诳语、离离间语、离粗恶语、离杂秽语、无贪、无嗔、]正见也。诸比丘!此乃之为应起之法。”
“诸比丘!我当说应习与不应习之法。谛听……乃至……
诸比丘!何等为不应习之法耶?即杀生、[不与取、欲邪行、虚诳语、离间语、粗恶语、杂秽语、贪欲、嗔恚、]邪见也。诸比丘!此乃名之为不应习之法。
诸比丘!何等为应习之法耶?即离杀生、[离不与取、离欲邪行、离虚诳语、离离间语、离粗恶语、离杂秽语、无贪、无嗔、]正见也。诸比丘!此乃名之为应习之法。”
“诸比丘!我当说应修习与不应修习之法。谛听……乃至……
诸比丘!何等为不应修习之法耶?即杀生、[不与取、欲邪行、虚诳语、离间语、粗恶语、杂秽语、贪欲、嗔恚、]邪见也。诸比丘!此乃名之为不应修习之法。
诸比丘!何等为应修习之法耶?即离杀生、[离不与取、离欲邪行、离虚诳语、离离间语、离粗恶语、离杂秽语、无贪、无嗔、]正见也。诸比丘!此乃名之为应修习之法。”
“诸比丘!我当说应多修与不应多修之法……乃至……
诸比丘!何等为不应多修之法耶?即杀生、[不与取、欲邪行、虚诳语、离间语、粗恶语、杂秽语、贪欲、嗔恚、]邪见也。诸比丘!此乃名之为不应多修之法。
诸比丘!何等为应多修之法。即离杀生、[离不与取、离欲邪行、离虚诳语、离离间语、离粗恶语、离杂秽语、无贪、无嗔、]正见也。诸比丘!此乃名之为应多修之法。”
“诸比丘!我当说应忆念与不应忆念之法、谛听……乃至……
诸比丘!何等为不应忆念之法耶?即杀生、[不与取、欲邪行、虚诳语、离间语、粗恶语、杂秽语、贪欲、嗔恚、]邪见也。诸比丘!此乃名之为不应忆念之法。
诸比丘!何等为应忆念之法耶?即离杀生、[离不与取、离欲邪行、离虚诳语、离离间语、离粗恶语、离杂秽语无贪、无嗔、]正见也。诸比丘!此乃名之为应忆念之法。”
“诸比丘!我当说应现证与不应现证之法。谛听![善思作意!”
“唯然!大德!”彼诸比丘应答世尊。世尊即说：]
“诸比丘!何等为不应现证之法耶?即杀生、[不与取、欲邪行、虚诳语、离间语、粗恶语、杂秽语、贪欲、嗔恚、]邪见也。诸比丘!此乃名之为不应现证之法。
诸比丘!何等为应现证之法耶?即离杀生、[离不与取、离欲邪行、离虚诳语、离离间语、离粗恶语、离杂秽语、无贪、无嗔、]正见也。诸比丘!此乃名之为应现证之法。”
第十九 圣道品[毕]
注1 汉译杂阿含三七、三八(大正藏二、二七五c)。
第二十 人品
“诸比丘!成就十法之人，不应依附。何等为十耶?
即杀生、不与取、虚诳语、离间语、粗恶语、杂秽语、有贪欲、有嗔心、有邪见也。诸比丘!成就此十法之人，不应依附。
诸比丘!成就十法之人，应依附。阿等为十耶?
即离杀生、离不与取、离欲邪行、离虚诳语、离离间语、离粗恶语、离杂秽语、无贪欲、无嗔心、有正见。诸比丘!成就此十法之人，应依附。
诸比丘?成就十法之人，不应亲近……应亲近……
……不应敬奉……应敬奉……
……不应供养……应供养……
……不应称赞……应称赞……
……不应尊重……应尊重……
……不应恭顺……应恭顺……
……不应能成……应能成……
……不为清净……为清净……
……不为败慢……为败慢……
……于慧不能增长……于慧能增长……
……积大非福……积大福。何等为十耶?
即离杀生、离不与取、离欲邪行、离虚诳语、离离间语、离粗恶语、离杂秽语、无贪欲、无嗔心、有正见也。诸比丘!成就此十法之人积大福。”
第四 五十经毕
第二 只尸品
一时，应调马之骑御师只尸，诣访世尊之处。至已，问讯世尊，坐于一面。世尊告诉坐于一面之应调马之骑御师只尸曰：
二 “只尸!汝名2应调马之骑御者，然，只尸!汝云何调伏应调之马耶?”
“大德!我或柔软调伏应调之马，或粗涩调伏，或柔软粗涩调伏。”
“只尸!汝若于应调之马，以柔软调伏无其效，粗涩调伏亦无其效，柔软粗涩调伏，亦无其效时，汝将如何?”
“大德!我若于应调之马，以柔软调伏无其效，粗涩调伏亦无其效，柔软粗涩调伏仍无其效时，大德!我将杀之。何以故?因于莫耻辱我师家。大德!世尊亦为无上士调御丈夫；复次，大德!世尊是如何调伏应调丈夫?”
“只尸!我亦以柔软调伏应调丈夫，亦以粗涩调伏，亦以柔软粗涩调伏。只尸!此中，以柔软者，当如次之谓：此是身妙行[导致]此为身妙行之异熟；此是语妙行，[导致]此为语妙行之异熟；此是意妙行，[导致]此为意妙行之异熟；谓天与人是。
只尸!此中，以粗涩者，当如次之谓：此是身恶行，此为身恶行之异熟……乃至……意恶行，……异熟；谓地狱、傍生、饿鬼是。
只尸!此中，以柔软粗涩者，当如次之谓：此是身妙行，此为身妙行之异熟；此是身恶行，此为身恶行之异熟；……乃至……意妙行，此为意妙行之异熟；此是意恶行，此为意恶行之异熟；谓天、人、地狱、傍生与饿鬼境是。”
“大德!仁者，若以柔软调伏应调丈夫无效，粗涩调伏亦无效，柔软粗涩仍无效时，对彼将如何?”
“只尸!我以柔软调伏应调丈夫无效，……以柔软粗涩调伏无效时，我应杀之。”
“大德!世尊!莫非不应杀生耶?纵然如是，世尊则曰…“我须杀彼!”
“只尸!实则如来不应杀生，但若一切3应调丈夫，以柔软调伏无效，……乃至……以柔软粗涩调伏无效时，如来于彼，不认作是应说示者、应教诫者。又，有智同梵行者，亦[于彼]不认作是应说示者、应教诫者。只尸!圣者于律中，不认作是如来应语，应教诫。又，有智同梵行者，亦不认作是应语，应教诫，此即是杀。”
“大德!如来不认作是应说示、应教诫；有智同梵行者，亦不认作是应说示、应教诫，其实4于彼，诚然5即如同被杀。大德!奇哉，大德!奇哉!……乃至……大德!世尊，我自今后，心中存念，终生归依。”
注1 参阅杂阿含三三(大正藏、二．二三四b)。
2 名 底本之sannato，在暹本作sannato，正确。
3 一切 底本之so，在暹本其他yo，正确。
4 实yo在暹本其他均无此字，正确。
5 诚然……被杀 底本之sugatahato，在暹本作suvadho，今据之。
“诸比丘!成就四支之国王之善骏马，适当于王，堪王使用，可谓是王之股肱。四者为何?即：正直、势速、堪忍、柔和是。诸比丘!成就此等四支之王之善骏马，适当于王，堪王使用，谓是王之股肱。
诸比丘!正是成就如此四法之比丘，是应请，是极应请，是应供施，是应合掌，是世人无上福田。四者为何?即：正直、(智)势速、堪忍、柔和是。诸比丘!成就此等四法之比丘，是应请……乃至……是世人无上福田。”
“诸比丘!有此等四种之善骏马，存在于世中。四者为何?
诸比丘!世间有一类之善骏马，见刺轮影已，惊悚，作想：今我应调马之骑御者将如何2措施于我耶?于彼应作何因而应耶?诸比丘!世间有如是一类之善骏马。比丘众!此是第一善骏马，存在于世中。
复次，诸比丘!世间有一类之善骏马，见刺轮影已，不惊悚，然刺战毛孔则惊快。作想：今我应调马之骑御者将作何措施于我耶?于彼将作何因而应耶?诸比丘!世间有如是一类之善骏马。诸比丘!此是第二善骏马，存在于世中。
复次，诸比丘!世间有一类之善骏马，见刺轮影已，不惊、不悚，又刺战毛孔亦不惊、不快，然裂其皮3，则惊且悚。作想：今我应调马之骑御者将作何措施于我耶?于彼将作何因而应耶?诸比丘!世间有如是一类之骏马。诸比丘!此是第三善骏马，存在于世中。
复次，诸比丘!世间有一类之善骏马，见刺轮已，不惊、不悚，又刺战毛孔亦不惊、不悚，又裂其皮亦不惊、不悚，然坏其骨，则惊且悚。作想：今我应调马之骑御者将作何措施于我耶?于彼将作何因而应耶?诸比丘!世间有如是一类之善骏马。诸比丘!此是第四之善骏马，而存在于世中。
诸比丘!有此等四种之善骏马，存在于世中。
诸比丘!正是如此，有此等四种之善吉祥士，存在于世中。四者为何?
诸比丘!世间有一类善吉祥士，闻云某名村或邑，有女人或男子病而致死。彼由之惊悚，生厌离心，如理精勤，不惜身命，前于身作证最胜谛，又于慧分析而看。诸比丘!犹如斯善骏马，见刺轮影已惊悚。诸比丘!我说此善吉祥士，应如是喻。诸比丘!世间有如是一类之善吉祥士4。诸比丘!此是第一善吉祥士，存在于世中。
复次，诸比丘!世间有一类之善吉祥士，虽不闻云某名村或邑，有女人或男子病而致死，自见女人或男子病而致死。彼由之惊悚，生厌离心，如理精勤，不惜身命，而于身作证最胜谛，又于慧分析而看。诸比丘!犹如斯善骏马，毛孔为刺战而惊悚。诸比丘!我说……。诸比丘!世间有如是一类之善吉祥士。诸比丘!此是第二善吉祥士，存在于世中。
复次，诸比丘!世间有一类之善吉祥士，不闻云某名村……致死，又自虽不见女人或男子病而致死，彼之亲戚或同族人病而致死。彼由之惊悚，生厌离心，如理精勤，不惜身命，又于身作证最胜谛，又于慧分析而看。诸比丘!犹如斯善骏马，※皮裂而惊悚。诸比丘!我说此善吉祥士，应如是喻。诸比丘!世间有如是一类之善吉祥士。诸比丘!此是第三善吉祥士，存在于世中。
复次，诸比丘!世间有一类之善吉祥士，不闻云某名村……致死，又自不见女人或男子病或死，又，虽不闻彼亲戚或同族人病或死，于身受触苦、猛、粗、刺、不悦、非可意、夺命。彼由之既惊且悚，生厌离心，如理……于慧分析而看。诸比丘!犹如斯善骏马，为坏骨且惊悚。诸比丘!我说此善吉祥士，应如是喻。诸比丘!世间有如是一类之善吉祥士。诸比丘!此是第四善吉祥士，存在于世中。诸比丘!有此等四种之善吉祥士，存在于世中。”
注1 参阅杂阿含三三(大正藏、二·二三四a)、别译杂阿含八(大正藏、二．四二九b)。
2 如何 在底本有kathan。在暹本及其他作kin，今采后者，以下仿之。
3 裂皮 在底本有mamsavedhaviddho，暹本及释文，俱作cammavedhaviddho，今取后者，下注有※者亦然。
4 吉祥士 在底本作puggalo，依暹本及其前后类文，改如今字；下注有※者亦然。
“诸比丘!成就四支之王者之象，适意于王，堪王使用，可谓王之股肱。四者为何?诸比丘!世间有王者之象；或是能闻者，或是能杀者，或是能忍者，或是能行者。
诸比丘!如何王者之象，是能闻者耶?诸比丘!世间有王者之象，应调象之骑御者有任何已作者、或未曾作者，于彼令作任何事，于事则希、作意、举全心致意、倾耳于听。诸比丘!如是，王者之象是能闻者。
诸比丘!又，云何王者之象是能杀者耶?诸比丘!世间有王者之象，趣赴战斗，亦杀象、亦杀骑象者、亦杀马、亦杀骑马者，破车，亦杀乘车者、亦杀步兵。诸比丘!如是，王者之象是能杀者。
诸比丘!又，云何王者之象是能忍者耶?诸比丘!世间有王者之象，趣赴战斗，忍受枪打、剑打、箭打、斧打、大鼓、锣、螺贝、罐鼓响声。诸比丘!如是，王者之象是能忍者。
诸比丘!又，如何王者之象是能行者耶?诸比丘!世间有王者之象，应调象之骑御者，有任何已行者、或未曾行者，遣彼往任何地方，彼能速行。诸比丘!如是，王者之象是能行者。
诸比丘!成就此等四支1王者之象……可谓股肱。
诸比丘!正是如是，成就四法之比丘，是应请……乃至……是世人无上福田。四者为何?诸比丘!世间有比丘，是能闻者，是能杀者，是能忍者，是能行者。
诸比丘!又，云何比丘是能闻者耶?诸比丘!世间有比丘，对如来所说法、律，于说时兴希、作意、举全心致意、倾耳听法。诸比丘!如是者，是比丘之能闻者。
诸比丘!又，云何比丘是能杀者耶?诸比丘!世间有比丘，不容已生之欲寻，断之、除之、弃之、令不存；不容已生之恚寻……乃至……已生之害寻……乃至……2之恶不善法，断之、除之、弃之，令不存。诸比丘!如是者，是比丘之能杀者。
诸比丘!又，如何比丘是能忍者耶?诸比丘!世间有比丘，堪忍寒、热、饿、渴、虻、蚊、风、日、腹行之触，能忍苦、猛、粗、利、不悦、非可意、生夺命身受之骂、辱。诸比丘!如是者，是比丘之能忍者。
诸比丘!又，如何比丘是能行者耶?诸比丘!世间有比丘，于此长久(生死)之间，未有不曾到处3，即一切行寂灭，舍弃一切(烦恼)依，渴爱已尽，能速直行离贪、灭、涅槃。诸比丘!如是者，是比丘4之能行者。诸比丘!成就此等四法之比丘，是应请……是世之无上福田。”
注1 支 底本之dhammehi，在暹本作angehi，正确。
2 在 底本vihimsavitakkam之次下，脱漏……pe……之符号。
3 处 底本之ya sa disa，在暹本作yadisa，正确。
4 比丘 在底本脱漏bhikkhu，依暹本补之。
“诸比丘!此等是四处。四者为何?
诸比丘!有处，作时是非可意，又，其作能生无利。诸比丘!有处，作时是非可意，但其作能生利。诸比丘!有处，作时是可意，但其作能生无利。诸比丘!有处，作时是可意，又具作能生利。
诸比丘!此中，有处作时非可意，而其作能生无利。此处，诸比丘!不思惟作两者。谓：于作时因非可意处，不思惟作此，作时能生无利，亦不思惟作此。诸比丘!此两者皆不思惟作。
诸比丘!此中，有处，作时是非可意，但其作能生利。诸比丘!依丈夫势力、丈夫精进1与丈夫勇猛，当知愚者与贤人。诸比丘!愚者不作斯思惟，谓：此处作时虽非可意，纵然如是，此处作能生利。彼不作此处，彼不作2此处而导致失利。诸比丘!但贤人如斯思惟，谓：此处作时虽非可意，纵然如是，此处作能生利。彼作此处而生利。
诸比丘!此中，有处，作时是可意，但其作能3生无利。诸比丘!依丈夫势力、※丈夫精进与丈夫勇猛，当知愚者与贤人。诸比丘!愚者不作斯思惟，谓：此处作时虽可意4，纵然如是，作此能生无利。彼作此，彼作此而导致失。诸比丘!但贤人作斯思惟，谓：此处作时虽可意，纵然如是，作此能生无利。彼不作此，彼不作此而不生无利。
诸比丘!此中，有处，作时可意，而其作能生利。其处，诸比丘!思惟两者皆应作，谓：于作时可意，为此思惟应作，作时能生利，为此亦思惟应作。诸比丘!此处两者皆思惟应作。诸比丘!此等是四处。”
注1 丈夫精进 底本之purisaviraye，在暹本作purisaviriye，正确。下注有※者亦然。
2 不作 底本之akayiramanam，系akayiramanam之误。
3 能……底本之samvattati，系samvattati之误。
4 可意底本之manapam，系manapam之误。
“诸比丘!应于四处不放逸。四者为何?
诸比丘!断身恶行，修身妙行，而于此中勿放逸。诸比丘!断语恶行，修语妙行，而于此中勿放逸。诸比丘!断意恶行，修意妙行，而于此中勿放逸。诸比丘!断邪见，修正见，而于此中勿放逸。
诸比丘!比丘已断身恶行，已修身妙行，……乃至……已断意恶行，已修意妙行，已断邪见，已修正见故，彼于当来之死无所畏。”
“诸比丘!为自己益，应于四处不放逸、念与心之守护。四者为何?
于可贪1物，我心不贪，为自己益，应不放逸、念与心之守护。于应嗔物，我心不嗔，为自已益，应不放逸，念与心之守护。于应迷物，我心不迷，为自己益，应不放逸、念与心之守护。于醉物，我心不醉，为自己益，应不放逸、念与心之守护。
诸比丘!比丘由离贪故，于应贪物，心不贪。离嗔故，于应嗔物，心不嗔。离痴故，于应迷物，心不迷。离醉故，于应醉物，心不醉。彼不畏、不动、不震、不陷于恐怖。又，以从沙门之言说而不动。”
注1 可贪 底本之rajaniycsa，系rajaniyesu之误。
“诸比丘!此等四处，是具厌离有信善男子所应见。四者为何。
诸比丘!于此处如来之出生，是具厌离有信善男子所应见。诸比丘!于此处如来是无上正自觉、现等觉者，是具厌离有信善男子所应见。诸比丘!于此处如来转无上法轮者，是具厌离有信善男子所应见。诸比丘!于此处如来无余取，于涅槃界般涅槃者，是具厌离有信善男子所应见。
诸比丘!此等之四处，是具厌离有信善男子所应见。”
注1 参阅Mps.V.8.(汉译南传藏经、七．第五诵品节)、长阿含四(大正藏、一．二六a)。
“诸比丘!此等是四畏。四者为何?即：生畏、老畏、病畏、死畏是。诸比丘!此等是四畏。”
“诸比丘!1此等是四畏。四者为何?即：火畏、水畏、王畏、贼畏是。诸比丘!此等是四畏。”
注1 底本脱漏“诸比丘!”(bhikkhave)，依暹本补之。
此之摄句：
于只尸、势速、刺轮、象、处第五
不放逸、守护、应生厌离及二畏。
第三 怖畏品
“诸比丘!此等是四种怖畏。四者为何?即：自责怖畏、他责怖畏、刑罚怖畏、恶趣怖畏是。
诸比丘!又，如何是自责怖畏耶?
诸比丘!世间有一类[人]，作如是思惟，谓：若我于身行恶行、于语行恶行、于意行恶行，如此，自责宁非比戒更甚?彼便畏惧于自责，而断身恶行，修身妙行，……乃至……断意恶行，修意妙行，清净保护自已。诸比丘!此名自责怖畏。
诸比丘!又，如何是他责怖畏耶?
诸比丘!世间有一类人，作如是思惟，谓：若我于身行恶行、……乃至……于意行恶行，如此，他责岂非责斥其业比戒更甚?彼便畏惧于他责，而断身恶行，修身妙行，……乃至……断意恶行，修意妙行，清净保护自己。诸比丘!此名他责怖畏。
1 诸比丘!又，如何是刑罚怖畏耶?
诸比丘!世间之一类人，王捕获犯罪贼，见而科其种种刑罚：鞭挞、杖挞、棍棒挞；又施截手、截足、截手足、截耳、截鼻、截耳鼻、又造粥锅状，造如贝(有滑泽)秃头状、造罗喉兜口状、造火鬓状、造手灯状、造草衣状、造树皮衣状、造羚羊状、造钩肉状、作铜钱状、以盐分施靡烂，贯通横木回转，造槁座状，以极热油令浴，令(饿)狗咬食，活活以刀贯串，断首。彼(见)而谓：恶业种种类状，依此，王捕获犯罪贼，科以种种刑罚，以鞭挞……乃至…以刀断首。我若如是造恶业时，王亦捕我，科以种种如是刑罚，以鞭挞……乃至……以刀断首。彼恐惧于刑罚，不以夺取他人之物而生活。诸比丘!是名刑罚怖畏。
诸比丘!又，云何是恶趣怖畏耶?
诸比丘!世间有一类人，作如是思惟，谓：由身恶行，于当来有恶异熟，……乃至……由意恶行，于当来有恶异熟。又，我以身行恶行，……乃至……以意行恶行，如此，身坏死后，岂不生于无福处、恶趣、险难、地狱2?彼恐惧于恶趣以断身恶行，修身妙行，……乃至……修意妙行，清净保护自己。诸比丘!此名恶趣怖畏。
诸比丘!此等是四种怖畏。”
注1 参阅增支部第二集、第一之一(汉译南传藏经增支部一七、第三十七经参照)。
2 地狱 底之niraye，系niraye之误。
“诸比丘!此等是四种怖畏，是水浴者，所应预期。四者为何?即：浪怖畏、鳄鱼怖畏、漩涡怖畏、蛟龙怖畏。诸比丘!此等之四种怖畏，是水浴者，应所预期。
诸比丘!正是如是，世间有一类善男子，于此法、律中，由家趣于非家时，于此四种之怖畏，应所预期。四者为何?即：浪怖畏…乃至……鳄鱼怖畏是。
诸比丘!又，如何是浪怖畏耶?
诸比丘!世间有一类善男子，起信，由家而趣非家……我沉沦于生、老、死、忧、悲、苦、愁、恼，沉沦于苦，为苦所围。鸣呼!了知此是纯苦蕴之尽，而作是思惟。尔时1，同梵行者，于彼出家者予教授、教诫：故应如是往，汝应如是还，124 汝应如是具(前方)，汝应如是见(左右)，汝应如是屈，汝应如是作，汝应如是持僧伽梨、钵、衣。于是，彼谓：我等曾于居家时，亦教授余物，亦教诫，然此等不过应是我等之子，不过应是孙，此等作此思惟：须教授、须教诫。于是彼则生愤、不喜2、拒学，转复下劣。诸比丘!有此比丘，因浪怖畏而拒学，转复下劣。诸比丘!浪怖畏，即是忿、恼之异名。诸比丘!此名浪怖畏。
诸比丘!又，如何是蛟龙怖畏耶?
诸比丘!世间有一类之善男子，起信，由家趣非家……我了知生、老、死……乃至……作此思惟。尔时，同梵行者于彼出家者，予教授、教诫：汝应嚼此、汝不应嚼此；汝应啖此，汝不应啖此；汝应味此，汝不应味此；汝应饮此，汝不应饮此；许汝物应嚼，不许汝物，不许嚼；许汝物应啖，不许汝物，不许啖；许汝物应味，不许汝物，不许味；许汝物应饮，不许汝物，不许3饮；汝4于时应嚼，汝于非时不许嚼；汝于时应可啖，汝于非时不许啖；汝于时应可味，汝于非时不许味；汝于时应可饮，汝于非时不许饮。于是彼谓：我等曾于居家时，凡所欲者嚼之，凡所不欲者，不嚼；凡所欲者啖之，凡所不欲者不啖；凡所欲者味之，凡所不欲者不味；凡所欲者饮之，凡所不欲者不饮；所许亦嚼，不许亦嚼……所许亦饮，不许亦饮；于时亦嚼，非时亦嚼……于时亦饮，非时亦饮。有信家主，于昼非时，施甘美嚼食或啖食，我思惟，彼等给与闭口如马衔之物，彼将生愤5、不喜、拒学、转复下劣。诸比丘!有如此比丘，因于蛟龙怖畏拒学，转复下劣。诸比丘!蛟龙怖畏者，即此饱食之异名。诸比丘!此名蛟龙怖畏。
诸比丘!又，云何是漩涡怖畏耶?
诸比丘!世间有一类之善男子6，起信，由家趣非家……我于生、老、死……乃至……了知。彼即出家，于日前分著内衣、持钵、披衣，为乞而入村或邑，不护身、不护语、不护心，正念不现前，不护诸根。彼于彼处，见家长或家长子得五种欲，具备享受。彼谓：我等曾于居家时，得五种7欲，具备享受。而我家有财、受用财，又能作福，我宁肯抛学，转复下劣，受用其财。于是，彼则抛学，转复下劣。诸比丘!有如此比丘，名因漩涡怖畏，拒学而转复下劣。诸比丘!漩涡怖畏者，此是五种欲之异名。诸比丘!此名漩涡怖畏。
诸比丘!又，云何是鳄鱼怖畏耶?
诸比丘!世间有一善男子，起信，由家趣非家……我于：生、老、死……乃至……了知。彼之出家，于日前时分，著内衣、持钵、披衣，为乞而入村或邑，不护身、不护心，正念不现前，不护诸根。彼于彼处，见披覆不正乱服装之妇人，见披覆不正妇人已，搅乱彼贪心，彼心为搅乱，抛学，转复下劣。诸比丘!有此类比丘，名因鳄鱼怖畏，拒学而转复下劣。诸比丘!鳄鱼怖畏，是此妇人之异名。诸比丘!此名鳄鱼怖畏。
诸比丘!此等四怖畏，世间一类善男子，于此法、律中，起信，由家趣非家时，是应所预期。”
注1 尔 底本之tattha，在暹本作tatha斟酌后之类文。
2 不喜 底本之antamano，在本作anattamano，正确。
3 底本于此句之下，有kale patabbam akale na patabbam句，暹本亦无，斟酌文脉亦以无为妥当。故今省之。
4 汝之(te)依暹本补，以下仿之。
5 底本脱漏“愤不喜”(kupito anattamano)，依暹本作，正确。
6 善男子 底本之kulaputtassa，在暹本作kulaputto，正确。
7 五种 底本之pancah，系之误pancahi。
“有此等四种之补特伽罗，存在于世中。四者为何?
诸比丘!世间有一类之补特伽罗，离2欲，离不善法，有寻、有伺，由离而生喜乐，具足初静虑而住，彼嗜于此，希于此；又由此得满足，住于此，信解于此，多住于此，不退下，死而生梵众天同类中。诸比丘!梵众天寿量是一劫，于彼处异生，尽其寿住已，渡过其天之全部寿命已，亦往地狱、亦往傍生、亦往饿鬼。然世尊弟子于彼处，渡其寿住已，渡过其天之全部寿量，即于其处般涅槃。诸比丘!此是其闻弟子，与无闻异生之差别、特相、殊异，谓(异生)趣与生有。
复次，诸比丘!世间有一类之补特伽罗，寻伺寂静故，内等净3，心趣无寻、无伺，由定生喜乐，具足第二静虑住。彼嗜于此，希于此，又由此得满足，住于此，信解于此，多住于此，不退下，死后生极光净天同类中。诸比丘!极光净天寿命是二劫，彼处异生，尽其寿住已，使其天之寿量全部已，亦往地狱、亦往傍生、亦往饿鬼境。然世尊弟子于彼处，尽其寿住已，渡其天之全部寿量已，即于其处般涅槃。诸比丘!此是具闻圣弟子与无闻异生之差别、特相、殊异，谓：(异生)趣，是生有。
复次，诸比丘!世间有一类之特伽罗，离喜贪故，于舍而住，正念正知，而受身乐，圣者是舍，有乐住，具足宣说第三静虑而住。彼嗜于此，论于此，又由此得满足，住于此，信解于此，多住于此，不退下，死后生偏净天同类中。诸比丘!偏净天寿量是四劫，于彼处异生……乃至……般涅槃。诸比丘!此是具闻圣弟子，与无闻异生之差别、特相、殊异。谓(异生)趣，是生有。
复次，诸比丘!世间有一类之补特伽罗，断乐故，断苦故，先已灭喜、忧故，不苦不乐，具足舍念清净第四静虑而住。彼嗜于此，论于此，又由此得满足，住于此，信解于此，多住于此，不退下，死后生广果天同类中。诸比丘!广果天寿量是五百劫，于彼处异生……乃至……般涅槃。诸比丘!此是具闻圣弟子，与无闻异生之差别、特相、殊异，谓(异生)趣，是生有。
诸比丘!有此等四种之补特伽罗，存在于世中。”
注1 参阅中阿含四三(大正藏、一．七00b)
2 离 底本之vivice系之vivicc之误。
3 等净 底本之sampasado，在暹本其他作sampasadanam，正确。
“诸比丘!有此等四种之补特伽罗，存在于世中。四者为何?
诸比丘!世间有一类之补特伽罗，离欲……乃至……具足初静虑而住。彼于彼住，色、受、想、行、识，所有法皆认为是无常、是苦、是病、是痈、是箭、是痛、是恼、是敌、是坏、是空、是无我，等随观见。彼身坏死后，生净居天同类中。诸比丘!此生于异生是不共者。
复次，诸比丘!世间有一类之补特伽罗，寻、伺寂静故，……乃至……具足第二静虑，……乃至……第三静虑，……乃至……第四静虑而住。彼认为色、……乃至…所有法是无常，……乃至……是无我，等随观见。彼身坏死后，生净居天同类中。诸比丘!此生于异生是不共者。
诸比丘!有此等四种之补特伽罗，存在于世中。”
“诸比丘!有此等四种之补特伽罗，存在于世中。四者为何?
诸比丘!世间有一类之补特伽罗，与慈俱行心，住于一方偏满，同于第二1、同于第三、同于第四(方偏满住)，如是于上、下、横、偏一切处，于一切世界，与慈俱行，以广、大、无量、无怨、无恼害心偏满而住。彼嗜于此，希于此，又由此得满足，住于此，信解于此，多住于此，不退下，死后生梵众天同类中。诸比丘!梵众天寿量是一劫。彼处之异生……般涅槃。诸比丘!此是具闻圣弟子与无闻异生差别、特相、殊异。谓(异生)趣，是生有。
复次，诸比丘!世间有一类之补特伽罗，与悲俱行心，……乃至……与喜俱行心，……乃至……与舍俱行心，偏满一方而住，同于第二、同于第三、同于第四(方偏满而住)，如是于上、下、横、偏一切处，于一切世界，与舍俱行，以广、大、无量、无怨、无恼害心偏满而住。彼嗜于此，希于此，又由此得满足，住于此，信解于此，多住于此，不退下，死后生极光净天同类中。诸比丘!极光净天寿量二劫，……乃至……生偏净天同类中。诸比丘!偏净天寿量是四劫，……乃至……生广果天同类中。诸比丘!广果天寿量是五百劫，于彼处异生，尽其寿住已，于斯天渡过全部寿量已，亦往地狱、亦往傍生、亦往饿鬼境。然而世尊弟子，于彼处尽其寿住已，斯天寿量全部渡过已，即于其处般涅槃。诸比丘!此是具闻圣弟子，与无闻异生之差别、特相、殊异。谓(异生)趣，是生有。
诸比丘!有此等四种之补特伽罗，存在于世中。”
注1 在底本中，dutiyam及第二行tatiyam之次下，虽有省略符号之点线，但依以下类文看来依暹本，均付阙如，认为可行。
第二 可念品
“诸比丘!此等，是六可念法2。以何为六耶?
诸比丘!世间有比丘，于同梵行者中，或显、或隐，现起慈之身业，是可念法。
复次，诸比丘!有比丘，于同梵行者中，或显、或隐，现起慈之语业，是可念法。
复次，诸比丘!有比丘，于同梵行者中，或显、或隐，现起慈之意业，是可念法。
复次，诸比丘!有比丘，于一切法得如法之利养，下于钵中所受之量，如是之利养，皆与有戒同梵行者共受用，无不分而受用，是可念法。
复次，诸比丘!有比丘，于一切无缺、无隙、无杂、无秽、自在、智者称赞、无执、能发三摩地之戒，以其戒，或显、或隐，遵同戒律，与同梵行者共住，是可念法。
复次，诸比丘!有比丘，于所谓令出离之圣见，令起彼正见而至于苦尽，以其见，或显、或隐，具同见解，与同梵行者共住，是可念法。
诸比丘!此等六者，是可念法。”
注1 D.33 Sangiti-S.22,XIV．集异门足论第十五(大正藏二六、四三一b)。
2 saraniya于注释有saritabba-yuttaka言令记忆故，今译为“可念”，玄奘在(集异门足论)译为“可喜”，此乃见于雅语之samranjaniya此对合H.Kern之看法，请看RhysDavids & W.Stedes Pali-Dictionary同语之下。
“诸比丘!此等六者，是可念、能发可爱、能发尊重、能摄受、无诤、和合，是一趣之法。以何为六耶?
诸比丘!世间有比丘，于同梵行者中，或显、或隐，现起慈之身业，是可念、能发可爱、能发尊重、能摄受、无诤、和合是一趣之法。
复次，诸比丘!有比丘，……现起慈之语业……乃至……于同梵行者中，或显、或隐，现起慈之意业，是可念、能发可爱、能发尊重、能摄受、无静、和合是一趣之法。
复次，诸比丘!有比丘，于一切法得如法之利养，下于钵中所受之量，如是之利养，皆与有戒同梵行者共受用，无不分而受用，是亦可念、能发可爱、能发尊重、能摄受、无诤、和合是一趣之法。
复次，诸比丘!有比丘，于一切无缺、无隙、无杂、无秽、自在、智者称赞、无执、能发三摩地之戒，以其戒，或显、或隐，遵同戒律，与同梵行者共住，是可念、能发可爱、能发尊重、能摄受、无诤、和合是一趣之法。
复次，诸比丘!有比丘，于所谓令出离之圣见，令起彼正见而至于苦尽，以其见，或显、或隐，具同见解，与同梵行者共住，是可念、能发可爱、能发尊重、能摄受、无诤、和合是一趣之法。
诸比丘!此等六者，是可念、能发可爱、能发尊重、能摄受、无诤、和合是一趣之法。”
注1 集异门足论第十五前所引之同处。
“诸比丘!此等，是六出离界。以何为六耶?
诸比丘!世间有比丘，欲作如是言：‘我已修慈心解脱，已多所作，已为车乘，已为所正，已住，已普集，已极善发企。然而，嗔缚我心而存。’应告彼曰：‘勿如是思惟，具寿勿作此言，勿诽谤世尊；诽谤世尊者非正，对世尊勿如是言。具寿!不论修慈心解脱，多所作，为车乘，为所正，住，普集，极善发企，嗔缚彼心而存，是无处、无容，无有是处。具寿!此是嗔之出离，所谓慈心解脱。’
复次，诸比丘!世间有比丘，欲作如是言：‘我已修悲心解脱，已多所作，已为车乘，已为所正，已住，已普集，已极善发企。然而，害缚我心而存。’应告彼曰：‘勿如是思惟，具寿勿作此言，勿诽谤世尊；诽谤世尊者非正，对世尊勿如是言。具寿!不论修悲心解脱，多所作，为车乘，为所正，住，普集，极善发企，害缚彼心而存，是无处、无容，无有是处。具寿!此是害之出离，所谓悲心解脱。’
复次，诸比丘!世间有比丘，欲作如是之言：‘我已修喜心解脱，已多所作，已为车乘，已为所正，已住，已普集，已极善发企。然而，不乐缚我心而存。’应告彼曰：‘勿如是思惟，具寿勿作此言，勿诽谤世尊，诽谤世尊者非正，对世尊勿如是言。具寿!不论修喜心解脱，多所作，为车乘，为所正，住，普集，极善发企，不乐缚彼心而存，是无处、无容，无有是处。具寿!此是不乐之出离，所谓喜心解脱。’
复次，诸比丘!世间有比丘，欲作如是之言：‘我已修舍心解脱，已多所作，已为车乘，已为所正，已住，已普集，已极善发企。然而，贪缚我心而存。’应告彼曰：‘勿如是思惟，具寿勿作此言，勿诽谤世尊，诽谤世尊者非正，对世尊勿如是言。具寿!不论修舍心解脱，多所作，为车，为所正，住，普集，极善发企，贪缚彼心而存，是无处、无容，无有是处。具寿!此是贪之出离，所谓舍心解脱。’
复次，诸比丘!世间有比丘，欲作如是之言：‘我已修无相心解脱，已多所作，已为车乘，已为所正，已住，已普集，已极善发企。然而，随相识缚我心而存。’应告彼而曰：‘勿如是思惟，具寿勿作此言，勿诽谤世尊，诽谤世尊者非正，对世尊勿如是言。具寿!不论修无相心解脱，多所作，为车乘，为所正，住，普集，极善发企，随相识缚彼心而存，是无处、无容，无有是处。具寿!此是一切相之出离，所谓无相心解脱。’
复次，诸比丘!世间有比丘，欲作如是之言：‘谓我远离我有，又不观见此我。然而，疑与犹豫之箭，缠缚我心而存。’应告彼而曰：‘勿如是思惟，具寿勿作此言，勿诽谤世尊，诽谤世尊者非正，对世尊勿如是言。具寿!不论谓远离我有，又不观见此我，疑与犹豫之箭缠缚彼心而存，是无处、无容、无有是处。具寿!此是疑与犹豫箭之出离，谓“我有”慢之永除。’
诸比丘!此等，是六出离界。”
注1 参照D.33 Sangiti-S.22 XVII.集异门足论第十五(大正藏二六、四三0b)。
于彼处，具寿舍利弗言诸比丘曰：“贤者!诸比丘!”彼等诸比丘回答具寿舍利弗：“贤者!”具寿舍利弗曰：
“诸贤!有比丘之住法，为如是住法之比丘临终则不安，命尽不善。诸贤!又如何比丘之住法，为如是住法之比丘，临终不安，命尽不善耶?
诸贤!世间有比丘，好事业，欣事业，爱乐事业而不止；好谈说，欣谈说，爱乐谈说而不止；好睡眠，欣睡眠，爱乐睡眠而不止；好伴侣，欣伴侣，爱乐伴侣而不止；好杂闹，欣杂闹，爱乐杂闹而不止；好戏论，欣戏论，爱乐戏论而不止。诸贤!如是比丘之住法，为如是住法之比丘，临终不安，命尽不善。诸贤!是比丘，深爱乐有身，不正尽苦故，名为不断有身。
诸贤!有比丘之住法，为如是住法之比丘，临终乃安乐，命尽良善。诸贤!又如何比丘之住法，为如是住法之比丘，临终安乐，命尽良善耶?
诸贤!世间有比丘，不好事业，不欣事业，非爱乐事业而不止；不好谈说，不欣谈说，非爱乐谈说而不止；不好睡眠，不欣睡眠，非爱乐睡眠而不止；不好伴侣，不欣伴侣，非爱乐伴侣而不止；不好杂闹，不欣杂闹，非爱乐杂闹而不止；不好戏论，不欣戏论，非爱乐戏论而不止。诸贤!如是比丘之住法，为如是住法之比丘，临终安乐，命尽良善。诸贤!是比丘，深爱乐涅槃，正尽苦故，名为断有身。”
惯一切戏论 乐戏论兽者
远离轭安稳 是无上涅槃
一切戏论断 若乐无戏论
圆满轭安稳 是无上涅槃
于彼处，具寿舍利弗告诸比丘：“诸贤!有比丘之住法，为如是住法之比丘，命终之时有悔。诸贤!又如何有比丘之住法，为如是住法之比丘，命终之时有悔耶?
诸贤!世间有比丘，好事业，欣事业，爱乐事业而不止；好谈说……好睡眠……好伴侣……好杂闹……好戏论，欣戏论，爱乐戏论而不止。诸贤!如是比丘之住法，为如是住法之比丘，命终之时有悔。诸贤!是比丘，深爱乐有身，不正尽苦故，名为不断有身。
诸贤!有比丘之住法，为如是住法之比丘，命终之时无悔。诸贤!又如何有比丘之住法，为如是住法之比丘，命终之时无悔耶?
诸贤!世间有比丘，不好事业，不欣事业，无爱乐事业而不止；不好谈说……不好睡眠……不好伴侣……不好杂闹……不好戏论、无爱乐戏论而不止。诸贤!如是比丘之住法，为如是住法之比丘，命终之时无悔。诸贤!是比丘，深爱乐涅槃，正尽苦故，名为断有身。”
惯一切戏论 乐戏论兽者
远离轭安稳 是无上涅槃
一切戏论断 若乐无戏论
圆满轭安稳 是无上涅槃
一时，世尊住婆只尸收摩罗山恐怖林中之鹿园。尔时，长者那拘罗之父罹病，苦痛，病重。时，长者妇那拘罗之母，语长者那拘罗之父曰：
“长者!汝命终之际勿残想。长者!残想者之命终是苦。又，世尊诃责命终者之残想。然而，长者!汝谓：‘长者妇那拘罗之母在我逝后，养育儿辈，不能经营无过之家居。’然而，长者!勿作如是见。长者!我乃巧于纺绵、剪[毛]、编织者。长者!我在汝逝后，能养育儿辈，经营无过之家居。因而，长者!汝命终之际勿残想，长者!残想者之命终是苦。又，世尊诃责命终者之残想。
若复长者!汝谓：‘长者妇那拘罗之母在我逝后，欲往他家。’然而，长者!勿作如是见。长者!故应知汝与我等十六年来严守在家之梵行。因而，长者!汝命终之际勿残想，长者!残想者之命终是苦。又，世尊诃责命终者之残想。
若复长者!汝谓：‘长者妇那拘罗之母在我逝后，不欲谒见世尊，不欲谒见比丘僧。’然而，长者!勿作如是见。长者!汝逝之后，我愿更多谒见世尊，又愿更多谒见比丘僧。因而，长者!汝命终之际勿残想，长者!残想者之命终是苦。又，世尊诃责命终者之残想。
若复长者!汝谓：‘长者妇那拘罗之母在我逝后，不圆满诸戒。’然而，长者!勿作如是见。长者!彼世尊之白衣在家女弟子有圆满戒者，我是其随一。然而，有疑或异意者，世尊、应供、正自觉者若在婆只尸收摩罗山恐怖林中之鹿园，则可往诣问彼世尊。因而，长者!汝命终之时勿残想，长者!残想者之命终是苦。又，世尊诃责命终者之残想。
若复长者!汝谓：‘长者妇那拘罗之母，内心不得寂静。’然而，长者!勿作如是见。长者!彼世尊之白衣在家女弟子，有得内心寂静者，我是其随一。然而，有疑或异意者，世尊、应供、正自觉者若在婆只尸收摩罗山恐怖林中之鹿园，则可往诣问彼世尊。因而，长者!汝命终之时勿残想，长者!残想者之命终是苦。又，世尊诃责命终者之残想。
若复长者!汝谓：‘长者妇那拘罗之母于此法律中，未入、未安住、未苏息、未度疑、未远离犹豫、未得无畏、未远离对他之信而住[大]师之教中。’然而，长者!勿作如是见。长者!彼世尊之白衣在家女弟子，于此法律中，为已入、已安住、已苏息、已度疑、已远离犹豫、已得无畏、已远离对他之信而住[大]师之教中者，我是其随一。然而，有疑或异意者，世尊、应供、正自觉者若在婆只尸收摩罗山恐怖林中之鹿园，则可往诣问彼世尊。因而，长者!汝命终之时勿残想，长者!残想者之命终是苦。又，世尊诃责命终者之残想。’
尔时，长者那拘罗之父乃接受长者妇那拘罗母之教授，彼病乃立即痊愈，长者那拘罗之父即脱离其病。复又，长者那拘罗父之病则如是断灭。其时，长者那拘罗之父即脱离其病，病愈未久即拄拐搋而往诣世尊所在之处。至已，问讯世尊，坐于一面，世尊告坐于一面之长者那拘罗父言：
“长者!于汝有利，长者!于汝有善利。彼长者妇那拘罗母乃欲怜悯、利益于汝而教授、教诫。长者!我白衣在家女弟子，而圆满其戒者，长者妇那拘罗母是其随一。长者!我白衣在家女弟子，而得内心寂静者，长者妇那罗母是其随一。长者!我白衣在家女弟子，于此法律中，为已入、已安住、已苏息、已度疑、已远离犹豫、已得无畏、已远离对他之信而住[大]师之教中者，长者妇那拘罗母是其随一。长者!于汝有利，长者!于汝有善利。其长者妇那拘罗母乃欲怜悯、利益而教授、教诫。”
一时，世尊住舍卫[国]祇树给孤独园。时，世尊于日晡时，自宴坐起，而往讲堂。至已，设座而坐。具寿舍利弗亦于日晡时自宴坐起，往诣讲堂。至已，问讯世尊，坐于一面；具寿摩诃目犍连、具寿摩诃迦叶、具寿摩诃迦旃延、具寿摩诃拘絺罗、具寿摩诃周那、具寿摩诃劫宾那、具寿阿那律、具寿隶婆哆、具寿阿难[等]皆于晡时，自宴坐起，往诣讲堂。至已，问讯世尊，坐于一面。时，世尊于久过夜分，自座起而入房。彼具寿等亦于世尊去后不久，自座而起，回入各自之房。然而，于其处有初入此律中，出家未久之新比丘众，彼等乃至日出，咀齿而眠，世尊乃以超越人清净之天眼，观见彼等比丘至日出还咀齿而眠。见已，而往讲堂。至已，设座而坐。世尊坐已，而告彼等比丘众言：
“诸比丘!舍利弗于何处?摩诃目犍连于何处?摩诃迦叶于何处?摩诃迦旃延于何处?摩诃拘絺罗于何处?摩诃周那于何处?摩诃劫宾那于何处?阿那律于何处?隶婆哆于何处?阿难于何处?诸比丘!彼等长老诸弟子往何处耶?”“大德!彼具寿等自世尊起座而去不久，已各自回房去。”
“诸比丘!如是汝等[得]为长老耶?[汝等]新比丘众既至日出，犹咀齿而眠。诸比丘!汝等谓何耶?汝等或见、或闻刹帝利灌顶王随心所欲而耽溺于卧乐、倚乐、睡眠乐而住，欲终生统治，对国民而言，是可爱、可意耶?”“大德!此否也。”
“诸比丘!然。诸比丘!我亦不见不闻于此：刹帝利灌顶王随心所欲而耽溺于卧乐、倚乐、睡眠乐而住，欲终生统治，对国民而言，是可爱、可意。诸比丘!汝等谓何耶?汝等或见、或闻封侯、遗产相续者1、将军、村落主、众主者随心所欲而耽溺于卧乐、倚乐、睡眠乐而住，欲终生终于众主之位，于众是可爱、可意耶?”“大德!此是否。”“诸比丘!然。诸比丘!我亦不见不闻于此：众主者随心所欲而耽溺于卧乐、倚乐、睡眠乐而住，欲终生居于众主之位，于众是可爱、可意。
诸比丘!汝等谓何耶?汝等或见、或闻或沙门、或婆罗门，随心所欲而耽溺于卧乐、倚乐、睡眠乐而不守护根门，食不知量，不勤觉醒，不观善法；于初夜、后夜，不勤菩提分法之修习，诸漏已尽故，无漏之心解脱、慧解脱，于现法而自了知、作证、具足而住耶?”“大德!此否也。”“诸比丘!然。诸比丘!我亦不见不闻于此：或沙门、或婆罗门，随心所欲而耽溺于卧乐、倚乐、睡眠乐而不守护根门，食不知量，不勤觉醒，不观善法；于初夜、后夜，不勤菩提分法之修习，诸漏已尽故，无漏之心解脱、慧解脱，于现法自了知、作证、具足而住。诸比丘!故应如是学。
我等守护根门，食知其量，勤于觉醒，谛观善法。于初夜、后夜，勤菩提分法之修习而住。诸比丘!汝等应如是学。”
注1 senaya之语，依暹罗本及其他，为思虑、反省之意。
一时，世尊与大比丘众俱，游行于憍萨罗[国]。世尊入于大道，于某处见渔夫投网捕鱼杀鱼而卖。见已，离于道路，敷座于随一树下而坐。世尊坐已，告诸比丘曰：
“诸比丘!汝等见彼渔夫投网捕鱼杀鱼而卖耶?”“大德!然。”
“诸比丘!汝等谓何耶?汝等或见、或闻渔夫投网捕鱼杀鱼而卖，依其业，依其活命，或乘象、或乘马、或乘车、或乘舆、或享富乐、或拥大财聚而住耶?”“大德!不然。”“诸比丘!然。诸比丘!我亦不见、不闻于此：渔夫投网捕鱼杀鱼而卖，依其业，依其活命，或乘象、或乘马、或乘车、或乘舆、或享富乐、或拥大财聚而住。是何故耶?诸比丘!彼于当杀之欲杀鱼时，见恶意，故彼不乘象、不乘马、不乘车、不乘舆、不享富乐、不拥大财聚而住。
诸比丘!汝等谓何耶?汝等或见、或闻屠牛者杀牛，杀而卖之，依其业，依其活命，或乘象、或乘马、或乘车、或乘舆、或享富乐、或拥大财聚而住耶?”“大德!此是不然。”“诸比丘!然。诸比丘!我亦不见、不闻于此：屠牛者杀牛，杀而卖之，依其业，依其活命，或乘象、或乘马、或乘车、或乘舆、或享富乐、或拥大财聚而住。是何故耶?诸比丘!彼于可杀欲杀牛之时，以恶意见者，故彼不乘象、不乘马、不乘车、不乘舆、不享富乐、不拥大财聚而住。
诸比丘!汝等谓何耶?汝等或见、或闻屠羊者……乃至……屠豚者……捕鸟者……屠鹿者杀鹿，杀之而卖，依其业，依其活命，或乘象、或乘马、或乘车、或乘舆、或享富乐、或拥大财聚而住耶?”“大德!不然。”“诸比丘!然。诸比丘!我亦不见、不闻于此：屠鹿者杀鹿，杀之而卖，依其业，依其活命，或乘象、或乘马、或乘车、或乘舆、或享富乐、或拥大财聚而住。是何故耶?诸比丘!彼于当杀之欲杀鹿时，见恶意，故彼不乘象、不乘马、不乘车、不乘舆、不享富乐、不拥大财聚而住。诸比丘!彼于当杀之欲杀傍生有情时，若以见恶意者，则不乘象、不乘马、不乘车、不乘舆、不享富乐、不拥大财聚而住，云何于当杀之人欲杀时，以见恶意即?诸比丘!是彼长夜之无益，引苦，身坏死后，生于恶处、恶趣、险难、地狱。”
一时，世尊住那提迦之砖瓦堂。于其处，世尊告诸比丘曰：“诸比丘!”彼等诸比丘回答世尊：“大德!”世尊曰：
“诸比丘!若修念死，多所作，则有大果、有大利，沐浴于甘露、究竟于甘露。诸比丘!汝等修汝等之念死耶?”
语如是之时，有一比丘，白世尊言：“大德!我修念死。”“比丘!若然，汝云何修念死耶?”“大德!今我谓：愿我活一日一夜之间，思惟世尊之教，我欲多所作。大德!如是我修念死。”
复次，有其他之比丘，白世尊言：“大德!我亦修念死。”“比丘!若然，汝云何修念死耶?”“大德!今我谓：愿我活一日，思惟世尊之教，我欲多所作。大德!如是我修念死。”
复有其他之比丘，白世尊言：“大德!我亦修念死。”“比丘!若然，汝云何修念死耶?”“大德!今我谓：愿我活食一钵食之间，思惟世尊之教，我欲多所作。大德!如是我修念死。”
复有其他之比丘，白世尊言：“大德!我亦修念死。”“比丘!若然，汝云何修念死耶?”“大德!今我谓：愿我活嚼四五搏食咽下之间，思惟世尊之教，我欲多所作。大德!如是我修念死。”
复有其他之比丘，白世尊言：“大德!我亦修念死。”“比丘!若然，汝云何修念死耶?”“大德!今我谓：愿我活嚼一搏食咽下之间，思惟世尊之教，我欲多所作。大德!如是我修念死。”
复有其他之比丘，白世尊言：“大德!我亦修念死。”“比丘!若然，汝云何修念死耶?”“大德!今我谓：愿我活或入息已而出息、或出息已而入息之间，思惟世尊之教，我欲多所作。大德!如是我修念死。”
语如是之时，世尊告彼等诸比丘言：
“诸比丘!比丘修念死，愿我活一日一夜之间，思惟世尊之教，我欲多所作。又谓：诸比丘!比丘修念死，愿我活一日，思惟世尊之教，我欲多所作。又谓：诸比丘!比丘修念死，愿我活食一钵食之间，思惟世尊之教，我欲多所作。又谓：诸比丘!比丘修念死，愿我活嚼四五搏食咽下之间，思惟世尊之教，我欲多所作。诸比丘!此等比丘，放逸而住，为尽诸漏，缓慢修念死。然而，诸比丘!比丘修念死，愿我活嚼一搏食咽下之间，思惟世尊之教，我欲多所作。又谓：诸比丘!比丘修念死，愿我活或入息已而出息、或出息已而入息间，思惟世尊之教，我欲多所作。诸比丘!此等比丘，不放逸而住，为尽诸漏，猛利修念死故。诸比丘![汝]等应如是学。
我等乃不放逸而住，为尽诸漏，当修猛利之念死。”诸比丘!汝等应如是学。”
注1 参照A.VIII.73 Maranasati,增一阿含三十五(大正藏二、七四一c)
一时，世尊住那提迦之砖瓦堂。于其处，世尊告诸比丘曰：
“诸比丘!若修念死，多所作，则有大果、有大利，沐浴于甘露、究竟于甘露。诸比丘!又云何修、云何多所作，则念死有大果、有大利，沐浴于甘露、究竟于甘露?
诸比丘!世间有比丘，应思择：昼往夜来之时，我之死缘多，或有[毒]蛇咬我、或有蝎子螫我、或有百足螫我，是故我当死，是我之障碍。或踬碍而仆、或我食物受灾殃、或我热狂而乱、或我痰堵而乱、或我刀风而乱，是故我当死，是我之障碍。诸比丘!此比丘应如是思择：我未断恶不善法耶?是夜命终当为我之障碍。诸比丘!若比丘观察我未断恶不善法，是夜命终当为我之障碍，诸比丘!若如是知，则彼比丘为断其恶不善法故，当起增上欲，精进、勇健、势猛、不退、念、正知。诸比丘!譬如衣之燃烧、或头之燃烧，如为止灭其衣或头[之燃烧]，当起增上欲，精进、勇健、势猛、不退、念、正知。正如是，诸比丘!彼比丘为断恶不善法故，当起增上欲，精进、勇健、势猛、不退、念、正知。复次，诸比丘!若比丘观察我犹未断恶不善法，是夜命终为我之障碍，诸比丘!若如是知，则彼比丘，昼夜随学善法而以其喜、欣而住。
诸比丘!复次，世间有比丘，应思择：夜往昼来之时，我多死缘，或有[毒]蛇咬我、或有蝎子螫我、或有百足螫我，是故我当死，是我障碍。或踬碍而仆、或我食物受灾殃、或我热狂而乱、或我痰堵而乱、或我刀风而乱，是故我当死，是我障碍。诸比丘!此比丘，应如是思择：我未断恶不善法耶?是昼命终当为我障碍。诸比丘!若比丘观察我未断恶不善法，于昼命终当为我障碍。诸比丘!若如是知，则彼比丘为断恶不善法故，当起增上欲，精进、勇健、势猛、不退、念、正知。诸比丘!譬如衣之燃烧、或头之燃烧，如为止灭其衣或头[之燃烧]，当起增上欲，精进、勇健、势猛、不退、念、正知。正如是，诸比丘!彼比丘为断其恶不善法故，当起增上欲，精进、勇健、势猛、不退、念、正知。复次，诸比丘!若比丘观察我犹未断恶不善法，是昼命终为我之障碍，诸比丘!若如是知，则彼比丘，昼夜随学善法而以其喜、欣而住。诸比丘!若如是修念死、如是多所作，则[念死]有大果、有大利，沐浴于甘露、究竟于甘露。”
摄句：
二之可念、慈、安、有悔、1
那拘罗、善2、鱼及二念死是
注1 ananutappiyam之意看，依暹罗本，取anutappiyam。
2 Nakula之次下于暹罗本有kusala为正。
第五 文荼王品
一时，世尊住舍卫[城]祇树给孤独园。尔时，给孤独长者往诣世尊所在处。至已，问讯世尊，坐于一面。世尊告坐于一面之给孤独长者曰：
“长者!此等是得财之五因。何等为五?
长者!世间有圣弟子，起策精励、流汗、以腕力如法聚集、依德而得财，令自身快乐，强盛拥护正乐，令妻子、奴仆、佣人快乐，强盛拥护正乐，此乃取得财之第一因。
复次，长者!有圣弟子，起策精励、流汗、以腕力如法聚集、依德而得财，令朋友同辈快乐，强盛拥护正乐，此乃取得财之第二因。
复次，长者!有圣弟子，起策精励、流汗、以腕力如法聚集、依德而得财，或火、或水、或王、或贼、或敌、或由相续者2致灾害，一切如是灾祸之时，依财而防护，使自身幸福，此乃取得财之第三因。
复次，长者!有圣弟子，起策精励、流汁、以腕力如法聚集、依德而得财，能作五种献供，[所谓]：向亲族之献供、向客人之献供、向先亡[亲族]之献供、向国王之献供、向天上之献供等是，此乃得财之第四因。
复次，长者!有圣弟子，起策精励、流汗、以腕力如法聚集、依德而得财，为沙门、婆罗门而远离憍醉放逸，安住于忍辱柔和，令调一己、令寂静一己、令安泰一己，一切如是之沙门、婆罗门，升于上位，生于天国，有乐之异熟，能招天国之胜妙为施物。此乃得财之第五因。
长者!是等乃得财之五因。
长者!实践得财之此等五因，彼圣弟子之财若减少时，彼谓：‘鸣呼!我实践取得之因，而我之财减少。’如斯，彼无有忏悔。长者!实践得财之此等五因，彼圣弟子之财若增加时，彼谓：‘呜呼!我实践得财之因，而我之财增加。’如斯，彼无有悔3，两者皆无有悔。”
财物能受用 我有灾祸时
佣养者皆散 进位作布施
更作五献供 具戒而自制
近居梵行者 住贤人家时
求财其所求 我达而无悼
人随念此事 体得人圣法
现世人赞彼 死而喜天国
注1 增支部四集第六十一章。
2 据A.11.684之同文，可读为dayadato va
3 hoti之下暹罗本加arippatisaro为正。
诸比丘!善士若生于族中，则为多人之利、益、乐；为父母之利、益、为乐；为妻子之利、益、乐；为奴隶、受雇者、从仆之利、益、乐；为朋友、同辈之利、益、乐；为沙门、婆罗门之利、益、乐。
诸比丘!譬如大雨滋长一切幼苗，为多人之利、益、乐。正如是，诸比丘!善士若生于族中，则为多人之利、益、乐；为父母之利、益、乐；为妻子之利、益、乐；为奴隶、受雇者、从仆之利、益、乐；为朋友、同辈之利、益、乐；为沙门、婆罗门之利、益、乐。
得财施惠于诸人 神者拥护于义人
戒禁具足与多闻 德者其名声不舍
居于正知与具戒 语词真诚意惭愧2
似阎浮檀金之饰 谁人岂可嗤于彼
诸天亦赞叹于彼 乃至梵天亦赞叹
注1 七处三观经(大正藏二、八七七c)。
2 hirimanam暹罗本作hirimmanam为正。
尔时，给孤独长者诣世尊之处。至已，问讯世尊，坐于一面，世尊告一面坐已之给孤独长者曰：
“长者!此等之五法者，是可爱、可乐、可意，于世间难得。何等为五?
长者!寿是可爱、可乐、可意，于世间难得。色是可爱、可乐、可意，于世间难得。乐是可爱、可乐、可意，于世中难得。称誉是可爱、可乐、可意，于世中难得。天界是可爱、可乐、可意，于世间难得。长者!此等五法是可爱、可乐、可意，于世间难得。长者!此等是可爱、可乐、可意，于世间难得之五法，我不说或因乞求、或因希求而可获得。
长者!若可爱、可意，于世间难得之此等五法，或因乞求下或因为求1而可获得，则为何世间有受苦?长者!圣弟子欲寿，或乞求长寿、或祈祷、或多思惟长寿，不可得长寿。长者!欲寿之圣弟子，能履修获寿之道，所以者，彼之履修能致寿之道，能获得长寿，彼乃获得天或人之寿。
长者!圣弟子欲色，或乞求色、或祈祷、或多思惟色，不可得色。长者!欲色之圣弟子，能履修致色之道，所以者，彼之履修能致色之道，能获得色，彼乃获得天或人之色。
长者!圣弟子欲乐，或乞求乐、或祈祷、或多思惟乐，不可得乐。长者!欲乐之圣弟子，能履修致乐之道，所以者，彼之履修能致乐之道，能获得乐，彼乃获得天或人之乐。
长者!圣弟子欲称誉，或乞求称誉、或祈祷、或多思惟称誉，不可得称誉。长者!欲称誉之圣弟子，能履修招称誉之道，所以者，彼之履修能招称誉之道，能获得称誉，彼乃获得天或人之称誉。
长者!圣弟子欲生天界，或乞求天界、或祈祷、或多思惟不界不可得天界。长者!欲生天界之圣弟子，能履修招天界[果]之道，所以者，彼之履修能招天界[之果]之道，能获得天界[果]，彼乃获得天界[之果]。”
寿命色称誉 贵族与天界
逐次广大者 为求乐辈者
作福不放逸 贤智者称叹
智者不放逸 逮得二种利
于现法之利 属后世之利
获利坚固者 故名贤智人
注1 “希求”之原语pi hetum(tum是误植)，应作pihetum以下亦同。
一时，世尊住毗舍离大林中之重阁讲堂。尔时，世尊于日之前分，著内衣，披衣执钵，走向郁伽长者毗舍离家。至已，设席而坐。时，毗舍离人之郁伽长者即至近世尊。至近已，问讯世尊，坐于一面。一面坐已之毗舍离人郁伽长者，白世尊言：
“大德!我从世尊亲近聆闻，亲自信受，谓：施可意物之人，得可意之物。大德!我对沙罗树花[所造米粉之搏食]，为可意。世尊哀愍我，请予接受。”世尊即哀愍而接受。
“大德!我从世尊亲近聆闻，亲自信受，谓：施可意物之人，得可意物。大德!我对掺枣之豚肉，为可意。世尊哀愍我，请予接受。”世尊即哀愍而接受。”
大德!我从世尊亲近聆闻，亲自信受，谓：施可意物之人，得可意物。大德!我对油炸蔬菜之茎，为可意。世尊哀愍我，请予接受。”世尊即愍而接受。”
“大德!我从世尊亲近聆闻，亲自信受，谓：施可意物之人，得可意物。大德!我对种种之肉汁与种种除去佐味黑粒之米饭者，为可意。世尊哀愍我，请予接受。”世尊即哀愍而接受。”
“大德!我从世尊亲近聆闻，亲自信受，谓：施可意物之人，得可意物。大德!我对迦尸布者，为可意。世尊哀愍我，而请予接受。”世尊即哀愍而接受。”
“大德!我从世尊亲近聆闻，亲自信受，谓：施可意物之人，得可意物。大德!我对床铺敷设深毛之黑毛毡，敷设白色之羊毛毯，敷设花纹之羊毛毯，敷设羚鹿之最胜毛毯，上备覆帐，两边有丹枕。大德!再者，又我等了知此事1。谓：此乃不适于世尊。大德!我对栴檀之板者，价值百千金以下。世尊哀愍我，请予接受。”世尊即哀愍而接受。
尔时，世尊向毗舍离之郁伽长者，如是随喜赞叹：
“ 布施可意之物品 即获得可意之物
正直施众铺被物 床与食物及饮料
各种类别所需物 亲近爱护与布施
了知罗汉如田园 舍弃给予而欢喜
彼善人可意施者 舍弃难舍得可意”
尔时，世尊向毗舍离之郁伽长者，如是随喜赞叹已，即从座起而离去。其后彼时，毗舍离之郁伽长者死没，而毗舍离之郁伽长者死后，即生随一之意成[天]众。
复次，尔时世尊住舍卫[国]祇树给孤独园。当时，郁伽天子于后夜，身色殊特，只多林无隅不照，往诣世尊之处，至已，问讯世尊而立一面。世尊即告一面立已之郁伽天子曰：
“郁伽!如汝所希望者耶?”
“世尊!实如我所希望者。”
尔时，世尊即以偈告郁伽天子曰：
“ 可意之物行布施 当即获得可意物
以最上物而布施 复得最上之事物
以最好物而布施 即当获得最好物
以最胜物而布施 到达于最胜之处
最上最好之施者 以及最胜之施者
即使生于何处时 寿命长而有荣誉”
注1 在底本虽作Petam今暂依暹罗本单读为etam。
“诸比丘!是等五者生福、生善、引乐、胜妙、有乐之异熟，能令生于天界，能令得可爱、可欣、可意、利益、安乐。何等为五?
诸比丘!有人，将彼之衣服予比丘受用，具足无量心等持而住时，于彼生无量福、生善、引乐、胜妙、有乐之异熟，能令生于天界，能令得可爱、可欣、可意、利益、安乐。
诸比丘!有人，将彼之饮食施予比丘受用……。
诸比丘!有人，将彼之住处施予比丘受用……。
诸比丘!有人，将彼之床座施予比丘受用……。
诸比丘!有人，将彼之病缘药、资具施予比丘受用，具足无量心等持而住时，彼生无量福、生善、引乐、胜妙、有乐之异熟，能令生于天界，能令得可爱、可欣、可意、利益、安乐。
诸比丘!是等五者生福、生善、引乐，胜妙物，有乐之异熟，能令生于天界，能令得可爱、可欣、可意、利益、安乐。
诸比丘!复次，成就是等五者生福、生善之圣弟子，其福虽为计量，即生若干之福、生善、引乐、胜妙、有乐之异熟，能令生于天界，能生可爱、可欣、可意、利益、安乐者，唯只堕于无数量大福聚之数而已。
诸比丘!譬如大海水者难量。即或有若干水之阿罗迦，或有若干百水之阿罗迦，或有若干千水之阿罗迦，或有若干百千水之阿罗迦者，唯只堕于无数无量大水聚之数而已。正如是，诸比丘!成就此等五者，生福、生善之圣弟子，其福实为难量。即生若干福、生善、引乐、胜妙、有乐之异熟，能令生于天界，能生可爱、可欣、可意、利益、安乐者，唯只堕于无数无量大福聚之数而已。”
鱼群聚集而栖住 河之大水为无边
宝聚所在大怖畏 每注入海而成长
如是饮食衣床座 施予智者福水流
河川注入于大海 譬如流水而注入
注1 参照增支部四集第五十一章
“诸比丘!此等乃五圆足。何等为五?即：信圆足、戒圆足、闻圆足、舍圆足、慧圆足等是。诸比丘!此等乃五圆足。”
诸比丘!此等乃五财。何等为五?即：信财、戒财、闻财、舍财、慧财是。又，诸比丘!何等为信财?
诸比丘!世间有圣弟子，为有信，信彼之世尊为……乃至……天人师、觉者、世尊，信如来之菩提。诸比丘!是名为信财。又，诸比丘!何等为戒财?
诸比丘!世间有圣弟子，远离杀生……乃至……远离谷酒、果酒、酒分之放逸处。诸比丘!是名为戒财。又，诸比丘!何等为闻财?
诸比丘!世间有圣弟子，为多闻……乃至……依见而能通达。诸比丘!是名为闻财。又，诸比丘!何等为舍财?
诸比丘!世间有圣弟子，住于家，心无悭吝之垢，放舍，伸手[而施]，欣弃于舍，满意于乞者，颁施物使乐。诸比丘!是名为舍财。又，诸比丘!何等为慧财?
诸比丘!世间有圣弟子，具慧而作圣之决择，趣尽正苦，成就生与灭之慧。诸比丘!是名为慧财。
诸比丘!此等乃五财。”
于如来之不动信 确立而称赞其人
圣所爱与善良者 持戒于僧伽有信
若为所见正直人 则彼之活命不空
与人则言不贪穷 然于信戒或清净
可精进于法之见 祈念智者之佛教1
注1 增支部四集第五十二章之偈，及相应部一一、二、四偈。
“诸比丘!或沙门、或婆罗门、或天、或魔、或梵天、或世间之何者，亦不能得此等之五处。五者为何?
或沙门、或婆罗门、或天、或魔、或梵天、或世间之何者，亦不能得所谓：‘我勿老’之理；……所谓：‘我勿病’之理；……所谓：‘我勿死’之理；……所谓：‘我勿尽’之理：或沙门、或婆罗门、或天、或魔、或梵天、或世间之何者，亦不能得所谓：‘我勿灭’之理。
诸比丘!无闻之异生者老，彼老之时，如是不思择，谓非唯我一人老，反之，有情之往来，凡有死生者，一切有情皆老；复次，我将老之时，可忧、可弱、可愁，可椎胸而号泣，可陷于迷乱，我饮食亦将无味，身色亦可变丑，作业亦将不灵活，又怨敌者可欢，又友朋者可忧。彼将灭时，忧、弱、愁，椎胸而号泣，陷于迷乱。诸比丘!是名为无闻之异生，为中有喂毒之忧箭，而全自愁恼。
复次，诸比丘!无闻之异生，病……死……尽……灭。彼灭时，如是不思择，谓：非唯我一人灭，反之，有情之往来，凡有死生者，一切之有情皆灭；复次，我灭之时，可忧、可弱、可愁，可椎胸而号泣，可陷于迷乱，我饮食亦将无味，身色亦可变丑，作业亦将不灵活，又怨敌者可欢，又友朋者可忧。彼灭之时，忧、弱、愁，椎胸而号泣，陷于迷乱。诸比丘!是名为无闻之异生，是中有喂毒之忧箭，而全自愁恼。
诸比丘!又，具闻之圣弟子亦老，[然]彼将老时，如是思择，谓：非唯我一人老，反之，有情之往来，凡有生死者，一切之有情皆老；复次，我将老之时，可忧、可弱、可愁，可椎胸而号泣，可陷于迷乱，我饮食亦将无味，身色亦变丑，作业亦不灵活，又怨敌者可欢，又友朋者可忧。彼将老之时，不忧、不弱、不愁、不椎胸而号泣，不陷于迷乱。诸比丘!是名为具闻圣弟子，是已拔除喂毒之忧箭。无闻之异生，于其中而全自愁恼；圣弟子者，则无忧、无箭而全自安稳。
复次，诸比丘!具闻之圣弟子亦病……死……尽……灭，[然]彼将灭时，如是思择，谓：非唯我2一人灭，反之，有情之往来，凡有生死者，一切之有情皆灭；复次，我灭之时，可忧、可弱、可愁，可椎胸而号泣，可陷于迷乱，我饮食亦将无味，身色亦可变丑，作业亦将不灵活，又怨敌者可欢，又友朋者可忧。彼将灭时，不忧、不弱、不愁，不椎胸而号泣，不陷于迷乱。诸比丘!是名具闻之圣弟子，是已拔除喂毒之忧箭。无闻之异生，于其中而全自愁恼；圣弟子者，则无忧、无箭而全自安稳。
诸比丘!或沙门、或婆罗门、或天、或魔、或梵天、或世间之任何者，亦不能得此等之五处。”
所忧愁者于世间 少之利亦不可得
了知人忧与苦痛 又怨敌者可欢悦
决定义知者贤人 遇灾祸而不惊骇
于是则彼敌者苦 睹面与前不改变
赞叹咒文与善说 布施或者自习惯
每次可获得利益 何时亦可励其事
我与余人此利益 若了知不可得者
则不忧堪忍坚业 如今之我欲如何
注1 增一阿含二六(大正藏二、六九七a)。
2 may是mayh之误。
一时，世尊住舍卫[城]祇树给孤独园。时，憍萨罗1王波斯匿即诣世尊之处。至已，问讯世尊，坐于一面。尔时，王之夫人摩利迦命终。时有人即诣憍萨罗王波斯匿之处。至已，近耳而告之曰：“大王!夫人摩利迦命终。”作如斯言时，憍萨罗王波斯匿即苦痛、忧愁、落肩、伏面、沉思、困惑而坐。时，世尊即了知憍萨罗王波斯匿之苦痛、忧愁、落肩、伏面、沉思、困惑，而告憍萨罗王波斯匿曰：
“大王!或沙门、或婆罗门、或天、或魔、或梵天、或世间之任何者，亦不能得此等之五处。何者为五?
或沙门、或婆罗门、或天、或魔、或梵天、或世间之任何者，亦不能得所谓：‘我勿老’之理……乃至……。于世间之中忧愁……乃至……如今之我，将欲如何[参照前四十八之偈颂]
注1 Kosala者乃Kosalo之误。
一时，具寿那罗陀住波吒厘子[华氏城]之鸡园。尔时，文荼王夫人--可爱可意跋陀命终。彼即为可爱可意夫人命终2而不沐浴、不涂油、不摄食物、不作业务，昼夜甚爱著于跋陀夫人之遗骸。时，文荼王告理财官3披亚卡：“亲爱之披亚卡!将跋陀夫人之遗骸纳入铁制之油槽，以专工之铁制槽盛覆，使我等更得永见于跋陀夫人之遗骸。”“大王!唯然。”理财官披亚卡答文荼王已，而将跋陀夫人之遗骸纳入铁制之油槽，以专工之铁槽盛覆。是时，理财官披亚卡谓：“此文荼王可爱可意夫人跋陀命终，彼[王]即为可爱可意夫人命终而不沐浴、不涂油、不摄食物、不作业务，昼夜甚爱著于跋陀夫人之遗骸。文荼王或将亲近沙门、婆罗门，而闻彼之法以得拔忧箭耶?”又，理财官披亚卡谓：“彼之具寿那罗陀住波吒厘子[华氏城]鸡园。
复次，对彼之具寿那罗陀，如是善扬称赞之声，[谓：]是智者、贤者、聪明、多闻，美所谈，善辩才，年老且成阿罗汉。若文荼王亲近具寿那罗陀，文荼王将闻具寿那罗陀之法，而得拔忧箭耶?”因此，理财官披亚卡即往谓文荼王所在处，至已而白文荼王：
“大王!彼之具寿那罗陀住波吒厘子[华氏城]鸡园。复次，对彼之具寿那罗陀，如是善扬称赞之声，[谓：]是智者、是贤者、聪明、多闻，美所谈，善辩才，年老且成阿罗汉。复次，若大王亲近具寿那罗陀大王将闻具寿那罗陀之法而得拔忧箭耶?”
“若然，亲爱之披亚卡!告知具寿那罗陀!住于领土内之沙门、婆罗门，如我者乃不能预知而予亲近耶?”
“诚然。大王!”理财官披亚卡答文荼王已，诣具寿那罗陀之处。至已问讯具寿那罗陀，坐于一面。一面坐已之理财官披亚卡白具寿那罗陀曰：
“大德!彼文荼王可爱可意夫人跋陀命终，彼即为可爱可意夫人跋陀命终而不沐浴、不涂油、不摄食物、不作业务，昼夜甚爱著于跋陀夫人之遗骸。大德!文荼王如闻具寿那罗陀之法而得拔忧箭，则向文荼王说法为甚幸。”
“披亚卡!对文荼王而言，今正是时。所谓时者，何时亦可。”
时，理财官披亚卡从座而起，问讯具寿那罗陀而右绕已，诣文荼王之处。至已，白文荼王曰：
“大王!具寿那罗陀首肯会面。对王而言，今正是时。所谓时者，何时亦可。”
“若然，亲爱之披亚卡!今驾多善美之车乘!”
“大王!诚然。”理财官之披亚卡答文荼王已，驾多善美之车乘已，白文荼王曰：
“大王!王之多善美车乘已驾妥。”
尔时，文荼王乘善美之车，与多善美之车乘俱，为面谒具寿那罗陀，以大王之威势，向鸡园之方向前进。凡具车路者，以车代行已，从车而下，徒步进入园内，如是文荼王诣具寿那罗陀之处。至已，问讯具寿那罗陀，坐于一面。具寿那罗陀即告一面坐已之文荼王言：
“大王!或沙门、或婆罗门、或天、或魔、或梵天、或世间之任何者，亦不能
得此等之五处。何等为五?……[乃至]……于世间之中忧愁……[乃至]……如今之我，将欲如何? [参照四十八之二\~六]
作如是语时，文荼王白具寿那罗陀言：
“大德!是为何等之法门耶?”
“大王!是名拔忧箭之法门。”
“大德!呜呼!确已拔除忧箭。大德!鸣呼!确已拔除忧箭。大德!我听此法门而得拔除忧箭。”
时，文荼王即告理财官披亚卡而言：
“若此，亲爱之披亚卡!荼毗跋陀夫人之遗骸，而为彼女作塔婆，今，我自今日始可沐浴，又可涂油，可摄食物，又可行业务。”
注1 增一阿含二四(大正藏二、六七九a)。
2 虽取原典之piyapayena之读法，译者觉以暹罗本之kalakataya piyaya manapaya更妥当而取之下亦然。
3 kosarakkha之语形不能无疑，通常为kosarakkha，又“理财官”为现代一般之近侍者，相当于汉译“恒与大王执剑”。想是王背后之卫兵，暹罗本作sokarakkha，但其义不明，待识者之是正。
摄句：
取得、善士、施可爱可意物与等流
圆足、财、处、憍萨罗以及那罗陀
第七 想品
“诸比丘!若修行或多作如是等之五想，则有大果，大胜利，润于甘露，终于甘露。何等为五?
即不净想、死想、过患想、食违逆想、一切世界无欣喜想等是。诸比丘!若修行或多作是等之五想，则有大果，有大胜利，润于甘露，终于甘露。”
“诸比丘!若修行或多作此等之五想，则有大果，有大胜利，润于甘露，终于甘露。何等为五?
即无常想、无我想、死想、食违逆想、一切世界无欣喜想等是。诸比丘!若修行或多作此等之五想，则有大果，有大胜利，润于甘露，终于甘露。”
“诸比丘!依五增长而增长之圣弟子，即依圣增长而增长，受坚固最胜之身。何等为五?
即依信而增长、依戒而增长、依闻而增长、依舍而增长、依慧而增长。诸比丘!依此等之五增长而增长之圣弟子，即依圣增长而增长，受坚固最胜之身。”
信戒慧增长 又舍闻二者
如斯善智人 受现坚固身
“诸比丘!依五增长而增长之女圣弟子，即依圣增长而增长，受坚固最胜之身。何等为五?
即依信而增长、依戒而增长、依闻而增长、依舍而增长、依慧而增长。诸比丘!依此等之五增长而增长之女圣弟子，即依圣增长而增长，受坚固最胜之身。”
信戒慧增长 又舍闻二者
如斯善智女 受现坚固身
“诸比丘!成就五法之比丘，即堪与同梵行者论议。何等为五?
诸比丘!世间有比丘，自具足戒，又对戒具足之论而发问时能记说。自具足定，又对定具足之论而发问时能记说。自具足慧，又对慧具足之论而发问时能记说。自具足解脱，又对解脱具足之论而发问时能记说。自具足解脱智见，又对解脱智见具足之论而发问时能记说。
诸比丘!成就此等五法之比丘，即堪与同梵行者论议。”
“诸比丘!成就五法之比丘，即堪与同梵行者共住。何等为五?
诸比丘!世间有比丘，自具足戒，又对戒具足之论而发问时能记说。自具足定，又对定具足之论而发问时能记说。自具足慧，又对慧具足之论而发问时能记说。自具足解脱，又对解脱具足之论而发问时能记说。自具足解脱智见，又对解脱智见具足之论而发问时能记说。诸比丘!成就如是等五法之比丘，即堪与同梵行者共住。”
“诸比丘!无论任何比丘、比丘尼，若修五法，多作五法，彼即可期望于二果中之随一果，得现法之慧，无论任何余依者，则为不还性。何等为五?
诸比丘!世间有比丘，修欲三摩地勤行成就神足，修勤三摩地--心三摩地--观三摩地勤行成就神足，[修]第五增上精进。诸比丘!无论任何比丘、比丘尼，若修此等五法，多作是等五法，彼乃可期待二果中之随一果，得现法之慧，无论任何余依，则为不还性。”
“诸比丘!我于自觉之前，为未现等觉之菩萨时，修此等五法，多作五法。何等为五?
我乃修欲三摩地勤行成就神足，修勤三摩地--心三摩地--观三摩地勤行成就神足，[修]第五增上精进。诸比丘!我自修第五增上精进之此等法故，多作故，凡以证智可予作证，我以证智作证其法而引发于心，随其范围而各自可得满足；我若领受种种之神通……乃至……至梵世亦令身到，随其范围而各自可得予满足；我若……乃至……诸漏已尽故，无漏之心解脱、慧解脱于现法自以证智作证，具足而住；随其范围而各自可得予满足。”
“诸比丘!若修行或多作是等五法，则能引导一向厌离、离贪、灭、寂、通智、等觉、涅槃。何等为五?
诸比丘!世间有比丘，循身观不净而住，于食而有违逆想，于一切世间而有不欣乐想，循一切行而观无常；复于彼内心，善自安立死想。
诸比丘!若修行或多作此等之法，则能引导一向厌离、离贪、灭、寂、通智、等觉、涅槃。”
“诸比丘!若修行或多作是等之五法，则能引导漏尽。何等为五?
诸比丘!世间有比丘，循身观不净而住，于食而有违逆想，于一切世间而有不欣乐想，循一切行而观无常；复于彼之内心，善自安立死想。
诸比丘!若修或多作此等之五法，期能引导漏尽。”
摄句：
说明二想、二增长及论议
共住、二神足、厌离与漏尽
第八 战士品
“诸比丘!若修行或多作此等五法，则有心解脱果及心解脱果之胜利，又有慧解脱果及慧解脱果之胜利。何等为五?
诸比丘!世间有比丘，循身观不净而住，于食而有违逆想，于一切世间有不欣乐想，循一切行而观无常，复于彼之内心，善自安立死想。诸比丘!若修行或多作此等五法，则有心解脱果及心解悦果之胜利，又有慧解脱果及慧解脱果之胜利。
诸比丘!比丘有心解脱及慧解脱时，诸比丘!此比丘即称为已拔关、已埋堑、已拔箭、已外户、已倒幢、已卸担、已离系之圣者。又，诸比丘!云何为有比丘已拔关耶?
诸比丘!世间有比丘，无明已断，根已斫，如[被]截罗树之残干，能灭，当来无生。诸比丘!如是者有比丘是已拔关。又，诸比丘!云何为有比丘是已埋堑耶?
诸比丘!世间有比丘，反覆有生之轮回已断，根已斫，如[被]截罗树之残干，能灭，当来无生。诸比丘!如是者有比丘是已埋堑。又，诸比丘!云何为有比丘是已拔箭耶?
诸比丘!世间有比丘，渴爱已断，根已斫，如[被]截罗树之残干，能灭，当来无生。诸比丘!如是者有比丘是已拔箭。又，诸比丘!云何为有比丘已外户耶?
诸比丘!世间有比丘，五顺下分结已断，根已斫，如[被]截罗树之残干，能灭，当来无生。诸比丘!如是者有比丘是已外户。又，诸比丘!云何为有比丘是已倒幢、已卸担、已离系之圣者耶?
诸比丘!世间有比丘，我慢已断，根已斫，如[被]截罗树之残干，能灭，当来无生。诸比丘!如是比丘是已倒幢、已卸担、已离系之圣者。”
“诸比丘!若修行或多作此等五法，则有心解脱果及心解脱果之胜利，又有慧解脱果及慧解脱果之胜利。何等为五?
即：无常想、于无常之苦想、于苦之无我想、断想、离贪想等是。诸比丘!若修行或多作此等五法，则有心解脱果及心解脱果之胜利，又有慧解脱果及慧解脱果之胜利。
诸比丘!比丘有心解脱及慧解脱时，诸比丘!此比丘即称为已拔关、已埋堑、已拔箭、已外户、已倒幢、已卸担、已离系之圣者。又，诸比丘!云何为有比丘已拔关耶?
诸比丘!世间有比丘，无明已断，根已斫，如[被]截罗树之残干，能灭，当来无生。诸比丘!如是者有比丘是已拔关。又，诸比丘!云何为有比丘是已埋堑耶?
诸比丘!世间有比丘，反覆有生之轮回已断，根已斫，如[被]截罗树之残干，能灭，当来无生。诸比丘!如是者有比丘是已埋堑。又，诸比丘!云何为有比丘已拔箭耶?
诸比丘!世间有比丘，渴爱已断，根已斫，如[被]截罗树之残干，能灭，当来无生。诸比丘!如是者有比丘是已拔箭。又，诸比丘!云何为有比丘已外户耶?
诸比丘!世间有比丘，五顺下分结已断，根已斫，如截罗树之残干，能灭，当来无生。诸比丘!如是者有比丘是已外户。又，诸比丘!云何为有比丘是已倒幢、是已卸担、是已离系之圣者耶?
诸比丘!世间有比丘，我慢已断，根已斫，如截罗树之残干，能灭，当来无生。
诸比丘!如是者有比丘是已倒幢、是已卸担、是已离系之圣者。”
尔时，有随一之比丘，诣世尊之处。至已，问讯世尊，坐于一面。坐于一面之彼比丘白世尊言：“大德!法住者，法住者，大德!齐具何之比丘，为法住者耶?”
“比丘!世间有比丘，通达于法，谓：契经、应颂、记说、讽颂、无问自说、如是说、本生、未曾有法、智解等是。彼依其法通达而度日，废独居，不精进于内心之寂止。比丘!是名为多通达比丘，而非法住者。
复次，比丘!有比丘有闻、通达，广为他人说法，彼依其法教示而度日，废独居，不精进于内心之寂止。比丘!是名多教示比丘，而非法住者。
复次，比丘!有比丘有闻、通达，广为读诵其法，彼依其读诵而度日，废独居，不精进于内心之寂止。比丘!是名多读诵比丘，而非法住者。
复次，比丘!有比丘有闻、通达，以心随寻、随伺其法，以意而随观[其法]。彼依其法寻思而度日，废独居，不精进于内心之寂止。比丘!是名多寻思比丘，而非法住者。
比丘!世间有比丘，通达于法，谓：契经、应颂、记说、讽颂、无问自说、如是说、本生、未曾有法、智解等是。彼不依其法通达而度日，不废独居，精进于内心之寂止。比丘!如是者为法住比丘。
比丘!如是我说比丘之多得达、多教示、多读诵、多寻思、法住者。比丘!凡[大]师为利益而起怜愍心，哀愍而对弟子应作者，我为汝等而作。比丘![于]此等树下，此等空屋，比丘!当静观!勿放逸，勿后悔，此是我对汝等之所教诫。”
尔时，有随一之比丘，诣世尊之处。至已，问讯世尊，坐于一面。坐于一面之彼比丘白世尊言：“大德!法住者，法住者，大德!齐具何得为法住者耶?”
“比丘!世间有比丘，得达于法，谓：契经、应颂、记说、讽颂、无问自说、如是说、本生、未曾有法、毗陀罗。然而不解以上其[法]之慧义。比丘!是名为多学诵比丘，而非法住者。
复次，比丘!有比丘有闻、得达，广为他人说法，然而不解以上其[法]之慧义。比丘!是名为多教示比丘，而非法住者。
复次，比丘!有比丘有闻、得达，广为读诵其法，然而不解以上其[法]之慧义。比丘!是名为多读诵比丘，而非法住者1。
复次，比丘!有比丘有闻、得达，以心随寻、随伺其法，以意而随观，然而不解以上其[法]之慧义。比丘!是名为多寻思比丘，而非法住者。
比丘!世间有比丘，得达于法，谓：契经，应颂、记说、讽颂、无问自说、如是说、本生、未曾有法、毗陀罗。又了解以上其[法]之慧义。比丘!如是乃为法住比丘。
比丘!如是我说比丘之多得达、多教示、多读诵、多寻思、法住者。比丘!凡[大师]为利益而起怜愍心，哀愍而对弟子应作者，我为汝等而作。比丘![于]此等树下，此等空屋，比丘!当静观!勿放逸，勿后悔，此乃我对汝等之所教诫。”
注1 dhammavihari是dhammavihari之误。
“诸比丘!有此等之五战士，存在于世。何等为五?
诸比丘!世间有一类战士，连见战地起尘埃亦恐惧、战栗，蹈而不前，不能战斗。诸比丘!世间有如是一类之战士。诸比丘!有此第一种战士存在于世。
复次，诸比丘!世间有一类之战上，容忍战地尘埃聚，而见幢群则恐惧、战栗，蹈而不前，不能战斗。诸比丘!世间有如是一类之战士。有此第二种战士存在于世。
复次，诸比丘!世间有一类之战士，容忍战地尘埃聚、幢群，而听闻喊声则恐惧、战栗，蹈而不前，不能战斗。诸比丘!世间有如是一类之战士。诸比丘!有此第三种战士存在于世。
复次，诸比丘!世间有一类之战士，容忍战地尘埃聚、幢群、喊声，而相争败阵失神。诸比丘!世有如是一类之战士。诸比丘!有此第四种战士而存在于世。
复次，诸比丘!世间有一类之战士，容忍战地尘埃聚、幢群、喊声、相争，彼乃胜其战斗，成为胜者，即住于其本营。诸比丘!世间有如是一类之战士。诸比丘!有此第五种战士而存在于世。
诸比丘!有此等五战士而存在于世。
诸比丘!正如是，譬喻此等之战士，有五者补特伽罗存在于诸比丘中。何等为五?
诸比丘!世间有比丘，连见尘埃聚亦恐惧、战栗，蹈而不前，不能继续梵行，示弱于学，弃学而退转。彼之尘埃聚者何耶?诸比丘!世间有比丘，听说于某村或某邑，有女人2或童女，美丽，胜于所见，见者欢喜，成就最上之色形。彼闻已而恐惧、战栗，蹈而不前，不能继续梵行。示弱于学，弃学而退转。此是彼之尘埃聚。诸比丘!譬如彼战士，连见尘埃聚亦恐惧、战栗，蹈而不前，不能战斗。诸比丘!我说可如是譬喻如此之补特伽罗。诸比丘!世间有如是一类之补特伽罗。诸比丘!是可喻为第一种之战士，有此补特伽罗存在于诸比丘之中。
复次，诸比丘!有比丘容忍战地尘埃聚，然见幢群则恐惧、战栗，蹈而不前，不能继续梵行，示弱于学，弃学而退转。彼幢群者何耶?诸比丘!世间有比丘，虽不闻于某村或某邑，有女人或童女，美丽，胜于所见，见者欢喜，成就最上之色形，而自见3女人或童女之美丽，胜于所见，见者欢喜，成就最上之色形。彼见此女已，而恐惧、战栗，蹈而不前，不能继续梵行，示弱于学，弃学而退转，此是彼之幢群。诸比丘!譬如彼战士，容忍战地尘埃聚，而见幢群则恐惧、战栗，蹈而不前，不能战斗。诸比丘!我说可如是譬喻如此之补特伽罗。诸比丘!世间有如是一类之补特伽罗。诸比丘!是可喻为第二种之战上，有此补特伽罗存在于诸比丘中。
复次，诸比丘!有比丘容忍战地尘埃聚、幢群，而听闻喊声则恐惧、战栗，蹈而不前，不能继续梵行，示弱于学，弃学而退转。彼喊声者何耶?诸比丘!世间有女人，接近居林中、或居树下、或接近居空屋之比丘已，嘲笑、叙谈，拍手哄笑，发轻弄之语。彼为女人所嘲笑、叙谈，拍手哄笑而恐惧、战栗，蹈而不前，不能继续梵行，示弱于学，弃学而退转。此是彼喊声。诸比丘!譬如有战士，容忍战地尘埃聚、幢群，而听闻喊声则恐惧、战栗，蹈而不前，不能战斗。诸比丘!我说可如是譬喻如此之补特伽罗。诸比丘!世间有如是一类之补特伽罗。诸比丘!是可喻为第三战士，有此补特伽罗存在于诸比丘中。
复次，诸比丘!有比丘容忍战地尘埃聚、幢群、喊声，而相斗败阵而失神。其相斗者何耶?诸比丘!世间有女人，接近于居林中、或居树下、或居空屋之比丘已，侵犯而坐，侵犯而卧，拥抱。彼为女人所侵犯而坐，侵犯而卧，所拥抱，不弃学，不示羸劣而行淫事。此是其相斗。诸比丘!譬如有彼战士，容忍战地尘埃聚、幢群、喊声，于相争败阵而失神。诸比丘!我说可如是譬喻如此之补特伽罗。诸比丘!世间有如是一类之补特伽罗。诸比丘!是可喻为第四种战士，有此补特伽罗存在于诸比丘中。
复次，诸比丘!有比丘，容忍战地尘埃聚、幢群、喊声、相斗，彼乃胜其战斗，成为胜者，即住于其本营。其本营者何耶?诸比丘!世间有女人，接近于居林中、或居树下、或居空屋之比丘已，侵犯而坐，侵犯而卧，拥抱。彼为女人所侵犯而坐，侵犯而卧，被拥抱，脱离而去随意之处。彼则利用丛林、树下、山、窟、岩拿、冢间、高原、空处、稻杆积所远离之坐卧处，或居林中、或居树下、或居空屋，结跏趺坐，惟愿端身，安立对面之念。彼断世中之贪，心无贪而住，净治心之贪欲；断嗔失，心无嗔而住，饶益悲愍一切有情，净治心之嗔失；断惛眠，无惛眠而住，有光明想，以正念正知而净治惛眠之心；断掉悔，无掉举而住，以内心寂静而净治心之掉悔；断疑虑，只除疑虑而住，于善法无疑虑，净治心之疑虑。彼乃断染污其心、羸弱其慧之此等五盖，离欲……乃至……具足第四静虑而住。彼乃如是而心得定、清净、洁白、无垢，远离染污，得柔软、堪忍、不动而住之时，引发为尽诸漏之心。彼乃如实了知是苦，如实了知是苦集，如实了知是苦灭，如实了知是趣苦灭之道；如实了知此等为漏，如实了知是漏集，如实了知是漏灭，如实了知是趣漏灭之道。彼乃如是了知，如是见故，解脱心欲漏，解脱心有漏，解脱心无明漏，于已解脱者，则有解脱之智：生已尽，梵行已住，可办者已办，更了知不还于现境。是其战斗克胜。
诸比丘!譬如有战士，容忍尘埃聚、幢群、喊声、相斗，彼乃胜于此之战斗，成为战斗之胜者，即住于彼之本营。诸比丘!我说可如是譬喻如此之补特伽罗。诸比丘!世间有如是一类之补特伽罗。诸比丘!是可喻为第五种战士，有此补特伽罗存在于诸比丘中。
诸比丘!可喻为五战士，有此等之补特伽罗存在于诸比丘中。”
注1 增一阿含三三(大正藏二、六八六c)。
2 itthi暹罗本作itthi为正，以下亦然。
3 samam取暹罗本之samam。
第六 瞿昙弥品1
尔时，世尊住释氏国迦维罗卫城之尼拘律园。时，摩诃波阇波提瞿昙弥来诣世尊之处。至已，礼敬世尊，却立一面。立于一面之摩诃波阇波提瞿昙弥白世尊言：“大德!愿令女人得如来所说之法、律，从家而出家。”“且止!瞿昙弥!女人勿求于如来所说之法、律，从家而出家。”
摩诃波阇提瞿昙弥二度白世尊言：“大德!愿令女人得如来所说之法、律，从家而出家。”“且止!瞿昙弥!女人勿求于如来所说之法、律，从家而出家。”
摩诃波阇波提瞿昙弥三度白世尊言：“大德!愿令女人得如来所说之法、律，从家而出家。”“且止!瞿昙弥!女人勿求于如来所说之法、律，从家而出家。”时，摩诃波阇波提瞿昙弥[了知：]“世尊不许女人于如来所说之法、律，从家而出家”，悲叹苦恼，落泪啼泣，礼敬世尊，右绕而去。
时，世尊随意之间，住于迦维罗卫城之后，向毗舍离城游行而去，次第游行到毗舍离城。于此，世尊住毗舍离城之大林重阁堂。时，摩诃波阇波提瞿昙弥除发、著袈裟衣，与众多之释女俱，向毗舍离城游行，次第游行至毗舍离城之大林重阁堂。时，摩诃波阇波提瞿昙弥，足浮肿、身涂尘，苦恼悲叹，落泪啼泣，立于门户之外。具寿阿难见摩诃波阇波提瞿昙弥之足浮肿、身涂尘，苦恼悲叹，落泪啼泣，立于门户之外。见已，告于摩诃波阇波提瞿昙弥言：瞿昙弥!云何汝足浮肿、身涂尘，苦恼悲叹，落泪啼泣，立于门户之外耶?“大德阿难!世尊不许女人于如来所说之法、律，从家而出家。”“果尔，瞿昙弥!须臾待于此处，我祈请世尊[允许]女人于如来所说之法、律，从家而出家。
时，具寿阿难往诣世尊所在之处，至已，礼敬世尊，坐于一面，坐于一面之具寿阿难白世尊言：“大德!摩诃波阇波提瞿昙弥，于此处足浮肿、身涂尘，苦恼悲叹，落泪啼泣，立于门户之外。世尊言不许女人于如来所说之法、律，从家而出家，大德!愿令允许女人于如来所说之法、律，从家而出家。”“且止!阿难!勿愿女人于如来所说之法、律，从家而出家。”
[具寿阿难二度白世尊言：“大德!愿令允许女人于如来所说之法、律，从家而出家。”“且止!阿难!勿愿女人于如来所说之法、律，从家而出家。”]
具寿阿难三度白世尊言：“大德!愿令允许女人于如来所说之法、律，从家而出家。”“且止!阿难!勿愿女人于如来所说之法、律，从家而出家。”
时，具寿阿难生思念：“世尊不许女人于如来所说之法、律，从家而出家。我宜以其他之方便，祈请世尊允许女人于如来所说之法、律，从家而出家。”
时，具寿阿难白世尊言：“大德!女人若于如来所说之法、律，从家而出家，则可得现证预流果、一来果、不还果、阿罗汉果耶?”“阿难!女人若于如来所说之法、律，从家而出家，则可得现证预流果、一来果、不还果、阿罗汉果。”
“大德!女人若于如来所说之法、律，从家而出家，可得现证预流果、[一来果、不还果、]阿罗汉果，则摩诃波阇波提瞿昙弥施恩于世尊者多，为姨母、养母、乳哺母，自生母命终，授乳于世尊。大德!愿令允许女人于如来所说之法、律，从家而出家。”
“阿难!若摩诃波阇波提瞿昙弥受八重法，则以此为其具足戒。[谓]：比丘尼受具足戒，即使百岁亦应礼敬、迎接、合掌、恭敬本日受具足戒之比丘，尊敬、尊重、奉事、赞叹此法而尽形寿不犯。比丘尼不可住于无比丘之住处，尊敬、尊重、奉事、赞叹此法而尽形寿不犯。比丘尼于每半月应赴比丘众，问布萨，请教诫，尊敬、尊重、奉事、赞叹此法而尽形寿不犯。比丘尼若住雨安居已，则应于两众依见、闻、疑之三事而行自恣，尊敬、尊重、奉事、赞叹此法而尽形寿不犯。比丘尼若犯重法，则应于两众行半月摩那埵，尊敬、尊重、奉事、赞叹此法而尽形寿不犯。式叉摩那学满二年、六法学已，应于两众请具足戒，尊敬、尊重，奉事、赞叹此法而尽形寿不犯。比丘尼即使有任何之事，亦不可骂詈谗谤比丘，尊敬、尊重、奉事、赞叹此法而尽形寿不犯。从今以后，比丘尼禁于训诫比丘，比丘不禁于训诫比丘尼，尊敬、尊重、奉事、赞叹此法而尽形寿不犯。阿难!若摩诃波阇波提瞿昙弥，受如是之八重法，则以此为其具足戒。”
时，具寿阿难于世尊之处，受八重法，前往摩诃波阇波提瞿弥之处，至已，告于摩诃波阇波提瞿昙弥言：
“瞿昙弥!汝若受八重法，则以此为汝之具足戒。[谓]：比丘尼受具足戒，即使百岁亦应礼敬、迎接、合掌、恭敬本日受具足戒之比丘，尊敬、尊重、奉事、赞叹此法而尽形寿不犯。[比丘尼不可住于无比丘之住处，尊敬、尊重、奉事、赞叹此法而尽形寿不犯。比丘尼于每半月应赴比丘众，问布萨，请教诫，尊敬、尊重、奉事、赞叹此法而尽形寿不犯。比丘尼若住雨安居已，则应于两众依见、闻、疑之三事而行自恣，尊敬、尊重、奉事、赞叹此法而尽形寿不犯。比丘尼若犯重法，则应于两众行半月摩那埵，尊敬、尊重、奉事、赞叹此法而尽形寿不犯。式叉摩那学满二年、六法学已，应于两众请具足戒，尊敬、尊重，奉事、赞叹此法而尽形寿不犯。比丘尼即使有任何之事亦不可骂詈谗谤比丘，尊敬、尊重、奉事、赞叹此法而尽形寿不犯。]从今以后，比丘尼禁于训诫比丘，比丘不禁于训诫比丘尼，尊敬、尊重、奉事、赞叹此法而尽形寿不犯。瞿昙弥!汝若受如是之八重法，则以此为汝之具足戒!“大德阿难!譬如男女之壮年、年少而好庄饰者，洗沐其头，得优钵罗华鬘、婆师华鬘、阿希物多华鬘，受于两手，置于头上。如是，大德!我受如是之八重法，尽形寿不犯。”
时，具寿阿难往诣世尊之处，至已，礼敬世尊，却坐一面。坐于一面之具寿阿难白世尊言：“大德!摩诃波阇波提瞿昙弥受八重法，尽形寿不犯。”
“阿难!若女人不于如来所说之法、律，从家而出家，阿难!则梵行久住，正法令住一千年；阿难!然而，女人于如来所说之法、律，从家而出家之故，阿难!今梵行不久住；阿难!今正法唯住五百年。阿难!譬如家中女多男少之时，盗贼夜盗易侵，如是，阿难!若女人得于此法、律，从家而出家，此梵行则不久住。阿难!譬如于成就之稻田，生长名为白霉之疫病时，则彼稻田不久住，如是，阿难!若女人得于此法、律，从家而出家，此梵行则不久住。阿难!譬如于成就之甘蔗田，生长名为茜霉之疫病时，则彼甘蔗田不久住，如是，阿难!若女人得于此法、律，从家而出家，此梵行则不久住。阿难!譬如人于大池预设其堤令水不氾滥，如是，阿难!我预为诸比丘尼制八重法令尽形寿不犯。”
注1 “瞿昙弥品”。使用原注之品名。在底本暹罗本各分别为sa-adhana,sandhana。
2 汉译中阿含一一六、瞿昙弥经(大正藏一、六0五a)，律藏原典第二卷二五三页
尔时，世尊住毗舍离城之大林重阁堂。时，具寿阿难来诣世尊所在之处。至已，礼敬世尊，坐于一面。坐于一面之具寿阿难白世尊言：“大德!选择成就几法之比丘，可为比丘尼教诫师耶?”“阿难!选择成就八法之比丘，可为比丘尼教诫师。以何为八耶?
阿难!此处有比丘，持戒，[防护波罗提木叉律仪之行，所行具足而住，见怖畏于微小之罪，]受持而学于学处。多闻而[持所闻、积集所闻，宣说诸法之初善、中善、后善，义具、文具、纯一圆满清净之梵行；以多闻受持诸法，于言通利，以意观察，]以见善通达。广泛了解两部之波罗提木叉，就经与相善分别、善通晓、善决定。为言语善美、音声善美，为优雅、分明、清亮，能演义，成就其语。为比丘尼僧伽说法教示，堪能于劝导、赞励，庆慰。为诸比丘尼所可爱、可意。依此世尊而出家，在著袈裟衣之前无犯重法。[法腊]二十岁或过于二十岁。阿难!如是选择成就八法之比丘，可为比丘尼教诫师。”
尔时，世尊住毗舍离城之大林重阁堂。时，摩诃波阇波提瞿昙弥来诣世尊之处。至已，礼敬世尊，立于一面。立于一面之摩诃波阇波提瞿昙弥白世尊言：“大德世尊!愿略说法，我从世尊闻法，独住寂静、不放逸、热诚、精勤。”
“瞿昙弥!汝若知此法资于贪欲而不资于离贪，资于结缚而不资于离系，资于积集而不资于损减，资于大欲而不资于少欲，资于不满足而不资于满足，资于聚会而不资于闲静，资于懈怠而不资于发勤，资于难养而不资于易养；瞿昙弥!则可知此非法，此非律，此非师教。
瞿昙弥!汝若知此法资于离贪而不资于贪欲，资于离系而不资于结缚，资于损减而不资于积集，资于少欲而不资于大欲，资于满足而不资于不满足，资于闲静而不资于聚会，资于发勤而不资于懈怠，资于易养而不资于难养；瞿昙弥!则可知此是法，此是律，此是师教。”
注1 律藏原典第二卷二五八页。
尔时，世尊住拘利国名为迦伽罗波达之拘利种邑。时，长膝拘利子来诣世尊之处。至已，礼敬世尊，却坐一面。坐于一面之长膝拘利子白世尊言：“大德!我等居士受用诸欲，住于儿等密集之卧处，领受迦尸衣、旃檀，持华鬘、薰香、涂香，乐用金银。大德!为我等说法，为我等之现法利益、现法安乐，后世利益、后世安乐。”
“虎路子2!有四法，资于善男子之现法利益、现法安乐。以何为四耶?
即：策起具足、守护具足、善友相应、等命。虎路子!何为策起具足耶?
虎路子!此处有善男子，若农事、若商贾、若牧牛、若射技、若王事、若依一技艺等之业处而活命，于此能而不懈，成就其方便之思惟，能作、能整。虎路子!此名为策起具足。虎路子!何为守护具足耶?
虎路子!此处有善男子，有财，为策起精勤之所得、臂力之所积、流汗之所成，如法，是法所得。成此而守护、收藏，念此财王亦无夺、贼亦无夺、火亦无烧、水亦无漂、非可爱之相续者亦无夺。虎路子!此名为守护具足。虎路子!何为善友相应耶?
虎路子!此处有善男子，住于村邑，此处有居士、若居士子、若戒德增上者、老戒德增上者，若信具足、戒具足、舍具足、慧具足，则与此相俱集会、谈论、对谈，于如是相之信具足者，随学于信具足；于如是相之戒具足者，随学于戒具足；于如是相之舍具足者，随学于舍具足；于如是相之慧具足者，随学于慧具足。虎路子!此名为善友相应。虎路子!以何为等命耶?
虎路子!此处有善男子，了知财入、财出，作平等之活命，不堕奢侈、不堕困乏，思：‘如是为我收入，减去支出，我之支出愿不超过收入。’虎路子!譬如有商人或商人之弟子，取秤而了知‘如是则倾下，如是则倾上。’如是，虎路子!善男子了知财入、财出，作平等之活命，不堕奢侈、不堕困乏，思：‘如是为我收入，减去支出，我之支出愿不超过收入。’虎路子!若此善男子，入少而作广大之活命支出，则有说者言：‘此善男子食财如优昙钵果之食3。’虎路子!复次，若此善男子，入多而作下卑之活命，则有说者言：‘此善男子如死于饿死4。’虎路子!然而，此善男子了知财入、财出，作平等之活命，不堕奢侈、不堕困乏，思：‘如是为我收入，减去支出，我之支出愿不超过收入。’虎路子!此名为等命。
虎路子!如是，所得之财，其出门有四，[谓]：惑溺于妇女，惑溺于饮酒，惑溺于赌博，有恶友、恶朋、恶辈。虎路子!譬如大池有四之入门与四种出门，有人塞其入门，开其出门，天不降雨。虎路子!如是，则于此大池，衰退诚可求，增长不可求。虎路子!如是，所得之财，其出门有四，[谓]：惑溺于妇女，惑溺于饮酒，惑溺于赌博，有恶友、恶朋、恶辈。
虎路子!如是，得财之入门有四种，[谓]：不惑溺于妇女，不惑溺于饮酒，不惑溺于赌博，有善友、善朋、善辈。虎路子!譬如大池有四种入门与四种出门，有人开其入门，塞其出门，天正降雨。虎路子!如是，则于此大池，增长诚可求，衰退不可求。虎路子!如是，得财之入门有四种，[谓]：不惑溺于妇女，不惑溺于饮酒，不惑溺于赌博，有善友、善朋、善辈。虎路子!如是有四种法，资于善男子之现法利益、现法安乐。
虎路子!有四法，资于善男子之后世利益、后世安乐，以何为四耶?
即：信具足、戒具足、舍具足、慧具足。虎路子!以何为信具足耶?
虎路子!此处有善男子，有信而信如来之菩提，此世尊为应供、正等觉、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、]天人师、佛、世尊。虎路子!此名为信具足。虎路子!以何为戒具足耶?
虎路子!此处有善男子，离杀生、[离不与取、离欲邪行、离妄语、]离饮酒。虎路子!此名为戒具足。虎路子!以何为舍具足耶?
虎路子!此处有善男子，以离悭吝垢秽之心而住于家，常施、亲手而施，喜弃舍，相应于乞，喜于分布布施。虎路子!此名为舍具足。虎路子!以何为慧具足耶?
虎路子!此处有善男子，为圣、决择而成就正顺苦尽之生灭慧。虎路子!此名为慧具足。
虎路子!如是有四种法，资于善男子之后世利益、后世安乐。”
策起于作业 整顿不放逸
平等营活命 守护于所收
具足信与戒 应需而离悭
常道若能净 后世吉祥求
如是之八法 信者勤家业
二世安乐与 审谛尊所说
现法有利益 后世有安乐
居士舍与福 越发而增长
注1 参照次经。
2 “虎路子”。拘利族之称。
3 “如优昙钵果之食”。譬如有欲食优昙钵果之人，摇动已熟之优昙钵树时，唯此一击掉落多果。彼食适合于可食，唯丢弃其余更多之果食。如是不能量入为出而荡尽所受用之财者之称，如是所说。(原注)。汉译为“人皆名为优昙钵果无有种子愚痴贪欲不顾其后”。
4 汉译为“傍人皆言是愚痴人如饿死狗”。
时，郁阇迦婆罗门来诣世尊之处。至已，与世尊相互庆慰，交谈欢喜感铭之语已，坐于一面。坐于一面之郁阇迦婆罗门白世尊言：“尊瞿昙!我等欲往远隔。尊瞿昙!为我等说法，为我等之现法利益、现法安乐，后世利益、后世安乐。”
“婆罗门!有四种法，资于善男子之现法利益、现法安乐。以何为四耶?
即：策起具足、守护具足、善友相应、等命。婆罗门!以何为策起具足耶?
婆罗门!此处有善男子，若农事、若商贾、若牧牛、若射技、若王事、若依一技艺等之业处而活命，于此能而不懈，成就其方便之思惟，能作、能整。婆罗门!此名为策起具足。婆罗门!以何为守护具足耶?
婆罗门!此处有善男子，有财，为策起精动之所得、臂力之所积、流汗之所成，如法、是法所得。成此而守护、收藏，念令此财王亦无夺、贼亦无夺、火亦无烧、水亦无漂、非可爱之相续者亦无夺。婆罗门!此名为守护具足。婆罗门!以何为善友相应耶?
婆罗门!此处有善男子，住于村邑，此处有居士、或居士子、或戒德增上者、或老戒德增上者，若信具足、戒具足、舍具足、慧具足，则与此相俱而集会、谈论、对谈。于如是相之信具足者，随学于信具足；于如是相之戒具足者，随学于戒具足；于如是相之舍具足者，随学于舍具足；于如是相之慧具足者，随学于慧具足。婆罗门!此名为善友相应。婆罗门!以何为等命耶?
婆罗门!此处有善男子，了知财入、财出，作平等之活命，不堕奢侈、不堕困乏，思：‘如是为我收入，减去支出，我之支出愿不超过收入。’婆罗门!譬如有商人或商人之弟子，取秤而知‘如是则倾下，如是则倾上。’如是，婆罗门!善男子了知财入、财出，作平等之活命，不堕奢侈、不堕困乏，思：‘如是为我收入，减去支出，我之支出愿不超过收入。’婆罗门!若此善男子，入少而作广大之活命支出，则有说者言：‘此善男子食财如优昙钵果之食。’婆罗门!复次，若此善男子，入多而作下卑之活命，则有说者言：‘此善男子如死于饿死。’婆罗门!然而，此善男子了知财入、财出，作平等之活命，不堕奢侈、不堕困乏。思：‘如是为我收入，减去支出，我之支出愿不超过收入。’婆罗门!此名为等命。
婆罗门!如是，所得之财，其出门有四种，[谓]：惑溺于妇女，惑溺于饮酒，惑溺于赌博，有恶友、恶朋、恶辈。婆罗门!譬如于大池有四种入门与四种出门，有人塞其入门，开其出门，天不降雨。婆罗门!如是，则于此大池，衰退诚可求，增长不可求。婆罗门!如是，所得之财其出门有四种，[谓]：惑溺于妇女，惑溺于饮酒，惑溺于赌博，有恶友、恶朋、恶辈。
婆罗门!如是，得财之入门有四种，[谓]：不惑溺于妇女，不惑溺于饮酒，不惑溺于赌博，有善友、善朋、善辈。婆罗门!譬如于大池有四种入门与四种出门，有人开其入门，塞其出门，天正降雨。婆罗门!如是，则于此大池，增长诚可求，衰退不可求。婆罗门!如是，得财之入门有四种，[谓]：不惑溺于妇女，[不惑溺于饮酒，不惑溺于赌博，有善友、善朋、]善辈。
婆罗门!如是有四法，资于善男子之现法利益、现法安乐。
婆罗门!有四法，资于善男子之后世利益、后世安乐。以何为四耶?
即：信具足、戒具足、舍具足、慧具足。婆罗门!以何为信具足耶?
婆罗门!此处有善男子，有信而信如来之菩提，此世尊为：[应供、正等觉、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、]天人师、佛、世尊。婆罗门!此名为信具足。婆罗门!以何为戒具足耶?
婆罗门!此处有善男子，离杀生、[离不与取、离欲邪行、离妄语、]离饮酒。婆罗门!此名为戒具足。婆罗门!以何为舍具是耶?
婆罗门!此处有善男子，以离悭吝垢秽之心住于家，[常施、亲手而施，喜于弃舍，]相应于乞，喜于分布布施。婆罗门!此名为舍具足。婆罗门!以何为慧具足耶?
婆罗门!此处有善男子，[为圣抉择而]成就[正顺生灭苦尽之]慧。婆罗门!此名为慧具足。
婆罗门!如是有四种法，资于善男子之后世利益、后世安乐。”
策起于作业 整顿不放逸
平等营活命 守护于所收
具足信与戒 应需而离悭
常道若能净 后世吉祥求
如是之八法 信者勤家业
二世安乐与 审谛尊所说
现法有利益 后世有安乐
居士舍与福 越发而增长
注1 参照汉译杂阿含四-四、郁阇迦(大正藏二、二三a)，前经。
“诸比丘!怖畏者，此乃诸欲之增上语；诸比丘!苦者，此乃诸欲之增上语；诸比丘!病者，此乃诸欲之增上语；诸比丘!疮者，此乃诸欲之增上语；诸比丘!刺者，此乃诸欲之增上语；诸比丘!执著者，此乃诸欲之增上语；诸比丘!污泥者，此乃诸欲之增上语；诸比丘!胎者，此乃诸欲之增上语。
诸比丘!何以故，怖畏者为诸欲之增上语耶?诸比丘!若染于欲贪、为欲贪所缚，则现法之怖畏不解脱，后世之怖畏不解脱，故怖畏为诸欲之增上语。
诸比丘!何以故，苦者[为诸欲之增上语耶?诸比丘!若染于欲贪，为欲贪所缚，则现法之苦不解脱，后世之苦不解脱，故苦者为诸欲之增上语。
诸比丘!何以故，]病者[为诸欲之增上语耶?诸比丘!若染于欲贪，为欲贪所缚，则现法之病不解脱，后世之病不解脱，故病者为诸欲之增上语。
诸比丘!何以故，]疮[为诸欲之增上语耶?诸比丘!若染于欲贪，为欲贪所缚，则现法之疮不解脱，后世之疮不解脱，故疮为诸欲之增上语。
诸比丘!何以故，]刺者[为诸欲之增上语耶?诸比丘!若染于欲贪，为欲贪所缚，则现法之刺不解脱，后世之刺不解脱，故刺者为诸欲之增上语。
诸比丘!何以故，]染著[为诸欲之增上语耶?诸比丘!若染著于欲贪，为欲贪所缚，则现法之著不解脱，后世之著不解脱，故著者为诸欲之增上语。
诸比丘!何以故，]污泥者。[为诸欲之增上语耶?诸比丘!若染于欲贪，为欲贪所缚，则现法之污泥不解脱，后世之污泥不解脱，故污泥者为诸欲之增上语。
诸比丘!何以故，]胎者为诸欲之增上语耶?诸比丘!若染于欲贪，为欲贪所缚，则现法之胎不解脱，后世之胎不能脱，故胎者为诸欲之增上语。”
怖畏苦与病 疮刺与染著
污泥与胎者 此名称为欲
凡夫执著此 依悦色而缚
更入女人胎 比丘热诚勉
持正知不弛 难渡若险阻
超越如是相 生老受颤动
观众生于下
注1 汉译七处三观经二八、诸畏(大正藏二、八七九c)。
“诸比丘!成就八法之比丘，是应请、极应请、应供施、应合掌、世间之无上福田。以何为八耶?
诸比丘!此处有比丘，持戒，[防护波罗提木叉律仪之行，所行具足而住，[于微小之罪见怖畏，]受持而学于学处。多闻而[受持所闻、积集所闻，宣说法之初善、中善、后善而义具、又具、纯一、圆满、清净之梵行；以多闻受持诸法，于言通利，以意而观察]，以见善通达。有善友、善朋、善辈。有正见，成就正见。随得四静虑之增上心之现法乐住之乐欲，得而无艰难，得而无梗涩。随念种种之宿住，谓：一生、二生、三生、四生、五生、十生、二十生、三十生、四十生、五十生、百生、千生、百千生、多坏劫、多成劫、多成坏劫；‘于彼处之我，名如是，姓如是，种姓如是，食如是，受乐苦者如是，寿限如是，自彼处而没，往生于彼处，于彼处之名如是，姓如是，种姓如是，食如是，受乐苦者如是，寿限如是’，]如是随念种种之宿住与其相、状。以清净超人之天眼，[见有情之死生，了知有情随业而受劣、胜、好色、恶色、善趣、恶趣；如是为‘嗟夫!此诸之有情成就身恶行，成就语恶行，成就意恶行，诽谤圣者，有邪见，取邪见之业，身坏命终而往生于恶生、恶趣、堕处、地狱。嗟夫!复次，此诸之有情成就身善行，成就语善行、成就意善行，不诽谤圣者，有正见，取正见之业，身坏命终而往生善趣、天世。’以清净超人之天眼，见有情之死生，]了知有情随业而受[劣、胜、好色、恶色、善趣、恶趣。]依诸漏尽，[无漏之心解脱、慧解脱于现法而自证知]，现证具足而住。
诸比丘!成就此八法之比丘，是应请、[极应请、应供施、应合掌、]世间之无上福田。”
“诸比丘!成就八法之比丘，是应请、[极应请、应供施、应合掌、]世间之无上福田。以何为八耶?
诸比丘!此处有比丘，持戒，[防护波罗提木叉律仪之行，所行具足而住，于微小之罪见怖畏，]受持而学于学处。多闻而[受持所闻、积集所闻，宣说诸法之初善、中善、后善而义具、文具、纯一、圆满、清净之梵行；以多闻受持诸法，于言通利，以意而观察]，以见而善通达。发勤而住，有势力，勇健坚固，于诸之善法不舍轭担。住阿兰若，起卧于边陬。堪忍不欣喜与欣喜，克于已生之不欣喜而住。堪忍恐怖，克于已生之恐怖而住。随得四静虑增上心之现法乐住之乐欲，得而无艰难，得而无梗涩。依诸漏尽，[无漏之心解脱、慧解脱于现法而自证知]，现证具足而住。
诸比丘!成就此八法之比丘，是应请、[极应请、应供施、应合掌、]世间之无上福田。”
“诸比丘!此八种之补特伽罗，是应请、极应请、应供施、应合掌、世间之无上福田。以何为八耶?
即：趣向于预流果与预流果之现证者，趣向于一来果与一来果之现证者，趣向于不还果与不还果之现证者，趣向于阿罗汉果与阿罗汉果之现证者。诸比丘!此八种之补特伽罗，是应请、[极应请、应供施、应合掌、]世间之无上福田。”
趣向之四与 住果之四人
此正直僧伽 具足智与戒
与施物之人 求福众生等
作有依之福 布施僧伽果
注1 参照人施设论第八，汉译增阿含四三、八人(大正藏二、七六四C)。
“诸比丘!此八种之补特伽罗，是应请、[极应请、应供施、应合掌、]世间之无上福田。以何为八耶?
即：趣向于预流果与预流果之现证者，趣向于一来果与一来果之现证者，趣向于不还果与不还果之现证者，趣向于阿罗汉果与阿罗汉果之现证者。诸比丘!此八种之补特伽罗，是应请、[极应请、应供施、应合掌、]世间之无上福田。”
趣向之四与 住果之四人
有情中八人 此最胜僧伽
与施物之人 求福众生等
作有依之福 布施僧伽果
第六瞿昙弥品[终]
摄句：
(一)瞿昙弥、(二)教诫、(三)略说、(四)长膝、(五)郁阇迦、
(六)怖畏、(七、八)二应请、(九、一0)二八辈。
第五 般阇罗健品
如是我闻。一时，具寿阿难住拘睒弥国之瞿师罗园。时，具寿优陀夷到具寿阿难之处。至已，与具寿阿难相俱交谈庆慰，欢喜铭感之语已，而坐于一面。坐于一面之具寿优陀夷对具寿阿难言：
友!般阇罗健天子有言：
黠慧即愦乱1 处所见余地，
觉静虑觉者 牟尼无著雄。
友!云何为世尊所说之愦乱?及于愦乱而证得余地耶?
友!五妙欲为世尊所说之愦乱。何等为五耶?
即眼所识之色为可爱、可亲、可意、爱色、引欲、可染。耳所识之声[为可爱、可亲、可意、爱色、引欲、可染]。鼻所识之香[为可爱、可亲、可意、爱色、引欲、可染]。舌所识之味为[可爱、可亲、可意、爱色、引欲、可染]。身所识之触为可爱、可亲、可意、爱色、引欲、可染。友!此五妙欲为世尊所说之愦乱。
友!此处有比丘，离诸欲，[离诸不善法，为有寻有伺，从离生喜、乐，]具足初静虑而住。友!如是为世尊差别所说于愦乱证得余地。又此中亦有愦乱，何等为此中之愦乱耶?此中，寻伺之未灭者，为此中之愦乱。
友!复次，比丘为寻伺止息故，[成为内净，心达一趣，为无寻无伺，从三摩地生喜、乐，]具足第二静虑而住。友!如是为世尊差别所说于愦乱证得余地。又此中亦有愦乱，何等为此中之愦乱耶?此中，喜之未灭者，为此中之愦乱。
友!复次，比丘为离喜故，[为舍而住，正念正知，于身正受乐，如诸圣者之宣说，舍、念乐住]，具足第三静虑而住。友!如是为世尊差别所说于愦乱证得余地。又此中方有愦乱，何等为此中之愦乱耶?此中，舍念之未灭者，为此中之愦乱。
友!复次，比丘为断乐[断苦故，及先已灭忧、喜故，为不苦不乐而舍念清净，]具足第四静虑而住。友!如是为世尊差别所说于愦乱证得余地。又此中亦有愦乱，何等为此中之愦乱耶?此中，色想之未灭者，为此中之愦乱。
友!复次，比丘者偏超色想，灭有对想，不作意种种想故，所谓“空是无边”，具足空无边处而住。友!如是为世尊差别所说于愦乱证得余地。又此中亦有愦乱，何等为此中之愦乱耶?此中，空无边处想之未灭者，为此中之愦乱。
友!复次，比丘者偏超空无边处，所谓“识是无边”，具足识无边处而住。友!如是为世尊差别所说于愦乱证得余地。又此中亦有愦乱，何等为此中之愦乱耶?此中，识无边处想之未灭者，为此中之愦乱。
友!复次，比丘者偏超识无边处，所谓“无所有”，具足无所有处而住。友!如是为世尊差别所说于愦乱证得余地。又此中亦有愦乱，何等为此中之愦乱耶?此中，无所有处想之未灭者，为此中之愦乱。
友!复次，比丘者偏超无所有处，具足非想非非想处而住。友!如是为世尊差别所说于愦乱证得余地。又此中亦有愦乱，何等为此中之愦乱耶?此中，非想非非想处想之未灭者，为此中之愦乱。
友!复次，比丘者偏超非想非非想处，具足想受灭而住，以慧观而诸漏尽。友!如是为世尊不立差别所说于愦乱证得余地。
注1 此偈出于相应部经典原典第一卷四八页(汉译南传大藏经第十二卷八九页)。
“友!身证者，称为所言身证者。友!云何为世尊所说之身证者耶?
友!此处有比丘，离诸欲，[离诸不善法，为有寻有伺，从离生喜、乐，]具足初静虑而住，随处以身触此而住。友!如是为世尊差别所说之身证者。
友!复次，比丘者为寻伺止息故，[成为内净，心达一趣，为无寻无伺，从三摩地生喜、乐，][具足]第二静虑[而住，随处以身触此而住。友!如是为世尊差别所说之身证者。
友!复次，比丘者为离喜故，为舍而住，正念正知，于身正受乐，如诸圣者之宣说，舍、念乐住]，[具足]第三静虑[而住，随处以身触此而住。友!如是为世尊差别所说之身证者。
友!复次，比丘为断乐断苦之故，及先已灭忧、喜故，为不苦不乐而舍念清净，]具足第四静虑而住，随处以身触此而住。友!如是为世尊差别所说之身证者。
友!复次，比丘者偏超色想，灭有对想，不作意种种想故，所谓“空是无边”，具足空无边处而住，随处以身触此而住。友!如是为世尊差别所说之身证者。
[友!复次，比丘者偏超空无边处，所谓“识是无边”，具足识无边处而住，随处以身触此而住。友!如是为世尊差别所说之身证者。
友!复次，比丘者偏超识无边处，所谓“无所有”，具足无所有处而住，随处以身触此而住。友!如是为世尊差别所说之身证者。
友!复次，比丘者偏超无所有处，具足非想非非想处而住，随处以身触此而住。友!如是为世尊差别所说之身证者]。
友!复次，比丘者偏超非想非非想处，具足想受灭而住，以慧观而诸漏尽，随处以身触此而住。友!如是为世尊不立差别所说之身证者。
友!慧解脱者，称为慧解脱者。友!云何为世尊所说之慧解脱者耶?
友!此处有比丘者，离诸欲，[离诸不善法，为有寻有伺，从离生喜、乐，]具足初静虑而住，以慧了知此。友!如是为世尊差别所说之慧解脱者。
[友!复次，比丘者为寻伺止息故，成为内净，心达一趣，为无寻无伺，从三摩地生喜、乐，具足第二静虑而住，以慧了知此。友!如是为世尊差别所说之慧解脱者。
友!复次，比丘者离喜之故，为舍而住，正念正知，于身正受乐，如诸圣者之宣说，舍与念而乐住，具足第三静虑而住，以慧了知此。友!如是为世尊差别所说之慧解脱者。
友!复次，比丘者为断乐断苦故，及先已灭忧、喜故，为不苦不乐而舍念清净，具足第四静虑而住，以慧了知此。友!如是为世尊差别所说之慧解脱者。
友!复次，比丘者偏超色想，灭有对想，不作意种种想故，所谓“空是无边”，具足空无边处而住，以慧了知此。友!如是为世尊差别所说之慧解脱者。
友!复次，比丘者偏超空无边处，所谓“识是无边”，具足识无边处而住，以慧了知此。友!如是为世尊差别所说之慧解脱者。
友!复次，比丘者偏超识无边处，所谓“无所有”，具足无所有处而住，以慧了知此。友!如是为世尊差别所说之慧解脱者。
友!复次，比丘者偏超无所有处，具足非想非非想处而住，以慧了知此。友!如是为世尊差别所说之慧解脱者]。
友!复次，比丘者偏超非想非非想处，具足想受灭而住，以慧观而诸漏尽，以慧了知此。友!如是为世尊不立差别所说之慧解脱者。
友!俱分解脱者，称为俱分解脱者。友!云何为世尊所说之俱分解脱者耶?
友!此处有比丘者离诸欲，[离诸不善法，为有寻有伺，从离生喜、乐，]具足初静虑而住，随处以身触此而住，以慧了知此。友!如是为世尊差别所说之俱分解脱者。
[友!复次，比丘者寻伺止息故，成为内净，心达一趣，为无寻无伺，从三摩地生喜、乐，具足第二静虑而住，随处以身触此而住，以慧了知此。友!如是为世尊差别所说之俱分解脱者。
友!复次，比丘者离喜故，为舍而住，正念正知，于身正受乐，如诸圣者之宣说，舍、念乐住，具足第三静虑而住，随处以身触此而住，以慧了知此。友!如是为世尊差别所说之俱分解脱者。
友!复次，比丘者断乐断苦故，及先已灭忧、喜故，为不苦不乐而舍念清净，具足第四静虑而住，随处以身触此而住，以慧了知此。友!如是为世尊差别所说之俱分解脱者。
友!复次，比丘者偏超色想，灭有对想，不作意种种想故，所谓“空是无边”，具足空无边处而住，随处以身触此而住，以慧了知此。友!如是为世尊差别所说之俱分解脱者。
友!复次，比丘者偏超空无边处，所谓“识是无边”，具足识无边处而住，随处以身触此而住，以慧了知此。友!如是为世尊差别所说之俱分解脱者。
友!复次，比丘者偏超识无边处，所谓“无所有”，具足无所有处而住，随处以身触此而住，以慧了知此。友!如是为世尊差别所说之俱分解脱者。
友!复次，比丘者偏超无所有处，具足非想非非想处而住，随处以身触此而住，以慧了知此。友!如是为世尊差别所说之俱分解脱者。
友!复次，比丘者偏超非想非非想处，具足想受灭而住，以慧观而诸漏尽，随处以身触此而住，以慧了知此。友!如是为世尊不立差别所说之俱分解脱者。
友!现见法，称为现见法者。
[友!云何为世尊所说之现见法耶?友!此处有比丘离诸欲，离诸不善法，为有寻有伺，从离生喜、乐，具足初静虑而住。友!如是为世尊差别所说之现见法。
友!复次，比丘者寻伺止息故，成为内净，心达一趣，为无寻无伺，从三摩地生喜、乐，具足第二静虑而住。友!如是为世尊差别所说之现见法。
友!复次，比丘者离喜故，为舍而住，正念正知，于身正受乐，如诸圣者之宣说，舍、念乐住，具足第三静虑而住。友!如是为世尊差别所说之现见法。
友!复次，比丘者断乐断苦故，及先已灭忧、喜故，为不苦不乐而舍念清净，具足第四静虑而住。友!如是为世尊差别所说之现见法。
友!复次，比丘者偏超色想，灭有对想，不作意种种想之故，所谓“空是无边”，具足空无边处而住。友!如是为世尊差别所说之现见法。
友!复次，比丘者偏超空无边处，所谓“识是无边”，具足识无边处而住。友!如是为世尊差别所说之现见法。
友!复次，比丘者偏超识无边处，所谓“无所有”，具足无所有处而住。友!如是为世尊差别所说之之现见法。
友!复次，比丘者偏超无所有处，具足非想非非想处而住。友!如是为世尊差别所说之现见法。
友!复次，比丘者偏超非想非非想处，具足想受灭而住，以慧观而诸漏尽。友!如是为世尊不立差别所说之现见法]。
友!现见涅槃，称为现见涅槃者。一友!云何为世尊所说之现见涅槃耶?……乃至……]
友!涅槃，称为涅槃者。[友!云何为世尊所说之涅槃耶?……乃至……]
友!般涅槃，称为般涅槃者。[友!云何为世尊所说之般涅槃耶。……乃至]
友!一向涅槃，称为一向涅槃者。[友!云何为世尊所说之一向涅槃耶。……乃至……]
友!现法涅槃，称为现法涅槃者。[友!云何为世尊所说之现法涅槃耶?]
友!此处有比丘者离诸欲，[离诸不善法，为有寻有伺，从离生喜、乐，]具足初静虑而住。友!如是为世尊差别所说之现法涅槃。
[友!复次，比丘者寻伺止息故，成为内净，心达一趣，为无寻无伺，从三摩地生喜、乐，具足第二静虑而住。友!如是为世尊差别所说之现法涅槃。
友!复次，比丘者离喜故，为舍而住，正念正知，于身正受乐，如诸圣者之宣说，舍、念乐住，具足第三静虑而住。友!如是为世尊差别所说之现法涅槃。
友!复次，比丘者断乐断苦故，及先已灭忧与喜故，为不苦不乐而舍念清净，具足第四静虑而住。友!如是为世尊差别所说之现法涅槃。
友!复次，比丘者偏超色想，灭有对想，不作意种种想故，所谓“空是无边”，具足空无边处而住。友!如是为世尊差别所说之现法涅槃。
友!复次，比丘者偏超空无边处，所谓“识是无边”，具足识无边处而住。友!如是为世尊差别所说之现法涅槃。
友!复次，比丘者偏超识无边处，所谓“无所有”，具足无所有处而住。友!如是为世尊差别所说之现法涅槃。
友!复次，比丘者偏超无所有处，具足非想非非想处而住。友!如是为世尊差别所说之现法涅槃]。
友!复次，比丘者偏超非想非非想处，具足想受灭而住，以慧观而诸漏尽。友!如是为世尊不立差别所说之现法涅槃。
第五 般阇罗[健]品[毕]
此中摄颂曰
(一)般阇罗[健]、(二)身证者、[(三)慧解脱者]、(四)俱[分解脱者]、(五\~六)二种之现见、
(七)涅槃、(八)般涅槃、(九)一向[涅槃]、(一0)现法[涅槃]。
九集初五十经毕
第六 安稳品
友!安稳，称为安稳者。[友!云何为世尊所说之安稳耶?]……乃至……
友!安稳逮得者，称为安稳逮得者。[友!云何为世尊所说之安稳逮得者耶?]……乃至……
友!不死，称为不死者。[友!云何为世尊所说之不死耶?]……乃至……
友!不死逮得者，称为不死逮得者。[友!云何为世尊所说之不死逮得者耶?]……乃至……
友!无畏，称为无畏者。[友!云何为世尊所说之无畏耶?]……乃至……
友!无畏逮得者，称为无畏逮得者。[友!云何为世尊所说之无畏逮得者耶?]……乃至……
友!轻安，称为轻安者。[友!云何为世尊所说之轻安耶?]……乃至……
友!次第轻安，称为次第轻安者。[友!云何为世尊所说之次第轻安耶?]……乃至……
友!灭尽，称为灭尽者。[友!云何为世尊所说之灭尽耶?]……乃至……
支!次第灭尽，称为次第灭尽者。友!云何为世尊所说之次第灭尽耶?
友!此处有比丘者离诸欲，[离诸不善法，为有寻有伺，从离生喜、乐，]具足初静虑而住。友!如是为世尊差别所说之次第灭尽。
[友!复次，比丘者寻伺止息故，成为内净，心达一趣，为无寻无伺，从三摩地生喜、乐，具足第二静虑而住。友!如是为世尊差别所说之次第灭尽。
友!复次，比丘者离喜故，为舍而住，正念正知，于身正受乐，如诸圣者之宣说，舍、念乐住，具足第三静虑而住。友!如是为世尊差别所说之次第灭尽。
友!复次，比丘者断乐断苦故，及先已灭忧、喜故，为不苦不乐而舍念清净，具足第四静虑而住。友!如是为世尊差别所说之次第灭尽。
友!复次，比丘者偏超色想，灭有对想，不作意种种想故，所谓“空是无边”，具足空无边处而住。友!如是为世尊差别所说之次第灭尽。
友!复次，比丘者偏超空无边处，所谓“识是无边”，具足识无边处而住。友!如是为世尊差别所说之次第灭尽。
友!复次，比丘者偏超识无边处，所谓“无所有”，具足无所有处而住。友!如是为世尊差别所说之次第灭尽。
友!复次，比丘者偏超无所有处，具足非想非非想处而住。友!如是为世尊差别所说之次第灭尽]。
友!复次，比丘者偏超非想非非想处，具足想受灭而住，以慧观而诸漏尽。友!如是为世尊不宜差别所说之次第灭尽。
诸比丘!若未断九种法，则不能现证阿罗汉性。何等为九种法耶?
即：贪、嗔、痴、忿、恨、覆、恼、嫉、悭。诸比丘!若未断九种法，则不能现证阿罗汉性。
诸比丘!若已断九法，则能现证阿罗汉性。何等为九种法耶?
即：贪、嗔、痴、忿、恨、覆、恼、嫉、悭。
第六 安稳品[毕]
此中摄颂曰：
(一\~二)安稳、(三\~四)不死、(五\~六)无畏、
(七\~八)轻安、(九)灭尽、(一0)[次第]灭尽、(一一)断法之能。
第七 念处品
诸比丘!有五学之弱处。何等为五学之弱处耶?
即：杀生、不与取、欲邪行、妄语、饮酒。诸比丘!此为五学之弱处。
诸比丘!为断此五学之弱处，当修习四念处。何等为四念处耶?
诸比丘!此处有比丘，于身循观身而住，为炽然、正知、具念而除世间之贪、忧。于受循欢受而住，[为炽然、正知、具念而除世间之贪、忧]。于心循观心而住，[为炽然、正知、具念而除世间之贪、忧]。于法循观法而住，为炽然、正知、具念而除世间之贪、忧。诸比丘!为断彼五学之弱处，当修习此四念处。
诸比丘!有五盖。何等为五盖耶?
即：欲贪盖、嗔恚盖、惛眠盖、掉悔盖、犹豫盖。诸比丘!此为五盖。
诸比丘!为断此五盖，当修习四念处。何等为四念处耶?
诸比丘!此处有比丘，于身循观身而住了为炽然、正知、具念而除世间之贪、忧。于受[循观受而住，为炽然、正知、具念而除世间之贪、忧]。于心[循观心而住，为炽然、正知、具念而除世间之贪、忧]。于法循观法而住，为炽然、正知、具念而除世间之贪、忧。诸比丘!为断彼五盖，当修习此四念处。
诸比丘!有五妙欲。何等为五妙欲耶?
即：眼所识之色为可爱、可乐、可意、爱色、引欲、可染。耳所识之色[为可爱、可乐、可意、爱色、引欲、可染]。鼻所识之香[为可爱、可乐、可意、爱色、引欲、可染]。舌所识之味[为可爱、可乐、可意、爱色、引欲、可染]。身所识之所触为可爱、可乐、可意、爱色、引欲、可染。诸比丘!此为五妙欲。
诸比丘!为断此五妙欲，[当修习四念处。何等为四念处耶?]……乃至……[诸比丘!为断彼五妙欲，]当修习此四念处。
诸比丘!有五取蕴。何等为五取蕴耶?
即：色取蕴、受取蕴、想取蕴、行取蕴、识取蕴。诸比丘!此为五取蕴。
诸比丘!为断此五取蕴，[当修习四念处。何等为四耶?]……乃至……[诸比丘!为断彼五取蕴，]当修习此四念处。
诸比丘!有五顺下分结。何等为五顺下分结耶?
即：有身见、疑惑、戒禁取、欲贪、嗔恚。诸比丘!此为五顺下分结。
诸比丘!为断此五顺下分结，[当修习四念处。何等为四念处耶?]……乃至……[诸比丘!为断彼五顺下分结，]当修习此四念处。
诸比丘!有五趣。何等为五趣耶?
即：地狱、畜生、饿鬼、人、天。诸比丘!此为五趣。
诸比丘!为断此五趣，?[当修习四念处。何等为四耶?]……乃至……[诸比丘!为断彼五趣，]当修习此四念处。
诸比丘!有五悭。何等为五悭耶?
即：住处悭、家悭、利养悭、名声悭、法悭。诸比丘!此为五悭。
诸比丘!为断此五悭[，当修习四念处。何等为四耶?]……乃至……[诸比丘!为断彼五悭，]当修习此四念处。”
诸比丘!有五顺上分结。何等为五顺上分结耶?
即：色贪、无色贪、慢、掉举、无明。诸比丘!此为五顺上分结。
诸比丘!为断此五顺上分结，[当修习四念处。何等为四耶?]……乃至……[诸比丘!为断彼五顺上分结，]当修习此四念处。
诸比丘!有五心栽荒芜。何等为五心荒无耶?
诸比丘!此处有比丘，疑、惑、不信解、不净信其师。诸比丘!比丘若疑、惑、不信解、不净信其师，其心则不倾于炽然、勤修、常行、精勤。其心若不倾于炽然、勤修、常行、精勤，此乃第一之心荒芜。
诸比丘!复次，有比丘，疑、[惑、不信解、不净信]其法。[诸比丘!比丘若疑、惑、不信解、不净信其法，其心则不倾于炽然、勤修、常行、精勤。其心若不倾于炽然、勤修、常行、精勤，此乃第二之心荒芜。
诸比丘!复次，有比丘，]疑、[惑、不信解、不净信]其僧。[诸比丘!比丘若疑、惑、不信解、不净信其僧，其心则不倾于炽然、勤修、常行、精勤。其心若不倾于炽然、勤修、常行、精勤，此乃第三之心荒芜。
诸比丘!复次，有比丘，]疑、[惑、不信解、不净信]其学。[诸比丘!比丘若疑、惑、不信解、不净信其学，其心则不倾于炽然、勤修、常行、精勤。其心若不倾于炽然、勤修、常行、精勤，此乃第四之心荒芜。
诸比丘!复次，有比丘，]怒、不欢、心激、荒于同梵行者。诸比丘!比丘若怒、不欢、心激、荒于同梵行者，其心则不倾于炽然、勤修、常行、精勤。其心若不倾于炽然、勤修、常行、精勤，此乃第五之心荒芜。
诸比丘!此为五种心荒芜。
诸比丘!为断此五心荒芜，[当修习四念处。何等为四耶?……乃至……[诸比丘!为断彼五心栽，]当修习此四念处。
注1 参照五集二百五经(汉译南传大藏经第十九卷二八八页)十集十四经。
诸比丘!有五种心缚。何等为五种心缚耶?
诸比丘!此处有比丘，于欲而不离贪、不离欲、不离爱、不离渴、不离恼、不离渴爱。诸比丘!比丘若于欲而不离贪、不离欲、不离爱、不离渴、不离恼、不离渴爱，其心则不倾于炽然、勤修、常行、精勤。其心若不倾于炽然、勤修、常行、精勤，此乃第一之心缚。
诸比丘!复次，有比丘者于身而不离贪、[不离欲、不离爱、不离渴、不离恼、不离渴爱。诸比丘!比丘若于身而不离贪、不离欲、不离爱、不离渴、不离恼、不离渴爱，其心则不倾于炽然、勤修、常行、精勤。其心若不倾于炽然、勤修、常行、精勤，此乃第二之心缚。
诸比丘!复次，有比丘者]于色而不离贪、[不离欲、不离爱、不离渴、不离恼、不离渴爱。诸比丘!若于色而不离贪、不离欲、不离爱、不离渴、不离恼、不离渴爱，其心则不倾于炽然、勤修、常行、精勤。其心若不倾于炽然、勤修、常行、精勤，此乃第三之心缚。
诸比丘!复次，有比丘者]随欲于满腹食已，耽于卧乐、倚乐、睡眠乐而住。[诸比丘!比丘若随欲于满腹食已，耽于卧乐、倚乐、睡眠乐而住，其心不倾于炽然、勤修、常行、精勤。其心若不倾于炽然、勤修、常行、精勤，此乃第四心缚。
诸比丘!复次，有比丘者]誓愿随一之天众而行梵行，为“我依此戒、禁、苦行、梵行而为天或随一天”。诸比丘!比丘若誓愿随一之天众而行梵行，为“我依此戒、禁、苦行、梵行而为天或随一天”，其心则不倾于炽然、勤修、常行、精勤。其心若不倾于炽然、勤修、常行、精勤，此乃第五之心缚。
诸比丘!此为五种心缚。
诸比丘!为断此五种之心缚，[当修四念处。何等为四耶?]……乃至……[诸比丘!为断五种之心缚，]当修习此四念处。
注1 参照五集二百六经(汉译南传大藏经第二十一卷二八九页)。
第七 念处品[毕]
此中摄颂曰
(一)学、(二)盖、(三)[妙]欲、(四)[取]蕴、(五)顺下分[结]、
(六)趣、(七)悭、(八)顺上分[结]、(九)心荒芜、(一0)[心]缚。
第八 正勤品
诸比丘!有五种学之弱处。何等为五耶?
即：杀生、[不与取、却邪行、妄语、]饮酒。诸比丘!此为五种学之弱处。
诸比丘!为断此五种学之弱处，当修习四正勤。何等为四正勤耶?
诸比丘!此处有比丘，为令不生未生之恶不善法，生欲，精进，发勤，策励其心。为令断息已生之恶不善法，生欲，精进，发勤，策励其心。为令增长未生之善法，生欲，精进，发勤，策励其心。为令住、不忘失、倍增、广大、修习、圆满已生之善法，生欲，精进，发勤，策励其心。诸比丘!为断彼五种学之弱处，当修习此四正勤。
(乃至于品末，以正勤而加以广说)
注1 七十三经乃至八十二经至前第八正勤品似同前之第七念处品。第九神足品亦然。
诸比丘!有五种心缚。何等为五种心缚耶?
诸比丘!此处有比丘者，于欲而不离贪……乃至……诸比丘!此为五种心缚。
诸比丘!为断此五种心缚，当修习四正勤。何等为四正勤耶?
诸比丘!此处有比丘者[……乃至……]诸比丘!为断彼五种心缚，当修习此四正勤。
第八 正勤品[毕]
第九 神足品
诸比丘!有五种学之弱处。何等为五耶?
即：杀生、[不与取、欲邪行、妄语、]饮酒。诸比丘!此为五种学之弱处。
诸比丘!为断此五种学之弱处，当修习四神足。何等为四神足耶?
诸比丘!此处有比丘者，修习欲三摩地勤行成就神足，修习勤三摩地[勤行成就神足，]\[修习\]心三摩地[勤行成就神足，]修习观三摩地勤行成就神足。诸比丘!为断彼五种学之弱处，当修习此四神足。]
[其余者以神足而加以广说]。
诸比丘!有五种心缚。何等为五种心缚耶?
诸比丘!此处有比丘者，于欲而不离贪……乃至……诸比丘!此为五种心缚。
诸比丘!为断此五种心缚，当修习四神足。何等为四耶?
诸比丘!此处有比丘者[……乃至……]诸比丘!为断彼五种心缚，当修习此四神足。
第九 神足品[毕]
[摄颂曰：]
四念处、四正勤、四神足，
当依照前面所言而加说明。
第十 贪品1
#### 第一章 贪
##### 第一节 证知
###### 一
诸比丘!为证知贪，当修习九种法。何等为九种法耶?
即：不净想、死想、食违逆想、一切世间不欢喜想、无常想、无常即苦想、苦即无我想、断想、离贪想是。诸比丘!为证知贪，当修习此九种法。
###### 二
诸比丘!为证知贪，当修习九种法。何等为九种法耶?
即：初静虑、第二静虑、第三静虑、第四静虑、空无边处、识无边处、无所有处、非想非非想处、想受灭。诸比丘!为证知贪，当修习此九种法。
##### 第二~第十节
诸比丘!为偏知贪……为偏尽……为断……为尽……为灭……为离贪……为灭尽……为弃舍……为定弃[贪]，当修习此九种法。
#### 第二~十六章
[诸比丘!为偏知]嗔……痴……忿……恨……覆……恼……嫉……悭……谄……诳……傲……愤发……慢……过慢……憍……
#### 第十七章 放逸
##### 第一节
###### 一
[诸比丘!]为证知放逸，[当修习九种法。何等为九种法耶?
即：不净想、死想、食违逆想、一切世间不欢喜想、无常想、无常即苦想、苦即无我想、断想、离贪想。诸比丘!为证知放逸，当修习此九种法]。
###### 二
[诸比丘!为证知放逸，当修习九种法。何等为九种法耶?
即：初静虑、第二静虑、第三静虑、第四静虑、空无边处、识无边处、无所有处、非想非非想处、想受灭。诸比丘!为证知放逸，当修习此九种法]。
##### 第二~第十节
[诸比丘!]为偏知[放逸]……为偏尽……为断……为尽……为灭……为离贪……为灭尽……为弃舍……为定弃[放逸]，当修习此九种法。
世尊如是所说。彼诸比丘对于世尊之所说，欢喜受持。
注1 原本不出此品名，暹罗本本文及目次“第五品”(若从第九集之初算则成为第十品)。应知类同八集之未(汉译南传大藏经第二十三卷二七三页以下。)然于原本虽算为第九十三--百经，今以八集之和译分章节。
九集毕
第七 地震品
“诸比丘!有八种补特伽罗存在于世间。以何为八耶?
诸比丘!此处有比丘，远离而住，无须勤劳，于彼起利养之欲。彼为利养而策起、奋励、精进。彼为利养策起、奋励、精进而不得利养。彼因无利养而忧愁、疲惫、悲哀，捶胸而哭，堕于迷乱。诸比丘!此名为比丘欲利养而住，为利养而策起、奋励、精进，因不得而忧愁、悲哀，失正法。
诸比丘!又，此处有比丘，远离而住，无须勤劳，于彼起利养之欲。彼为利养而策起、奋励、精进。彼为利养策起、奋励、精进而得利养，彼因利养而骄傲，堕于放逸2。诸比丘!此名为比丘欲利养而住，为利养而策起、奋励、精进，因得而骄傲，失正法。
诸比丘!又，此处有比丘，远离而住，无须勤劳，于彼起利养之欲。彼为利养而不策起、不奋励、不精进。彼为利养不策起、不旧励、不精进而不得利养，彼因无利养而忧愁、疲惫、悲哀，捶胸而哭，堕于迷乱。诸比丘!此名为比丘欲利养而住，为利养而不策起、不奋励、不精进，因不得而忧愁、悲哀，失正法。
诸比丘!又，此处有比丘，远离而住，无须勤劳，于彼起利养之欲。彼为利养而不策起、不奋励、不精进。彼为利养不策起、不奋励、不精进而得利养，彼因利养而骄傲，堕于放逸。诸比丘!此名为比丘欲利养而住，为利养而不策起、不奋励、不精进，因得而骄傲，失正法。
诸比丘!又，此处有比丘，远离而住，无须勤劳，于彼起利养之欲。彼为利养而策起、奋励、精进。彼为利养策起、奋励、精进而不得利养，彼因无利养而不忧、不疲、不悲，不捶胸哭，不堕迷乱。诸比丘!此名为比丘欲利养而住，为利养而策起、奋励、精进，不得而不忧、不悲，不失正法。
诸比丘!又，此处有比丘，远离而住，无须勤劳，于彼起利养之欲。彼为利养而策起、奋励、精进。彼为利养策起、奋励、精进而得利养，彼不因利养而骄傲，不堕于放逸。诸比丘!此名为比丘欲利养而住，为利养而策起、奋励、精进，不因得而骄傲，不失正法。
诸比丘!又，此处有比丘，远离而住，无须勤劳，于彼起利养之欲。彼为利养而不策起、不奋励、不精进。彼为利养不策起、不奋励、不精进而不得利养，彼因无利养而不忧、不疲、不悲，不捶胸而哭，不堕于迷乱。诸比丘!此名为比丘欲利养而住，为利养而不策起、不奋励、不精进，不得而不忧、不悲，不失正法。
诸比丘!又，此处有比丘，远离而住，无须勤劳，于彼起利养之欲。彼为利养而不策起、不奋励、不精进。彼为利养不策起、不奋励、不精进而得利养，彼不因利养而骄傲，不堕于放逸。诸比丘!此名为比丘欲利养而住，为利养而不策起、不奋励、不精进，不因得而骄傲，不失正法。
诸比丘!如是，有八种之补特伽罗存在于世间。”
注1 参照第七十七经。
2 “放逸”。原本mahapamadam读为pamadam。
“诸比丘!成就六法之比丘，于自有能，于他亦有能。以何为六耶?
诸比丘!此处有比丘，于善法而速疾察忍；能受持所闻之法；观察所持之法义；知义知法，是法随法行；善言、善语、善美、分明、清亮，而能成就述义之语言；教示、劝导、赞励、庆慰同梵行者。诸比丘!成就此六法之比丘，于自有能，于他亦有能。
诸比丘!成就五法之比丘，于自有能，于他亦有能。以何为五耶?
诸比丘!此处有比丘，于善法非速疾察忍；能受持所闻之法；观察所持之法义；知义知法，是法随法行；善言、[善语、善美、分明、清亮，而]能[成就]述义[之语言]；教示、劝导、赞励、庆慰同梵行者。诸比丘!成就此五法之比丘，于自有能，于他亦有能。
诸比丘!成就四法之比丘，于自有能，而于他非有能。以何为四耶?
诸比丘!此处有比丘，于善法而速疾察忍；能受持所闻之法；观察所持之法义；知义知法，是法随法行；然非善言、善语、善美、分明、清亮，而不能成就述义之语言；亦非教示、劝导、赞励、庆慰同梵行者。诸比丘!成就此四法之比丘，于自有能，而于他非有能。
诸比丘!成就四法之比丘，于他有能，而于自非有能。以何为四耶?
诸比丘!此处有比丘，于善法而速疾察忍；能受持所闻之法；然不观察所持之法义；亦非知义知法，非法随法行；善言、[善语、善美、分明、清亮，而]能[成就]述义[之语言]；教示[、劝导、赞励、庆慰]同梵行者。诸比丘!成就此四法之比丘，于他有能，而于自非有能。
诸比丘!成就三法之比丘，于自有能，而于他非有能。以何为三耶?
诸比丘!此处有比丘，于善法非速疾察忍；能受持所闻之法；观察所持之法义；亦知义知法，是法随法行；然非善言、善语、善美、分明、清亮，而不能成就述义之语言；亦非教示、劝导、赞励、庆慰同梵行者。诸比丘!成就此三法之比丘，于自有能，而于他非有能。
诸比丘!成就三法之比丘，于他有能，前于自非有能。以何为三耶?
诸比丘!此处有比丘，于善法非速疾察忍；能受持所闻之法；然不观察所持之法义；亦非知义知法，非法随法行；善言、[善语、善美、分明、清亮，而]能[成就]述义[之语言]；教示、劝导、赞励、庆慰同梵行者。诸比丘!成就此三法之比丘，于自有能，而于他非有能。
诸比丘!成就二法之比丘，于自有能，而于他非有能。以何为二耶?
诸比丘!此处有比丘，于善法非速疾察忍；非能受持所闻之法；观察所持之法义；知义知法，是法随法行；然非善言、善语、善美、分明、清亮，而不能成就述义之语言；亦非教示、劝导、赞励、庆慰同梵行者。诸比丘!成就此二法之比丘，于自有能，而于他非有能。
诸比丘!成就二法之比丘，于他有能，而于自非有能。以何为二耶?
诸比丘!此处有比丘，于善法非速疾察忍；亦非能受持所闻之法；亦非观察所持之法义；亦非知义知法，非法随法行；善言、善语、善美、分明、清亮，而能成就述义之语言；教示、劝导、赞励、庆慰同梵行者。诸比丘!成就此二法之比丘，于他有能，前于自非有能。”
注1 参照二集第九十七经，八集第七十八经。
时，有一比丘，往诣世尊之处。[至已，礼敬世尊，坐于一面。]坐于一面之彼比丘白世尊言：“大德世尊!愿略为我说法。我从世尊闻法，独静居、不放逸、热诚、专精而住。”“此处有一类之愚人，如是思惟，若劝请我说法，则当追随我。”“大德世尊!略为我说法，善逝!略为我说法。我当悟世尊所说之义，我当相续1世尊之所说。”
“比丘!然者，汝当如是学：于内令我心住于善住，令已生之恶不善法于心无住。比丘!汝当如是学。
比丘!汝若令心住于善住，令已生之恶不善法于心无住，则比丘!其次，汝当如是学：我当修习、多习慈心解脱，作车乘、作基、随作、积习、善造作。比丘!汝当如是学。
比丘!汝若如是修习、多习此三摩地，则比丘!其次，汝当有寻有伺而修习此三摩地；无寻唯伺而修习；无寻无伺而修习；有喜而修习；无喜而修习；俱悦而修习；俱舍而修习!比丘!汝若如是修习、善修习此三摩地，则比丘!其次，汝当如是学：我当[修习、多习悲心解脱，作车乘、作基、随作、积习、善造作。比丘!汝当如是学。
比丘!汝若如是修习、多习此三摩地，则比丘!其次，汝当有寻有伺而修习此三摩地；无寻唯伺而修习；无寻无伺而修习；有喜而修习；无喜而修习；俱悦而修习；俱舍而修习!比丘!汝若如是修习、善修习此三摩地，则比丘!其次，汝当如是学：]
我当[修习、多习喜心解脱，作车乘、作基、随作、积习、善造作。比丘!汝当如是学。
比丘!汝若如是修习、多习此三摩地，则比丘!其次，汝当有寻有伺而修习此三摩地；无寻唯伺而修习；无寻无伺而修习有喜而修习；无喜而修习；俱悦而修习；俱舍而修习!比丘!汝若如是修习、善修习此三摩地，则比丘!其次，汝当如是学：]
我当修习、多习舍心解脱，作车乘、作基、随作、积习、善造作。比丘!汝当如是学。
比丘!汝若如是修习、多习此三摩地，则比丘!其次，汝当有寻有伺而修习此三摩地；无寻唯伺而修习；无寻无伺而修习；有喜而修习；无喜而修习；俱悦而修习；俱舍而修习!比丘!汝若如是修习、善修习此三摩地，则比丘!其次，汝当如是学：我当于身观身，热诚、正念、正知而住，调伏世间之贪、忧。比丘!汝当如是学。
比丘!汝若如是修习、多习此三摩地，则比丘!其次，汝当有寻有伺而修习此三摩地；无寻唯伺而修习；无寻无伺而修习；有喜而修习；无喜而修习；俱悦而修习；俱舍而修习!比丘!汝若如是修习、善修习此三摩地，则比丘!其次，汝当如是学：我当于受[观受，热诚、正念、正知而住，调伏世间之贪、忧。比丘!汝当如是学。
比丘!汝若如是修习、多习此三摩地，则比丘!其次，汝当有寻有伺而修习此三摩地；无寻唯伺而修习；无寻无伺而修习；有喜而修习；无喜而修习；俱悦而修习；俱舍而修习!
比丘!汝若如是修习、善修习此三摩地，则比丘!其次，汝当如是学：我]当于心[观心，热诚、正念、正知而住，调伏世间之贪、忧。比丘!汝当如是学。
比丘!汝若如是修习、多习此三摩地，则比丘!其次，汝当有寻有伺而修习此三摩地；无寻唯伺而修习；无寻无伺而修习；有喜而修习；无喜而修习；俱悦而修习；俱舍而修习!比丘!汝若如是修习、善修习此三摩地，则比丘!其次，汝当如是学：我]当于法观法，热诚、正念、正知而住，调伏世间之贪、忧。比丘!汝当如是学。
比丘!汝若如是修习、多习此三摩地，则比丘!其次，汝当有寻有伺而修习；此三摩地；无寻唯伺而修习；无寻无伺而修习；有喜而修习；无喜而修习；俱悦而修习；俱舍而修习!比丘!汝若如是修习、善修习此三摩地，则比丘!汝当行安稳而行，住安稳而住，坐安稳而坐，卧安稳而卧。”
时，彼比丘承世尊教此教诫，从座而起，礼敬世尊，右绕而去。时，彼比丘独远离，不放逸、热诚、专精而住，不久，善男子正而出家，为出家之本意，将无上之梵行究竟于现法自证知、现证、具足而住，证知：[我]生已尽，梵行已立，所作已办，自知不受后有。彼比丘为阿罗汉之一人。
注1 “相续”。原本dayado改为dayado。
尔时，世尊住伽耶之象头山。于此，世尊告诸比丘言：“诸比丘!”“大德!”彼诸比丘回答世尊。世尊曰：
“诸比丘!我未得等觉、未现等觉而为菩萨之时，觉光明然未见色。诸比丘!时，我思念：‘若我觉光明且见色，则我智见更为明净。’诸比丘!时，我于后时，不放逸、热诚、专精而住，觉光明且见色，然未与彼诸天相俱集会、谈论、对谈。
诸比丘!时，我思念：‘若我觉光明见色，且与彼诸天相俱集会、谈论、对谈，则我智见更为明净。’诸比丘!时，我于后时，不放逸、热诚、专精而住，觉光明见色，且与彼诸天相俱集会、谈论、对谈，然未知彼诸天为‘此诸天是属于是天众’。
诸比丘!时，我思念：‘若我觉光明见色，与彼诸天相俱集会、谈论、对谈，且知彼诸天为“此诸天是属于天众”，则我智见更为明净。’诸比丘!时，我于后时，不放逸、热诚、专精而住，觉光明见色，与彼诸天相俱集会、谈论、对谈，且知彼诸天为‘此诸天是属于天众’，然未知彼诸天为‘此诸天依此业之异熟，从此处死没而往生于彼处’。
[诸比丘!时，我思念：‘若我觉光明见色，与彼诸天相俱集会、谈论、对谈，知彼诸天为‘此诸天是属于天众”，且知彼诸天为“此诸天依此业之异熟，从此处死没而往生于彼处”，则我智见更为明净。’诸比丘!时，我于后时，不放逸、热诚、专精而住，觉光明见色，与彼诸天相俱集会、谈论、对谈，知彼诸天为‘此诸天是属于天众’，]且知彼诸天为‘此诸天依此业之异熟，从此处死没而往生于彼处’，然未知彼诸天为‘此诸天之食者如是，受乐苦者如是’。
[诸比丘!时，我思念：‘若我觉光明见色，与彼诸天相俱集会、谈论、对谈，知彼诸天为“此诸天是属于天众”，知彼诸天为“此诸天依此业之异熟，从此处死没而往生于彼处”，知彼诸天为“此诸天之食者如是，受乐苦者如是”，且知彼诸天为“此诸天之长寿者如是，此诸天之久住者如是”，则我智见更为明净。’诸比丘!时，我于后时，不放逸、热诚、专精而住，觉光明见色，与彼诸天相俱集会、谈论、对谈，知彼诸天为‘此诸天是属于天众’，知彼诸天为‘此诸天依此业之异熟，从此处死没而往生于彼处’，知彼诸天为‘此诸天之食者如是，受乐苦者如是’，]知彼诸天为‘此诸天之长寿者如是，此诸天之久住者如是’，然未知彼诸天为‘我曾与诸天相俱共住，或未曾共住’。虽然知彼诸天为‘此诸天之长寿者如是，此诸天之久住如是’，但未知彼诸天为‘我曾与诸天相俱共住，或未曾共住。’
诸比丘!时，我思念：‘若我觉光明见色，与彼诸天相俱集会、谈论、对谈，知彼诸天为“此诸天是属于天众”，知彼诸天为“此诸天依此业之异熟，从此处死没而往生于彼处”，知彼诸天“此诸天之食者如是，受乐苦者如是”，知彼诸天为“此诸天之长寿者如是，此诸天之久住者如是”，知彼诸天为“我曾与此诸天相俱共住，或未曾共住”，则我智见更为明净。’诸比丘!时，我于后时，不放逸、热诚、专精而住，觉光明见色，与彼诸天相俱集会、谈论、对谈，知彼诸天为‘此诸天是属于天众’，知彼诸天为‘此诸天依此业之异熟，从此处死没而往生于彼处’，知彼诸天为‘此诸天之食者如是，受乐苦者如是’，知彼诸天为‘此诸天之长寿者如是，此诸天之久住者如是’，知彼诸天为‘我曾与此诸天相俱共住，或未曾共住’。
诸比丘!于我，如是八转之依天智见，未为悉皆清净之间，诸比丘!我于天、魔、梵天之世间，于沙门、婆罗门、人、天之众生界，不称无上正等觉，不为现等觉。诸比丘!然而，于我，如是八转之依天智见，已为悉皆清净之故，诸比丘!我于天、魔、梵天之世间，于沙门、婆罗门、人、天之众生界，称无上正等觉，为现等觉。复次，我得智与见，我心解脱不动，此是我最后之生，更不受后有。”
注1 汉译中阿含七三、天经(大正藏一、五三九b)。
“诸比丘!有八胜处。以何为八耶?
有人，内有色想，外观少量好丑之诸色，‘胜彼[诸色]而知、而见’，得如是之想。此乃第一之胜处。
有人，内有色想，外观无量好丑之诸色，‘胜彼[诸色]而知、而见’，得如是之想。此乃第二之胜处。
有人，内无色想，外观少量好丑之诸色，‘胜彼[诸色]而知、见’，得如是之想。此乃第三之胜处。
有人，内无色想，外观无量好丑之诸色，‘胜彼[诸色]而知、见’，得如是之想。此乃第四之胜处。
有人，内无色想，外观诸色，青、青色、青现、青光，‘胜彼[诸色]而知、而见’，得如是之想。此乃第五之胜处。
有人，内无色想，外观诸色，黄、黄色、黄现、黄光，‘胜彼[诸色]而知、而见’，得如是之想。此乃第六之胜处。
有人，内无色想，外观诸色，赤、赤色、赤现、赤光，‘胜彼[诸色]而知、而见’，得如是之想。此乃第七之胜处。
有人，内无色想，外观诸色，白、白色、白现、白光，‘胜彼[诸色]而知、而见’，得如是之想。此乃第八之胜处。
诸比丘!此乃八胜处。”
注1 汉译集异门足论(大正藏二六、四四五b)，荻原博士梵汉对译佛教辞典七一、一-八。
第十一 希望品
诸比丘!此等二希望是难断。
云何为二希望耶?
利得之希望与活命之希望。
诸比丘!此等二希望是难断。
诸比丘!此等二种人于世间是难得。
云何为二种人耶?
一是，先施恩之人，另一是，知恩又感恩之人。
诸比丘!此等二种人于世间是难得。
诸比丘!此等二种人于世间是难得。
云何为二种人耶?
令满足之人与满足之人。
诸比丘!此等二种人于世间是难得。
诸比丘!此等二种人是难令满足者。
云何为二种人耶?
一是，随得而积蓄之人，另一是，随得而随舍之人。
诸比丘!此等二种人是难令满足者。
诸比丘!此等二种人是易令满足者。
云何为二种人耶?
一是，随得而不积蓄之人，另一是，随得而不舍之人。
诸比丘!此等二种人是易令满足者。
诸比丘!此等是为生贪之二种缘。
云何为二种缘耶?
净相与非理作意。
诸比丘!此等是为生贪之二种缘。
诸比丘!此等是为生嗔之二种缘。
云何为二种缘耶?
恚相与非理作意。
诸比丘!此等是为生嗔之二种缘。
诸比丘!此等是为生邪见之二种缘。
云何为二种缘耶?
从他而来之声与非理作意。
诸比丘!此等是为生邪见之二种缘。
诸比丘!此等是为生正见之二种缘。
云何为二种缘耶?
从他而来之声与如理作意。
诸比丘!此等是为生正见之二种缘。
诸比丘!此等是二种犯。
云何为二种犯耶?
轻犯与重犯。
诸比丘!此等是二种犯。
诸比丘!此等是二种犯。
云何为二种犯耶?
粗重犯与非粗重犯。
诸比丘!此等是二种犯。
诸比丘!此等是二种犯。
云何为二种犯耶?
有余犯与无余犯。
诸比丘!此等是二种犯。
第十二 希求品
诸比丘!有信心之比丘作希求时，应作如是正当之希求，我当如舍利弗及目犍连。
诸比丘!彼等舍利弗及目犍连是我等比丘弟子之秤、之量。
诸比丘!有信心之比丘尼作希求时，应作如是正当之希求，我当如谶摩比丘尼及莲华色比丘尼。
诸比丘!彼等谶摩比丘尼及莲华色比丘尼是我等比丘尼女弟子之秤、之量。
诸比丘!有信心之优婆塞作为求时，应作如是正当之希求，当如质多居士及呵哆阿罗婆。
诸比丘!彼等质多居士及呵哆阿罗婆是我等优婆塞弟子之秤、之量。
诸比丘!有信心之优婆夷作希求时，应作如是正当之希求，我当如久寿多罗优波夷及耶鲁坎它奇难陀母。
诸比丘!彼等久寿多罗优婆夷及耶鲁坎它奇难陀母是我等优婆夷女弟子之秤、之量。
诸比丘!成就二法之愚者，不明之不善人是保护损伤，失坏自己；是有罪，智者所呵毁；又生许多非福。
云何为二法耶?
不搜不究而称赞应毁嗤之人，不搜不究而毁嗤应称赞之人。
诸比丘!成就此等二法之愚者，不明之不善人是保护损伤，失坏自己；是有罪，智者所呵毁；又生许多非福。
诸比丘!成就二法之智者，贤明之善人是保护不损伤，不失坏自己；是无罪，不为智者所呵毁；又生许多福。
云何为二法耶?
搜究而毁嗤应毁嗤之人，搜究而称赞应称赞之人。
诸比丘!成就此等二法之智者，贤明之善人是保护不损伤，不失坏自己；是无罪，不为智者所呵毁；又生许多福。
诸比丘!成就二法之愚者，不明之不善人是保护损伤，失坏自己；是有罪，智者所呵毁；又生许多非福。
云何为二法耶?
不搜不究而将不可信认处，予以信认，不搜不究而将应信认处，不予信认。
诸比丘!成就此等二法之愚者，不明之不善人是保护损伤，失坏自己；是有罪，智者所呵毁者；又生许多非福。
诸比丘!成就二法之智者，贤明之善人是保护不损伤，不失坏自己；是无罪，不为智者所呵毁，又生许多福。
云何为二法耶?
搜究而将不可信认处，不予以信认，搜究而将应信认处，予以信认。
诸比丘!成就此等二法之智者，贤明之善人是保护不损伤，不失坏自己；是无罪，不为智者所呵毁，又生许多福。
诸比丘!于二者邪行之愚人，不明之不善人是保护损伤，失坏自己；是有罪，智者所呵毁，又生许多非福。
云何为二邪行耶?
母与父。
诸比丘!于此等二者，邪行之愚人，不明之不善人是保护损伤，失坏自己；是有罪，智者所呵毁；又生许多非福。
诸比丘!于二法，正行之智者，贤明之善人是保护不损伤，不失坏自己；是无罪、不为智者所呵毁；又生许多福。
云何为二耶?
母与父。
诸比丘!于此等二者，正行之智者，贤明之善人是保护不损伤，不失坏自己、是无罪，不为智者所呵毁，又生许多福。
诸比丘!于二者邪行之愚者，不明之不善人是保护损伤，失坏自己；是有罪，为智者所呵毁；又生许多非福。
云何为二邪行耶?
如来与如来之弟子。
诸比丘!于此等二者邪行之愚者，不明之不善人是保护损伤，失坏自己；是有罪，为智者所呵毁；又生许多非福。
诸比丘!3于二者正行之智者，贤明之善人是保护不损伤，不失坏自己；是无罪，不为智者所呵毁；又生许多福。
云何为二正行耶?
如来与如来之弟子。
诸比丘!于二者正行之智者，贤明之善人是保护不损伤，不失坏自己；是无罪不为智者所呵毁；又生许多福。
诸比丘!此等是二种法。
云何为二正行耶?
自心清净与不执于世间所有物。
诸比丘!此等是二种法。
诸比丘!此等是二种法。
云何为二法耶?
忿与恨。
诸比丘!此等是二种法。
诸比丘!此等是二种法。
云何为二法耶?
忿调伏与恨调伏。
诸比丘!此等是二种法。
注1 参照A.IV.176。
2 参照增九(大二、五九三a)
3 底本此节作八，是误。
4 参照第十六，忿品之一。
第十三 施品
诸比丘!此等是二种施。
云何为二法耶?
财施与法施，诸比丘!此等是二种施。诸比丘!此二种施中，法施是殊胜。
诸比丘!此等是二种供养。
云何为二耶?
财供养与法供养，诸比丘!此等是……乃至……法供养是殊胜。
诸比丘!此等是二种舍。
云何为二舍耶?
财舍与法舍是。诸比丘!此等是……乃至……法舍是殊胜。
诸比丘!此等是二种偏舍。
云何为二舍耶?
财偏舍与法偏舍。诸比丘!此等是……乃至……法偏舍是殊胜。
诸比丘!此等是二种受用。
云何为二受用耶?
财受用与法受用。诸比丘!此等是……乃至……法受用是殊胜。
诸比丘!此等是二种等受用。
云何为二受用耶?
财等受用与法等受用。诸比丘!此等是……乃至……法等受用是殊胜。
诸比丘!此等是二种均布。
云何为二均布耶?
财均布与法均布。诸比丘!此等是……乃至……法均布是殊胜。
诸比丘!此等是二种摄受。
云何为二摄受耶?
财摄受与法摄受是。诸比丘!此等是……乃至……法摄受是殊胜。
诸比丘!此等是二种摄益。
云何为二摄益耶?
财摄益与法摄益是。诸比丘!此等是……乃至……法摄益是殊胜。
诸比丘!此等是二种哀愍。
云何为二哀愍耶?
财哀愍与、法哀愍是。诸比丘!此等是……乃至……法哀愍是殊胜。
注1 参照增一五(大二、五七七b)Itiv.98。
2 参照增一五(大二、五七七b)。
第十四 覆护品
诸比丘!此等是二种覆护。
云何为二覆护耶?
财覆护与法覆护。诸比丘!此等是……乃至……法覆护是殊胜。
诸比丘!此等是二种偏覆护。
云何为二偏覆护耶?
财偏覆护与法偏覆护。诸比丘!此等是……乃至……法偏覆护是殊胜。
诸比丘!此等是二种寻。
云何为二寻耶?
财寻与法寻。诸比丘!此等是……乃至……法寻是殊胜。
诸比丘!此等是二种偏寻。
云何为二偏寻耶?
财偏寻与法偏寻。诸比丘!此等是……乃至……法偏寻是殊胜。
诸比丘!此等是二种偏寻性。
云何为二偏寻性耶?
财偏寻性与法偏寻性。诸比丘!此等是……乃至……法偏寻性是殊胜。
诸比丘!此等是二种供养。
云何为二供养耶?
财供养与法供养。诸比丘!此等是……乃至……法供养是殊胜。
诸比丘!此等是二种款待。
云何为二款等耶?
财款待与法款待是。诸比丘!此等是……乃至……法款待是殊胜。
诸比丘!此等是二种成满。
云何为二成满耶?
财成满与法成满是。诸比丘!此等是……乃至……法成满是殊胜。
诸比丘!此等是二种增长。
云何为二增长耶?
财增长与法增长是。诸比丘!此等是……乃至……法增长是殊胜。
诸比丘!此等是二种宝。
云何为二宝耶?
财宝与法宝是。诸比丘!此等是……乃至……法宝是殊胜。
诸比丘!此等是二种积集。
云何为二积集耶?
财积集与法积集是。诸比丘!此等是……乃至……法积集是殊胜。
诸比丘!此等是二种广大。
云何为二广大耶?
财广大与法广大是。诸比丘!此等是……乃至……法广大是殊胜。
第十五 入定品
诸比丘!此等是二种法。
云何为二法耶?
入定善巧与出定善巧。诸比丘!此等是二种法。
[以下至第十七，就其次下各项，反覆于同经]
二 质直与柔和
三 堪忍与可乐
四 和顺与供养
五 不害与清净
六 不护根门与食不知量
七 能护根门与于食知量
八 思择力与修习力
九 念力与定力
一0 奢摩他与毗钵舍那
一一 破戒与破见
一二 具戒与具见
一三 净戒与净见
一四 见清净与如见清净
一五 于善去不喜足与于精勤不被遮止
一六 失念与不正知
一七 念与正知
第三之五十竟
第十六 忿品
诸比丘!此等是二种法。
云何为二法耶?
忿与恨。诸比丘!此等是二种法。
[以下至一0，就其次下之各项，说示同一之经。]
二 覆与恼
三 嫉与悭
四 诳与谄
五 无惭与无愧
六 不忿与不恨
七 不覆与不恼
八 不嫉与不悭
九 不诳与不谄
一0 惭与愧
诸比丘!成就二法者，即住于苦。
云何为二法耶?
忿与恨……乃至……
一二 覆与恼……乃至……
一三 嫉与悭……乃至……
一四 诳与谄……乃至……
一五 无惭与无愧……乃至……
诸比丘!成就此等二法者，即住于苦。
诸比丘!成就二法者即住于乐。
云何为二法耶?
不忿与不限……乃至……
一七 不覆与不恼……乃至……
一八 不嫉与不悭……乃至……
一九 不诳与不谄……乃至……
惭与愧
诸比丘!成就此等二法者，即住于乐。
诸比丘!此等二法，可使有学之比丘退堕。
云何为二耶?
忿与恨……乃至……
二二 覆与恼……乃至……
二三 嫉与悭……乃至……
二四 诳与谄……乃至……
无惭与无愧
诸比丘!此等二法，可使有学之比丘退堕。
诸比丘!此等二法，将不令有学之比丘退堕。
云何为二法耶?
不忿与不限……乃至……
二七 不覆与不恼……乃至……
二八 不嫉与不悭……乃至……
二九 不诳与不谄……乃至……
惭与愧
诸比丘!此等二法，不令有学之比丘退堕。
诸比丘!成就二法者，即如捉而投掷堕于地狱。
云何为二法耶?
忿与恨是……乃至……[二集之一六之一一~一五]
诸比丘!成就此等二法者，即如捉而投掷堕于地狱。
诸比丘!成就二法者，即如捉而投掷生于天。
云何为二法耶?
不忿与不恨……乃至……[二集之一六之一六~二0]。
诸比丘!成就此等二法者，如捉投生于天。
诸比丘!成就此二种法之此世间之一类者，身坏、死后、生于无幸处、恶趣、险难、地狱。
云何为二法耶?
忿与恨……乃至……[二集之一六之一一~一五]
诸比丘!此等二法者，……乃至……生。
诸比丘!成就二种法之此世间之一类者，身坏、死后、生于善趣、天世。
云何为二法耶?
不忿与不恨是……乃至……[二集之一六之一六~二0]
诸比丘!成就此等二法者……乃至……生于天世。
五一~五五 诸比丘!此等二法是不善……乃至……[二集之一六之一~五]。
五六~六0 ……是善……乃至……[二集之一六之六~一0]。
1六一~六五 ……是有罪……乃至……[二集之一六之一~五]。
2六六~七0 ……是无罪……乃至……[二集之一六之六~一0]。
3七一~七五 ……是增苦……乃至……[二集之一六之一~五]。
4七六~八0 ……是增乐……乃至……[二集之一六之六~一0]。
八一~八五 ……是苦之异熟……乃至……[二集之一六之一~五]。
98 八六~九0 ……是乐之异熟……乃至……[二集之一六之六~一0]。
九一~九五 ……是有恼害……乃至……[二集之一六之一~五]。
九六~一00 ……是无恼害……乃至……[二集之一六之六~一0]。
诸比丘!此等二法是无恼害。
注1 底本虽作六0~六四，却为六一~六五之误。
2 底本虽作六五，却为六六之误。
3 底本虽作七0 ，却为七一之误。
4 底本虽作七五，却为七六之误。
第十七 毘尼品
诸比丘!缘于此等二种利，如来遂制立弟子众之学处。
云何为二利耶?
为僧伽之极善，为僧伽之安乐……乃至…
为折伏恶人、为纯净比丘之乐住……乃至……
为防护现法之漏、罪、怖畏、不善法。为害当来之漏、怨、罪、怖畏、不善法是……乃至……
为哀愍在家者，为断绝有恶意之党……乃至……
为令未信者信，为令已信者增长其信……乃至……
为正法之住，为摄受于律。
诸比丘!缘于此等二种利，如来遂制立弟子众之学处。
诸比丘!缘于此等二种利，如来遂制立弟子众之波罗提木叉……乃至……
[二集之一七之一]1
制立诵波罗提木叉事……乃至……
制立中止波罗提木叉事……乃至……
制立自恣……乃至……
制立中止自恣……乃至……
制立应诃所作……乃至……
制立应责所作……乃至……
制互应驱摈所作……乃至……
制立应乞容赦所作……乃至……
制立应除却所作……乃至……
制立与别住……乃至……
制立拉回于根本事……乃至……
制立与摩那埵……乃至……
制立许容……乃至……
制立复归……乃至……
制立应退去……乃至……
制立具足……乃至……
制立白羯磨……乃至……
制立白二羯磨……乃至……
制立白四羯磨……乃至……
制立未制立……乃至……
制立随已制……乃至……
制立现前毗奈耶……乃至……
制立忆念毗奈耶……乃至……
制立不痴毗奈耶……乃至……
制立自言作……乃至……
制立多人[语]……乃至……
制立求彼罪……乃至……
制立草庵。
云何为二法耶?
为了僧伽之极善，为僧伽之安乐……为折伏恶人，为纯净比丘之乐住……乃至……为防护现法之漏，为害当来之漏……乃至……为防护现法之2怨、罪、怖畏、不善法。为害当来之怨、罪、怖畏、不善法……乃至……为哀愍在家者，为断绝有恶意者之党……为令未信者信，为令已信者增长其信……为正法之住，为摄受律。
诸比丘!缘于此等二利，如来遂为弟子众制立草覆地。
诸比丘!为知贪，应修二种法。
云何为二法耶?
奢摩他与毗钵舍那。诸比丘!为知贪，应修此等二法。
诸比丘!为偏知贪……乃至……为偏尽，为断、为尽、为去、为离染、为灭、为舍、为弃，而应修此等二种法……乃至……[二集之一七之三3]
为嗔、痴、忿、恨、覆、恼、嫉、悭、诳、谄、傲、愤发、慢、过慢、憍、放逸。为知、为偏知、为偏尽、为断、为尽、为去、为离染、为灭、为舍、为弃，应修此等二种法。
云何为二法耶?
舍摩他与毗钵舍那……乃至……应修此等二种法。
二集竟
注1 底本之有I者，应是II之误。
2 底本veranam之次前，有asavanam之语是误。
3 底本虽作为五，却是三之误。
第五 阿修罗品
“诸比丘!有此等四类之补特伽罗，存在于世中。四者为何?
阿修罗而以阿修罗为眷族，阿修罗而以天为眷族，天而以阿修罗为眷族，天而以天为眷族。
诸比丘!又，云何而有补特伽罗，阿修罗而以阿修罗为眷族耶?
诸比丘!世有一类之补特伽罗，是无戒恶法，彼之徒众，亦是无戒恶法。诸比丘!如是有补特伽罗，是阿修罗而以阿修罗为眷族。
诸比丘!又，云何而有补持伽罗，阿修罗而以天为眷族耶?
诸比丘!世有一类之补特伽罗，是无戒恶法，然彼徒众，是具戒善法。诸比丘!如是者，有补特伽罗，是阿修罗而以天为眷族。
诸比丘!又，云何而有补特伽罗，天而以阿修罗为眷族耶?
诸比丘!世有一类之补特伽罗，是具戒善法，然彼徒众，是无戒恶法。诸比丘!如是者，有补特伽罗，是天而以阿修罗为眷族。
诸比丘!又，云何而有补特伽罗，天而以天为眷族耶?
诸比丘!世有一类之补特伽罗，是具戒善法，彼之徒众，亦具戒善法。诸比丘!如是者，有补特伽罗，是天而以天为眷族。
诸比丘!有此等四类之补特伽罗，存在于世中。”
“诸比丘!有此等四类之补特伽罗，存在于世中。四者为何?
诸比丘!世间有一类之补特伽罗，得内心止，未得增上慧法观。复次，诸比丘!世间有一类之补特伽罗，得增上慧之法观，未得内心止。复次，诸比丘!世间有一类之补特伽罗，未得内心止，未得增上慧法观。复次，诸比丘!世间有一类之补特伽罗，亦得内心止，亦得增上慧法观。诸比丘!有此等四类之补特伽罗，存在于世中。”
注1 参阅Pug.IV.26.。
“诸比丘!有此等四类之补特伽罗，存在于世中。四者为何?
诸比丘!世间有一类之补特伽罗，内心上……[乃至]……得增上慧法观。
诸比丘!此中，得内心止，不得增上慧法观之补特伽罗，诸比丘!住内心止，须勤修增上慧法观。彼于后时，亦得内心止；又，得增上慧观。
诸比丘!此中，得增上慧法观，不得内心止之补特伽罗，诸比丘!得增上慧法观，须勤修内心止。彼于后时，亦得增上慧法观；又，亦得内心止。
诸比丘!此中，亦不得内心止，又不得增上慧法观之补特伽罗，诸比丘!为得彼等之善法，应起增上欲、勤、勇与努力，以及不退转念与正知。
诸比丘!譬如有人衣燃、头燃时，为灭其衣或头[火]，须起增上欲、勤、勇与努力，以及不退转念与正知。正是如是，诸比丘!其补特伽罗为得彼等善法，须起增上欲……正知。彼于后时，亦得内心止，又得增上慧法观。
诸比丘!此中，亦得内心止，又得增上慧法观补特伽罗。诸比丘!即住彼等善法，更为竭尽诸漏，须勤修。诸比丘!有此等四类之补特伽罗，存在于世中。”
“诸比丘!有此等四类之补特伽罗，存在世间。四者为何?
诸比丘!世间有一类之补特伽罗，得内心止，不得增上慧法观。复次，诸比丘!世间有一类之补持伽罗，得增上慧法观，不得内心止。复次，诸比丘!世有一类之补特伽罗1，亦不得内心止，依增上慧，亦不得法观。复次2，诸比丘!正有一类之补特伽罗，亦得内心止，又得增上慧法观。
诸比丘!此中，得内心止……[九十三之三]不得增上慧法观之补特伽罗，诸比丘!往访得增上慧法观之补特伽罗已，应如是言，谓：友!诸行应如何见?诸行应如何取?诸行应如何观察?于是，彼如见彼，如知记说，[谓：]友!诸行应如是见，诸行应如是观察。于是，彼于后时，亦得内心止，又得增上慧法观。
诸比丘!此中，得增上慧法观，不得内心止之补特伽罗，诸比丘!往访得内心止之补特伽罗已，应作如是言，谓：友!心应如何致住?心应如何致静?心应如何致一趣?心应如何致定?于是，彼如见彼，如知应记说：友!心应如是致住，心应如是致静，心应如是致一趣，心应如是致定，于是，彼于后时，得增上慧法观，得内心止。
诸比丘!此中，不得内心止，又不得增上慧法观之补特伽罗，诸比丘!往访得内心止，又得增上慧法观之补特伽罗已，应作如是言，谓：友!心应如何致住?……应如何致定?诸行应如何见?……如何观察?于是，彼如见彼，如知须记说，谓：友!心应如是致住，……致定，诸行应如是见，……观察，于是，彼于后时，亦得内心止，又得增上慧法观。
诸比丘!此中，得内心止，又得增上慧法观之补特伽罗，诸比丘!即为彼等住于善法，更为竭尽诸漏须勤修。诸比丘!有此等四类之补特伽罗，存在于世中。”
注1 补特伽罗 底本Puggala，系puggalo之误
2 复次 在idha之下脱漏pana，依暹本补。
“诸比丘!有此等四类之补特伽罗，存在于世间。四者为何?
既不行自利，亦不行利他；为利他而行，不行自利；为自利而行，不行利他；既为自利而行，又为利他而行。
诸比丘!譬如冢间火槽，燃其两端，中间涂粪，村不作材用；又，于林亦不作[材用]。诸比丘!我以如是喻，说此补特伽罗谓：此补特伽罗，既不行自利，又不行利他。
诸比丘!此中，有补特伽罗，为利他而行，不为自利，于此等二补特伽罗中，是更善、更妙。诸比丘!此中，有补特伽罗，为自利而行，不为利他，于此三补特伽罗中，是更善、更妙。诸比丘!此中，有补特伽罗，既为自利而行，又为利他而[行]，是此等四类补特伽罗中，是第一、最胜、上首、最上、极胜。
诸比丘!譬如由牛始有乳，由乳有酪，由酪有生酥，由生酥有熟酥，由熟酥有醍醐，说是此中之第一。正是如是，诸比丘!有补特伽罗为自利而行，又为利他而行，于此等类四补特伽罗中，是第一、最胜、上首、最上、极胜。
诸比丘!有此等四类之补特伽罗，存在于世中。”
注1 参阅Pug.IV.23.。
“诸比丘!有此等四类之补特伽罗，存在于世中。四者为何?
即：所行为自利，不为利他；为利他而行，不为自利；既不为自利而行，亦不为利他；为自利而行，又为利他。
诸比丘!又，云何有补特伽罗，为自利而行，不为利他耶?
诸比丘!世间有一类之补特伽罗，为调伏自贪而行，不劝导调伏他贪，为调伏自嗔，……为调伏自痴而行，不劝导调伏他痴。诸比丘!如是者，有补特伽罗，是为自利而行，不为利他。
诸比丘!又，云何有补特伽罗，为利他而行，不为自利耶?
诸比丘!世间有一类之补特伽罗，不为调伏自贪而行，劝导调伏他贪，不为调伏自嗔而行，……不为调伏自痴而行，劝导调伏他痴。诸比丘!如是有补特伽罗，为利他而行，不为自利。
诸比丘!又，云何有补特伽罗，不为自利而行，更不为利他耶?
诸比丘!世间有一类之补持伽罗，不为调伏自贪而行，亦不劝导调伏他贪，……不为调伏自痴而行，不劝导调伏他痴。诸比丘!如是者，有补特伽罗，既不为自利而行，更不为利他。
诸比丘!又，云何有补特伽罗，亦为自利而行，又可为利他耶?
诸比丘!世间有一类之补特伽罗，为调伏自贪而行，又劝导调伏他贪，……乃至……为调伏自痴而行，又劝导调伏他贪。诸比丘!如是者，有补特伽罗，既为自利而行，又可为利他。
诸比丘!有此等四类之补特伽罗，存在于世中。”
注1 参阅Pug.IV.23.。
“诸比丘!有此等四类之补特伽罗，存在于世中。四者为何?
即：为自利而行，不为利他；为利他而行，不为自利；不为自利而行，亦不为利他；既为自利而行，又为利他而行。
诸比丘!又，云何有补特伽罗，为自利而行，不为利他耶?
诸比丘!世间有一类之补特伽罗，于诸善法，有速谛察忍，具受持所闻法质，又，已能观察受持法义、知义意，知本文，行法随法。然而不调善言词，不善良语音，不成就圆满、流畅、无过、无脱、能知表语，不示现同梵行，不劝导、不赞励、不庆慰。诸比丘!如是者，补特伽罗，是为自利而行，不为利他。
诸比丘!又，云何有补特伽罗，为利他而行，不为自利耶?
诸比丘!世间有一类之补持伽罗，于诸善法，无有速谛察忍，又不具受持所闻法质，又于已受持法义，不能观察，又不知义意、不知本文、不行法随法。然而，调善言词，善良语音，成就圆满、流畅、无过、无脱、能知义语，示现同梵行者，劝导、赞励、庆慰。诸比丘!如是者，有补特伽罗，为利他而行，不为自利而行。
诸比丘!又，云何有补特伽罗，不为自利而行，亦不为利他而行耶?
诸比丘!世有一类之补特伽罗，于诸善法亦无有速谛察忍，又不其受持所闻法质?，又不能观察已受持法义，又不知表意、不知本文、不行法随法。又不调善言诃，不善良语音，不成就圆满、流畅、无过、无脱、能知义语，又不示现同梵行者，不劝导、不赞励、不庆慰。诸比丘!如是者，有补特伽罗，不为自利而行，又不为利他。
诸比丘!又，云何有有补特伽罗，为自利而行，又为利他耶?
诸比丘!世间有一类之比丘，于诸善法，有速谛察忍，又具受持所闻法质，又能观察已受持法义，又知表意、知本文、行法随法，又调善言词，善良语音，成就圆满、流畅、无过、无脱、能知义语，又示现同梵行，……。诸比丘!如是者，有补特伽罗为自利而行，又为利他而行。
诸比丘!有此等四类之补特伽罗，存在于世中。”
注1 参阅集异门、九(大正藏、二六．四0四c)。
2 质 底本之dharakajatako，在暹本作dharakajatiko，正确。
“诸比丘!有此等四类之补特伽罗，存在于世中。四者为何?
即：为自利而行，不为利他；为利他而行，不为自利；为自利而行，又为利他；既不为自利而行，又亦不为利他。”诸比丘!有此等四类之补特伽罗，存在于世中。
“诸比丘!有此等四类之补特伽罗，存在于世中。四者为何?
即：为自利而行，不为利他；为利他而行，不为自利；既不为自利而行，亦不为利他；既为自利而行，亦为利他。
诸比丘!又，云何有补特伽罗，为自利而行，不为利他耶?
诸比丘!世间有一类之补特伽罗，自离杀生，于他不劝导离杀生；自离不与取，于他不劝导离不与取；自离邪欲行，不劝导……，自离虚诳语，不劝导……，自离谷酒、果酒有酒分放逸处，不劝导……。诸比丘!如是者，补特伽罗为自利而行，不为利他。
诸比丘!又，云何有补特伽罗，为利他而行，不为自利耶?
诸比丘!世间有一类之补持伽罗，自不离杀生，于他劝导离杀生；自不与取，……乃至……自虚诳语……乃至……自谷酒、果酒有酒分放逸处，……乃至……。
诸比丘!如是者，有补特伽罗为利他而行，不为自利。
诸比丘!又，云何有补持伽罗，既不为自利而行，亦不为利他耶?
诸比丘!世间有一类之补特伽罗，自不离杀生，于他亦不劝导离杀生，……乃至……不劝导离谷酒、果酒有酒分放逸处。诸比丘!如是者，有补特伽罗不为自利而行，亦不为利他。
诸比丘!又，云何有补特伽罗，既为自利而行，又为利他耶?
诸比丘!世有一类之补特伽罗，自离杀生，又于他劝导离杀生，……乃至……劝导于他离谷酒、果酒有酒分放逸处。诸比丘!如是者，有补特伽罗为自利而行，又为利他。
诸比丘!有此等四类之补特伽罗，存在于世中。”
一时，偏历者晡多利，诣访世尊之处。至已，与世尊互相庆慰，……乃至……世尊告诉坐于一面之偏历者晡多利说：
“晡多利!有此等四类之补特伽罗，存在于世中。四者为何?
晡多利!世间有一类之补特伽罗，于应毁者，虽应实、应真、应时以说毁；于应赞者，却不应实，应真，应时以称赞。复次，晡多利!世间有一类之补特伽罗，于应赞者，虽应实、应真、应时以称赞；于应毁者，却不应真、应实、应时以说毁。复次，晡多利!世间有一类之补特伽罗，于应毁者，不应实、应真、应时以说毁；复于应赞者，不应实、应真、应时以称赞。复次，晡多利!世间有一类之补特伽罗，于应毁者，应实、应真、应时以说毁……于应赞者，应实、应真、应时以称赞。晡多利!有此等四类之补特伽罗，存在于世中。晡多利!此等四类之补特伽罗中，汝好乐何者?以何为最善?何为最妙耶?”
“尊瞿昙!有此等四类之补特伽罗，存在于世中。四者为何?
尊瞿昙!世间有一类之补特伽罗，于应毁者，虽应实、应真、应时以说毁；于应赞者，却不应实、应真、应时以称赞。尊瞿昙!复次，世间有一类之补特伽罗，于应赞者，虽应实、应真、应时以称赞；于应毁者，则未应实、应真、应时以说毁。尊瞿昙!世间有一类之补特伽罗，于应毁者，不应实、应真、应时说毁；又于应赞者，不应实、应真、应时以称赞。尊瞿昙!世间有一类之补特伽罗，于应毁者，应实、应真、应时以说毁；又于应赞者，应实、应真、应时以称赞。
尊瞿昙!有此等四类之补特伽罗，存在于世中。尊瞿昙!此等四类之补特伽罗中，有补特伽罗于应毁者，不应实、不应真、应时以说毁；又于应赞者，不应实、应真、应时以称赞。我好乐于此补特伽罗，于此等四类之补特伽罗中为最善、最妙。何以故?尊瞿昙!舍者斯为善。”
“晡多利!有此等四类之补特伽罗，存在于世中。四者为何?
晡多利!……乃至……应实、应真、应时而说。
晡多利!有此等四类之补特伽罗，存在于世中。晡多利!于此等四类之补特伽罗中，有补特伽罗于应毁者，应实、应真、应时以说毁；又于应赞者，应实、应真、应时以称赞，彼于此等四类之补特伽罗中，是最善者、最妙者。何以故?晡多利!无论在何处，知时[而区别]斯为善。”
尊瞿昙!有此等四类之补特伽罗，存在于世中。四者为何?
尊瞿昙!……乃至……应实、应真、应时而说。
尊瞿昙!有此等四类之补特伽罗，存在于世中。尊瞿昙!此等四类之补特伽罗中，有补特伽罗，于应毁者以说毁，……乃至……于应赞者，应实、应真、应时以称赞。斯补特伽罗是我所好乐。于此等四类之补特伽罗中，是最善、最妙。何以故?尊瞿昙!无论于何处，知时[而区别]斯为善。尊瞿昙!是绝妙。尊瞿昙!是未曾有。尊瞿昙!譬如揭起所覆，……乃至……见彼灯光，正是如此。尊瞿昙!以种种方法开示法要，我归依尊瞿昙!……由今日始，心存是念：毕生归依为优婆塞。”
注1 参阅Pug.IV.17.。
此之摄句：
于阿修罗、三定、冢间、火槽于第五
于贪1、谛察忍、自利、学、晡多利2此等为十。
第二之五十竟
注1 贪 底本单作santi(寂静)，如斯时，缺第六节，或以作第六节解，则缺第七节，在暹本作raganam santi。如斯时，则只有第六节，而缺第七节。应据底本脚注所出之B.K.raganisanti，今且从此。
2 晡多利 底本之Potalikena，在暹本作Potaliyena，若作斯者，则符合于前文，故今采之。但于意义，底本、暹本却两相违异。
第五 犯畏品
一时，世尊住憍赏弥瞿私多园。尔时，具寿阿难。诣访世尊之处。至已……世尊告于坐在一面之具寿阿难说：
“阿难!斯诤已告止息否?”
“大德!斯诤应如何止息?大德!具寿阿那律同住者，名婆醯迦者，实为破僧而生存，当他存在时，曾谓不许具寿阿那律偶发一语。”
“但，阿难!阿那律于僧伽中诤事，时亦参与否?阿难!兴一切诤事，岂只汝等或舍利弗、目犍连所能止息?
阿难!见于此等四种之因力，是恶比丘，欢欣于破僧。四者为何?
阿难!世间有恶比丘，破戒、恶性，不净，作招他疑讶行；隐覆所作，非沙门称沙门，非梵行者称梵行者，内心腐败，漏泄，等于尘芥。彼谓：若诸比丘，知我破戒，恶性，不净……等于尘芥时，[彼等]若和合，我则应失坏，但[彼等]若不和合，我则不应失坏。阿难!此是见第一因力恶比丘，是欢欣于破僧。
复次，阿难!有恶比丘，而成就边执见。彼谓：若诸比丘，知我邪见，而成就边执见时，[彼等]若和合，我则应失坏。[彼等]若不和合，我则不应失坏。阿难!1此是见第二因力恶比丘，是欢欣于破僧。
复次，阿难!有恶比丘，邪命而以邪命活命。彼谓：若诸比丘，知我邪命，而以邪命活命时，[彼等]若和合，我则应失坏，[彼等]若不和合，我则不应失坏※。阿难!此是见第三因力恶比丘，是欢欣于破僧。
复次，阿难!有恶比丘，欲于利养、欲于恭敬、欲于不为轻贱。彼谓：若比丘众，知我欲于利养、欲于恭敬、欲于不轻贱时，[彼等]若和合，不应恭敬，不应尊重，不应崇敬，不应供养。若不和合，我应恭敬、应尊重、应崇敬、应供养。阿难!此是见于第四因力恶比丘，是欢欣于破僧。
阿难!见于此等四种因力之恶比丘，是欢欣于破僧。”
注1 底本之nasessanti，在暹本作nasessantiti，正确。下之注以※者亦然，今据日文本华译，可从略。
“诸比丘!此等是四种之毁犯怖畏。四者为何?
诸比丘!譬如捕获贼人、犯罪者，至王面前……应谓：王者!此是王者之贼、犯罪者。请王加罚于彼。尔时王者于彼应如是谓：去!将此人以粗绳缚手于背后，紧紧捆绑，剃其发，晓以死刑，擂鼓游街，牵曳于四衢，著即拖往南门城外斩首。
尔时王者差官将彼粗绳缚手于背后，紧紧捆绑，剃其头，报以死刑，擂鼓游街至街，牵曳于四衢至四衢而牵四，拖往南门城外斩首。伫立该处之随一人，应如是想，谓：呜呼!此人应呵毁，应斩首，造恶业，故此，王者差官以粗绳缚手于背后，紧紧捆绑，剃其头，报以死刑，擂鼓游街至街，牵曳于四衢至四衢而牵回，拖往南门外斩首。呜呼!我实应如是呵毁，不造应斩首恶业。诸比丘!正是如是，比丘或比丘尼，不论谁人，于波罗夷，有如是强怖思惟，现前时，彼应预期以下诸论，谓：尚未犯波罗夷法者，不应犯[波罗夷法]，成已犯波罗夷者，应如法偿于[波罗夷法]。
诸比丘!譬如有人，著黑布，乱其发，肩荷杖，接近大众已，作如是言，谓：卿!我应呵毁，造作相当杖刑恶业，凡卿等于我所欢者，我为之。伫立一面之随一人，应如是想，谓：呜呼!此人应呵毁，造作相当杖刑恶业，故此，著以黑布，乱其发，肩荷仗，于大众接近已，应作如是言，谓：诸子!我应呵毁，造作相当仗刑恶业，凡卿等于我所欢者，我为之。呜呼!我实应如是呵毁，不造相当杖刑恶业。
诸比丘!正是如是，比丘或比丘尼，不论谁人，于僧伽提尸沙法，有如是强怖思想，现前时，彼应预期以下诸端，谓：未犯僧伽提尸沙法者，不应犯[僧伽提尸沙法]，或已犯僧伽提尸沙法者，应如法偿于[僧伽提尸沙法]。
诸比丘!譬如有人，著黑布，乱其发，肩担灰器，于大众接近已，应作如是言，谓：卿家!我应呵毁，造作相当灰器刑恶业，凡卿等于我所欢者，我为之。伫立一边随一人，作如是思惟，谓：呜呼!此人应呵毁，造作相当灰器刑恶业，故此。著黑布，乱其发，肩荷灰器，于大众接近已，作如是言，谓：卿!我应呵毁，造作相当灰器恶业，凡卿等于我所欢者，我为之。呜呼!我实应如是呵毁，不造相当灰器恶业。诸比丘!正是如是，比丘或比丘尼，不论谁人，于波逸提法，有如是强怖畏想，现前时，于彼应预期以下诸端，谓：未犯波逸提法者，不应犯[波逸提法]，或己犯波逸提法者，应如法偿于[波逸提法]。
诸比丘!譬如有人，著黑布，乱其发，于大众接近已，应如是言，谓：卿!我应呵毁，应非难造恶业。凡卿等于我所欢者，我为之。伫立一边之随一人，作如是思惟，谓：呜呼!此人应呵毁，应非难造恶业，故此，著黑布，乱其发……于大众接近已，应作如是言，谓：卿!我……造恶业，凡卿等于我所欢者，我为之。呜呼!我实应如是呵毁，不应非难造恶业。诸比丘!正是如是，比丘或比丘尼，不论谁人，于波逸提沙尼耶法，有如是强怖思想，现前时，于彼应预期以下诸端，谓：未犯波逸提沙尼耶法者，不应犯[波逸提沙尼耶法]，或已犯波逸提沙尼耶法者，应如实偿于[波逸提沙尼耶法]。
诸比丘!此等是四种之毁犯怖畏。”
“诸比丘!为有胜利学，为最上慧，为坚固解脱，为增上念，住此梵行。
诸比丘!又，云何者，是为有胜利学耶?
诸比丘!我用未信者，令信：为已信者，令信进，为弟子，制立世间最上行学。诸比丘!我用未信者，令信；为已信者，令倍进，为弟子，应制立世间最上行学，彼于其学，不为缺，不为穿，不为杂，不为斑，受学于学处。
复次，诸比丘!我用偏尽正苦，为弟子，制立初梵行学。诸比丘!我应偏……制立初梵行学，彼于其学，不为缺，不为穿……受学。诸比丘!如是者，是为有胜利学。
诸比丘!又，云何者，是为最上慧耶?
诸比丘!我为偏尽正苦，为弟子，于世间设法。诸比丘!我应偏……说法，于彼等一切1法，以慧观察。诸比丘!如是者，是为最上慧。
诸比丘!又，云何者，是为坚固解脱耶?
诸比丘!我为偏尽正苦，为弟子于世间说法。诸比丘!我应偏……说法，于彼等一切※法，以解脱触证。诸比丘!如是者，是为坚固解脱。
诸比丘!又，云何者，是为增上念耶?
以上未圆满增上行学，应圆满；或已圆满增上行学随处，由慧应摄受，安立心内念。以上未圆满初梵行学，应圆满；或已圆满，初梵行学随处，以慧应摄受。安立内心念。以上未观察法，应以慧观察；或已观察法随处，应以慧摄受，安立心内念。以上未触证法随处，应以解脱触证；或已触证法随处，应以慧摄受，安立心内念。诸比丘!如是者是为增上念。
诸比丘!为有胜利学，为最上慧，为坚固解脱，为增上念，住此梵行，作如是说，是即缘此而说。”
注1 一切 底本之ssa，在暹本作sabbe，正确，下之注※有者，亦然。
“诸比丘!此等是四种之卧法。四者为何?即：死者卧法、受欲者卧法、师子卧法、如来卧法是。
诸比丘!又，云何是死者之卧法耶?诸比丘!死者多仰卧。诸比丘!此名死者之卧法。
诸比丘!又，云何是受欲者之卧法耶?诸比丘!受欲者多左胁而卧。诸比丘!此名是受欲者卧法。
诸比丘!又，云何是师子卧法耶?诸比丘!师子兽王右胁而卧，足足相重，置尾于腿中间，彼宿时起前身，观后身。诸比丘!若师子兽王，少见身乱，或不整时。诸比丘!师子兽王1，因而不欣悦。但是，诸比丘!若师子※兽王，具身不稍乱，或不整时，诸比丘!师子※兽王因而欣悦。诸比丘!此名师子卧法。
诸比丘!又，云何是如来卧法?诸比丘!世间有比丘，离欲……乃至……具足第四静虑住。诸比丘!此名如来卧法。
诸比丘!此等是四种之卧法。”
注1 兽王 底本之maharaja，在暹本作migaraja，正确。以下之注以※者亦然。
“诸比丘!此等四者，适宜[造]塔婆。四者为何?
如来、应供、正自觉者、适宜[造]塔婆，独觉适宜[造]塔婆，如来弟子适宜[造]塔婆，转轮王适宜[造]塔婆。
诸比丘!此等之四者，适宜于[造]塔婆。”
“诸比丘!此等之四法能增慧。四者为何?
亲近善士、闻正法、作意如法、法随法行是。诸比丘!此等之四法，能增慧。
诸比丘!此等之四法，于做人为大益1。四者为何?
亲近善士……乃至……法随法行是。
诸比丘!此等之四法，于做人者为大益。”
注1 大益 底本之bahukare，在暹本作bahukara，正确。
“诸比丘!此等之四者，是非圣者之言说。四者为何?
即：不见言见、不闻言闻，不觉言觉，不知言知者是。诸比丘!此等之四者，是非圣者之言说。”
注1 参阅1集异门、一0(大正藏、二六．四一0b)
“诸比丘!此等之四者，是圣者之言说。四者为何?
即：不见言不见，不闻言不闻，不觉言不觉，不知言不知者是。诸比丘!此等之四者，是圣者之言说。”
注1 参阅集异门、一0(大正藏、二六．四一0c)
“诸比丘!此等之四者，是非圣者之言说。四者为何?
即：见言不见，闻言不闻，觉言不觉，知言不知者是。诸比丘!此等之四者，是非圣者之言说。”
注1 参阅集异门、一0(大正藏、二六．四一一a)
“诸比丘!此等之四者，是圣者之言说。四者为何?
即：见言见，闻言闻，觉言觉，知言知者是。诸比丘!此等之四者，是圣者之言说。”
注1 参阅集异门、一0(大正藏、二六．四一一b)
此之摄句：
二犯、学胜利1、卧法、适宜[造]塔婆者，
慧之增、大益、两部2四种言说。
注1 如前列本文，应作sikkhanisamsam(为学有胜利)。
2 于ubhayena vagge不成其意义,或许作ubhayena vaggena，较符原意。vohara，宣作vohara。
#### 第六 通慧品
“诸比丘!此等者是四法。四者为何?
诸比丘!有知应偏知法。诸比丘!有知应断法。诸比丘!有知应修法。诸比丘!有知应作证法。
诸比丘!又，云何是知应偏知法耶?是五取蕴。诸比丘!此名知应偏知法。
诸比丘!又，云何是知应断法耶?是无明与有爱。诸比丘!此等是知应断法。
诸比丘!又，云何是知应修法耶?诸比丘!是止与观。诸比丘!此等是知应修法。
诸比丘!又，云何是知应作证法耶?是明与解脱。诸比丘!此等是知1应作证法。
诸比丘!此等者是四法。”
注1 底本上脱漏abhinna一语，依暹本补。
“诸比丘!此等者，是四种非圣寻求。四者为何?
诸比丘!世间有一类，有己老法，寻求老法2；有己病法，寻求病法；有已死法，寻求死法；有己染法，寻求染法。
诸比丘!此等者，是四种非圣寻求。
诸比丘!此等者，是四种圣寻求。四者为何?
诸比丘!世间有一类，有己老法，知老法过患，寻求无老、无上、安稳涅槃。有己病法，知病法过患，寻求无病、无上、安稳涅槃。有己死法，知死法过患，寻求无死、无上、安稳涅槃。有己染法，知染法过患，寻求无染、无上、安稳涅槃。
诸比丘!此等者，是四种圣求。”
注1 参阅M..XXVI(vol.I,p.l63)、(汉译南传大藏经、中部经一．二二七页)、中阿含五六(大正藏、一．七七六a)、本事经四(大正藏一七．六七九b)。
2 老法 底本之jaradhammam，系jaradhammam之误植。
“诸比丘!此等者，是四种摄事。四者为何?
即：布施、爱语、利行、同事是。诸比丘!此等者，是四种摄事。”
注1 参阅四集、三十二(本卷六0页)。
一时，摩路枳耶子诣访世尊之处，至已，问讯世尊坐于一面，坐于一面之具寿摩路枳耶子，白世尊言：
“大德!希冀世尊略说法要，我从世尊听其法，独隐遁，不放逸，炽然，不惜身命住。”
“摩路枳耶子!汝衰老、长大，请世尊略施教授，就此今向老年，我今应如何说示壮年诸比丘耶?”
“大德!世尊为我略说法要，善逝略说法要，容或我得了解，世尊所说义理，容或我是世尊所说相续者。”
“摩路枳耶子!此等者，是四种渴爱之生，于此中生比丘可生之渴爱。四者为何?
摩路枳耶子!或为衣服，生比丘可生之渴爱，或为饮食……乃至……或为床座……乃至……或如是有，又为非有。摩路枳耶子!生比丘可生之渴爱。”摩路枳耶子!此等者，是四种渴爱生，于此中，生比丘可生之渴爱。摩路枳耶子!比丘渴爱已断，断根，如截多罗树顶，已亡，当来不生故。摩路枳耶子!此名比丘已断渴爱，根绝结，以正意现观，名已作苦边际。
尔时，具寿摩路枳耶子，领受世尊教授，由座而起，问讯世尊，右绕而去。
尔时，具寿摩路枳耶子，独隐遁、不放逸、炽然，不惜身命住，不久，斯诸善男子等，正出家，趣非家，于现法无上至极梵行，自知已作证、具足住、生已尽、梵行已住，所作已作，复次，证知于现状无[还]，而又具寿摩路枳耶子，成阿罗汉之随一。
“诸比丘!取得大1财家，皆不长续，彼等[家]悉由四种原因；又，由其随一[原因]故[不长续]。四者为何?
不探求失落，不营缮古老，饮食无节制，令无戒女人或男子，司管财物。比丘众!取得※大财家，皆不长续，彼等[家]悉由四种原因：又，由其随一[原因]故[不长续]。
诸比丘!取得大财家，皆得长续，彼等[家]悉由四种原因；又，由其随一[原因]故[长续]。四者为何?
探求失落，营缮古老，饮食有节制，令具戒女人或男子司管财物。诸比丘!取得※大财家，皆得长续，彼等[家]悉由四种原因，又由其随一[原因]故[长续]。”
注1 大 底本之mahantam，在暹本其他，则作mahattam，应以此为妄当，下之注以※者亦然。
“诸比丘!成就四支者，王者之善良马，适宜于王，堪为王者使用，可谓王者股肱。四者为何?
诸比丘!世间有善良马，具足色，又具足力，又具足速疾，又具足长广。诸比丘!成就此等四支之王之善……可谓股肱。
诸比丘!正是如是，成就四法之比丘，是应请……乃至……是世间无上福田。四者为何?
诸比丘!世间有比丘，具足色，又具足力，又具足速疾，又具足长广。
诸比丘!又，云何是比丘具足于色耶?
诸比丘!世间有比丘，具戒……乃至……受学于学处。诸比丘!如是者，是有比丘具足于色者。
诸比丘!又，云何是比丘具足力耶?
诸比丘!世间有比丘，起精进住，为断不善法，为受善法，强、坚固、勇猛，为善法负荷不舍。诸比丘!如是是比丘具足于力。
诸比丘!又，云何有比丘是具足速疾耶?
诸比丘!世间有比丘，于此是苦，如实知……乃至……此是趣苦灭道，如实知。诸比丘!如是比丘是具足速疾者。
诸比丘!又，云何有比丘是具足长广耶?
诸比丘!世间有比丘，得衣服、饮食、床座、治病药、资具。
诸比丘!如是有比丘，是具足于长广。诸比丘!成就此等2四法者，比丘是应请……乃至……是世间无上福田者。”
注1 参阅增支部、三集、九十四(汉译南传大藏经、一九．第五一掬盐品九十四)。
2 底本bhikkhave之次后，应删除bhikkhu。
“诸比丘!成就四支之王者善良马，适宜于王，堪为王所使用，可谓王之股肱。四者为何?
诸比丘!世间有王之善良马，具足于色，又具足力，又具足速疾，又具足长广。诸比丘!成就此等四支之王之善……可谓。
诸比丘!正是如是，成就四支之比丘，是应请……乃至……是世间无上福田者。四者为何?
二 诸比丘!世间有比丘，具足于色……又具足长广。
诸比丘!又，云何是有比丘具足于色耶?
诸比丘!世间有比丘，具戒……乃至……受学于学处。诸比丘!如是有比丘是具足于色。
诸比丘!又，云何是有比丘具足力耶?
诸比丘!世间有比丘，起精进住，为断2不善法，为受善法，强、坚固、勇猛、为善法荷负不舍。诸比丘!如是有比丘是具足力。
诸比丘!又，云何是有比丘具足速疾耶?
诸比丘!世间有比丘，尽诸漏故，……乃至……作证，具足住。诸比丘!有如是比丘，是具足速疾。
诸比丘!又，云何是有比丘具足长广耶?
诸比丘!世间有比丘，得衣服、饮食、床座、治病药、资具。诸比丘!如是有比丘，是具足长广。诸比丘!成就此等四法之比丘，是应请……乃至……是世间无上福田。”
注1 参阅增支部、三集、九十五(汉译南传大藏经、一九．第五一掬盐品九十五)。
2 底本上，应采括弧，而dhammanam之次下，脱漏pahanaya kusalanam dhammanam一语，今依暹本补。
“诸比丘!此等者是四力。四者为何?
是精进力、念力、定力、慧力。诸比丘!此等是四力。”
“诸比丘!成就四法之比丘，于空闲林薮、边陬行坐卧，不充实。四者为何?
即：欲寻、恚寻、害寻，无慧而痴呆哑羊是。诸比丘!成就此等四法之比丘，于空闲林薮，边陬行坐卧，不充分。
诸比丘!成就此等四法之比丘，于空闲林薮，边陬行坐卧，行充分。四者为何?
即：离欲寻、无恚寻、无害寻，是有慧1而不痴呆不哑羊是。诸比丘!成就此等四法之比丘，于空闲林薮，边陬行坐卧，是充分。”
注1 在暹本有pannava hoti ajalo anelamugo采之。
“诸比丘!成就四法之愚者，是不明之不善人，损伤，保护失坏自已，又有罪，是智者所呵毁，又多生非福。四者为何?
即：有罪身业、有罪语业、有罪意业、有罪之见是。诸比丘!成就此等四法之愚者，是不明……生。
诸比丘!成就四法之智者，是贤明善人不伤，保护不失坏自已，又彼无罪，智者所不呵毁，又多生福。四者为何?
即：无罪身业、无罪语业、无罪意业、无罪之见是。诸比丘!成就此等四法之智者，是贤明……生。”
摄句：
通慧、寻求、摄、摩路枳耶子，
财力之家、二良(马)、力、空闲、业是。
第七 业道品1
“诸比丘!成就四法者，如相偕牵连堕地狱。四者为何?
即：自杀生，又劝他杀，又赞同杀生，又说杀生功德是。诸比丘!成就此等四法者，如相偕牵连堕地狱。
诸比丘!成就四法者，如相偕牵连生天国。四者为何?
即：自离杀生，又劝他离杀生，又赞同离杀生，又说离杀生功德是。诸比丘!此等之四……乃至……生天国。”
注1 第七业道品，在底本上从缺，依暹本补。本品十章，请参阅增支部、三集百五十三以下十章(汉译南传大藏经、一九．神形品百五十三以下十章)。
“诸比丘!成就此等四法者，如相偕牵连堕地狱。四者为何?
即：自不与取，又劝他不与取，又赞同不与取，又说不与取功德。诸比丘!此等之四……乃至……自离不与取，又劝他离不与取，又赞同离不与取，又说离不与取功德……”
……乃至……自行邪欲，又劝他行邪欲，又赞同行邪欲，又说行邪欲功德……乃至……自离行邪欲，又劝他行离邪欲，又赞同离行邪欲，又说行离邪欲功德……
……乃至……自虚诳语，又劝他虚诳语，又赞同虚诳语，又说虚诳语功德……自离虚诳语，又劝他离虚诳语，又赞同离虚诳语，又说离虚诳语功德……乃至……
……乃至……自离间语，又劝他离间语，又赞同离间语，又说离间语功德乃至……自离离间语，又劝他离离间语，又赞同离离间语，又说离离间语功德……乃至……
……乃至……自粗恶语，又劝他粗恶语，又赞同粗恶语，又说粗恶语功德乃至……自离粗恶语，又劝他离粗恶语，又赞同离粗恶语，又说离粗恶语功德……
……乃至……自杂秽语，又劝他杂秽语，又赞同杂秽语，又说杂秽语功德乃至……自离杂秽语，又劝他离杂秽语，又赞同离杂秽语，又说离杂秽语功德
……乃至……自贪，又劝他贪，又赞同贪，又说贪功德……乃至……自不贪，又劝他不贪，又赞同不贪，又说不贪功德……
……乃至……自嗔，又劝他嗔，又赞同嗔，又说嗔功德……乃至……自不嗔，又劝他不嗔，又赞同不嗔，又说不嗔功德……
……乃至……自邪见，又劝他邪见，又赞同邪见，又说邪见功德……乃至自正见，又劝他正见，又赞同正见，又说正见功德。诸比丘!1成就此等之四法者，如相偕牵连而生天国。
256 注1 底本上脱漏bhikkhve，依暹本补。
第八 毕品1
“诸比丘!为于贪之了知，应修四法。四者为何?
诸比丘!2世间有比丘，于身，循观身住、炽然、正知、具念，于世间应除贪与忧，于受……于心……于法，循观法住、炽然、正知、具念，对世间，应除贪与爱。
诸比丘!为于贪之了知，应修此等之四法。
诸比丘!为于贪之了知，应修四法。四者为何?
诸比丘!3世间有比丘，为持未生之恶不善法欲生、策励、发勤、策心，为断已生之恶不善法……乃至……为未生善法之生……乃至……为住已生善法、为不失、为信增、为广大、为修习、为圆满生欲，策励4，最勤，策心，守持。
诸比丘!为于贪之了知，应修此等四法。
诸比丘!为于贪之了知，应修四法。四者为何?
诸比丘!世间有比丘，欲修三摩地勤行成就神足、精进三摩地……乃至……心三摩地……乃至……修观三摩地勤行成就神足。
诸比丘!为于贪之了知，应修此等四法。
诸比丘!5为于贪之偏知、为偏尽、为断、为尽、为去、为离染、为灭、为舍、为弃，应修此等四法。
诸比丘!为于嗔之了知……痴、忿、恨、覆、恼、嫉、悭、诳、谄、傲、愤发、慢、过慢、憍、放逸之了知，为偏知、为偏尽、为断、为尽、为去、为离染、为灭、为舍、为弃，应修此等之四法。”
注1 在暹本有“五十所不摄之诸经”。
2 此一节，参阅增支部、三集、百五十一之三(南传藏、一七、四九0页)Mps.II.12(汉译南传大藏经、一九．裸形品百十一之三)。
3 该节与第三节，请参阅增支部、三集、百五十二 (南传藏、一七十四九一页)。
4 策励(vayamati)系依前述类文及暹本补充。
5 以下之文，请参阅增支部、三集、百六十三(南传藏、一七．四九五页)。
第五之五十 (竟)
第二十一 业所生身品
“诸比丘!成就十法者，随其所赍而堕地狱。何等为十耶?
诸比丘!此处，有一类者杀生、暴戾、手血腥，思惟杀害、挝捶，于一切之生类无慈悲也。不与取，在聚落、空地，不与而盗取他人之财物。欲邪行，与有母、有父、有兄弟、有姊妹、有亲属、有法守护，有夫、受刑，乃至与华鬘装饰之女人交往。虚诳语，在公会之中、或在集会之中、或在亲属之中、或在团体之中、或在王家之中，为证人而被唤问，曰：‘男子!言汝所知’；彼不知而言‘知’，知而言‘不知’，不见而言‘见’，见而言‘不见’；如是，为己、或为他、或为少分之利得而故说虚诳。为离间语，为使离间，此处闻而语彼处；为使离间，彼处闻而语此处；令和合分裂，鼓励分裂；乐部党、欢部党、喜部党、为作部党之语。为粗恶语，粗暴、粗俗，酷于他人、叱责他人，充满忿怒，说如此不和合之语。为杂秽语，非时说、非实说、非义说、非法说、非律说，说无价值、无譬喻、无边际而不引义利之语于非时。有贪欲，贪著他人之财物，思：‘嗟!令属于他人之物，令属于我’。有嗔心，以嗔恚思惟：‘害此等之有情，当缚截灭亡’。有邪见，有颠倒见，思：‘无施、无供施、无烧施、无善恶业之果报，无此世、无他世，无母、无父、无生死之众生，世间之沙门、婆罗门无正作正行者，令此世他世无自证、现证而宣说者’。诸比丘!成就此十法者，随其所赍而堕地狱。
诸比丘!成就十法者，随其所赍而入天界。何等为十耶?
诸比丘!此处，有一类者断杀生、离杀生，弃杖、弃刀，有耻、有慈悲，利益哀愍一切之生类而住。断不与取、离不与取，在聚落、空地，不与不盗取他人之财物。断欲邪行、离欲邪行，不与有母、有父、有兄弟、有姊妹、有亲属、有法守护、有夫、受刑，乃至不与华鬘装饰之女人交往。断虚诳语、离虚诳语，在公会之中、或在集会之中、或在亲属之中、或在团体之中、或在王家之中，作证人而被唤问，曰：‘男子!言汝所知’。彼不知而言：‘不知’，知而言：‘知’，不见而言：‘不见’，见而言：‘见’：如是，不为己、或为他、或为少分之利得而故说虚诳。断离间语、离离间语，为不令离间，闻于此处而不语于彼处；为不令离间，闻于彼处而不语于此处；不令分裂和合，鼓励和合、乐和合、欢和合、喜和合、作和合之语。断粗恶语、离粗恶语，说如此诸清美、顺耳、可乐、心乐、优雅而为多人之可爱、多人可意之语。断杂秽语、离杂秽语，应时而说、真实说、义说、法说、律说，说有价值、有譬喻、有边际而能引义利之语于应时。无贪，不贪著于他人之财物，不思：‘嗟!属于他人之物，令属于我’。无嗔心，无嗔恚思惟：‘令此等之有情而活命于无怒、无害、无恼、安乐’。有正见，无颠倒见，思：‘有施、有供施、有烧施、有善恶业之果报，有此世、有他世，有母、有父、有生死之众生，’世间之沙门、婆罗门有正作正行者，令此世他世有自证知、现证而宣说者’。诸比丘!成就此十法者，随其所赍而入天界。”
286 注1 底本第二0一经之本文者与前经完全一致。且于逻罗本，以无此而不特别列出。
“诸比丘!成就十法之妇女，随其所赍而堕地狱。何等为十耶?
即杀生、不与取、欲邪行、虚诳语、离间语、粗恶语、杂秽语、有贪欲、有嗔心、有邪见也1。诸比丘!成就此十法之妇女，随其所赍而堕于地狱。
诸比丘!成就十法之妇女，随其所赍而入天界。何等为十耶?
即离杀生、离不与取、离欲邪行、离虚诳语、离离间语、离粗恶语、离杂秽语、无贪欲、无嗔心、有正见也。诸比丘!成就此十法之妇女，随其所赍而入天界。”
注1 在底本，于“杀生”以下各项之间，作为“……”，宛如前经，可见应予补足，恐怕未必如此，本经及其次之二经即如前经应无广说者。于下面之第二一0经，参照底本亦无广说。尚且，在暹罗本，相当于第二节之文章里，有“杀生……乃至……有邪见”之记载。
“诸比丘!成就十法之优婆夷，随其所赍而堕地狱。何等为十耶?
即杀生、[不与取、欲邪行、虚诳语、离间语、粗恶语、杂秽语、有贪欲、有嗔心、]有邪见也。诸比丘!成就此十法之优婆夷，随其所赍而堕地狱。
诸比丘!成就十法之优婆夷，随其所赍而入天界。何等为十耶?
即离杀生、[离不与取、离欲邪行、离虚诳语、离离间语、离粗恶语、离杂秽语、无贪欲、无嗔心、]有正见也。诸比丘!成就此十法之优婆夷，随其所赍而入天界。”
“诸比丘!成就十法之优婆夷，住家而非无畏。何等为十耶?
即杀生、不与取、欲邪行、虚诳语、离间语、粗恶语、杂秽语、有贪欲、有嗔心、有邪见也。诸比丘!成就此十法之优婆夷，住家而非无畏。
诸比丘!成就十法之优婆夷，住家而无畏也。何等为十耶?
即离杀生、离不与取、离欲邪行、离虚诳语、离离间语、离粗恶语、离杂秽语、无贪欲、无嗔心、有正见也。诸比丘!成就此十法之优婆夷，随其所赍，住家而无畏也。”
“诸比丘!我当说蛇行之法门。谛听!善思作意。
“唯然!大德!”彼诸比丘应答世尊。世尊即说：
“诸比丘!何等为蛇行之法门耶?诸比丘!有情以业为所有，以业为相续，以业为胎，以业为亲族，以业为归趣，作善恶业而相续之。
诸比丘!此处，有一类者杀生、暴戾、手血腥，思惟杀害、挝捶，于一切之生类无慈悲也。彼即以身蛇行、以语蛇行、以意蛇行，彼之身业邪歪，语业邪歪，意业邪歪，趣邪歪，生邪歪。诸比丘!于趣邪歪、生邪歪者，说二趣随一之趣，谓：一向苦之地狱，或蛇行畜生也。诸比丘!何等为蛇行畜生耶?即蛇、蝎、百足、鼬、猫、鼠、枭，与其余之畜生有情，见人则蛇行者也。诸比丘!生类之生者如是，随所作而生，生则受触。诸比丘!如是，说有情者业相续也。
诸比丘!复次，此处，有一类者杀生……[第二0五经参照]……欲邪行……虚诳语……离间语……粗恶语……杂秽语……有贪欲……有嗔心……有邪见，有颠倒见，思：‘无施、无供施、无烧施、无善恶之果报，无此世、无他世，无母、无父、无生死之众生，于世间之沙门、婆罗门无正作正行者，令此世他世无自证知、现证而宣说者’。彼即以身蛇行、以语蛇行、以意蛇行，彼之身业邪歪，语业邪歪，意业邪歪，趣邪歪，生邪歪也。诸比丘!于趣邪歪、生邪歪者，说二趣随一之趣，谓：一向苦之地狱，或蛇行畜生也。诸比丘!何等为蛇行畜生耶?即蛇、蝎、百足、鼬、猫、鼠、枭，与其余之畜生有情，见人则蛇行者也。诸比丘!生类之生者如是，随所作而生，生则受触。诸比丘!如是，说有情者业相续也。诸比丘!有情以业为所有，以业为相续，以业为胎，以业为亲族，以业为归趣，作善恶业而相续之。
诸比丘!此处，有一类者断杀生、离杀生，弃杖、弃刀，有耻、有慈悲，利益哀愍一切之生类而住。彼即身不蛇行、语不蛇行、意不蛇行，彼之身业正直，语业正直，意业正直，趣正直，生正直。诸比丘!于趣正直、生正直者，说二趣随一之趣，谓：一向乐之天界，或高贵刹帝利之大家、婆罗门之大家、居士大家，富饶、有大财、大受用物，多金银、多财物、多财谷也。诸比丘!生类之生如是，随所作而生，生则受触。诸比丘!如是，说有情者业之相续也。
诸比丘!复次，此处，有一类者断不与取、离不与取……断欲邪行、离欲邪行……断虚诳语、离虚诳语……断离间语、离离间语……断粗恶语、离粗恶语……断杂秽语、离杂秽语……无贪……无嗔……有正见，无颠倒见，思：‘有施、有供施、有烧施、有善恶业之果报，有此世、有他世，有母、有父、有生死之众生，于世间之沙门、婆罗门有正作正行者，令此世他世有自证知、现证而宣说者’。彼即身不蛇行、语不蛇行、意不蛇行，彼之身业正直，语业正直，意业正直，趣正直，生正直也。诸比丘!于趣正直、生正直者，说二趣随一之趣，谓：一向乐之天界，或高贵刹帝利之大家、婆罗门之大家、居士大家，富饶、有大财、大受用物，多金银、多财物、多财谷也。诸比丘!如是，生类之生如是，随所作而生，生则受触。诸比丘!如是，说有情者业之相续也。诸比丘!有情以业为所有，以业为相续，以业为胎，以业为亲族，以业为归趣，作善恶之业而相续之。”
诸比丘!此乃蛇行之法门也。”
注1 汉译杂阿含三七．二四(大正藏二．二七三c)
“诸比丘!所思、所作、所积集之业若不受[报]，则我不说其消灭，彼现法或未来或次第生起者亦如是。诸比丘!所思、所作、所积集之业若不受[报]，则我不说作苦之边际。诸比丘!此中，依不善之思惟，引苦、苦报之身业过失有三种；依不善之思惟，引苦、苦报之语业过失有四种；依不善之思惟，引苦、苦报之意业过失有三种。诸比丘!云何为依不善之思惟，引苦、苦报之身业过失有三种耶?
诸比丘!此处，有一类者杀生、暴戾、手血腥，思惟杀害、挝捶，于一切之生类无慈悲也。不与取，在聚落、空地，不与盗取他人之财物。欲邪行，与有母、有父、有兄弟、有姊妹、有亲属、有法守护，有夫、受刑，乃至与以华鬘装饰之女人交往。
诸比丘!如是，依不善之思惟，引苦、苦报之身业过失有三种。诸比丘!云何为依不善之思惟，引苦、苦报之语业过失有四种耶?
诸比丘!此处，有一类者虚诳语，在公会之中、或在集会之中、或在亲属之中、或在团体之中、或在王家之中，为证人而被唤问，曰：‘男子!言汝所知’。彼不知而言‘知’，知而言‘不知’，不见而言‘见’，见而言‘不见’：如是，为己、或为他、或为少分之利得而敬说虚诳、离间语。为使离间，于此处闻而语于彼处，为使离间，于彼处闻而语于此处；令和合分裂、鼓励分裂，乐部党、欢部党、喜部党、作部党之语。为粗恶语，粗暴、粗俗而酷于他人，叱责他人，充满忿怒，说如此不和合之语。为杂秽语，非时说、非实说，说无价值、无譬喻、无边际而不引义利之
语于非时。
诸比丘!如是，依不善之思惟，引苦、苦报之语业过失有四种。诸比丘!云何依不善之畏惟，引苦、苦报之意业过失有三耶?
诸比丘!此处，有一类者有贪欲，贪著于他人之财物，思：‘嗟!属于他人之物，令属于我’。有嗔心，以嗔恚思惟：‘害此等之有情，当缚截灭亡。’有邪见，有颠倒见，思：‘无施、无供施、无烧施、无善恶之果报，无此世、无他世，无母、294 无父、无生死之众生，于世间之沙门、婆罗门无正道正行者，令此世他世无自证知、现证而宣说者’。
诸比丘!如是，依不善之思惟，引苦、苦报之意业过失有三种。
诸比丘!依三种身业过失不善思惟之有情，身坏命终则生于恶生、恶趣、堕处、地狱。诸比丘!依四种语业过失不善思惟之有情，身坏命终则生于恶生、恶趣、堕处、地狱。诸比丘!依三种意业过失不善思惟之有情，身坏命终则生于恶生、恶趣、堕处、地狱。
诸比丘!譬如掷于空中之圆满摩尼珠，随堕而善安立。诸比丘!如是，依三种身业过失不善思惟之有情，身坏命终则生于恶生、恶趣、堕处、地狱；依四种语业过失不善思惟之有情，身坏命终则生于恶生、恶趣、堕处、地狱；依三种意业过失不善思惟之有情，身坏命终则生于恶生、恶趣、堕处、地狱。
诸比丘!所思、所作、所积集之业，若不受[报]，则我不说其消灭，彼现法或未来或次第生起者亦如是。诸比丘!所思、所作、所积集之业，若不受[报]，则我不说作苦之边际。诸比丘!此中，依善之思惟，引乐、乐报之身业成就有三种；依善之思惟，引乐、乐报之语业成就有四种；依善之思惟，引乐乐报之意业成就有三种。
诸比丘!云何为依善之思惟，引乐、乐报之身业成就有三种耶?
诸比丘!此处，有一类者断杀生、离杀生，弃杖、弃刀、有耻、有慈悲、利益哀愍一切之生类而住。断不与取、离不与取，在聚落、空地，不与不盗取他人之财物。断欲邪行、离欲邪行，不与有母、有父、有兄弟、有姊妹、有亲属、有法守护、有夫、受刑，乃至不与华鬘装饰之女人交往。
诸比丘!如是，依善之思惟，引乐、乐报之身业成就有三种。诸比丘!云何为依善之思惟，引乐、乐报之语业成就有四种耶?
诸比丘!此处，有一类者断虚诳语、离虚诳语，在公会之中、或在集会之中、或在亲属之中、或在团体之中、或在王家之中，为证人而被唤问，曰：‘男子!言汝所知’。彼不知而言‘不知’，知而言‘知’，不见而言‘不见’，见而言‘见’；如是，不为己、或为他、或为少分之利得而故说虚诳。断离间语、离离间语，不为令离间，于此处闻而不语于彼处，不为令离间，于彼处闻而不语于此处；令分裂和合，说鼓励和合、乐和合、欢和合、喜和合、作和合之语。断粗恶语、离粗恶语，说如是诸之清美、耳顺、可乐、心乐、优雅而多人之可爱、多人可意之语。断杂秽语、离杂秽语，应时说、真实说，义说、法说、律说，应时而说有价值、有譬喻、有边际而能引义利之语。
诸比丘!如是，依善之思惟，引乐、乐报之语业成就有四种。诸比丘!云何为依善之思惟，引乐、乐报之意业成就有三种耶?
诸比丘!此处，有一类者无贪，不贪著于他人之财物，不思：‘嗟!属于他人之物，令属于我’。无嗔心，无嗔恚思惟：‘令此等之有情，当活命于无怨、无害、无恼、安乐’。有正见，无颠倒见，思：‘有施、有供施、有烧施、有善恶业之果报，有此世、有他世，有母、有父、有生死之众生，于世间之沙门，婆罗门有正道正行者，令此世他世有证知、现证而宣说者’。
诸比丘!如是，依善之思惟，引乐、乐报之意业成就有三种。
诸比丘!依三种身业成就善思惟之有情，身坏命终而生于善趣、天世。诸比丘!依四种语业成就善思惟之有情，身坏命终而生于善趣、天世。诸比丘!依三种意业成就善思惟之有情，身坏命终而生于善趣、天世。
诸比丘!譬如掷于空中之圆满摩尼珠，随堕而善安立。诸比丘!如是，依三种身业成就善思惟之有情，身坏命终而生于善趣、天世，依四种语业成就善思惟之有情，身坏命终而生于善趣、天世，依三种意业成就善思惟之有情，身坏命终而生于善趣、天世。
2诸比丘!所思、所作、所积集之业，若不受[报]，则我不说其消灭，彼现法或未来或次第生起者亦如是。诸比丘!所思、所作、所积集之业，若未受[报]，则我不说作苦之边际。”
注1 汉译杂阿含三七．二五-二六(大正藏二·二七四a)、增一阿含四八．一(大正藏二．七八五c)。
2 暹罗本者缺以下之一节。
“诸比丘!所思、所作、所积集之业，若不受[报]，则我不说其消灭，彼现法或未来或次第生起者亦如是。诸比丘!所思、所作、所积集之业，若未受[报]，则我不说作苦之边际。诸比丘!此中，依不善之思惟，引苦、苦报之身业过失有三种；依不善之思惟，引苦、苦报之语业过失有四种；依不善之思惟，引苦、苦报之意业过失有三种。
诸比丘!云何为依不善之思惟，引苦、苦报之身业过失有三种耶?……乃至……[前经参照]……诸比丘!如是，依不善之思惟，引苦、苦报之身业过失有三种。
诸比丘!云何为依不善之思惟，引苦、苦报之语业过失有四种耶?……乃至……诸比丘!如是，依不善之思惟，引苦、苦报之语业过失有四种。
诸比丘!云何为依不善之思惟，引苦、苦报之意业过失有三种耶?……乃至……诸比丘!如是，依不善之思惟，引苦、苦报之意业过失有三种。
诸比丘!依三种身业过失不善思惟之有情，身坏命终而生于恶生、恶趣、堕处、地狱。诸比丘!依四种语业[过失不善思惟之有情，身坏命终而生于恶生、恶趣、堕处、地狱。]诸比丘!依三种意业过失不善思惟之有情，身坏命终而生于恶生、恶趣、堕处、地狱。
诸比丘!所思、所作、所积集之业，若不受[报]，则我不说其消灭，彼现法或未来或次第生起者亦如是。诸比丘!所思、所作、所积集之业，若不受[报]，则我不说作苦之边际。诸比丘!此中，依善之思惟，引乐、乐报之身业成就有三种；依善之思惟，引乐、乐报之语业成就有四种；依善之思惟，引乐、乐报之意业成就有三种。
诸比丘!云何为依善之思惟，引乐、乐报之身业成就有三种耶?……乃至……诸比丘!如是，依善之思惟，引乐、乐报之身业成就有三种。
诸比丘!云何为依善之思惟，引乐、乐报之语业成就有四种耶……乃至……诸比丘!如是，依善之思惟，引乐、乐报之语业成就有四种。
诸比丘!云何为依善之思惟，引乐、乐报之意业成就有三种耶……乃至……诸比丘!如是，依善之思惟，引乐、乐报之意业成就有三种。
诸比丘!依三种身业成就善思惟之有情，身坏命终而生于善趣、天世。诸比丘!依四种语业成就善思惟之有情，身坏命终而生于善趣、天世。]诸比丘!依三种意业成就善思惟之有情，身坏命终而生于善趣、天世2……乃至……”
注1 汉译中阿含一五(大正藏一．四三七b)。本经即依前经之全文，单去譬喻而已。
2 依照底本。若依此，则可加以广说前经之第一、三节。暹罗本者以上完结，无“……等……”之记载。
“诸比丘!所思、所作、所积集之业，若不受[报]，则我不说其消灭，彼现法或未来或次第生起者亦如是。诸比丘!所思、所作、所积集之业，若不受[报]，则我不说作苦之边际。诸比丘!彼圣弟子，如是以离贪、离嗔、不痴、正知、正念而慈俱行之心，偏满一方而住。如是，第二、第三、第四[方]、上、下、横、偏，于一切处、一切世界，以与慈俱行，极广、甚大、无量、无怨、无害之心，偏满而住。彼如是了知：‘前我心微小，未修善，今我心无量，已善修也；诸有量之业，于此处无限、无量’。诸比丘!汝等于意云何，若此童子，已自幼少修习慈心解脱，应作恶业耶?”
“不也，大德!”
“不作恶业而应受苦耶?”
“不也，大德!大德!若不作恶业，云何受苦!”
“诸比丘!不论男女当俱修习此慈心解脱。诸比丘!男女俱[于命终之时]，不可持此身而去，诸比丘!此为可死而以心为因；彼如是了知‘前我依业所生身而作之恶业者，皆受于此[世]，不使后有’。诸比丘!如是，比丘内观，若能修习慈心解脱，则资于不还果，但未通达更上之解脱。
以悲俱行之心……以喜俱行之心……以舍俱行之心，偏满于一方而住。如是，第二、第三、第四[方]、上、下、横、偏，于一切处、一切世界，以与慈俱行，极广、甚大、无量、无怨、无害之心，偏满而住。彼如是了知：‘前我心微小，未修善，今我心无量，已善修也；诸有量之业，于此处无限、无量’。诸比丘!汝等于意云何，若此童子，已自幼少修习舍心解脱，应作恶业耶?”
“不也，大德!”
“不作恶业而应受苦耶?”
“不也，大德!大德!若不作恶业，云何受苦!”
“诸比丘!不论男女当俱修习此舍心解脱。诸比丘!男女俱[于命终之时]，不可持此身而去，诸比丘!此为可死而以心为因；彼如是了知‘前我依业所生身而作之恶业者，皆受于此[世]，不使后有’。诸比丘!如是，比丘内观，若能修习舍心解脱，则资于不还果，但未通达更上之解脱。”
注1 参照前经注1。
时，有一婆罗门，往诣世尊之处，至已，与世尊相俱交换庆慰，欢喜铭感之语已，坐于一面。坐于一面之彼婆罗门白世尊言：
“尊瞿昙!有何因、何缘，此处一类之有情，身坏命终而生于恶生、恶趣、堕处、地狱耶?”
“婆罗门!依非法行、不正行，如是，此处一类之有情，身坏命终而生于恶生、恶趣、堕处、地狱。”
“尊瞿昙!复次，有何因、何缘，此处一类之有情，身坏命终而生于善趣、天世耶?”
“婆罗门!依如法行、正直行，如是，此处一类之有情，身坏命终而生于善趣、天世。”
“我不悟尊瞿昙所略说之广义。尊瞿昙，愿如是说法，我可得了悟尊瞿昙所略说之广义。”
“婆罗门!果尔，谛听!善思作意!我当说。”
“唯然!尊者!”彼婆罗门应诺世尊。世尊即说：
“婆罗门!身之非法行、不正行有三种，语之非法行、不正行有四种，意之非法行、不正行有三种。
婆罗门!云何为身之非法行、不正行有三种耶?……乃至……[第二0六经参照]……婆罗门!如是，身之非法行、不正行有三种。
婆罗门!云何为语之非法行、不正行有四种耶?……乃至……婆罗门!如是，语之非法行、不正行有四种。
婆罗门!云何为意之非法行、不正行有三种耶?……乃至……婆罗门!如是，意之非法行、不正行有三种。
婆罗门!如是，依非法行、不正行，如是，此处一类之有情，身坏命终而生于恶生、恶趣、堕处、地狱。
婆罗门!身之如法行、正直行有三种，语之如法行、正直行有四种，意之如法行、正直行有三种。
婆罗门!云何为身之如法行、正直行有三种耶?……乃至……婆罗门!如是，身之如法行、正直行有三种。
婆罗门!云何为语之如法行、正直行有四种耶?……乃至……婆罗门!如是，语之如法行、正直行有四种。
婆罗门!云何为意之如法行、正直行有三种耶?……乃至……婆罗门!如是，意之如法行、正直行有三种。
婆罗门!如是，依如法行、正直行，如是，此处一类之有情，身坏命终而生于善趣、天世。”
“妙哉!妙哉!尊瞿昙![譬如使跌倒者站起，让覆蔽者露出，教道于迷者，揭举灯火于暗中，令有眼者见色。如是，尊瞿昙以种种之方便，显示其法。我于此处归依尊瞿昙与法及比丘众。]尊瞿昙，容许我为优婆塞，从今以后，乃至尽形寿归依。”
第二十一 业所生身品[毕]
[广说]
“诸比丘!成就十法者，随其所赍而堕于地狱。何等为十耶?
即杀生、不与取、欲邪行、虚诳语、离间语、粗恶语、杂秽语、有贪欲、有嗔心、有邪见也。诸比丘!成就此十法者，随其所赍而堕于地狱。
诸比丘!成就十法者，随其所赍而升于天界。何等为十耶?
即离杀生、离不与取、离欲邪行、离虚诳语、离离间语、离粗恶语、离杂秽语、无贪欲、无嗔心、有正见也。诸比丘!成就此十法者，随其所赍而升于天界。”
注1 汉译增一阿含四七．一(大正藏二．七八0c)、杂阿含三七．三四(大正藏二·二七五a)。
“诸比丘!成就二十法者，随其所赍而堕于地狱。何等为二十耶?
即自杀生，劝他杀生。自不与取，劝他不与取。自欲邪行，劝他欲邪行。自虚诳语，劝他虚诳语。自离间语，劝他离间语。自粗恶语，劝他粗恶语。自杂秽语，劝他杂秽语。自有贪欲，劝他有贪欲。自有嗔心，劝他有嗔恚。自有邪见，劝他有邪见。诸比丘!成就此二十法者，随其所赍而堕于地狱。
诸比丘!成就二十法者，随其所赍而升于天界。何等为二十耶?
即自离杀生，劝他离杀生。自离不与取，劝他离不与取。自离欲邪行，劝他离欲邪行。自离虚诳语，劝他离虚诳语。自离离间语，劝他离离间语。自离粗恶语，劝他离粗恶语。自离杂秽语，劝他离杂秽语。自无贪欲，劝他无贪欲。自无嗔心，劝他无嗔恚。自有正见，劝他有正见。诸比丘!成就此二十法者，随其所赍而升于天界。”
注1 汉译杂阿含三七．三五(大正藏二·二七五b)。
“诸比丘!成就三十法者，随其所赍而堕于地狱。何等为三十耶?
即自杀生，劝他杀生，许可杀生。自不与取，劝他不与取，许可不与取。自欲邪行，劝他欲邪行，许可欲邪行。自虚诳语，劝他虚诳语，许可虚诳语。自离间语，劝他离间语，许可离间语。自粗恶语，劝他粗恶语，许可粗恶语。自杂秽语，劝他杂秽语，许可杂秽语。自有贪欲，劝他有贪欲，许可贪欲。自有嗔心，劝他有嗔恚，许可嗔恚。自有邪见，劝他有邪见，许可邪见。诸比丘!成就此三十法者，随其所赍而堕于地狱。
诸比丘!成就三十法者，随其所赍而升于天界。何等为三十耶?
即自离杀生，劝他离杀生，许可离杀生。自离不与取，劝他离不与取，许可离不与取。自离欲邪行，劝他离欲邪行，许可离欲邪行。自离虚诳语，劝他离虚诳语，许可离虚诳语。自离离间语，劝他离离间语，许可离离间语。自离粗恶语，劝他离粗恶语，许可离粗恶语。自离杂秽语，劝他离杂秽语，许可离杂秽语。自无贪欲，劝他无贪欲，许可无贪。自无嗔心，劝他无嗔恚，许可无嗔。自有正见，劝他有正见，许可正见。诸比丘!成就此三十法者，随其所赍而升于天界。”
注1 汉译杂阿含三七·三六(大正藏二·二七五b)。
“诸比丘!成就四十法者，随其所赍而堕于地狱。何等为四十耶?
即自杀生，劝他杀生，许可杀生，赞叹杀生。自不与取，劝他不与取，许可不与取，赞叹不与取。自欲邪行，劝他欲邪行，许可欲邪行，赞叹欲邪行。自虚诳语，劝他虚诳语，许可虚诳语，赞叹虚诳语。自离间语，劝他离间语，许可离间语，赞叹离间语。自粗恶语，劝他粗恶语，许可粗恶语，赞叹粗恶语。自杂秽语，劝他杂秽语，许可杂秽语，赞叹杂秽语。自有贪欲，劝他有贪欲，许可贪欲，赞叹贪欲。自有嗔心，劝他有嗔恚，许可嗔恚，赞叹嗔恚。自有邪见，劝他有邪见，许可邪见，赞叹邪见。诸比丘!成就此四十法者，随其所赍而堕于地狱。
诸比丘!成就四十法者，随其所赍而升于天界。何等为四十耶?
即自离杀生，劝他离杀生，许可离杀生，赞叹离杀生。自离不与取，劝他离不与取，许可离不与取，赞叹离不与取。自离欲邪行，劝他离欲邪行，许可离欲邪行，赞叹离欲邪行。自离虚诳语，劝他离虚诳语，许可离虚诳语，赞叹离虚诳语。自离离间语，劝他离离间语，许可离离间语，赞叹离离间语。自离粗恶语，劝他离粗恶语，许可离粗恶语，赞叹离粗恶语。自离杂秽语，劝他离杂秽语，许可离杂秽语，赞叹离杂秽语。自无贪欲，劝他无贪欲，许可无贪，赞叹无贪。自无嗔心，劝他无嗔恚，许可无嗔，赞叹无嗔。自有正见，劝他有正见，许可正见，赞叹正见。诸比丘!成就此四十法者，随其所赍而升于天界。”
注1 汉译杂阿含三七．三七(大正藏二．二七五c)。
“诸比丘!成就十法者，损害、根绝自己……不损害、不根绝自己……
诸比丘![成就]二十法……
诸比丘![成就]三十法……
诸比丘!成就四十法者，损害、根绝自己……不损害、不根绝自己……”
“诸比丘!成就十法，如此之一类有情，身坏命终而生于恶生、恶趣、堕处、地狱……如此之一类有情，身坏命终而生于善趣、天世……
诸比丘![成就]二十法……
诸比丘![成就]三十法……
诸比丘!成就四十法，如此之一类有情，身坏命终而生于恶生、恶趣、堕处、地狱……如此之一类有情，身坏命终而生于善趣、天世……”
“诸比丘!成就十法者，当知为愚人也……当知为贤人也……
诸比丘![成就]二十法……
诸比丘![成就]三十法……
诸比丘!成就四十法者，当知为愚人也……当知为贤人也……诸比丘!成就此四十法者，当知为贤人也。”
贪品1
“诸比丘!为了知贪[欲]，应修习十法。何等为十耶?
即不净想、死想、食违逆想、一切世间不欢喜想、无常想、无常即苦想、苦即无我想、断想、离贪想、灭尽想也。诸比丘!为了知贪[欲]，应修习此十法。
诸比丘!为了知贪[欲]，应修习十法。何等为十耶?
即无常想、无我想、食违逆想、一切世间不欢喜想、骨想、虫啖想、青瘀想、穿孔想、膨胀想，[腐败想]也。诸比丘!为了知贪[欲]，应修习此十法。”
注1 参照汉译南传大藏经第二十四卷一六0页注1。
“诸比丘!为了知贪[欲]，应修习十法。何等为十耶?
即正见、正思惟、正语、正业、正命、正精进、正念、正定、正智、正解脱也。诸比丘!为了知贪[欲]，应修习此十法。”
诸比丘!为偏知贪[欲]……为偏尽[贪欲]……为断[贪欲]……为尽[贪欲]……为灭[贪欲]……为离贪[贪欲]……为灭尽[贪欲]……为寂灭。贪欲]……为弃舍[贪欲]……为定弃[贪欲]，应修习此十法。
[诸比丘!]为了知嗔[恚]……[愚]痴……忿……恨……覆……恼……嫉……悭……谄……诳……傲……愤发……慢……过慢……憍……[为了知]放逸……为偏知[嗔恚]……为偏尽……为断……为尽……为灭……为离贪……为灭尽为寂灭……为弃舍……为定弃[嗔恚……]，应修习此十法。
第十五 底甘陀品
“诸比丘!有此等五种补特伽罗，存在于世。何等为五?
施已而轻蔑、共住而轻率、轻率而信、无确信、是钝而痴等是。又，诸比丘!云何为补特伽罗施已而轻蔑耶?
诸比丘!世间有补特伽罗，施衣、食、床座、治病药及资具于补特伽罗。彼谓：我施彼受。斯为施已而轻蔑彼。诸比丘!有如是之补特伽罗，是施已而轻蔑。又，诸比丘!云何补特伽罗共住而轻蔑耶?
诸比丘!世间有补特伽罗，或二年、或三年与补特伽罗共住，共主起轻蔑，斯为共住而轻蔑彼。诸比丘!有如是之补特伽罗，是共住而轻蔑。又，诸比丘!云何有补特伽罗，是轻率而信耶?
诸比丘!世间有一类之补特伽罗，或有他者之称赞、或语毁咨时，速信认于彼。诸比丘!有如是之补特伽罗，是轻率而信。又，诸比丘!云何有补特伽罗，无确信耶?
诸比丘!世间有一类之补特伽罗，少信、少尊、少爱、少欢。诸比丘!有如是之补特伽罗，是无确信。又，诸比丘!云何有补特伽罗，是钝而痴耶?
诸比丘!世间有一类之补特伽罗，不知善法，不知有罪、无罪之法，不知劣胜之法，不知黑白相对之法。诸比丘!有如是之补特伽罗，是钝而痴。
诸比丘!有是等五类之补特伽罗，存在于世。”
“诸比丘!有此等五类之补特伽罗，存在于世。何等为五?
诸比丘!世间有一类之补特伽罗，作[违犯之]行、悔，不如实了知彼心解脱、慧解脱--此中彼等已生之恶不善法无余而灭。诸比丘!复次，世间有一类之补特伽罗，作[违犯之]行、无悔，又不如实了知彼心解脱、慧解脱--此中彼等已生之恶不善法无余而灭。诸比丘!复次，世间有一类之补特伽罗，不作[违犯之]行、悔，又不如实了知彼心解脱、慧解脱--此中彼等已生之恶不善法无余灭。诸比丘!
复次，世间有一类补特伽罗，不作[违犯之]行、无悔，又不如实了知彼心解脱、慧解脱--此中彼等已生之恶不善法无余灭。诸比丘!复次，世间有一类补特伽罗，不作[违犯之]行、无悔，又如实了知彼心解脱、慧解脱--此中彼等已生之恶不善法无余灭。
诸比丘!此中，有所谓补特伽罗，作[违犯之]行、悔，不如实了知彼之心解脱、慧解脱--此中彼等已生之恶不善法无余而灭。彼应如是曰：由具寿之行而生诸漏存在，由悔而生之诸漏增加。具寿断灭由行而生之诸漏，排除由悔而生之诸漏，可修心与慧。若如是，具寿则全可等同于第五类之补特伽罗。
诸比丘!此中，有所谓补特伽罗，作[违犯之]行、无悔，又不如实了知彼心解脱、慧解脱--此中彼等已生之恶不善法无余灭。彼应如是曰：由具寿之行而生之诸漏存在，由无悔而诸漏不增加。具寿断灭由行而生之诸漏，可修心与慧。若如是，具寿则全可等同于彼第五类之补特伽罗。
诸比丘!此中，有所谓补特伽罗，不作[违犯之]行、悔，又不如实了知彼心解脱、慧解脱--此中彼等已生之恶不善法无余而灭。彼应如是曰：由具寿之行而生之诸漏不存在，由悔而生之诸漏增加，具寿排除由悔而生之诸漏，可修心与慧。若如是，具寿则全可等同于第五类之补特伽罗。
诸比丘!此中，有所谓补特伽罗，不作[违犯之行]，无悔，又不如实了知彼心解脱、慧解脱--此中彼等已生之恶不善法无余而灭。彼应如是曰：由具寿之行而生之诸漏不存在，由无悔而诸漏不增加，具寿可修心与慧。若如是，具寿全可等同于第五类之补特伽罗。”
诸比丘!以上此等四补特伽罗，以第五之补特伽罗，如是教授、教诫，于次第得漏尽。
尔时，世尊在毗舍离大林中之重阁讲堂。时，世尊于日前时分，著内衣，披衣持钵，为乞食而入毗舍离。其时，五百之栗遮毗人，聚集坐于婆罗达达制多，作此谈话：
“世间五宝之出现难得。何等为五?世间难得象宝之出现。世间难得马宝之出现。世间难得摩尼宝之出现。世间难得女宝之出现。世间难得居士宝之出现。世间，难得此等五宝之出现。”
其时，彼等栗遮毗人，向立于道路之人而[言]：“此人!汝若见世尊来，当如所见以告我等。”彼人遥见世尊来，见已，而诸彼等栗遮毗人之处，至已，而告彼等栗遮毗人言：“诸贤!彼世尊、应供、正等觉者来矣，应计适当之时。”其时，彼等栗遮毗人诣世尊之处，至已，问讯世尊，立于一面，立于一面之彼等栗遮毗人，白世尊言：
“大德!世尊若垂念哀愍往彼娑罗达达制多，实为甚幸。”
世尊默然而许。时，世尊往娑罗达达制多，至已，设座而坐，世尊坐已，告彼等栗遮毗人言：
“诸栗遮毗!今为何论而坐于此处耶?又，汝等云何而言谈耶?”
“大德!我等集坐于此处，作如是之言谈，谓：世间难得五宝之出现。何等为五?
世间难得象宝之出现。世间难得马宝之出现。世间难得摩尼宝之出现。世间难得女宝之出现。世间难得居士宝之出现。世间难得此等五宝之出现。”
“实则，为求诸欲之诸粟遮毗，依诸欲而发起言谈。诸栗遮毗!世间难得五宝之出现。何等为五?
世间难得如来、应供、正等觉者之出现。世间难得叙述如来所宣说法律之补特伽罗。世间难得了解说明如来所宣说法律之补特伽罗。世间难得随于了解如来所宣说之法律、而行法之补特伽罗。世间难得知恩、感恩之补特伽罗。
诸栗遮毗!世间难得此等五宝之出现。
尔时，世尊在沙计多之底甘陀林。于彼处，世尊告诸比丘曰：“诸比丘!”诸比丘回答世尊：“大德!”世尊曰：
“诸比丘!比丘时时于不违逆起违逆想而住者善。诸比丘!比丘时时于违逆起不违逆想而住者善。诸比丘!比丘时时于不违逆与违逆起违逆想而住者善。诸比丘!比丘时时于违逆与不违逆起不违逆想而住者善。诸比丘!比丘时时避开不违逆与违逆两者，为正念正知，为舍而住者善。又，诸比丘!比丘缘何义趣，应于不违逆起违逆想而住耶?
所谓于可贪之法，我勿生贪，缘此义趣，诸比丘!比丘应于不违逆起违逆想而住。又，诸比丘!比丘缘何义趣，应于违逆起不违逆想而住耶?
所谓于可嗔之法，我勿生嗔，缘此义趣，诸比丘!比丘应于违逆起不违逆想而住。又，诸比丘!比丘缘何义趣，应于不违逆与违逆起违逆想而住耶?
所谓于可贪之法，我勿生贪；于可嗔之法，我勿生嗔。缘此义趣，诸比丘!比丘应于不违逆与违逆起违逆想而住。又，诸比丘!比丘缘何义趣，应于违逆与不违逆起不违逆想而住耶?
所谓于可嗔之法，我勿生嗔；于可贪之法，我勿生贪。缘此义趣，诸比丘!比丘应于违逆与不违逆起不违逆想而住。又，诸比丘!比丘缘何义趣，应避开不违逆与违逆两者，为正念、正知、舍而住耶?
所谓于可贪之法，何物、何处、如何我勿生贪；于可嗔之法，何物、何处、如何我勿生嗔；于可迷之法，何物、何处、如何我勿生痴。缘此义趣，诸比丘!比丘应避开不违逆与违逆两者，为正念、正知、舍而住。
“诸比丘!成就五法之人，如相随置堕于地狱。何等为五?
即：杀生，不与取，邪欲行，虚诳语，居于有谷酒、果酒、酒分之放逸处。诸比丘!成就此等五法之人，如相随置堕于地狱。
诸比丘!成就五法之人，如相随置生于天国。何等为五?
即：离杀生，离不与取，离邪欲行，离虚诳语，离有谷酒、果酒、酒分之放逸处等。
诸比丘!成就此等五法之人，如相随置生于天国。”
“诸比丘!成就五法之比丘，不可亲近交往。何等为五?
即：作[耕作等之]业、横加争议、反抗上座诸比丘、长时耽于不定之作业、不能时时以法语示现、劝导、赞励、庆慰他人。诸比丘!成就此等五法之比丘，不可亲近交往。
诸比丘!成就五法之比丘，可亲近交。何等为五?
即：不作[耕作等之]业、不横加争议、不反抗上首诸比丘、不长时耽于不定之作业，时时以法语示现、劝导、赞励、庆慰他人。诸比丘!成就此等五法之比丘，可亲近交往。”
“诸比丘!此等五者，是非善士之施。何等为五?
即：不殷勤而施、不恭敬而施、不由自手亲施、丢弃而施、不信[未来果报]而施。诸比丘!此等五者，是非善士之施。
诸比丘!此等五者，是善士之施。何等为五?
即：殷勤而施、恭敬而施、由亲手而施、不丢弃而施、信[未来果报]而施。诸比丘!此等五者，是善士之施。”
“诸比丘!此等五者，是善士之施。何等为五?
即：信而施、殷勤而施、应时而施、无执著而施、不害自他而施。
复次，诸比丘!若信而施，则彼施异熟生起时，每有丰富大财，有大受用，美丽可见，端正庄严，成就最胜之容色。
复次，诸比丘!若殷勤而施，则彼施异熟生起时，每有丰富大财，有大受用，又彼或子、或妻、或奴、或走使、或仆者，皆从顺属耳而听，生了解心。
复次，诸比丘!若应时而施，则彼施异熟生起时，每有丰富大财，有大受用，又诸多财，早入于彼。
复次，诸比丘!若无执著而施，则彼施异熟生起时，每有丰富大财，有大受用，又启发受用殊胜五欲之心。
复次，诸比丘!若不害自他而施，则彼施异熟生起时，每有丰富大财，有大受用，又不受火、水、王、贼、敌、遗产继承者之损害财产。
诸比丘!此等五者，是善士之施。”
注1 七处三观经(大正藏二、八七八b)。
“诸比丘!此等五法，能令时解脱之比丘退失。何等为五?
即：乐于作业、乐于谈话、乐于睡眠、乐于与众杂处、不如实观察解脱心是。诸比丘!此等五法，能令时解脱之比丘退失。
诸比丘!此等五法，能令时解脱之比丘不退失。何等为五?
即：不乐作业、不乐谈话、不乐睡眠、不乐与众杂处、如实观察解脱心是。诸比丘!此等五法，能令时解脱之比丘不退失。”
“诸比丘!此等五法，能令时解脱之比丘退失。何等为五?
即：乐于作业、乐于谈话、乐于睡眠、不守护诸根门、不知食量。诸比丘!此等五法，能令时解脱之比丘退失。
诸比丘!此等五法，能令时解脱之比丘不退失。何等为五?
即：不乐作业、不乐谈话、不乐睡眠、守护诸根门、知食量。诸比丘!此等五法，能令时解脱之比丘不退失。”
摄句：
施已而轻蔑又作[违犯之]行与婆罗制多底甘陀林与地狱。
友不可亲交、非善士施、善士施加之令二时解脱者
第十六 妙法品
“诸比丘!成就五法者，虽闻妙法，于善法则不能入于正性决定。何等为五?
即：轻视所说、轻视说者、轻视自己、以散乱心听法、不一心又非如理作意。诸比丘!成就此等五法者，虽闻妙法，于善法则不能入于正性决定。
诸比丘!成就五法者，听闻妙法，能于善法入于正性决定。何等为五?
即：不轻视所说、不轻视说者、不轻视自己、不以散乱心听法、一心而又如理作意。诸比丘!成就此等五法者，听闻妙法，能于善法入于正性决定。”
“诸比丘!成就五法者，虽闻妙法，于善法则不能入于正性决定。何等为五?
即：轻视所说、轻视说者、轻视自己、无慧而钝、于不识思惟为识。诸比丘!成就五法者，虽闻妙法，于善法则不能入于正性决定。
诸比丘!成就五法者，听闻妙法，能于善法入于正性决定。何等为五?
即：不轻视所说、不轻视说者、不轻视自已、有慧而不钝，于不识不思惟为识。诸比丘!成就此等五法者，听闻妙法，能于善法入于正性决定。”
“诸比丘!成就五法者，虽闻妙法，于善法则不能入于正性决定。何等为五。
即：具覆、听闻为覆所缠之法，惟存诘难求失而听法，憎恚于说法者而心不平，无慧而钝，于不识思惟为识。诸比丘!成就此等五法者，虽闻妙法，于善法则不能入于正性决定。
诸比丘!成就五法者，听闻妙法，能于善法入于正性决定。何等为五?
即：无覆、不为覆所缠听闻法，不惟存诘难求失而听法，不憎于说法者而心无不平，有慧不钝，于不识不思惟为识。诸比丘!成就此等五法者，听闻妙法，能于善法入于正性决定。”
注1 七处三观经(大正二、八七八b)参照。
“诸比丘!此等五法，能令忘失隐没妙法。何等为五?
诸比丘!世间有比丘众，不恭敬听法，不恭敬学法，不恭敬持法，不恭敬观察持法之义，知义、知法，而不恭敬修行法随法。诸比丘!此等五法，能令忘失隐没妙法。
诸比丘!此等五法，能佳妙法而不令忘失隐没。何等为五?
诸比丘!世间有比丘众，恭敬而听法，恭敬而学法，恭敬而持法，恭敬观察持法之义，知义、知法而恭敬修行法随法。诸比丘!此等五法，能住妙法而不令忘失隐没。”
“诸比丘!此等五法，能令忘失隐没妙法。何等为五?
诸比丘!世间有比丘众，不通利于契经、应颂、记说、讽颂、无问自说、如是说、本生、未曾有法、智解[等]。诸比丘!此能令忘失隐没妙法之第一法。
复次，诸比丘!有比丘众，如听闻，如通达，不广为他人说法。诸比丘!此能令忘失隐没妙法之第二法。
复次，诸比丘!有比丘众，如听闻，如通达，不广令他人说法。诸比丘!此能令忘失隐没妙法之第三法。
复次，诸比丘!有比丘众，如听闻，如通达，不广为他人复诵其法。诸比丘!此能令忘失隐没妙法之第四法。
复次，诸比丘!有比丘众，如听闻，如通达，不以心随寻、随伺，不以意随观其法。诸比丘!此能令忘失隐没妙法之第五法。
诸比丘!此等五法，能令忘失隐没妙法。
诸比丘!此等五法，能住妙法而不令忘失隐没。何等为五?
诸比丘!世间有比丘众，通利于契经、应颂、记说、讽颂、无问自说、如是说、本生、未曾有法、智解[等]。诸比丘!此能住妙法而不令忘失隐没之第一法。
复次，诸比丘!有比丘众，如听闻，如通达，广为他人说法。诸比丘!此能住妙法而不令忘失隐没之第二法。
复次，诸比丘!有比丘众，如听闻，如通达，广令他人说法。诸比丘!此能住妙法而不令忘失隐没之第三法。
复次，诸比丘!有比丘众，如听闻，如通达，广为他人复诵其法。诸比丘!此能住妙法而不令忘失隐没之第四法。
复次，诸比丘!有比丘众，如听闻，如通达，以心随寻、随伺，以意随观其法。诸比丘!此能住妙法而不令忘失隐没之第五法。
诸比丘!此等五法，能佳妙法而不令忘失隐没。”
“诸比丘!此等五法，能令忘失隐没妙法。何等为五?
诸比丘!世间有比丘众，通利于文句错置误解之契经。诸比丘!文句错置之契经，理趣谬误。诸比丘!此能令忘失隐没妙法之第一法。
复次，诸比丘!有比丘众，性难调，成就暴戾之性，不堪忍，不谨慎而受教诫。诸比丘!此能令忘失隐没妙法之第二法。
复次，诸比丘!以诸多闻传圣教，持法、持律、持摩夷(本母)之彼等比丘众，不恭敬而教他契经，由彼等之过失契经之根绝，失归趣。诸比丘!此能令忘失隐没妙法之第三法。
复次，诸比丘!有长老比丘众，多积蓄，怠[戒行]，勉励杂众，不鼓励远离，怠废于为未得之得、为未达之达、为未证之证精进。附随之徒众，亦仿效彼等之例，彼等徒众亦多积蓄，怠[戒行]，勉励杂众，不鼓励远离，怠废于为未得之得、为未达之达、为未证之证精进。诸比丘!此能令忘失隐没妙法之第四法。
复次，诸比丘!僧伽破坏。复次，诸比丘!僧伽破坏时，互相谩骂，互相讥笑，互相争夺，互相乖离。于是，未净信者不净信；又，一类之已净信者退失。诸比丘!此能令忘失隐没妙法之第五法。
诸比丘!此等五法能令忘失隐没妙法。
诸比丘!此等五法，能住妙法而不令忘失隐没。何等为五?
诸比丘!世间有比丘众，通利于文句，不乱正解之契经。诸比丘!不乱文句之契经，理趣不误。诸比丘!此能住妙法而不令忘失隐没之第一法。
复次，诸比丘!有比丘众，性易调，成就柔顺之性，堪忍，谨慎而接受教诫。诸比丘!此能住妙法而不令忘失隐没之第二法。
复次，诸比丘!以诸多闻传圣教，持法、持律、持摩夷(本母)之彼等比丘众，恭敬而教导他人，非由彼等之过失契经之根绝，有归趣。诸比丘!此能住妙法而不令忘失隐没之第三法。
复次，诸比丘!有长老比丘，不多积蓄，不怠[戒行]，不勉励杂众，鼓励远离，启发为未得之得、为未达之达、为未证之证精进。附随之徒众，亦仿效彼等之例，彼等徒众亦不多积蓄，不怠[戒行]，不勉励杂众，鼓励远离，发起为未得之得、为未达之达、为未证之证精进。诸比丘!此能住妙法而不令忘失隐没之第四法。
复次，诸比丘!僧伽和合，相互庆慰，不诤，守护制规，住于安稳。复次，诸比丘!僧伽和合时，不互相谩骂，不互相讥笑，不互相争夺，不互相乖离。于是，未净信者净信；又，已净信者增进。诸比丘!此能住妙法而不令忘失隐没之第五法。
诸比丘!此等五法，能住妙法而不令忘失隐没。”
“诸比丘!对于五种补特伽罗，各有难说之言论。何等为五?
诸比丘!对于不信者，难说信之言论；对于无戒者，难说戒之言论；对于少闻者，难说多闻之言论；对于悭吝者，难说舍施之言论；对于无慧者，难说慧之言论。又，诸比丘!何故于不信者，难说信之言论耶?
诸比丘!于不信者，说信之言论时，滞碍、激烈、乖离、抗拒，呈现扰动、嗔恚与不忍。何故尔耶?诸比丘!彼于自身不见信具足；又，依斯因缘而不生欢喜。故于不信者，难说信之言论。又，诸比丘!何故于无戒者，难说戒之言论耶?
诸比丘!于无戒者，说戒之言论时，滞碍、激烈、乖离、抗拒，呈现扰动、嗔恚与不忍。何故尔耶?诸比丘!彼于自身不见戒具足；又，依斯因缘而不生欢喜。故于无戒者，难说戒之言论。又，诸比丘!何故于少闻者，难说多闻之言论耶?
诸比丘!于少闻者，说多闻之言论时，滞碍、激烈、乖离、抗拒，呈现扰动、嗔恚与不忍。何故尔耶?诸比丘!彼于自身不见闻具足；又，依斯因缘而不生欢喜。故于少闻者，难说多闻之言论。又，诸比丘!何故于悭吝者，难说舍施之言论耶?
诸比丘!于悭吝者，说舍施之言论时，滞碍、激烈、乖离、抗拒，呈现扰动、嗔恚与不忍。何故尔耶?诸比丘!彼于自身不见舍施具足；又，依斯因缘而不生欢喜。故于悭吝者，难说舍施之言论。又，诸比丘!何故于无慧者，难说慧之言论耶?
诸比丘!于无慧者，说慧之言论时，滞碍、激烈、乖离、抗拒，呈现扰动、嗔恚与不忍。何故尔耶?诸比丘!彼于自身不见慧具足；又，依斯因缘而不生欢喜。故于无慧者，难说慧之言论。
诸比丘!对于此等五种补特伽罗，各有难说之言论。
诸比丘!对于五种补特伽罗，各有之言论。何等为五?
诸比丘!对于信者，易说信之言论；对于具戒者，易说戒之言论；对于多闻者，易说多闻之言论；对于舍施者，易说舍施之言论；对于具慧者，易说慧之言论。又，诸比丘!何故于信者，易说信之言论耶?
诸比丘!于信者，说信之言论时，不滞碍、不激烈、不乖离、不抗拒，不呈现扰动、嗔恚与不忍。何故尔耶?诸比丘!彼于自身信具足；又，依斯因缘而生欢喜。故于信者，易说信之言论。又，诸比丘!何故于具戒者，易说戒之言论耶?
诸比丘!于具戒者，说戒之言论时，不滞碍、不激烈、不乖离、不抗拒，不呈现扰动、嗔恚与不忍。何故尔耶?诸比丘!彼于自身戒具足；又，依斯因缘而生欢喜。故于具戒者，易说戒之言论。又，诸比丘!何故于多闻者，易说多闻之言论耶!
诸比丘!于多闻者，说多闻之言论时，不滞碍、不激烈、不乖离、不抗拒，不呈现扰动、嗔恚与不忍。何故尔耶?诸比丘!彼于自身闻具足；又，依斯因缘而生欢喜。故于多闻者，易说多闻之言论。又，诸比丘!何故于舍施者，易说舍施之言论耶?
诸比丘!于舍施者，说舍施之言论时，不滞碍、不激烈、不乖离、不抗拒，不呈现扰动、嗔恚与不忍。何故尔耶?诸比丘!彼于自身舍施具足；又，依斯因缘而生欢喜。故于舍施者，易说舍施之言论。又，诸比丘!何故于具慧者，易说慧之言论耶?
诸比丘!于具慧者，说慧之言论时，不滞碍、不激烈、不乖离、不抗拒，不呈现扰动、嗔恚与不忍。何故尔耶?诸比丘!彼于自身慧具足；又，依斯因缘而生欢喜。故于具慧者，易说慧之言论。
诸比丘!对于此等五类补特伽罗，各有之言论。
“诸比丘!成就五法之比丘，能入于贪染。何等为五?
诸比丘!世间有比丘，是不信、是无戒、是少闻、是懈怠、是无慧。诸比丘!成就此等五法之比丘，能入于贪染。
诸比丘!成就五法之比丘，是无畏。何等为五?
诸比丘!世间有此丘，有信、具戒、多闻、精进、具足慧。诸比丘!成就此等五法之比丘，是无畏。”
一时，世尊住憍赏弥国之瞿私多园。尔时，具寿优陀夷为多在家众围绕说法而坐。时，具寿阿难见具寿优陀夷为多在家众围绕说法而坐，见已，即诣世尊之处。至已，问讯世尊，坐于一面，坐于一面之具寿阿难白世尊言：
“大德!具寿优陀夷为多在家众围绕而说法。”
“阿难!向他人说法实不容易。阿难!向他人说法者，内心浮现五法已，方可向他人说法。何等为五?
渐次思惟，可以说时，方可向他人说法；思惟善因可以说时，方可向他人说法；思惟缘悲愍可以说时，方可向他人说法；思惟不为财利而说时，方可向他人说法；思惟不损伤自他而说时，方可向他人说法。阿难!向他人说法实不容易。阿难!向他人说法者，内心浮现此等五法已，方可向他人说法。”
“诸比丘!此等五者若生已，则甚难除去。何等为五?
即：已生之贪，甚难除去；已生之嗔，甚难除去；已生之痴，甚难除去；已生之谈话欲，甚难除去、已生之不定心，甚难除去。诸比丘!此等五者若生已，则甚难除去。”
摄句：
妙法之决定有三与妙法之忘失有三
难说易说、贪染、优陀夷、除去难
第九 长老品
“诸比丘!成就此等五法之长老比丘，即同梵行者之非可爱、非可意、非可尊重、非可崇敬者。何等为五?
即：贪可贪者、嗔可嗔者、迷可迷者、愤可愤者、憍可憍者。诸比丘!成就此等五法之长老比丘，即同梵行者之非可爱、非可意、非可尊重、非可崇敬者。
诸比丘!成就五法之长老比丘，即同梵行者之可爱、可意、可尊重、可崇敬者。何等为五?
即：不贪可贪者、不嗔可嗔者、不迷可迷者、不愤可愤者、不憍可憍者。
诸比丘!成就此等五法之长老比丘，即同梵行者之可爱、可意、可尊重、可崇敬者。”
“诸比丘!成就此等五法之长老比丘，即同梵行者之非可爱、非可意、非可尊重、非可崇敬者。何等为五?
即：未离贪、未离嗔、未离痴、有覆、有恼。诸比丘!成就此等五法之长老比丘，即同梵行者之非可爱、非可意、非可尊重、非可崇敬者。
诸比丘!成就五法之长老比丘，即同梵行者之可爱、可意、可尊重、可崇敬者。何等为五?
即：已离贪、已离嗔、已离痴、无覆、无恼。诸比丘!成就此等五法之长老比丘，即同梵行者之可爱、可意、可尊重、可崇敬者。”
“诸比丘!成就此等五法之长老比丘，即同梵行者之非可爱、非可意、非可尊重、非可崇敬者。何等为五?
即：诡诈者、虚谈者、现相者、掩饰瞒骗者、假利求利者。诸比丘!成就此等五法之长老比丘，即同梵行者之非可爱、非可意、非可尊重、非可崇敬者。
诸比丘!成就五法之长老比丘，即同梵行者之可爱、可意、可尊重、可崇敬者。何等为五?
即：非诡诈者、非虚谈者、非现相者、非掩饰瞒骗者、非假利求利者。诸比丘!成就此等五法之长老比丘，即同梵行者之可爱、可意、可尊重、可崇敬者。”
“诸比丘!成就此等五法之长老比丘，即同梵行者之非可爱、非可意、非可尊重、非可崇敬者。何等为五?
即：不信、无惭、无愧、懈怠、无慧。诸比丘!成就此等五法之长老比丘，即同梵行者之非可爱、非可意、非可尊重、非可崇敬者。
诸比丘!成就五法之长老比丘，即同梵行者之可爱、可意、可尊重、可崇敬者。何等为五?
即：有信、有惭、有愧、精进、有慧。诸比丘!成就此等五法之长老比丘，即同梵行者之可爱、可意、可尊重、可崇敬者。”
“诸比丘!成就此等五法之长老比丘，即同梵行者之非可爱、非可意、非可尊重、非可崇敬者。何等为五?
即：于色不堪忍、于声不堪忍、于香不堪忍、于味不堪忍、于所触不堪忍。诸比丘!成就此等五法之长老比丘，即同梵行者之非可爱、非可意、非可尊重、非可崇敬者。
诸比丘!成就五法之长老比丘，即同梵行者之可爱、可意、可尊重、可崇敬者。何等为五?
即：于色堪忍、于声堪忍、于香堪忍、于味堪忍、于所触堪忍。诸比丘!成就此等五法之长老比丘，即同梵行者之可爱、可意、可尊重、可崇敬者。”
“诸比丘!成就此等五法之长老比丘，即同梵行者之可爱、可意、可尊重、可崇敬者。何等为五?
即：得义无碍解、得法无碍解、得词无碍解、得辩无碍解者是，[作]同梵行者之大小所应作，乃而不怠，成就一切种类方便之才智，能作，能处理。诸比丘!成就此等五法之长老比丘，即同梵行者之可爱、可意、可尊重、可崇敬者。”
“诸比丘!成就此等五法之长老比丘，即同梵行者之可爱、可意、可尊重、可崇敬者。何等为五?
具戒，守护波罗提木叉律仪，圆满轨则与所行，见怖于微尘量之罪，受学于学处。以多闻而受持所闻，积集所闻，如以初善、中善、后善之法而说明有义、有文、纯一、圆满、清净之梵行，彼乃多闻受持如是之法，以语熟练，以意随观，以见极为通达，言语美丽，所言良好、优雅，可资信赖，离粗恶语，能令成就如义之语。乐住于四静虑增上心之现法，即如法而得，无艰难、无梗涩而得，诸漏已尽之故，无漏心解脱、慧解脱于现法知悉、作证、具足而住。
诸比丘!成就此等五法之长老比丘，即同梵行者之可爱、可意、可尊重、可崇敬者。”
“诸比丘!成就此等五法之长老比丘，于多人无益、于多人无乐、于多人无利、于天、人无益、于苦而行。何等为五?
有长老比丘，出家经多日，有称誉，有在家、出家等多人之眷属，知名，得衣、食、床座、治病药及资具。多闻而忆持所闻，积集所闻，以初善、中善、后善之法而说明有义、有文、纯一、圆满、清净之梵行，彼乃多闻忆持如是之法，于语熟练，于意随观，于见极为通达。然彼为邪见者，颠倒而见。彼即令多人出离正法而令住于不正法。如此彼长老比丘，出家经多日，[人人]仿依彼例；彼长老比丘有称誉，有在家、出家等多人之眷属，知名，[人人]仿依彼例；彼长老比丘得衣、食、床座、治病药及资具，[人人]仿依彼例；彼长老比丘以多闻受持所闻，积集所闻，[人人]仿依彼例。
诸比丘!成就此等五法之长老比丘，即于多人无益、于多人无乐、于多人无利、于天、人无益、于苦而行。
诸比丘!成就五法之长老比丘，即于多人有益、于多人有乐、于多人有利、于天、人有益、于乐而行。何等为五?
有长老比丘，出家经多日，有称誉，有在家、出家等多人之眷属，知名，得衣、食、床座、治病药及资具。多闻而受持所闻，积聚所闻，以初善、中善、后善之法而说明有义、有文、纯一、圆满、清净之梵行，彼乃多闻忆持如是之法，于语熟练，于意随观，于见极为通达。彼为正见者，不颠倒而见，彼即令多人出离不正法，令住于正法。如此彼长老比丘，出家经多日，[人人]仿依彼例；彼长老比丘有称誉，有在家、出家等多人之眷属，知名，[人人]仿依彼例；彼长老比丘得衣、食、床座、治病药及资具，[人人]仿依彼例；彼长老比丘以多闻而受持所闻，积集所闻，[人人]仿依彼例。
诸比丘!成就此等五法之长老比丘，即于多人有益、于多人有乐、于多人有利、于天、人有益、于乐而行。”
“诸比丘!此等之五法，能令有学比丘退还。何等为五?
即好[起]事业、好谈说、好睡眠、好杂众、不观察心之解脱。诸比丘!此等之五法，能令有学比丘退还。
诸比丘!此等之五法，能令有学比丘不退还。何等为五?
即不好[起]事业、不好谈说、不好睡眠、不好杂众、观察心之解脱。诸比丘!此等之五法，能令有学比丘不退还。”
“诸比丘!此等之五法，能令有学比丘退还。何等为五?
诸比丘!世间有有学比丘，经营众多之事业，多作所作，且一切所作皆善巧，废除宴坐，不勤于内心之寂止。诸比丘!此是能令有学比丘退还之第一法。
复次，诸比丘!有有学比丘，专心杂事而渡日，废除宴坐，不勤于内心之寂止。诸比丘!此能令有学比丘退还之第二法。
复次，诸比丘!有有学比丘，与在家出家等杂处，与在家杂处而不随顺[圣教]，废除宴坐，不勤于内心之寂止。诸比丘!此是能令有学比丘退还之第三法。
复次，诸比丘!有有学之比丘，甚早入村，过正午始还，废除宴坐，不勤于内心之寂止。诸比丘!此是能令有学比丘退还之第四法。
复次，诸比丘!有有学比丘，遣除能趣向心离盖之论述，譬如少欲论、喜足论、远离论、不杂处论、发勤精进论、戒论、定论、慧论、解脱论、解脱智见论，如是之论如欲得而不得，于彼为艰难、梗涩，彼废除宴坐，不勤于内心之寂止。诸比丘!此是能令有学比丘退还之第五法。
诸比丘!此等之五法，能令有学比丘退还。
诸比丘!此等之五法，能令有学比丘不退还。何等为五?
诸比丘!世间有有学比丘，不营众多之事业，不多作所作，且一切所作不善巧，不废除宴坐，勤于内心之寂止。诸比丘!此能令有学比丘不退还之第一法。
复次，诸比丘!有有学比丘，不专心于杂事而渡日，不废除宴坐，勤于内心之寂止。诸比丘!此能令有学比丘不退还之第二法。
复次，诸比丘!有有学比丘，不与在家、出家等杂处，不与在家杂处而无不随顺[圣教]，不废除宴坐，勤于内心之寂止。诸比丘!此能令有学比丘不退还之第三法。
复次，诸比丘!有有学比丘，不甚早入村，不过正午而还，不废除宴坐，勤于内心之寂止。诸比丘!此能令有学比丘不退还之第四法。
复次，诸比丘!有有学比丘，不遣除能趣向心离盖之论述，譬如少欲论、喜足论、远离论、不杂处论、发勤精进论、戒论、定论、慧论、解脱论、解脱智见论，如是之论如欲得其义则得，得之不艰难，得之不梗涩，彼不废除宴坐，勤于内心之寂止。诸比丘!此能令有学比丘不退还之第五法。
诸比丘!此等之五法，能令有学比丘不退还。”
摄句：
可贪、未贪、诡诈者、有信、不堪忍
无碍解、戒、长老、其他之二是有学
第十 迦俱罗品
“诸比丘!此等足五圆足。何等为五?
即：信圆足、戒圆足、闻圆足、舍圆足、慧圆足等是。诸比丘!此等是五圆足。”
“诸比丘!此等是五圆足。何等为五?
即：戒圆足、定圆足、慧圆足、解脱圆足、解脱智见圆足等是。诸比丘!此等是五圆足。”
“诸比丘!此等五者，是已知1之记说。何等为五?
即：迟钝之故，昏迷之故，记说已知；有恶欲，欲为性之故，记说已知；憍醉之故，心散乱之故，记说已知；依增上慢而记说已知；全正知而记说已知。诸比丘!此等五者，是已知之记说。”
注1 已知者，即所谓阿罗汉之智。
“诸比丘!如是等五者，是安稳住。何等为五?
诸比丘!世间有比丘，离欲，离不善法，有寻、有伺，由离而生喜乐故，具足初静虑而住；寻、伺、寂静故……乃至……[具足]第二静虑……第三静虑……具足第四静虑而住；诸漏已尽故，无漏心解脱、慧解脱，已于现法而自了知、作证、具足而住。
诸比丘!如是等者，是五种之安稳住。”
“诸比丘!成就五法之比丘，不久而证得不动。何等为五?
诸比丘!世间有比丘，得义无碍解、得法无碍解、得词无碍解、得辩无碍解、观察如解脱心。诸比丘!成就此等五法之比丘，不久而证得不动。”
“诸比丘!成就五法之比丘，学习入出息念，不久而证得不动。何等为五?
诸比丘!世间有比丘，不营作业，无多作事，易养，于活命之具易喜足。饮食少，不勤于粗大性。睡眠少，勤觉醒。以多闻而受持所闻，积集所闻，如以初善、中善、后善之法而说明有义、有文、纯一、圆满、清净之梵行，彼乃多闻受持如是之法，于语熟练，于意随观，于见极为通达。观察如解脱心。诸比丘!成就此等五法之比丘，学习入出息念，不久而证得不动。”
“诸比丘!成就五法之比丘，修习入出息念，不久而证得不动。何等为五?
诸比丘!世间有比丘，不营作业，无多作事，易养，于活命之具易喜足。饮食少，不勤于粗大性。睡眠少，勤觉醒。论述能趣向心离盖之论，譬如少欲论……乃至……如是之论如欲得则得，得之不艰难、得之不梗涩。观察如解脱心。
诸比丘!成就此等五法之比丘，修习入出息念，不久而证得不动。”
“诸比丘!成就五法之比丘，多作入出息念，不久而证得不动。何等为五?
诸比丘!世间有比丘，不营作业，无多作事，易养，于活命之具易喜足。饮食少，不勤于粗大性。睡眠少，勤觉醒。处于林中，坐卧于边陬。观察如解脱心。诸比丘!成就此等五法之比丘，多作入出息念，不久而证得不动。”
“诸比丘!兽王师子于日后时分，出离住处。出离住处已，而欠呿。欠呿已，而普眺四方。普眺四方已，而三度师子吼，三度师子吼已，求食而外出。彼若搏象则完全殷勤而搏，非不殷勤；搏水牛亦完全殷勤而搏，非不殷勤；搏牛亦完全殷勤而搏，非不殷勤；搏豹亦完全殷勤而搏，非不殷勤；若搏小动物乃至兔、猫亦完全殷勤而搏，非殷勤。何故耶?意在勿失坠其个我之威力。
诸比丘!所谓师子者即是如来、应供、正等觉者之增语。诸比丘!凡如来于众中说法，是出彼之师子吼。诸比丘!如来于比丘众中说法，如来亦完全殷勤说法，非不殷勤。诸比丘!如来于比丘尼众中说法，如来亦完全殷勤说法，非不殷勤。诸比丘!如来于优婆塞众中说法，如来亦完全殷勤说法，非不殷勤。诸比丘!如来于优婆夷众中说法，如来亦完全殷勤说法，非不殷勤。诸比丘!如来于异生众中说法，乃至乞食或捕鸟者，如来亦[完全]殷勤说法，非不殷勤。何故耶?诸比丘!如来是重法、敬法者。”
尔时，世尊在憍赏弥[国]之瞿私多园。其时，名为迦俱罗之拘利耶子，为具寿大目犍连之侍者，此时命终而生于随一之意成[天]众中。彼乃如是获得自体，谓：譬如摩揭陀之二或三之村田[之长身]，彼以此所得之自体，不碍自他。时，迦俱罗天子往诣具寿大目犍连所在处。至已，问讯具寿大目犍连，立于一面。立于一面之迦俱罗天子白具寿大目犍连而言：“大德!提婆达多如是起希望，谓：我欲收揽比丘僧伽。大德!提婆达多随其心起，即退失其神通。”迦俱罗天子作如是言，作如是言已，而问讯具寿大目犍连，右绕前于其处消失。时，其寿大目犍连谓世尊之处，至已，问讯世尊，坐于一面，坐于一面之具寿大目犍连白世尊言：
“大德!名为迦俱罗之拘利耶子者，为我之侍者，命终而生于随一之意成[天]众中。彼乃如是获得自体，譬如摩揭陀之二或三之村田。然彼以此所得之自体，不碍自他。大德!时，迦俱罗天子诣我处，至已，问讯于我，立于一面。大德!立于一面之伽俱罗天子，对我作如斯言：‘大德!提婆达多如是起希望，即：我欲收揽比丘僧伽。大德!提婆达多随其心起，即退失其神通。’大德!迦俱罗天子作如是言，如是言已，问讯于我，右绕而于其处消失。”
“纵然如此，目犍连!汝以心察知迦俱罗天子之心，迦俱罗天子所说者皆为如是而非异耶?”
“大德!我知以心察知其心，迦俱罗天子所说皆如是而非异。”
“目犍连!守护此语。目犍连!守护此语。彼痴人[提婆达多]当必泄露自身。目犍连!有此等五师，存在于世。何等为五?
目犍连!世间有一类师，于戒不清净，而称：我是戒清净，我之戒乃清净、洁白、无染。诸弟子则如是知彼，谓：此师于戒不清净，而称我戒清净，我之戒乃清净、洁白、无染；然而，我等若[如斯]告在家众，师则不可意，彼即非可意，我等如何能语?彼以衣、食、床座、治病药及资具所归向，彼之所作者，彼即当知。目犍连!诸弟子随戒而守护如是之师，又如是之师，即须诸弟子随戒而守护。
复次，目犍连!世间有一类师，于活命不清净，而称：我活命清净，我之活命乃清净、洁白、无染。诸弟子则如是知彼，谓：此师于活命不清净，而称：我活命清净，我之活命乃清净、洁白、无染；然而，我等若[如斯]告在家众，师则不可意，彼即非可意，我等如何能语?彼以衣、食、床座、治病药及资具所归向，彼之所作者，彼即当知。目犍连!诸弟子随活命而守护如是之师，又如是之师，即须诸弟子随活命而守护。
复次，目犍连!世间有一类师，于说法不清净，而称：我即说法清净，我之说法乃清净、洁白、无染。诸弟子则如是知彼，谓：此师于说法不清净，而称我说法清净，我之说法乃清净、洁白、无染；然而，我等若[如斯]告在家众，师则不可意，彼即非可意，我等如何能语?彼以衣、食、床座、治病药及资具所归向，彼之所作者，彼即当知。目犍连!诸弟子随说法而守护如是之师，又如是之师，即须诸弟子随说法而守护。
复次，目犍连!世间有一类师，于记说不清净，而称：我记说清净，我之记说乃清净、洁白、无染。诸弟子则如是知彼，谓：此师于记说不清净，而称我记说清净，我之记说乃清净、洁白、无染；然而，我等若[如斯]告在家众，师则不可意，彼即非可意，我等如何能语?彼以衣、食、床座、治病药及资具所归向，彼所作者，彼即当知。目犍连!诸弟子随记说而守护如是之师，又如是之师，即须诸弟子随记说而守护。
复次，目犍连!世间有一类师，于智见不清净，而称：我智见清净，我之智见乃清净、洁白、无染。诸弟子则如是知彼，谓：此师于智见不清净，而称我智见清净，我之智见乃清净、洁白、无染；然而，我等若[如斯]告在家众，师则不可意，彼即非可意，我等如何能语?彼以衣、食、床座、治病药及资具所归向，彼之所作者，彼即当知。目犍连!诸弟子随智见而守护如是之师，又如是之师，即须诸弟子随智见而守护。
目犍连!有是等五师，存在于世。
然而，目犍连!我于戒清净，而称：我戒清净，我之戒乃清净、洁白、无染；又诸弟子不须随戒而护我，又我不须诸弟子随戒而守护。我于活命清净，而称：我活命清净，我之活命乃清净、洁白、无染；又诸弟子不须随活命而护我，又我不须诸弟随活命而守护。我于说法清净，而称：我说法清净，我之说法乃清净、洁白、无染；又诸弟子不须随说法而护我，又我不须诸弟子随说法而守护。我于记说清净，而称我记说清净，我之记说乃清净、洁白、无染；又诸弟子不须随记说而护我，又我不须诸弟子随记说而守护。我于智见清净，而称：我智见清净，我之智见乃清净、洁白、无染；又诸弟子不须随智见而护我，又我不须诸弟子随智见而守护。”
摄句：
二圆足、记说、安稳住、第五之不动、
所闻、论、居于林中、戒、伽俱罗有十
第十一 安稳住品
“诸比丘!此等五法，能与有学无畏。何等为五?
诸比丘!世间有比丘，有信、具戒、多闻、精进、有慧。诸比丘!于不信之人有畏，而于信者无畏，此法能与有学无畏。诸比丘!于无戒之人有畏，而于具戒者无畏，此法能与有学无畏。诸比丘!于少闻之人有畏，而于多闻者无畏，此法能与有学无畏。诸比丘!于懈怠之人有畏，而于精进者无畏，此法能与有学无畏。诸比丘!于无慧之人有畏，而于具慧者无畏，此法能与有学无畏。诸比丘!此等五法，能与有学无畏。”
“诸比丘!成就五法之比丘，纵然是不动法者，亦是怪异、奇讶者或恶比丘。何等为五?
诸比丘!世间有比丘，或亲近于娼妇、或亲近于寡妇、或亲近于年迈之处女、或亲近于半择迦、或亲近于比丘尼。
诸比丘!成就此等五法之比丘，纵然是不动法者，亦为怪异、奇讶者或恶比丘。”
“诸比丘!成就五支之大贼，侵入家宅，为掠夺、劫掠全家，或埋伏路边而为剽盗。何等为五?
诸比丘!世间有大贼，恃险难、恃渊丛、恃有力者、贿赂、独行；又，诸比丘!云何而大贼恃险难耶?
诸比丘!世间有大贼，或恃难涉之河、或恃高山险崌。诸比丘!如是之大贼恃险难。又，诸比丘!云何而大贼恃渊丛耶?
诸比丘!世间有大贼，或恃草丛、或恃森林、或恃峻坡、或恃大密林。诸比丘!如是之大贼恃渊丛。又，诸比丘!云何而大贼恃有力者耶?
诸比丘!世间有大贼，或恃王、或恃辅相，彼谓：‘若有人，对我发疑问，是等之王或辅相者，当隐护而语。’若有人，真对彼发疑问，此等王或辅相者，为彼隐护而语。诸比丘!如是之大贼恃有力者。又，云何而大贼舍财耶?
诸比丘!世间有大贼，有富贵、大财，有大受用物。彼谓：‘若有人，对我发疑问，则以此中之财宝而欢迎。’若有人，对彼发疑问，则以其中之财宝而欢迎。诸比丘!如是之大贼贿赂。又，诸比丘!云何而大贼独行耶?
诸比丘!世间有大贼，单独而夺财物，何故尔耶?‘[思：]我秘密之处当勿显露。’诸比丘!如是之大贼独行。诸比丘!成就此等五支之大贼，侵入家宅，为掠夺、劫掠全家，或埋伏路边而为剽盗。
诸比丘!正如是，成就五法之恶比丘，负伤、损毁自己、有罪、呵毁于智者、又多生非福。何等为五?
诸比丘!世间有恶比丘，恃险难、恃渊丛、恃有力者、贿赂、独行。又，诸比丘!云何恶比丘恃险难耶?
诸比丘!世间有恶比丘，成就险难之身业、成就险难之语业、成就险难之意业。诸比丘!如是之恶比丘恃险难。又，诸比丘!云何恶比丘恃渊丛耶?
诸比丘!世间有恶比丘，是邪见者，成就边执见。诸比丘!如是之恶比丘恃渊丛。又，云何恶比丘恃有力者耶?
诸比丘!世间有恶比丘，或恃王，或恃辅相，彼谓：‘若有人，对我发疑问，此等王成辅相者，当隐护而语。’若有人，对彼发疑问，此等之王或辆相者，为彼隐护而语。诸比丘!如是恶比丘恃有力者。又，诸比丘!云何而恶比丘贿赂耶?
诸比丘!世间有恶比丘，得衣、食、床座、治病药及资具，彼谓：‘若有人，对我发疑问，当以此中之利而欢迎。’若有人，对彼发疑问，以其中之利而欢迎。诸比丘!如是恶比丘贿赂。又，诸比丘!云何而恶比丘独行耶?
诸比丘!世间恶比丘，单独而住边陬地方，彼于彼处，入富家而得利。诸比丘!如是比丘独行。
诸比丘!成就如是五法之恶比丘，负伤、损毁自己、有罪、诃毁于智者、又多生非福。”
“诸比丘!成就五法之比丘，是沙门中无苦之沙门。何等为五?
诸比丘!世间有比丘，有乞时唯受用多衣服，不乞则少。有乞时唯受用多之食物，不乞则少。有乞时唯受用多之床座，不乞则少。有乞时唯受用多之治病药与资具，不乞则少。复有，[与彼]俱住之同梵行者，皆对彼现行多可意之身业，非可意者少；现行多可意之语业，非可意者少；现行多可意之意业，非可意者少；献可意之供物，非可意者少。复有，诸所受者，或热所等起、或痰所等起、或风所等起、或[此等之三]和合者、或由季节之转变而生、或自险难之袭来而生、或急激之侵入者、或由业之异熟而生者，对彼屡屡不生，少病。乐住四静虑，增上心之现法乐欲则得，得而不艰难、得而不梗涩。诸漏已尽故，无漏之心解脱、已于现法慧解脱而自了知、作证、具足而住。
诸比丘!成就此等五法之比丘，是沙门中无苦之沙门。
诸比丘!正说者，即可如是说：彼[即]沙门中无苦之沙门。诸比丘!正说者，即可说我即沙门中无苦之沙门。诸比丘!我有乞时唯受用多之衣服，不乞则少。有乞时唯受用多之食物，不乞则少。有乞时唯受用多之床座，不乞则少。有乞时唯受用多之治病药与资具，不乞则少。复有，[与我]俱住之诸比丘，皆对我现行多可意之身业，非可意者少；现行多可意之语业，非可意者少；现行多可意之意业，非可意者少；献可意之供物，非可意者少。复有，诸所受者，或热所等起、或痰所等起、或风所等起、或[此等之三]和合者、或季节之转变、或由险难袭来而生、或急激侵入、或由业异熟而生者，对我屡屡不生，少病。乐住四静虑，增上心之现法乐欲则得，得而不艰难、得而不梗涩。诸漏已尽之故……乃至……作证、具足而住。
诸比丘!正说者，即可如是说：彼[即]沙门中无苦之沙门。诸比丘!正说者，即可说我即沙门中无苦之沙门。”
“诸比丘!此等之五者，是安稳住。何等为五?
诸比丘!世间比丘有慈所起之身业，以现前及不现前之方式现前于同梵行者。有慈所起之语业……有慈所起之意业，以现前及不现前之方式现前于同梵行者。诸戒之不破、不穿、不杂、不秽、清净、智者所赞、无所取，能生三摩地，于如是之戒以现前及不现前之方式，与同梵行者同住。诸见其为圣者、能出离者、至尽其苦，于如是之见以现前及不现前之方式，与同梵行者同住。
诸比丘!此等之五者，是安稳住。”
尔时，世尊在憍赏弥之瞿私多园。时，具寿阿难诣世尊之处。至已，问讯世尊，坐于一面。坐于一面之具寿阿难白世尊言：
“大德!比丘僧伽，若齐具几何而住，则可安稳住耶?”
“阿难!有比丘，自戒圆满，随他增上戒而不毁嗤。阿难!比丘僧伽，若齐具此而住，则可安稳住。”
“大德!复次，有其余异门，比丘僧伽若住者，可安稳住耶?”
“阿难!可有。”世尊曰：
“阿难!有比丘自戒圆满，随他增上戒而不毁嗤，自观察而不观察于他。阿难!比丘僧伽，若齐具此而住，则可安稳住。”
“大德!复次，有其余异门，比丘僧伽若住者，可安稳住耶?”
“阿难!可有。”世尊曰：
“阿难!有比丘自戒圆满，随他增上戒而不毁嗤，又，自观察而不观察于他，又不知且不怅其不知。阿难!比丘僧伽若齐具此而住者，则可安稳住。”
“大德!复次，若有其余异门，比丘僧伽若住者，可安稳住耶?”
“阿难!可有。”世尊曰：
“阿难!有比丘自戒圆满，随他增上戒而不毁嗤，又自观察而不观察于他，又不知且不怅其不知。乐住于四静虑，增上心之现法如乐欲则得，得而不艰难、得而不梗涩。阿难!比丘僧伽若齐具此而住者，则可安稳住。”
“大德!复次，若有其余异门，比丘僧伽若住者，可安稳住耶?”
“阿难!可有。”世尊曰：
“阿难!有比丘自戒圆满，随他增上戒而不毁嗤，又自观察而不观察于他，又不知且不怅其不知。乐住于四静虑，增上心之现法如乐欲则得，得而不艰难、得而不梗涩。诸漏已尽之故，无漏之心解脱、慧解脱，已于现法而自了知、作证、具足而住。阿难!比丘僧伽若齐此而住者，则可安稳住。
又，阿难!我说：‘除此之安稳住而余者、上者，无有是处。’”
“诸比丘!成就五法之比丘，是应请、极应请、应施、应合掌，是世之无上福田。何等为五?
诸比丘!世间有比丘，戒圆满、定圆满、慧圆满、解脱圆满、解脱智见圆满。诸比丘!成就此等五法之比丘，是应请、极应请、应施、应合掌，是世间之无上福田。”
“诸比丘!成就五法之比丘，是应请……乃至……世间之无上福田。何等为五?
诸比丘!世间有比丘!成就无学之戒蕴、成就无学之定蕴、成就无学之慧蕴、成就无学之解脱蕴、成就无学之解脱智见蕴。诸比丘!成就此等五法之比丘，是应请……乃至……世间之无上福田。”
“诸比丘!成就五法之比丘，[无碍而]行四方。何等为五?
诸比丘!世间有比丘，具戒，守护波罗提木叉律仪而住，圆满轨则与所行，见怖于微尘量之罪，受学于学处。多闻而受持所闻，积集所闻，如以诸初善、中善、后善之法而说有义、有文、纯一、圆满、清净之梵行，彼者多闻受持如是之法，于语熟练，于意随观，于具善通达。衣服、饮食、床座、治病药及资具者，随得而满足。乐住于四静虑，增上心之现法如乐欲则得，得而不艰难、得而不梗涩。诸漏己尽之故，无漏之心解脱、已于现法慧解脱而自了知、作证、具足而住。诸比丘!成就此等五法之比丘者，[无碍而]行四方。”
“诸比丘!成就五法之比丘，学习树林、草丛、高原、边陬之坐卧而满足。何等为五?
诸比丘!世间有比丘，具戒……乃至……受学学处。多闻而……乃至……以见善通达。发精进而住……乃至……有力。勇猛坚固，负荷善法而不舍。乐住于四静虑，增上心之现法如乐欲则得，得而不艰难、得而不梗涩。诸漏已尽之故，无漏之心解脱，已于现法慧解脱而自了知、作证、具足而住。诸比丘!成就此等五法之比丘，学习树林、草丛、高原、边陬之坐卧而满足。”
摄句：
畏、怪、贼、无苦、第五安稳与
阿难、戒、无学、行四方与空闲
第六 人品
“诸比丘!此等是出世之二种人，为多人之益、为多人之乐、为多人之利、为天、人之益、之乐而生。
以谁为二种人耶?
如来1、应供、正自觉者与转轮王。诸比丘!此等是出世之二种人。为多人之益、为多人之乐、为多人之利、为天、人之益、之乐而出。
诸比丘!此等二种人之现于世，是以希有人而现。
云何为二种人耶?
如来、应供、正自觉者与转轮王。诸比丘!此等二种人之示现于世，是希有人而示现。
诸比丘!有二种人之死是多人所追悼。
云何为二种人耶?
如来、应供、正自觉者与转轮王。诸比丘!此等二种人之死，是为多人所追悼。
诸比丘!此等二种人是值得塔婆。
云何为二种人耶?
如来、应供、正自觉者与转轮王。诸比丘!此等二种人值得塔婆。
诸比丘!此等二种人是觉者。
云何为二种人耶?
如来、应供、正自觉者与独觉。诸比丘!此等二种人是觉者。
诸比丘!此等二者，是不怖轰雷。
以何为二者耶?
漏尽之比丘与良象。诸比丘!此等二者是不怖轰雷。
诸比丘!此等二者是不怖轰雷。
以何为二者耶?
漏尽之比丘与良马，诸比丘!此等二者，是不怖轰雷。
诸比丘!此等二者，是不怖轰雷。
云何为二者耶?
漏尽比丘与师子兽王，诸比丘!此等二者，是不怖轰雷。
诸比丘!观此等二种之道理，紧那罗不作人语。
云何为二耶?
为了不语虚诳，又为了不谗诬他，诸比丘!观此等二种之道理，紧那罗不作人语。
诸比丘!女人是至死对二种事不厌饱、不反对。
云何为二种事耶?
行交会之法，及生育。诸比丘!女人是至死对此等二种事不厌饱、不反对。”
诸比丘!我将对汝等说，与不善人同住事，以及与善士同住事。谛听，善思念之，我当说。如是彼等诸比丘应诺世尊：‘诚然，大德!’世尊曰：
“诸比丘!云何有与不善人同住，又云何不善人同住?
诸比丘!世间有长老比丘，谓：
‘长老亦不可对我语，中蔼亦不可对我语，新学亦不可对我语。我亦不可向上座语，亦不可向中蔼语，亦不可向新学语。
若长老欲不饶益而对我语，不欲饶益而对我语，应如此向彼语：不然，应违害彼，虽略有所知亦不答彼。若中蔼欲不饶益而对我语，若新学欲不饶益而对我语，不欲饶益而我语，应如此向彼语：不然，应违害彼，虽略有所知亦不答彼。’
中蔼之比丘亦谓……乃至……新学之比丘亦谓：
‘长老亦不可对我语，中蔼亦不可对我语，新学亦不可对我语。我亦不可向长老语，我亦不可对中蔼语，亦不可对新学语。
若长老欲不饶益而对我语，不欲饶益而对我语，应如此同彼语：不然，应违害彼，虽是略有所知亦不答彼。若中蔼欲不饶益而对我语……若新学欲不饶益而对我语，若不欲饶益而对我语，应如此向彼语：不然，应违害彼，虽略有所知亦不答彼。
诸比丘!如是即与不善人同住，又不善人是以如是同住。’
诸比丘!如何有与善人同住，又如何善人同住?
诸比丘!世间有长老比丘谓：
‘长老亦当对我语，中蔼亦当对我语，新学亦当对我语，我亦当向长老语，中蔼亦当语，新学亦当语。
若长老欲饶益而向我语，不欲不饶益而对我语，我即应向彼语，善哉!不应违害彼，虽略有所知亦应答彼。若中蔼欲饶益而向我语，若新学欲饶益而向我语，不欲不饶益而向我语，我即应向彼语，善哉!不应违害彼，虽略有所知亦答彼。’
中蔼之比丘亦谓……乃至……新学之比丘亦谓：
‘长老亦当对我语，中蔼亦当对我语，新学亦当对我语，我亦当对长老语，亦当对中蔼语，亦当对新学语。
若长老欲饶益我而语，不欲不饶益而语我，我即应向彼语，善哉!不应违害彼，虽略有所知亦应答彼。若中蔼欲饶益我而语，若新学欲饶益而语我，不欲不饶益而语，我即应向彼语，善哉!不应违害彼，虽略有所知亦应答彼。诸比丘!如是即与善人同住，又善人是如是同住。’
诸比丘!若于诤，在心中有相互之酬答，顽固之见，心之嫌恨、忧恼、忿怒，而无法安时，诸比丘!应预期[次下]之事，[谓]能招来粗恶语与凶暴，又诸比丘将不能安稳而住。
诸比丘!若于诤，在心内有相互之酬答，顽固之见、心之嫌恨、忧恼、忿怒，而善能止息时，诸比丘!应预期[次下]之事，[谓]不招来延引与粗恶语与凶暴，又诸比丘将能安稳而住。”
注1 参照A.vol.3,p.147。
2 参照增八(大二、五八二c)。
3 参照增八(大二、五八三a)。
4 参照增一0(大二、五九四c)。
第七 乐品
诸比丘!此等是二种乐。
云何为二种乐耶?
在家乐与出家乐。
诸比丘!此等是二种乐。诸比丘!出家乐是此等二乐中之殊胜者。
诸比丘!此等是二种乐。
云何为二种乐耶?
欲乐与出离乐。
诸比丘!此等是二种乐。诸比丘!出离乐是此等二乐中之殊胜者。
诸比丘!此等是二种乐。
云何为二种乐耶?
依乐与无依乐。
诸比丘!此等是二种乐。诸比丘!无依乐是此等二乐中之殊胜者。
诸比丘!此等是二种乐。
云何为二种乐耶?
有漏乐与无漏乐。
诸比丘!此等是二种乐。诸比丘!无漏乐是此等二乐中之殊胜者。
诸比丘!此等是二种乐。
云何为二种乐耶?
有染乐与无染乐。
诸比丘!此等是二种乐。诸比丘!无染乐是此等二乐中之殊胜者。
诸比丘!此等是二种乐。
云何为二种乐耶?
圣乐与非圣乐。
诸比丘!此等是二种乐。诸比丘!圣乐是此等二乐中之殊胜者。
诸比丘!此等是二种乐。
云何为二种乐耶?
身乐与心乐。
诸比丘!此等是二种乐。诸比丘!心乐是此等二乐中之殊胜者。
诸比丘!此等是二种乐。
云何为二种乐耶?
有喜乐与无喜乐。
诸比丘!此等是二种乐。诸比丘!无喜乐是此等二乐中之殊胜者。
诸比丘!此等是二种乐。
云何为二种乐耶?
悦乐与舍乐。
诸比丘!此等是二种乐。诸比丘!舍乐是此等二乐中之殊胜者。
诸比丘!此等是二种乐。
云何为二种乐耶?
定乐与非定乐。
诸比丘!此等是二种乐。诸比丘!定乐是此等二乐中之殊胜者。
诸比丘!此等是二种乐。
云何为二种乐耶?
有喜缘乐与无喜缘乐。
诸比丘!此等是二种乐。诸比丘!无喜缘乐是此等二乐中之殊胜者。
诸比丘!此等是二种乐。
云何为二种乐耶?
悦缘乐与舍缘乐。
诸比丘!此等是二种乐。诸比丘!舍缘乐是此等二乐中之殊胜者。
诸比丘!此等是二种乐。
云何为二种乐耶?
色缘乐与无色缘乐。
诸比丘!此等是二种乐。诸比丘!无色缘乐是此等二乐中之殊胜者。
第八 有品1
诸比丘!有本之恶不善法可生，非是无本，断彼本故，于是彼等恶不善法是无有。
诸比丘!有绪之恶不善法可生，非是无绪，断彼绪故，于是彼等恶不善法是无有。
诸比丘!有因之恶不善法可生，非是无因，断彼因故，于是彼等恶不善法是无有。
诸比丘!有行之恶不善法可生，非是无行，断彼行故，于是彼等恶不善法是无有。
诸比丘!有缘之恶不善法可生，非是无缘，断彼缘故，于是彼等恶不善法是无有。
诸比丘!有色之恶不善法可生，非是无色，断彼色故，于是彼等恶不善法是无有。
诸比丘!有受之恶不善法可生，非是无受，断彼受故，于是彼等恶不善法是无有。
诸比丘!有想之恶不善法可生，非是无想，断彼想故，于是彼等恶不善法是无有。
诸比丘!有识之恶不善法可生，非是无识，断彼识故，于是彼等恶不善法是无有。
诸比丘!有为缘之恶不善法可生，非是无缘，断彼有为故，于是彼等恶不善法是无有。
注1 Nimitta-vaggo之nimitta是依文意及暹本，而取sanimitta之语形。
2 参照S.vol.5,p.213。
第九 法品
诸比丘!此等是二种法。
云何为二法耶?
心解脱与慧解脱。
诸比丘!此等是二种法。
(关于以下各项皆是同经)
策励与不散乱
名与色
明与无明
有见与无有见
无惭与无愧
惭与愧
恶言与恶友
善言与善友
界善巧与作意善巧
一一 诸比丘!此等是二种法。
云何为二耶?
犯善巧与、出犯善巧。
诸比丘!此等是二种法。
第十 愚者品
诸比丘!此等二者，是愚者。
云何为二耶?
一是时未来即运货物之人，另一是，时既来却不运货物之人。
诸比丘!此等二者，是愚者。
诸比丘!此等二者，是智者。
云何为二智者耶?
一是，于时来时即运货物之人，另一是，时不来则不运货物之人。
诸比丘!此等二者，是智者。
诸比丘!此等二者，是愚者。
云何为二愚者耶?
一是，将不为所许者，认为是已为所许之人，另一是，将为所许者，认为是不为所许之人。
诸比丘!此等二者，是愚者。
诸比丘!此等二者，是智者。
云何为二智者耶?
一是，将不为所许者，认为是不为所许之人，另一是，将为所许者，认为是为所许之人。
诸比丘!此等二者，是智者。
诸比丘!此等二者，是愚者。
云何为二愚者耶?
一是，将无犯者认为是犯者之人，另一是，将犯者，认为是无犯者之人。
诸比丘!此等二者，是愚者。
诸比丘!此等二者，是智者。
云何为二智者耶?
一是，将无犯者认为是无犯者之人，另一是，将犯者认为是犯者之人。
诸比丘!此等二者，是智者。
诸比丘!此等是二种愚者。
云何为二愚者耶?
一是，将非法认为是如法之人，另一是，将如法认为是非法之人。
诸比丘!此等是二种愚者。
诸比丘!此等二种智者。
云何为二智者耶?
一是，将非法认为是非法之人，另一是，将如法认为是如法之人。
诸比丘!此等是二种智者。
诸比丘!此等是二种愚者。
云何为二愚著耶?
一是，将非律认为是如律之人，另一是，将如律认为是非律之人。
诸比丘!此等是二种愚者。
诸比丘!此等是二种智者。
云何为二愚者耶?
一是，将非律认为是非律之人，另一是，将如律认为是如律之人。
诸比丘!此等二种智者。
诸比丘!有二种人之漏会增。
云何为二种人耶?
一是，将不可悔变成有悔之人，另一是，将该悔变成不悔之人。
诸比丘!此等二种人之漏会增。
诸比丘!有二种人之漏不增。
云何为二种人耶?
一是，将不可悔变成不悔之人，另一是，将该悔变成有悔之人。
诸比丘!此等二种人之漏不增。
诸比丘!有二种人之漏会增。
云何为二种人耶?
一是，将不为所许者，认为是已为所许之人，另一是，将已为所许者，认为是不为所许之人。
诸比丘!此等二种人之漏会增。
诸比丘!有二种人之漏不增。
云何为二种人耶?
一是，将不为所许者，认为是不为所许之人，另一是，将已为所许者，认为是已为所许之人。
诸比丘!此等二种人之漏不增。
诸比丘!有二种人之漏会增。
云何为二种人耶?
一是，将无罪认为罪之人，另一是，将罪认为无罪之人。
诸比丘!此等二种人之漏会增。
诸比丘!有二种人之漏不增。
云何为二种人耶?
一是，将无犯者，认为无犯之人，另一是，将犯者认为犯者之人。
诸比丘!此等二种人之漏不增。
诸比丘!有二种人之漏会增。
云何为二种人耶?
一是，将非法认为如法之人，另一是，将如法认为非法之人。
诸比丘!此等二种人之漏会增。
诸比丘!有二种人之漏不增。
云何为二种人耶?
一是，将非法认为非法之人，另一是，将如法认为如法之人。
诸比丘!此等二种人之漏不增。
诸比丘!有二种人之漏会增。
云何为二种人耶?
一是，将非律认为如律之人与，另一是，将如律认为非律之人。
诸比丘!此等二种人之漏会增。
诸比丘!有二种人之漏不增。
云何为二种人耶?
一是，将非律认为非律之人，另一是，将如律认为如律之人。
诸比丘!此等二种人之漏不增。
第二之五十竟
第三 居士品
尔时，世尊住毗舍离城大林之重阁讲堂。于此，世尊告诸比丘言：“诸比丘!”“大德!”彼诸比丘回答于世尊。世尊说：
“诸比丘!毗舍离之郁伽居士，了知成就八种希有、未曾有之法。”世尊如是说。作如是说已，善逝即从座而起，进入精舍。
时，有一比丘，于晨朝时，著下衣，持钵、衣，而往毗舍离郁伽居士之家。至已，坐于所设之座。时，毗舍离之郁伽居士，来至彼比丘之处，来已，礼敬彼比丘，坐于一面。坐于一面之时，彼比丘对毗舍离之郁伽居士言：
“居士!汝成就世尊所说之八种希有、未曾有法。居士!汝成就世尊所说之八种希有、未曾有法者，为云何?”
“大德!我不了知世尊所说，成就如何八种希有、未曾有之法。大德!然而，于我有八种希有、未曾有之法，谛听，善思作意!我当说。”
“唯然，居士!”彼比丘回答毗舍离之郁伽居士。毗舍离之郁伽居士说：
“大德!我初觐见世尊时，大德!即使于远处，见已我心俱为明净。大德!此为我第一种之希有、未曾有法。大德!我得明净心而礼敬世尊，世尊为我次第解说，谓：解说施论、戒论、生天论、诸欲之过患、邪害、杂染、出离之功德。
了知我堪任心、柔软心、离障心、欢喜心、明净心之生起，世尊为我解说诸佛本真之说法，[谓：]苦、集、灭、道。譬如清净而无黑点之布而受正色，如是，我即于其座远尘离垢得法眼，[谓：]有集法者，即悉皆有此灭法。大德!我已见法、得法、知法、悟入于法，超越疑惑，断除犹豫，得到无畏，除师教之外别无他缘，即归依佛、法、僧，受持梵行等之五戒。大德!此为我第二种之希有、未曾有法。
大德!其时，我有四位年轻之夫人。大德!时，我前往彼等夫人之处，至已，向彼等夫人言：‘姊妹!我已受持梵行等之五戒，汝等若欲则在此受用钱财，或修其福，或往各自亲族之家，或欲改嫁，我可将汝等给与任何人耶!’大德!如是言时，彼最大夫人对我说：‘尊者!将我给与某甲之人!’大德!时，我即招呼彼人，左手执夫人，右手取金澡罐，赐予彼人。大德!又，我弃年轻之夫人，于心不觉悔。大德!此为我第三种之希有、未曾有法。
大德!复次，我家之财富，与具戒者、善法者，不分彼此而受用。大德!此为我第四种之希有、未曾有法。
大德!复次，我侍于比丘时，恭敬而侍，非不恭敬。大德!此为我第五种之希有、未曾有法。
大德!若具寿为我说法，则恭敬而听，非不恭敬；若具寿不为我说法，则我为彼说法。大德!此为我第六种之希有、未曾有法。
大德!复次，诸天非少来我处而告谓，谓：‘居士!世尊说善法。’如是而言已，大德!我向彼诸天言：‘诸天!无论有无汝等之所言，世尊皆说善法。’大德!然而，我心不高慢而作：‘诸天来我处，我与诸天相俱谈论。’大德!此为我第七种之希有、未曾有法。
大德!复次，世尊所说之五下分结，于我不见有少分之未断。大德!此为我第八种之希有、未曾有法。大德!如是有八种之希有、未曾有法，然而，我不了知世尊所说成就如何八种希有、未曾有之法。”
时，彼比丘于毗舍离郁伽居士之家，受施食，从座起而离去。时，彼比丘食后，从受食而还，往诣世尊之处。至已，礼敬世尊，坐于一面。坐于一面之彼比丘将与毗舍离之郁伽居士所相互谈论之全部，告于世尊。
“善哉，善哉!比丘!毗舍离之郁伽居士正如汝所说。如是，比丘!毗舍离之郁伽居士，成就我所说之八种希有、未曾有之法。比丘!毗舍离之郁伽居士，了知成就此八希有、未曾有之法。”
注1 汉译中阿含、郁伽长者(大正藏一、四七九c)。
尔时，世尊住跋耆国象村。世尊于此，告诸比丘言：[“诸比丘!”“大德!”彼诸比丘回答于世尊。世尊曰：]
“诸比丘!象村之郁伽居士，了知成就八种希有、未曾有之法。”世尊如是说。作如是说已，善逝即从座而起，入于精舍。
时，有一比丘，于晨朝时，著下衣，持钵、衣，往象村郁伽居士之家，至已，坐于所设之座。时，象村之郁伽居士来至彼比丘处，来已，礼敬彼比丘，坐于一面。坐于一面时，彼比丘向象村之郁伽居士言：
“居士!汝成就世尊所说八种希有、未曾有之法。居士!汝成就世尊所说八种希有、未曾有之法者，为云何?”“大德!我不了知世尊所说成就如何八种之希有、未曾有法。大德!然而，我有八种希有、未曾有之法，谛听，善自作意!”“唯然，居士!”彼比丘回答象村之郁伽居士。象村之郁伽居士曰：
“大德!我游于龙林，起初觐见世尊时，大德!即使于远处，见已，我心俱为明净而醉醒。大德!此为我第一种之希有、未曾有法。大德!我得明净心而礼敬世尊，世尊为我次第而说，谓：施论、戒论、生天论，说明诸欲之过患、邪害、杂染、出离之功德。
了知我堪任心、柔软心、离障心、欢喜心、明净心之生起，世尊为我解说诸佛本真之说法[谓：]苦、集、灭、道。譬如清净而无黑点之布而受正色，如是，我即于其座，远尘离垢而得法眼，[谓：]有集法者，即悉皆有此灭法。大德!我已见法、得法、知法、悟入于法，超越疑惑，断除犹豫，得到无畏，除师教之外别无他缘，即归依佛、法、僧，受持梵行等之五戒。大德!此为我第二种之希有、未曾有法。
大德!其时，我有四位年经之夫人。大德!时，我前往彼等夫人处，至已，向彼等夫人言：‘姊妹!我已受持梵行等之五戒，汝等若欲在此受用钱财，或修其福，或往各自亲族之家，若欲改嫁，我可将汝等给与任何人!’大德!如是言时，彼最大之夫人对我说：‘尊者!将我给与某甲之人!’大德!时，我即招呼彼人，左手执夫人，右手取金澡罐，赐予彼人。大德!又，我弃年轻之夫人，于心不觉悔。大德!此为我第三种之希有、未曾有法。
大德!复次，我家之财富，与具戒者、善法者不分彼此而受用。大德!此为我第四种之希有、未曾有法。
大德!复次，我侍于比丘时，是恭敬而侍，非不恭敬。大德!若具寿为我说法，则恭敬而听，非不恭敬；若具寿不为我说法，则我为彼说法。大德!此为我第五种之希有、未曾有法。
大德!复次，我请僧伽之时，诸天非少来我处而告谓，谓：‘居士!某甲比丘乃俱分解脱者，某甲是慧解脱者，某甲是身证者，某甲是见至者，某甲是信解者，某甲是随法[行]者，某甲是随[信]行者，某甲是具戒者、是善法者，某甲是破戒者、是恶法者。’大德!复次，我供养僧伽之时，如是无有‘与彼少、与彼多’生心。大德!此为我第六种之希有、未曾有法。
大德!复次，诸天非少来我处而告谓，谓：‘居士!世尊说善法。’如是而言已，大德!我言于诸天：‘诸天!无论有无汝等之所言，世尊皆说善法。’大德!然而，我心不高慢而作：‘诸天来我处，我与诸天相俱谈。’大德!此为我第七种之希有、未曾有法。
大德!复次，若我欲比世尊之前命终，世尊欲记别于我者，非希有，谓：‘无有结之能缠，令象村之郁伽居士还归此世。’大德!此为我第八种之希有、未曾有法。
大德!如是有八种之希有、未曾有法。然而，我不知世尊所说成就如何八种希有、未曾有之法。”
时，彼比丘于象村郁伽居士之家，受施食，即从座起而离去。时，彼比丘食后，从受食而还，往诣世尊之处。至已，礼敬世尊，坐于一面。坐于一面之彼比丘将与象村之郁伽居士所相互谈论之全部，告于世尊。
“善哉，善哉!比丘!象村之郁伽居士正如汝说。如是，比丘!象村之郁伽居士，成就我所说之八种希有、未曾有法。比丘!象村之郁伽居士，了知成就此八种希有未曾有之法。”
注1 参照前经。
尔时，世尊住阿罗鞞阿伽罗婆制底。世尊于此，告诸比丘言：“诸比丘!”“大德!”彼诸比丘者回答于世尊。世尊曰：
“诸比丘!呵哆阿罗婆，了知成就七种之希有、未曾有法。以何为七耶?
诸比丘!呵哆阿罗婆有信，诸比丘!呵哆阿罗婆有戒，诸比丘!呵哆阿罗婆有惭，诸比丘!呵哆阿罗婆有愧，诸比丘!呵哆阿罗婆是多闻，诸比丘!呵哆阿罗婆有拾，诸比丘!呵哆阿罗婆有慧。诸比丘!呵哆阿罗婆如是了知成就七种之希有、未曾有法。”世尊如是说。作如是说已，善逝即从座而起，入于精舍。
时，有一比丘，于晨朝时，著下衣，持钵、衣，而往呵哆阿罗婆之家，至已，坐于所设之座。时，呵哆阿罗婆来彼比丘处，来已，礼敬彼比丘，坐于一面。坐于一面时，彼比丘对呵哆阿罗婆言：“友!汝成就世尊所说之七种希有、未曾有法，以何为七耶? [世尊言：]‘诸比丘!呵哆阿罗婆有信，诸比丘!呵哆阿罗婆有戒，诸比丘!呵哆阿罗婆有惭，诸比丘!呵哆阿罗婆有愧，诸比丘!呵哆阿罗婆是多闻，诸比丘!呵哆阿罗婆有舍，诸比丘!呵哆阿罗婆有慧。’友!汝如是成就世尊所说之七种希有、未曾有法。”
“大德!其时，是否有白衣之在家人?”
“道友!其时，无白衣之在家人。”
“大德!其时，无有白衣之在家人，是善。”
时，彼比丘于呵哆阿罗婆之家，受施食，从座起而离去。时，彼比丘食后，自受食而还，往诣世尊之处。至已，礼敬世尊，坐于一面。坐于一面之彼比丘白世尊言：
“大德!此处，我于晨分，著下衣，持钵、衣，而往呵哆阿罗婆之家，至已，坐于所设之座。大德!时，呵哆阿罗婆来至我处，来已，礼敬于我，坐于一面。大德!坐于一面时，我对呵哆阿罗婆言：‘友!汝成就世尊所说之七种希有、未曾有法，以何为七耶? [世尊言：]“诸比丘!呵哆阿罗婆有信，诸比丘!呵哆阿罗婆有戒，诸比丘!呵哆阿罗婆有惭，诸比丘!呵哆阿罗婆有愧，诸比丘!呵哆阿罗婆是多闻，诸比丘!呵哆阿罗婆有舍，诸比丘!呵哆阿罗婆有慧。”友!汝如是成就世尊所说之七种希有、未曾有法。’大德!如是说，呵哆阿罗婆对我言：‘大德!其时，是否有白衣之在家人?’‘友!其时，无白衣之在家人。’‘大德!其时，无有白衣之在家人，是善。’”
“善哉，善哉!比丘!比丘!彼善男子少欲而自有善法不欲人了知。比丘!然而，了知呵哆阿罗婆成就第八种之希有未曾有法，谓：是少欲。”
注1 汉译中阿含四一、手长者(大正藏一、四八四b)。
尔时，世尊往阿罗鞞阿伽罗婆制底。时，呵哆阿罗婆为五百之优婆塞所围绕，而往诣世尊之处。至已，礼敬世尊，坐于一面。坐于一面时，世尊对呵哆阿罗婆曰：
“呵哆!汝之众是大，呵哆!汝云何而摄此大众耶?”“大德!世尊说四摄事，我因此而摄此大众。大德!我若知此人以布施可摄者，则以布施而摄；我若知此人以爱语可摄者，则以爱语而摄；我若知此人以利行可摄者，则以利行而摄；我若知此人以同事可摄者，则以同事而摄。大德!又，我家有财，若[我]变为贫穷者，则[人人]不思如是欲听。”
“善哉，善哉!呵哆，呵哆!此乃摄大众之要谛。呵哆!过去世所摄大众者，总定以此四摄事而摄大众；呵哆!未来世欲摄大众者，总定以此四摄事而欲摄大众；呵哆!现在摄大众者，总定以此四摄事而摄大众。”
时，世尊说法教示，劝导赞励，令其庆喜，呵哆阿罗婆礼敬世尊，右绕而去。时，呵哆阿罗婆离去不久，世尊告诸比丘言：
“诸比丘!当了知呵哆阿罗婆成就八种希有、未曾有之法。以何为八耶?
诸比丘!呵阿罗婆有信，诸比丘!呵哆阿罗婆有戒，诸比丘!呵哆阿罗婆有惭，诸比丘!呵哆阿罗婆有愧，诸比丘!呵哆阿罗婆是多闻，诸比丘!呵哆阿罗婆有舍，诸比丘!呵哆阿罗婆有慧，诸比丘!呵哆阿罗婆是少欲。诸比丘!当了知呵哆阿罗婆如是成就八种希有、未曾有之法。”
注1 汉译中阿含四0、手长者(大正藏一、四八二c)
尔时，世尊住释氏国迦维罗卫城尼拘律园。时，释种摩诃男来诣世尊之处。至已，礼敬世尊，坐于一面。坐于一面之释种摩诃男白世尊言：“大德!云何为优婆塞耶?”
“摩诃男!若归依佛、归依法、归依僧，则为优婆塞。”
“大德!云何为具戒之优婆塞耶?”
“摩诃男!若优婆塞离杀生、离不与取、离邪淫、离妄语、离饮酒，则为具戒之优婆塞。”
“大德!云何为优婆塞趣向自利而未趣向利他耶?”
“摩诃男!若优婆塞自成就信，而未劝导他成就信；自成就戒，而未劝导他成就戒；自成就舍，而未劝导他成就舍；自欲见诸比丘，而未劝导他见诸比丘；自欲听闻正法，而未劝导他听闻正法；自持所闻之法，而未劝导他持[所闻之]法；自观察所持法之义，而未劝导他观察[所持法之]义；自知义、知法、随顺法，而未劝导他[知义、知法、]随顺法而行，则为优婆塞趣向自利，而未趣向他利。”
“大德!云何为优婆塞俱趣向自利利他耶?”
“摩诃男!若优婆塞自成就信，而劝导他成就信；自成就戒，而劝导他成就戒；自成就舍，而劝导他成就舍；自欲见诸比丘，而劝导他见诸比丘；自欲听闻正法，而劝导他听闻正法；自持所闻之法，而劝导他持[所闻之]法；自观察所持法之义，222 而劝导他观察[所持法之]义；自知义、知法、随顺法，而且劝导他[知义、知法]随顺法而行，则优婆塞为俱趣向自利利他。”
注1 汉译杂阿含三三-一一、一切行(大正藏二、二三六c)。
尔时，世尊住王舍城耆婆庵罗园。时，耆婆童子来诣世尊之处。至已，礼敬世尊，坐于一面。坐于一面之耆婆童子白世尊言：“大德!云何为优婆塞耶?”“耆婆!若归依佛、归依法、归依僧，则为优婆塞。”
“大德!云何为具戒之优婆塞耶?”“耆婆!若优婆塞离杀生、离不与取、离邪淫、离妄语、离饮酒，则为具戒之优婆塞。”
“大德!云何为优婆塞趣向自利而未趣向利他耶?”
“耆婆!若优婆塞自成就信，而未劝导他成就信；自成就戒，而未劝导他成就戒；自成就舍，而未劝导他成就舍；自欲见诸比丘，而未劝导他见诸比丘；自欲听闻正法，而未劝导他听闻正法；自持所闻之法，而未劝导他持[所闻之]法；自观察所持法之义，而未劝导他观察[所持法之]义；自知义、知法、随顺法，而未劝导他[知义、知法、]随顺法而行，则优婆塞为趣向自利而未趣向利他。”
“大德!云何为优婆塞俱趣向自利利他耶?”
“耆婆!若优婆塞自成就信，而劝导他成就信；自成就戒，而劝导他成就戒；自成就舍，而劝导他成就舍；自欲见诸比丘，而劝导他见诸比丘；自欲听闻正法，而劝导他听闻正法；自持所闻之法，而劝导他持[所闻之]法；自观察所持法之义，而劝导他观察[所持法之]义；自知义、知法、随顺法，而且劝导他[知义、知法、]随顺法而行，则优婆塞为俱趣向自利利他。”
注1 参照前经。
“诸比丘!有八种力。以何为八耶?
诸比丘!小儿以啼泣为力，妇女以嗔恚为力，盗贼以武器为力，国王以自在为力，愚人以毁呰为力，贤人以审谛为力，多闻者以计数为力，婆罗门以忍辱为力。诸比丘!如是，有八种力。”
注1 汉译增三八-一-一(大正藏二、七一七b)，杂阿含二六\~五五、五六、六一(大正藏二、一八八b)。
时，具寿舍利弗往诣世尊之处。至已，礼敬世尊，却坐一面。坐于一面时，世尊对具寿舍利弗言：“舍利弗!漏尽比丘有几何之力，成就其力而漏尽比丘谓‘我漏已尽’，知漏尽耶?”
“大德!漏尽比丘有八力，成就其力而漏尽比丘谓‘我漏已尽’，了知漏尽。
大德!此处，漏尽比丘以如实正慧善观一切诸行是无常。大德!漏尽比丘以如实正慧善观一切诸行是无常，此为漏尽比丘之力。依此力而漏尽比丘谓‘我漏已尽’，如漏尽。
大德!又，漏尽比丘以如实正慧善观诸欲如火坑。大德!漏尽比丘以如实正慧善观诸欲如火坑，此为漏尽比丘之力。依此力而漏尽比丘谓‘我漏已患’，知漏尽。
大德!又，漏尽比丘其心趣向于离、倾向于离、临入于离、住于离，欢喜出尽一切漏所生之法。大德!漏尽比丘其心趣向于离、倾向于离、临入于离、住于离，欢喜出尽一切漏所生之法，此为漏尽比丘之力。依此力而漏尽比丘谓‘我漏已尽’，知漏尽。
大德!又，漏尽比丘修习、善修四念处。大德!漏尽比丘修习、善修四念处，此为漏尽比丘之力。依此力而漏尽比丘谓‘我漏已尽’，知漏尽。大德!又，漏尽比丘修习、善修四神足。大德!漏尽比丘修习、善修四神足，此为漏尽比丘之力。依此力而漏尽比丘谓‘我漏已尽’，知漏尽。大德!又，漏尽比丘修习、善修五根。大德!漏尽此丘修习、善修五根，此为漏尽比丘之力。依此力而漏尽比丘谓‘我漏已尽’，知漏尽。大德!又，漏尽比丘修习、善修七觉支。大德!漏尽比丘修习、善修七觉支，此为漏尽比丘之力。依此力而漏尽比丘谓‘我漏已尽’，知漏尽。大德!又，漏尽比丘修习、善修八圣道。大德!漏尽比丘修习、善修八圣道，此为漏尽比丘之力。依此力而漏尽比丘谓‘我漏已尽’知漏尽。大德!漏尽比丘有如是之八力，成就其力而漏尽比丘谓‘我漏已尽’，知漏尽。”
注1 汉译杂阿含二六-五七、五八(大正藏二、一八八b)。
“诸比丘!无闻之凡夫曰：‘世间得时节有所作，世间得时节有所作。’而彼不知时节与非时节。诸比丘!于梵行住有八难、非时，以何为八耶?
诸比丘!此处如来出现于世，谓应供、正等觉、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛、世尊；又说法，趣向于止息、趣向于般涅槃、趣向于等觉，善逝之所演，而此人生于地狱。诸比丘!此为梵行住之第一难、非时。
诸比丘!又，如来出现于世，[谓应供、正等觉、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、]天人师、佛、世尊；又说法，趣向于止息、趣向于般涅槃、趣向于等觉，善逝之所演，而此人生于畜生。[诸比丘!此为梵行住之第二难、非时。
诸比丘!又，如来出现于世，谓应供、正等觉、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛、世尊；又说法，趣向于止息、趣向于般涅槃、趣向于等觉，善逝之所演，]而此人生于饿鬼道。[诸比丘!此为梵行住之第三难、非时。
诸比丘!又，如来出现于世，谓应供、正等觉、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛、世尊；又说法，趣向于止息、趣向于般涅槃、趣向于等觉，善逝之所演，]而此人生于长寿天。[诸比丘!此为梵行住之第四难、非时。
诸比丘!又，如来出现于世，谓应供、正等觉、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛、世尊；又说法，趣向于止息、趣向于般涅槃、趣向于等觉，善逝之所演，]而此人生于边国无知之夷狄中，于此处无得比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷。[诸比丘!此为梵行住之第五难、非时。
诸比丘!又，如来出现于世，谓是应供、正等觉、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛、世尊；又说法，趣向于止息、趣向于般涅槃、趣向于等觉，善逝之所演，]而此人虽生于中国，然而有邪见、颠倒见，为‘无施、无供施、无烧施、无善恶业之果报、无此世、无他世、无母、无父、无生死之众生，于世间为沙门、婆罗门之正到正趣，此世他世无自证知、现证而宣说者。’[诸比丘!此为梵行住之第六难、非时。
诸比丘!又，如来出现于世，谓应供、正等觉、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛、世尊；又说法，趣向于止息、趣向于般涅槃、趣向于等觉，善逝之所演，]而此人虽生于中国，然为无慧、痴呆、哑羊而不能知善说、恶说之义。诸比丘!此为梵行住之第七难、非时。
诸比丘!又，如来不出现于世，谓应供、正等觉、[明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、]天人师、佛、世尊；又不说法，趣向于止息、趣向于般涅槃、趣向于等觉，善逝之所演，而此人生于中国，有慧、无痴呆、无哑羊而能知善说、恶说之义。诸比丘!此为梵行住之第八难、非时。
诸比丘!如是，于梵行住有八种之难、非时。
诸比丘!于梵行住有一种之不难、是时，以何为一耶?
诸比丘!此处如来出现于世，谓应供、正等觉、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛、世尊：又说法，趣向于止息、趣向于般涅槃、趣向于等觉，善逝之所演，而此人生于中国，有慧、无痴呆、无哑羊而能知善说、恶说之义。诸比丘!此为梵行住之一种不难、是时。”
正法演说时 生出人世间
若不证得果 必不得时节
不为人障碍 难者多能说
诸如来出世 稀有于世间
现前所见者 是世中甚难
求义利之人 加之得人身
欲遇正法说 当以精勤学
云何知正法 欲得不失时
失时之人者 堕地狱受苦
于此世必失 正法决定性
如商人必失 义利而永悔
缠于无明者 则不受正法
久生死[流转] 当纳受轮迥
正法演说时 得受人之性
过现未来世 若行大师教
悟得世间时 得知等梵行
如来之[正道] 已行于其身
日种具眼说 律仪护其身
常持正之念 离漏而应住
随魔罗世界 随眼皆断去
得尽诸漏人 是世到彼岸
注1 汉译增一阿含四二-一、非时(大正藏二、七四七a)，中阿含一二四、八难(大正藏一、六一三a)。长部经典原典，第三卷二六三。再者，在本经应该注意的地方是khana时节、不难，akhana非时节、难。
尔时，世尊住婆只国尸收摩罗山之恐怖林鹿园。其时，具寿阿那律住支提国之东竹山林。时，具寿阿那律静居宴默，其心如是起思念：“此法为少欲者之所有，此法非多欲者之所有；此法为知足者之所有，此法非无厌者之所有；此法为闲居者之所有，此法非乐聚会者之所有；此法为发勤者之所有，此法非懈怠者之所有；此法为正念者之所有，此法非邪念者之所有；此法为定意者之所有，此法非乱意者之所有；此法为智慧者之所有，此法非愚痴者之所有。”
时，世尊于心了知阿那律心所思念，譬如力士伸曲腕或曲伸腕，如是[迅速]隐没于婆只国尸收摩罗山之恐怖林鹿园，而呈现于支提国东竹山林具寿阿那律之前。世尊坐于所设之座，具寿阿那律亦稽首世尊，坐于一面。坐于一面时，世尊对具寿阿那律言：
“善哉、善哉!阿那律!善哉，阿那律!汝思念大人之七念。[谓：]此法为少欲者之所有，此法非多欲者之所有；此法为知足者之所有，此法非无厌者之所有；此法为闲居者之所有，此法非乐聚会者之所有；此法为发勤者之所有，此法非懈怠者之所有；此法为正念者之所有，此法非邪念者之所有；此法为定意者之所有，此法非乱意者之所有；此法为智慧者之所有，此法非愚痴者之所有。阿那律!然者，汝今思念大人之第八念![谓：]此法为乐于无戏论、喜于无戏论者之所有，此法非乐於戏论、喜於戏论者之所有。
阿那律!汝若思念此大人之八念，若欲离诸欲，离诸之不善法，为有寻、有伺，自离而生之喜与乐，当具足初静虑而住。
阿那律!汝若思念此大人之八念，若欲为寻伺寂静之故，为内净，为心一趣，为无寻、无伺由三摩地而生之喜与乐，当具足第二静虑而住。
阿那律!汝若思念此大人之八念，若欲离喜之故，为舍而住，为正念、正知，乐正受于身，如诸圣者之宣说，有舍与念而乐住，当具足第三静虑而住。
阿那律!汝若思念此大人之八念，若欲断乐、断苦之故，及先已灭于忧与喜之故，为不苦不乐之舍念清净，当具足第四静虑而住。
阿那律!汝若思念此大人之八念，随乐欲而得此四静虑增上心之现法乐住，得而无艰难，得而无梗涩，譬如于居士、居士子，盛满种种衣之衣箧，知足而住；于汝当思为能资于粪扫衣为喜，不惧、安稳住，为入涅槃。
阿那律!汝若思念此大人之八念，随乐欲而得此四静虑增上心之现法乐住，得而无艰难，得而无梗涩，譬如于居士、居士子，多羹多添味之白米饭，知足而住；于汝当思为能资于乞食为喜，不惧、安稳住，为入涅槃。
阿那律!汝若思念此大人之八念，随乐欲而得此四静虑增上心之现法乐住，得而无艰难，得而无梗涩，譬如于居士、居士子，自内外面涂，防风闩闭，闭窗之楼阁，知足而住；于汝当思为能资于树下坐为喜，不惧、安稳住，为入涅槃。
阿那律!汝若思念此大人之八念，随乐欲得此四静虑增上心之现法乐住，得而无艰难，得而无梗涩，譬如于居士、居士子，床铺有长山羊毛之覆、有白毡之覆、有绣花之覆、有殊胜羚羊皮之覆、有覆帐、两侧有丹枕，知足而住；于汝当思为能资于草覆之床座为喜，不惧、安稳住，为入涅槃。
阿那律!汝若思念此大人之八念，随乐欲而得此四静虑增上心之现法乐住，得而无艰难，得而无梗涩，譬如于居士、居士子，种种药，谓：熟酥、生酥、油、蜜、糖，知足而住；于汝当思为能资于陈弃药为喜，不惧、安稳住，为入涅槃。
阿那律!然者，汝于次之雨安居，住此文提国之东竹山林!”“唯然，大德!”具寿阿那律回答世尊。时，世尊如是教诫具寿阿那律已，譬如力士伸曲腕，曲伸腕，如是[迅速]没入支提国之东竹山林，呈现于婆只国尸收摩罗山之恐怖林鹿园。世尊坐于所设之座。坐已世尊告诸比丘言：
“诸比丘!我为汝等当说大人之八念，谛听，善思作意!我当说。”“唯然，大德!”彼诸比丘回答世尊。世尊曰：“诸比丘!何等为大人之八念耶?
诸比丘!此法为少欲者之所有，此法非多欲者之所有；此法为知足者之所有，此法非无厌者之所有；此法为闲居者之所有，此法非乐聚会者之所有；此法为发勤者之所有，此法非懈怠者之所有；此法为正念者之所有，此法非邪念者之所有；此法为定意者之所有，此法非乱意者之所有；此法为智慧者之所有，此法非愚痴者之所有；此法为乐于无戏论、喜于无戏论者之所有，此法非乐於戏论、喜於戏论者之所有。
诸比丘!说‘此法为少欲者之所有，此法非多欲者之所有’者，是缘何而说耶?
诸比丘!此处有比丘，为少欲而不欲被知少欲；为知足而不欲被知知足；为闲居而不欲被知闲居；为发勤而不欲被知发勤；为正念而不欲被知正念；为定意而不欲被知定意；有智慧而不欲被知有智慧；乐于无戏论而不欲被知乐于无戏论。诸比丘!说‘此法为少欲者之所有，此法非多欲者之所有’者，是缘此而说。
诸比丘!说‘此法为知足者之所有，此法非无厌者之所有’者，是缘何而说耶?
诸比丘!此处有比丘，即使依任何之衣、食、床座、病药、资具亦为厌足。诸比丘!说‘此法为知足者之所有，此法非无厌者之所有’者，是缘此而说。
诸比丘!说‘此法为闲居者之所有，此法非乐聚会者之所有’者，是缘何而说耶?
诸比丘!此处有比丘，闲居而住，诸比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷、王、王臣、外道、外道弟子来。尔时，比丘心趣向于离、倾向于离、临入于离、住于离、欢喜出离，唯定作策励出离之谈。诸比丘!说‘此法为闲居者之所有，此法非乐聚会者之所有’者，是缘此而说。
诸比丘!说‘此法为发勤者之所有，此法非懈怠者之所有’者，是缘何而说耶?
诸比丘!此处有比丘，发勤而住，为断诸不善法，具足诸善法，有努力，为勇健坚固，于诸善法而不舍轭担。诸比丘!说‘此法为发勤者之所有，此法非懈怠名之所有’者，是缘此而说。
诸比丘!说‘此法为正念者之所有，此法非邪念者之所有’者，是缘何而说耶?
诸比丘!此处有比丘，有念，成就最胜之念慧，久亦忆念随念以前之所作、以前之所说。诸比丘!说‘此法为正念者之所有，此法非邪念者之所有’者，是缘此而说。
诸比丘!说‘此法为定意者之所有，此法非乱意者之所有’者，是缘何而说耶?
诸比丘!此处有比丘，离诸欲，离诸不善法，为有寻、有伺，自离而生喜与乐，具足初静虑而住。为寻伺寂静故，为内净，为心一趣，为无寻、无伺，由三摩地而生喜与乐，具足第二静虑而住。离喜之故，为舍而住，正念正知，正受乐于身，如诸圣者之宣说，有舍与念而乐住，其足第三静虑而住。断乐断苦之故，及先已灭忧与喜之故，以不苦不乐为舍念清净，具足第四静虑而住。诸比丘!说‘此法为定意者之所有，此法非乱意者之所有’者，是缘此而说。
诸比丘!说‘此法为智慧者之所有，此法非愚痴者之所有’者，是缘何而说耶?
诸比丘!此处有比丘，有智慧，为圣决择，成就正顺苦尽之生灭慧。诸比丘!说‘此法为智慧者之所有，此法非愚痴者之所有’者，是缘此而说。
诸比丘!说‘此法为乐于无戏论、喜于无戏论者之所有，此法非乐於戏论、喜於戏论者之所有’者，是缘何而说耶?
诸比丘!此处有比丘，其心入於戏论之灭尽而欢喜、安住、解脱。诸比丘!说‘此法为乐于无戏论、喜于无戏论者之所有，此法非乐於戏论、喜於戏论者之所有’者，是缘此而说。”
时，具寿阿那律于次之雨安居，即住于支提国之东竹山林。时，具寿阿那律独远离，不放逸、热诚，住于精勤不久，善男子之正从家而出家，为无上之梵行，究竟于现法自证知，现证具足而住，证知[我]生已尽，梵行已立，所作已办，更不受后有。具寿阿那律为阿罗汉之一人。
时，具寿阿那律得阿罗汉，其时，说偈曰：
“世间无上师了知我思 以神通意所成身而来
随后如来而说明我意 佛无戏论所说无戏论
觉悟其法而欢喜其教 悟得三明而佛说已办”
第三 居士品[终]
摄句：
(一、二)二之郁伽、(三、四)二之呵哆、(五)摩诃男、
(六)耆婆、(七、八)二之力、(九)难、(十)阿那律之十。
注1 汉译增阿含四二-六、大人八念(大正藏二、七五四a)，中阿含七四、八念(大正藏一五四0c)。
第三 跋耆品
如是我闻。一时，世尊住毗舍离之萨兰达制多(塔)。尔时，诸多之离车人诣世尊之住处，至已，问讯世尊，坐于一面。世尊对坐于一面之彼等离车人作如是言：“离车人!我示汝等七不衰法，谛听!善思作意!我当说。”彼等离车人应诺世尊：“唯然。大德!”世尊如是言：
“离车人!何等为七不衰法耶?离车人!跋耆人再三聚集，多次聚集；离车人!跋耆人期待繁荣，非衰减。离车人!跋耆人和合而集，和合而立，跋耆人和合而尽其所作；离车人!跋耆人期待繁荣，非衰减。离车人!跋耆人不施设未施设者，不断已施设者，仅就前所施设跋耆之法，而尽其所行；离车人!跋耆人期待繁荣，非衰减。离车人!跋耆之任何人，对跋耆之老人皆恭敬、尊重、尊敬、予供养，又尽其所思，闻彼等之言；离车人!跋耆人期待繁荣，非衰减。离车人!跋耆之任何人，不强将良家妇女与良家童女带离，亦不以暴力抑留；离车人!跋耆人期待繁荣，非衰减。离车人!跋耆人对于凡跋耆之塔庙，不论是境内，或是境外皆予恭敬、尊重、尊敬、供养；又，对彼等以前所给予者，给予如法之供物，不尽其损灭；离车人!跋耆人期待繁荣，非衰减。离车人!跋耆人对于诸阿罗汉，不论是未来之诸阿罗汉欲来领土内，或是已来之诸阿罗汉于领土内安乐而住，皆尽其完备如法庇护；离车人!跋耆人期待繁荣，非衰减。离车人!此等七不衰法，跋耆人现在[所有]；又，跋耆人对此等七不衰法遵从；离车人!跋耆人期待繁荣，非衰减。”
如是我闻。一时，世尊住王舍城之耆阇崛山。尔时，摩揭陀王韦提希子阿阇世欲袭击跋耆人。彼如斯言：“彼等如是大威德力，有如是大神力，我可击破彼等跋耆人，当灭亡跋耆人，可令跋耆人至于不幸之灭亡。”其时，摩揭陀王韦提希子阿阇世向摩揭陀之大臣禹舍婆罗门言：“来!汝婆罗门!当诣世尊之处。至已，作如是言问：“顶礼世尊[两]足，为少病少恼、健康、强壮、安乐而住耶?大德!摩揭陀王韦提希子阿阇世奉问：顶礼世尊[两]足，为少病少恼、健康、强壮、安乐而住耶?”而且，又如是言：‘大德!摩揭陀王韦提希子阿阇世欲袭击跋耆人，彼如斯言：“彼等如是大威德力，有如是大神力，我可击破彼等跋耆人，当灭亡跋耆人，可令跋耆人至于不幸之灭亡。”世尊所说示，完全如实摄受而告我，诸如来决不语不实。’”
“尊王!唯然。”摩揭陀大臣禹舍婆罗门，答摩揭陀王韦提希子阿阇世，诣世尊之处。至已，与世尊互相庆慰，交谈欢喜感铭已，坐于一面，坐于一面之摩揭陀大臣禹舍婆罗门向世尊如斯言：“尊者瞿昙!摩揭陀王韦提希子阿阇世奉问：‘顶礼尊者瞿昙两足，为少病少恼、健康、强壮、安乐而住耶?’又如斯言：‘尊者瞿昙!摩揭陀王韦提希子阿阇世欲袭击跋耆人，彼如斯言：“彼等如是大威德力，有如是大神力，我可击破彼等跋耆人，当灭亡跋耆人，可令跋耆人至于不幸之灭亡。’”
尔时，复次，具寿阿难于世尊之后，扇风世尊而立。时，世尊对具寿阿难而言：“如何，阿难!汝闻耶：跋耆人再三聚集，有多次聚集?”“大德!我已闻，跋耆人再三聚集，有多次聚集。”“阿难!跋耆人再三聚集，多次聚集：阿难!跋耆人期待繁荣，非衰减。如何，阿难!汝闻耶：跋耆人和合而集，和合而立，和合而作跋耆之所作?”“大德!我已闻，跋耆人和合而集，和合而立，和合而作跋耆之所作。”
“阿难!跋耆人和合而集，和合而立，和合而尽其跋耆之所作；阿难!跋耆人期待繁荣，非衰减。如何，阿难!汝闻耶：跋耆人不施设未施设者，不断已施设者，就前所施设跋耆之法如实而行?”“大德!我已闻。跋耆人不施设未施设者，不断已施设者，就前所施设之法如实而行。”“阿难!跋耆人不施设未施设者，不断已施设者，就前所施设跋耆之法如实尽其所行：阿难!跋耆人期待繁荣，非衰减。如何，阿难!汝闻耶：跋耆人之任何人对跋耆之老人皆恭敬、尊重、尊敬、供养；又，思惟当闻彼等之言?”“大德!我已闻。跋耆之任何人对跋耆之老人皆恭敬、尊重、尊敬、供养；又思惟当闻彼等之言。”“阿难!跋耆之任何人对跋耆之老人皆恭敬、尊重、尊敬、供养；又，尽其所思当闻彼等之言：阿难!跋耆人期待繁荣，非衰减。如何，阿难!汝闻耶：跋耆之任何人不强将良家妇女与良家童女带离，亦不以暴力抑留?”“大德!我已闻。跋耆之任何人不强将良家妇女与良家童女带离，亦不以暴力抑留。”“阿难!跋耆之任何人不强将良家妇女与良家童女带离，亦不以暴力抑留；阿难!跋耆人期待繁荣，非衰减。如何，阿难!汝闻耶：跋耆人对于凡跋耆之塔庙，不论于境内或境外皆恭敬、尊重、尊敬、供养；又，对彼等以前所给予者，所给予如法之供物皆不损减?”“大德!我已闻。跋耆人对于凡跋耆之跋耆制多，不论于内部，或外部皆恭敬、尊重、尊敬、供养；又，对彼等以前所给予者，给予如法之供物皆不损减。”“阿难!跋耆人对于凡跋耆之塔庙，不论于境内或境外皆恭敬、尊重、尊敬、供养；又，对彼等以前所给予者，给予如法之供物皆不损减；阿难!跋耆人期待繁荣，非衰减。如何，阿难!汝闻耶：跋耆人对于诸阿罗汉，不管于未来之诸阿罗汉欲来领土内，或已来之诸阿罗汉于领土内安乐而住，皆尽其完备如法庇护?”“大德!我已闻。跋耆人对诸阿罗汉，不论于未来之诸阿罗汉欲来领土内，或已来之诸阿罗汉于领土内安乐而住，皆尽其完备如法庇护。”“又，阿难!跋耆人对诸阿罗汉，不论于未来之诸阿罗汉欲来领土内，或已来之诸阿罗汉于领土内安乐而住，皆尽其完备如法庇护；跋耆人期待繁荣，非衰减。”
时，世尊对摩揭陀之大臣禹舍婆罗门曰：
“婆罗门!我一时住毗舍离之萨兰达制多(塔)。于是，我对跋耆人说此等七不衰法。又，婆罗门!此等七不衰法乃现在于跋耆人；又，只要跋耆人乃尽其遵从此等七不衰法。婆罗门!跋耆人期待繁荣，非衰减。”
如是闻已，摩揭陀之大臣禹舍婆罗门白世尊言：
“尊者瞿昙!只有成就任何一不衰法之跋耆人皆期待繁荣，非衰减，况于[具足]七不衰法耶?尊者瞿昙!确实，于摩揭陀王韦提希子阿阇世，不能破跋耆。又，除[自]破者外，战者无法成功。如今，尊者瞿昙!我等将行，我等多事务，为多所作。”“婆罗门!如汝所思惟，今是其时。”时，摩揭陀之大臣禹舍婆罗门欢喜世尊之所说，随喜从座起而去。
如是我闻。一时，世尊住王舍城之耆阇崛山。于其处，世尊对诸比丘曰：“诸比丘!我教示七不衰法，谛听，善思作意，我当说。”彼等诸比丘应诺世尊言：“唯然，大德!”世尊曰：
“诸比丘!如何为七不衰法耶?诸比丘!诸比丘再三聚集，多次聚集；诸比丘!诸比丘期待繁荣，非衰减。诸比丘!诸比丘和合而集，和合而立，和合而尽其僧伽之所作；诸比丘!诸比丘期待繁荣，非衰减。诸比丘!又，不施设未施设者，不断已施设者，就所施设之学处，而尽其所行；诸比丘!诸比丘期待繁荣，非衰减。诸比丘!任何比丘对于长老、久出家者、僧伽之长老、僧伽领导之比丘皆恭敬、尊重、尊敬、供养；又，尽其所思当闻彼等之言；诸比丘!诸比丘期待繁荣，非衰减。诸比丘!诸比丘若生起引生后有之渴爱，不被其所支配；诸比丘!诸比丘期待繁荣，非衰减。诸比丘!诸比丘于阿兰若之床座，不贪著顾念；诸比丘!诸比丘期待繁荣，非衰减。诸比丘!诸比丘对于未来之美好同梵行者欲来，或于已来之美好同梵行者欲安乐而住，其尽顾念；诸比丘!诸比丘期待繁荣，非衰减。
诸比丘!是等之七不衰法，存立于诸比丘；又，诸比丘尽其遵从是等之七不衰法；诸比丘!诸比丘期待繁荣，非衰减。”
“诸比丘!我当示七不衰法于汝等……乃至……
诸比丘!如何为七不衰法耶?诸比丘!诸比丘不以世俗事为喜，不以世俗事为快，不以世俗之快尽其所贪；诸比丘!诸比丘期待繁荣，非衰减。诸比丘!诸比丘不以谈话尽其所好……不以睡眠尽其所好……不以杂众尽其所好……无恶意，不以恶意尽其征服。……无恶友，无恶同僚，不尽其恶交际……仅证得殊胜，不半途而舍。诸比丘!诸比丘期待繁荣，非衰减。
诸比丘!是等之七不衰法，乃现于诸比丘；又，诸比丘尽其遵从是等之七不衰法。诸比丘!诸比丘期待繁荣，非衰减。”
“诸比丘!我当示七不衰法于汝等……乃至……
诸比丘!何等为七不衰法耶?诸比丘!诸比丘尽其有信；诸比丘!诸比丘之期待繁荣，非衰减。诸比丘!诸比丘尽其有惭……尽其有愧……尽其多闻……尽其发勤精进……尽其具念……尽其具慧；诸比丘!诸比丘期待繁荣，非衰减。
诸比丘!此等之七不衰法，乃现于诸比丘；又，诸比丘尽其遵从此等之七不衰法。诸比丘!诸比丘期待繁荣，非衰减。”
“诸比丘!我当示七不衰法于汝等……乃至……
诸比丘!何等为七不衰法耶?诸比丘!诸比丘尽其修习念觉支；诸比丘!诸比丘期待繁荣，非衰减。诸比丘!诸比丘尽其修习择法觉支……尽其修习精进觉支……尽其修习喜觉支……尽其修习轻安觉支……尽其修习定觉支……尽其修习舍觉支；诸比丘!诸比丘期待繁荣，非衰减。
诸比丘!此等之七不衰法，乃现于诸比丘；又，诸比丘尽其遵从此等之七不衰法；诸比丘!诸比丘期待繁荣，非衰减。”
“诸比丘!我当示七不衰法于汝等……乃至……
诸比丘!如何为七不衰法?诸比丘!诸比丘尽其修习无常想；诸比丘!诸比丘期待繁荣，非衰减。诸比丘!诸比丘尽其修习无我想……尽其修习不净想……尽其修习过患想……尽其修习断想……尽其修习离贪想……尽其修习灭想；诸比丘!诸比丘期待繁荣，非衰减。
诸比丘!此等之七不衰法，乃现于诸比丘；又，诸比丘尽其遵从此等之七不衰法；诸比丘!诸比丘期待繁荣，非衰减。”
“诸比丘!此等之七法，将导有学比丘之衰减。以何为七耶?
即：好世俗事，好言说，好睡眠，好杂众，不守护诸根门，食不知量，又，于僧伽有僧伽作务时，有学之比丘不如是思惟：‘于僧伽实则有出家既久之诸上座、长老，彼等当务其职责’，而自行其事1。诸比丘!此等之七法，将导有学比丘之衰减。
诸比丘!此等之七法，将导有学比丘之不衰减。以何为七耶?
即：不好世俗事，不好言说，不好睡眠，不好杂众，守护诸根门，食知量，又，于僧伽有僧伽作务时，有学之比丘如是思惟：‘于僧伽实则有出家既久之诸上座、长老，彼等当务其职责’，不自行其事。诸比丘!此等之七法，将导有学比丘之不衰减。”
注1 于原本虽有vo yogam当读为voyogam。
“诸比丘!此等之七法，将导优婆塞之衰减。以何为七耶?
即：止见比丘，怠闻正法，不学增上戒，于长老及新比丘多不欢喜，有难诘心求法之缺点，追求供养教(佛之教)外者，而且以彼为先。诸比丘!此等之七法，将导优婆塞之衰减。
诸比丘!此等之七法，将导优婆塞之不衰减。以何为七耶?
即：不止见比丘，不怠闻正法，修学增上戒，于长老或新比丘多欢喜，无难诘心、不求法之缺点，不求供养教(佛之教)外者，而且不以彼为先。诸比丘!此等之七法，将导优婆塞之不衰减。”
优婆塞止见 于自修习人
又止闻圣法 不学增上戒
于诸比丘中 则越发无信
难诘心求法 乃欲想听闻
又追求供养 [佛之教]外者
而且优婆塞 故以彼为先
所示此等者 于七衰减法
行之优婆塞 令衰减正法
优婆塞不止 自见修习人
不止闻圣法 修学增上成
于诸比丘中 彼越发增信
无诘心求法 乃欲想听闻
不追求供养 [佛之教]外者
因此优婆塞 不以彼为先
所示之此等 于七不衰法
行之优婆塞 不衰减正法
“诸比丘!是等为优婆塞之七种不幸……诸比丘!此等为优婆塞之七种幸……诸比丘!是等为优婆塞之七种破坏……诸比丘!此等为优婆塞之七种生起。以何为七耶?
即：不止见比丘，不怠闻正法，修学增上戒，于长老及新比丘中多欢喜，无难诘心、不求法之缺点，不求供养教(佛之教)外者，而且不以彼为先。诸比丘!是等七者，为优婆塞之生起。”
优婆塞止见 于自修习人
又止闻圣法 不学增上戒
于诸比丘中 则越发无信
难诘心求法 乃欲想听闻
又追求供养 [佛之教]外者
而且优婆塞 故以彼为先
所示此等者 于七衰中法
行之优婆塞 令衰减正法
优婆塞不止 自见修习人
不止闻圣法 修学增上戒
于诸比丘中 彼越发增信
无诘心求法 乃欲想听闻
不追求供养 [佛之教]外者
因此优婆塞 不以彼为先
所示之此等 于七不衰法
行之优婆塞 不衰减正法
摄句：
萨兰达、禹舍、比丘、世俗事、信
觉想、有学、衰不衰、不幸、破 坏
第四 天品
时，有天人于后夜以绝妙之容色，偏照1只多林已，诣世尊之处。至已，问讯世尊，立于一面。立于一面之彼天白世尊言：“大德!此等七法，将导比丘之不衰退。以何为七耶?即：尊敬师、尊敬法、尊敬僧伽、尊敬学、尊敬三摩地、尊敬不放逸、尊敬承迎。大德!此等七法，将导比丘之不衰退。”彼天如斯言已，大师赞可。其时，彼天思：“大师赞可我。”乃问讯世尊，右绕而消失。
尔时，世尊于其夜过后，向诸比丘曰：“诸比丘!于此夜，有天人于后夜以绝妙之容色，偏照只多林已，来诣我所。至已，问讯于我，立于一面。诸比丘!立于一面之彼天对我如斯言：‘大德!此等七法将导比丘不衰退。以何为七耶?即：尊敬师、尊敬法、尊敬僧伽、尊敬学、尊敬三摩地、尊敬不放逸、尊敬承迎。大德!此等七法，将导比丘之不衰退。’诸比丘!彼天如斯言，如斯言已，乃问讯我，若绕随而消失。”
尊敬师与法 深尊敬僧伽
尊敬三摩地 热心尊敬学
尊敬不放逸 尊敬于承迎
比丘近涅槃 则为无衰退
注1 原本obhasetva依暹罗本订正为obhasetva。
“诸比丘!于此夜，有天人于后夜以绝妙之容色，偏照只多林已，来诣我所，至已，问讯于我，立于一面。诸比丘!立于一面之彼天，对我作如斯言：‘大德!此等七法，将导比丘不衰退。以何为七耶?即：尊敬师、尊敬法、尊敬僧伽、尊敬学、尊敬三摩地、尊敬惭、尊敬愧。大德!此等七法，将导比丘不衰退。诸比丘!彼天如斯而言，如斯言已，乃问讯我，右绕随而消失。’
尊敬师与法 深尊敬僧伽
尊敬三摩地 热心尊敬学
具足惭与愧 从顺尊敬者
比丘近涅槃 则为无衰退
“诸比丘!于此夜，有天人……乃至……对我如斯言：‘大德!此等七法，将导比丘不衰退。以何为七耶?即：尊敬师、尊敬法、尊敬僧伽、尊敬学、尊敬三摩地、善言、善友。大德!此等七法，将导比丘之不衰退。’诸比丘!彼天如斯言，如斯言已，乃问讯我，右绕随而消失。”
尊敬师与法 深尊敬僧伽
尊敬三摩地 热心尊敬学
善友与善言 从顺尊敬者
比丘近涅槃 则为无衰退
“诸比丘!于此夜，有天人……乃至……对我如斯言：‘大德!此等七法，将导比丘之不衰退。以何为七耶?即：尊敬师、尊敬法、尊敬僧伽、尊敬学、尊敬三摩地、善言、善友。大德!此等七法，将导比丘之不衰退。’诸比丘!彼天如斯言，如斯言已，乃问讯我，右绕随而消失。
如是而闻，具寿舍利弗向世尊作如斯言：
“大德!我依世尊所略说，方能如是广知此义。大德!世有比丘自尊敬师；又，赞叹、尊敬师，而且劝导凡不尊敬师之其他诸比丘要尊敬师；又，对于凡尊敬师之诸比丘作真实适时之赞叹；又，自尊敬法……乃至……尊敬僧伽……尊敬学……尊敬三摩地……善言……善友；又，为善友之赞叹者，而且劝导凡非善友之其他诸比丘令为善友；又，对于凡善友之其他诸比丘作真实适时之赞叹。大德!我依世尊所略说，乃能如是广知此义。”
“善哉，善哉!舍利弗!善哉，舍利弗!汝依我所略说，能如是广知此义。舍利弗!世间有比丘自尊敬师；又，赞叹、尊敬师，而且劝导凡不尊敬师之其他诸比丘尊敬师；又，对于凡尊敬师之诸比丘作真实适时之赞叹；又，自尊敬法……乃至……尊敬僧伽……尊敬学……尊敬三摩地……善言……善友；又，为善友之赞叹者，而且劝导凡非善友之其他诸比丘令为善友；又，对于凡为善友之其他诸比丘作真实适时之赞叹。舍利弗!依我所略说，此义应可如是广见。”
“诸比丘!成就七支之比丘，可作道友交际。以何为七耶?
即：难与而与，难作而作，难忍而忍，告白秘密于彼，守护彼之秘密，于不幸而不舍，即使[财]尽皆不经蔑。诸比丘!成就是等七支之比丘，可作道友交往。”
友难与而与 又难作而作
又对彼难忍 亦忍受恶言
告白彼秘密 守彼之秘密
于不幸不舍 财尽不轻蔑
此有是等理 凡补特伽罗
彼友情为友 如斯可交往
“诸比丘!成就七法之比丘，虽被拒绝亦应作道友应待、交往、尊敬。
即：为可爱、可意、尊重而有教养、有德、为语柔软、作甚深之谈者；又，不引入不合理之事。
诸比丘!成就此等七法之比丘，虽被拒绝亦应交为友，应尊敬。”
可爱尊重教养 有德与语柔软
作甚深之谈话 不引不合理事
此有是等之理 一切补特伽罗
彼如是而为友 哀愍义利之欲
即使蒙受损失 应以友情交际
“诸比丘!成就七法之比丘不久而自知四无碍解，证已具足而住。以何为七耶?
诸比丘!世间有比丘，如实知此心不动；于内有惛沉心，如实知于内有惛沉心；于外有散心，如实知于外有散心；彼知受生，知住，知灭；知想生，知住，知灭；知寻生，知住，知灭；而且，彼于适不适、劣胜、黑白相杂之诸法，依慧而善摄取，善作意，善思惟，善知得。诸比丘!成就此等七法之比丘，不久而自知四无碍解，证已具足而住。
诸比丘!成就七法之舍利弗，自知四无碍解，证已具足而住。以何为七耶?
诸比丘!于舍利弗如实知此心不动；于内有惛沉心，我如实知于内有惛沉心；于外有散心，我如实知于外有散心；彼知受生，知[受]住，知[受]灭；知想生，知[想]住，知[想]灭；知寻生，知[寻]住，知[寻]灭；而且彼于适不适、劣胜、黑白相杂之诸法，依慧而善摄取，善作意，善思惟，善知得。
诸比丘!成就此等七法之舍利弗，自知四无碍解，证已具足而住。”
“诸比丘!成就七法之比丘，心欲则如意而转，而比丘心不欲则如实不转。以何为七耶?
诸比丘!世间有比丘，善巧三摩地，善巧得三摩地，善巧住三摩地，善巧出三摩地，善巧三摩地之喜悦，善巧三摩地之境，善巧三摩地之引发。诸比丘!成就此等七法之比丘，心欲则如意而转，而比丘心不欲则如实不转。
诸比丘!成就七法之舍利弗，心欲则如意而转，而舍利弗心不欲则如实不转。以何为七耶?
诸比丘!此舍利弗是善巧三摩地，善巧得三摩地，善巧住三摩地，善巧出三摩地，善巧三摩地之喜悦，善巧三摩地之境，善巧三摩地之引发者。诸比丘!成就此等七法之舍利弗，心欲则如意而转，而心不欲则如实不转。”
一时，世尊住舍卫[城]祇树给孤独园。尔时，具寿舍利弗于日前时分，著内衣，取钵披衣，为[乞]食而入舍卫[城]。其时，具寿舍利弗如是思惟：“至舍卫[城]乞食过早，因此我应往外道普行者之园。”其时，具寿舍利弗乃往外道普行者之园，至已，与彼等外道普行者，相互庆慰，欢喜感铭，交谈已，坐于一面。
而于其时，彼等共坐，共聚集之外道普行者，由此乃起谈话：“任何之具寿满十二年之间，若行清净之梵行，实则可称之为无十之比丘1。”其时，具寿舍利弗不喜亦不咎彼等外道普行者之所言。不喜不咎则从座而起，诣至世尊之处，当可了知彼等所言之义。
尔时，具寿舍利弗于舍卫[城]乞食已，从乞食而归，食后，诣世尊之处。至已，问讯世尊，坐于一面。坐于一面之具寿舍利弗，如是白世尊言：“大德!于此，我于日前时分，著内衣，取钵披衣，为乞食而入舍卫[城]。大德!此时我如是思惟：‘至舍卫[城]乞食过早，因此，我应往外道普行者园。’大德!尔时，我往外道普行者园，至已，与彼等外道普行者，相互庆慰，欢喜感铭，交谈已，坐于一面。大德!尔时，彼等共坐，共聚集之外道普行者，由此乃起谈话：‘任何之具寿满十二年间，若行清净之梵行，实则可称之为无十之比丘。’大德!尔时，我不喜亦不咎彼等外道普行者之所言，不喜不咎则从座而起离去，诣至世尊之处，当可了知此所义。大德!于此法律，单依年之算数，得认为无十之比丘耶?”“舍利弗!于此法律，单依年之算数，不能认作无十之比丘。舍利弗!我自了知此等七种无十之事，证已而宣说。以何为七耶?
舍利弗!世间有比丘，于学有强欲，又，未来于学不舍爱乐；于法察忍而有强欲，又，未来于法察忍而不舍爱乐；于欲调伏而有强欲，又，未来于欲调伏而不舍爱乐；于宴默有强欲，又，未来于宴默不舍爱乐；于发动精进而有强欲，又，未来于发勤精进不舍爱乐；于念慧有强欲，又，未来于念慧不舍爱乐；于见决择有强欲，又，未来于见决择不舍爱乐。舍利弗!我自了知此等七种无十之事，证已而宣说。
舍利弗!成就此等七种无十事之比丘，既已满十二年间，若行清净之梵行，则可称之为无十比丘。既已满二十四年间，若行清净之梵行，则可称之为无十比丘。既已满三十六年间，若行清净之梵行，则可称之为无十比丘。既已满四十八年间，若行清净之梵行，则可称之为无十比丘。”
注1 “无十比丘”niddasa bhikkhu称至涅乐、漏尽之比丘。参照十八之注。
如是我闻。一时，世尊住憍赏弥之瞿私多园。尔时，具寿阿难于日前时分，著内衣，取钵披衣，为乞食而入憍赏弥。尔时，具寿阿难如是思惟：“至憍赏弥乞食过早，因此，我应往外道普行者园。”尔时，具寿阿难往外道普行者园。至已，与彼等外道普行者，相互庆慰，欢喜感铭，交谈已，坐于一面。
而于其时，彼等共坐、共聚集之外道普行者，由此乃起谈话：“任何之具寿满十二年间，若行清净之梵行，实则可称之为无十比丘。”其时，具寿阿难不喜亦不咎彼等外道普行者之所言。不喜不咎乃从座而起，诣至世尊之处，当可了知此所言之义。
尔时，具寿阿难于憍赏弥乞食已，从乞食而归，食后，诣世尊之处，至已，问讯世尊，坐于一面。坐于一面之具寿阿难如是白世尊言：“大德!于此，我于日前时分，著内衣，取钵披衣，为乞食入舍卫[城]。大德!此时，我如是思惟：‘至憍赏弥乞食过早，因此，我应往外道普行者园。’大德!尔时，我往外道普行者园，至已，与彼等外道普行者，相互庆慰，欢喜感铭，交谈已，坐于一面。大德!尔时，彼等共坐、共聚集之外道普行者，由此乃起谈话：‘任何之具寿满十二年间，若行清净之梵行，实则可称之为无十比丘。’大德!尔时，我不喜亦不咎于彼等外道普行者之所言。不喜不咎乃从座而起，诣至世尊之处，当可了知此所言之义。大德!于此之法律，单依年之算数，得认作无十比丘耶?“阿难!于此法律，单依年算数，不能认作无十比丘。阿难!我自了知此等七种无十之事，证已而宣说。以何为七耶?
阿难!世间有比丘有信、有惭、有愧、多闻、发动精进、具念、具慧。阿难!我自了知此等七种无十之事，证已而宣说。
阿难!成就此等七种无十之事比丘，既已满十二年间，若行清净之梵行，则可称为无十比丘。既已满二十四年间，若行清净之梵行，则可称为无十比丘。既已满三十六年间，若行清净之梵行，则可称为无十比丘。既已满四十八年间，若行清净之梵行，则可称为无十比丘。”
摄句：
不放逸、有惭、二之善言、二友
二之无碍解1、二意2、二无过失
注1 关于无碍解有二，于第三十七章中，虽分说二种，其实是一章
2 关于意有二，于第三十八章中，虽分说二种，其实是一章。
第二 忆念品
尔时，世尊住释氏国迦毗罗卫城之尼拘律园。其时，众多之比丘作世尊之衣，言：“三月后作衣竟，世尊乃游行人间”。释子摩诃男闻：“众多之比丘作世尊之衣，言：‘三月后作衣竟，世尊乃游行人间’”。时，释子摩诃男往诣世尊之处，诣已，礼敬世尊，坐于一面，坐于一面之释子摩诃男白世尊言：“大德!我闻：‘众多之比丘作世尊之衣，言：“三月后作衣竟，世尊乃游行人间”’。大德!我等于种种住之间，当以何等之住而住耶?”
“善哉!善哉!摩诃男!摩诃男!汝等往诣如来之处而问：‘大德!我等于种种住之间，当以何等之住而住耶?’则汝相应于善男子之间也。摩诃男!若信则能成，若不信则不然；若发勤则能成，若懈怠则不然；若系念期能成，若妄念则不然；若得定则能成，若不得定则不然；若慧期能成，若不得慧则不然。
摩诃男!此处，汝当忆念如来，曰：‘如是，彼世尊是应供、正等觉、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛、世尊也’。摩诃男!圣弟子忆念如来之时，心不缠于贪欲、心不缠于嗔恚、心不缠于愚痴，其时，依如来而心正直也。摩诃男!圣弟子若心正直，则得义明、得法明、得法所引之欢悦；若欢悦，则喜生；若意喜，则身轻安也；若身轻安，则受乐；若乐，心则得定。摩诃男!故曰：圣弟子在不平等之众生中，得平等而住；在嗔恚之众生中，无嗔而住；具足闻法，修习念佛。
摩诃男!复次，当忆念法，曰：‘世尊所善说之法，为现见、非时，来观、引导，而为智者之所内证也’。摩诃男!圣弟子忆念法之时，心不缠于贪欲、心不缠于嗔恚、心不缠于愚痴，其时，依法而心正直也。摩诃男!圣弟子，若心正直，则得义明、得法明、得法所引之欢悦；若欢悦，则喜生；若意喜，则身轻安也；若身轻安，则受乐；若乐，心则得定。摩诃男!故曰：圣弟子在不平等之众生中，得平等而住；嗔恚之众生中，无嗔而住；具足闻法，修习念法。
摩诃男!复次，当忆念僧伽，曰：‘世尊之弟子众善行者，世尊之弟子众正直行者，世尊之弟子众正理行者，世尊之弟子众和敬行者，谓：四双八辈也。此世尊之弟子众为应请、极应请、应供施、应合掌、世间之无上福田也’。摩诃男!圣弟子忆念僧伽之时，心不缠于贪欲、心不缠于嗔恚、心不缠于愚痴，其时，依僧伽而心正直。摩诃男!圣弟子若心正直，则得义明、得法明、得法所引之欢悦；若欢悦，则喜生；若意喜，则身经安也；若身轻安，则受乐；若乐，心则得定。摩诃男!故曰：圣弟子在不平等之众生中，得平等而住；在嗔恚之众生中；无嗔而住；具足闻法，修习念僧。
摩诃男!复次，当自忆念戒，曰：‘即无缺、不穿、无杂、无染、自在而为智者之所称赞，无执取，资三昧’。摩诃男!圣弟子忆念[自]戒之时，心不缠于贪欲、心不缠于嗔恚、心不缠于愚痴，其时，依戒而心正直。摩诃男!圣弟子若心正直，则得义明、得法明、得法所引之欢悦；若欢悦，则喜生；若意喜，则身轻安也；若身经安，则受乐；若乐，心则得定。摩诃男!故曰：圣弟子在不平等之众生中，得平等而住；在嗔恚之众生中，无嗔而住；具足闻法，修习念戒。
摩诃男!复次，当自忆念弃舍，曰：‘利哉!益哉!我在缠于悭吝垢秽之众生中，以远离悭吝垢秽之心住家，常施，亲手施、喜弃舍，相应于乞，喜分布布施’。摩诃男!圣弟子忆念弃舍之时，心不缠于贪欲、心不缠于嗔恚、心不缠于愚痴，其时，依弃舍而心正直。摩诃男!圣弟子若心正直，则得义明、得法明、得法所引之欢悦；若欢悦，则喜生；若意喜，则身轻安；若身轻安，则受乐；若乐，则心得定。摩诃男!故曰：圣弟子在不平等之众生中，得平等而住；在嗔恚之众生中，无嗔而住；具足闻法，修习念舍。
摩诃男!复次，当忆念诸天，曰：‘有四大王天、有忉利天、有夜摩天、有兜率天、有化乐天、有他化自在天、有梵众天、更有余天。彼诸天死没于此处而往生于彼处，所成就之信我亦有；彼诸天，死没[于此处]而往生于彼处，所成就之戒我亦有；彼诸天，死没于此处而往生于彼处，所成就之闻我亦有；彼诸天，死没于此处而往生于彼处，所成就之弃舍我亦有；彼诸天，死没于此处而往生于彼处，所成就之慧我亦有。’摩诃男!圣弟子自忆念彼诸天之信、戒、闻、弃舍、慧之时，心不缠于贪欲、心不缠于嗔恚、心不缠于愚痴，其时，依诸天而心正直。摩诃男!圣弟子若心正直，则得义明、得法明、得法所引之欢悦；若欢悦，则喜生；若意喜，则身轻安；若身经安，则受乐；若乐，则心得定。摩诃男!故曰：圣弟子在不平等之众生中，得平等而住；在嗔恚之众生中，无嗔而住；具足闻法，修习念天。”
注1 汉译杂阿含三三．一四(大正藏二．二三八b)、别译杂阿含八．二六(大正藏二．四三三b)。
尔时，世尊住释氏国迦毗罗卫城之尼拘律园。其时，释子摩诃男病愈，而病愈不久。其时，众多之比丘作世尊之衣，，言：“三月后作衣竟，世尊乃游行人间”。[释子摩诃男闻：“众多之比丘，作世尊之衣，言：‘三月后作衣竟，世尊乃游行人间’”。]时，释子摩诃男往诣世尊之处，诣已，礼敬世尊，坐于一面，坐于一面之释子摩诃男白世尊言：“大德!我闻：‘众多之比丘，作世尊之衣，言：“三月后作衣竟，世尊乃游行人间”’。大德!我等于种种住之间，当以何等之住而住耶?”
“善哉!善哉!摩诃男!摩诃男!汝等往诣如来之处而问：‘大德!我等于种种住之间，当以何等之住而住耶?’则汝相应于善男子之问也。摩诃男!若信期能成，若不信则不然；若发勤则能成，若懈怠则不然；若系念则能成，若妄念则不然；若得定期能成，若不得定则不然；若慧期能成，若不得慧则不然。摩诃男!依此五法而更应修习六法。
摩诃男!此处，汝当忆念如来，曰：‘如是，彼世尊是[应供、正等觉、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、]天人师、世尊也。’摩诃男!圣弟子忆念如来之时，心不缠于贪欲、心不缠于嗔恚、心不缠于愚痴，其时，依如来而心正直。摩诃男!圣弟子若心正直，则得义明、得法明、得法所引之欢悦；若欢悦，则喜生；若意喜，则身轻安；若身轻安，则受乐；若乐，心则得定。摩诃男!此念佛者，行亦当修习、住亦当修习、坐亦当修习、卧亦当修习、作事业亦当修习、住于子等纷乱之家亦当修习。
摩诃男!复次，当忆念法……乃至……当忆念僧伽……乃至……当忆念戒……乃至……当忆念弃舍……乃至……当忆念诸天，曰：‘有四大王天、[有忉利天、有夜摩天、有兜率天、有化乐天、有他化自在天、有梵众天、]更有余天。彼诸天死没于此处而往生于彼处，所成就之信我亦有；[彼诸天，死没于此处而往生于彼处，所成就之]戒[我亦有；彼诸天死没于此处而往生于彼处，所成就之]闻[我亦有；彼诸天死没于此处而往生于彼处，所成就之]弃舍[我亦有；]彼诸天死没于此处而往生于彼处，所成就之慧，我亦有。’摩诃男!圣弟子自忆念彼诸天之信、戒、闻、弃舍、慧之时，心不缠贪欲、心不缠嗔恚、心不缠愚痴，其时，依诸天而心正直。摩诃男!圣弟子若心正直，则得义明、得法明、得法所引之欢悦；若欢悦，则喜生；若意喜，则身轻安；若身轻安，则受乐；若乐，心则得定。摩诃男!此念天者，行亦当修习、住亦当修习、坐亦当修习、卧亦当修习、作事业亦当修习、住子等纷乱之家亦当修习。”
注1 汉译杂阿含三三，一五(大正藏二·二三八c)。
尔时，世尊住释氏国迦毗罗卫城之尼拘律园。其时，世尊于舍卫城，将入雨安居。释氏难提闻：“世尊于舍卫城，将入雨安居”。时，释氏难提乃思念：“我宜于舍卫城入雨安居，于彼处行事业，且时时得见世尊。”时，世尊于舍卫城入雨安居；释子难提亦于舍卫城入雨安居，于彼处行事业，且时时得见世尊。
其时，众多之比丘作世尊之衣，言：“三月后作衣竟，世尊乃游行人间”。释氏难提闻：“众多之比丘作世尊之衣，言：‘三月后作衣竟，世尊乃游行人间’”。时，释氏难提往诣世尊之处，诣已，礼敬世尊，坐于一面。坐于一面之释子难提白世尊而言：“大德!我闻：‘众多之比丘作世尊之衣，言：“三月后作衣竟，世尊乃游行人间”’。大德!我等于种种住之间2，当以何等之住而住耶?”
“善哉!善哉!难提!难提!汝等往诣如来之处而问：‘大德!我等于种种住之间，当以何等之住而住耶?’则汝相应于善男子之间也。难提!若有信则能成，若无信则不然；若持戒则能成，若破戒则不然；若发勤则能成，若懈怠则不然；若系念则能成，若妄念则不然；若得定则能成，若不得定则不然；若有慧则能成，若无慧则不然。难提!依此六法，更应于五法系念于内。
难提!当忆念如来，曰：‘如是，彼世尊是应供、正等觉、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛、世尊也’。难提!如是，应系念如来于内。
难提!复次，当忆念法，曰：‘世尊所善说之法是现见、非时、来观、引导，而为智者所内证也’。难提!如是，当系念法于内。
难提!复次，当忆念善友，曰：‘利哉!益哉!我有善友，哀愍、欲义利、引导、教诫’。难提!如是，当系念善友于内。
难提!复次，当忆念弃舍，曰：‘利哉!益哉!我于为悭吝垢秽所缠之众生中，以远离悭吝垢秽之心住家，常施、亲手施，喜弃舍，相应于乞，喜分布布施’。难提!如是，当系念弃舍于内。
难提!复次，当忆念诸天，曰：‘超越搏食诸天之朋辈，有生于意所成身之诸天，彼等自见无有所办，已作不再积集。’难提!譬如非时解脱之比丘3，自见无有所辨，已作不再积集。难提!如是，超越搏食诸天之朋辈，有生于意所成身之诸337 天，彼等自见无有所辨，已作不再积集。难提!如是，当系念诸天于内。
难提!如是，成就十一法之圣弟子断恶不善法而不取。难提!譬如覆瓶吐水不还吞，放火于干草原，燃已不还燃。如是，难提!成就此十一法之圣弟子断恶不善法而不取。”
注1 汉译杂阿含三0．三0(大正藏二．二一八a)。
2 “住”。底本viharitam者乃viharatam之误。
3 “非时解脱之比丘”。漏尽比丘也，(原注)。“时解脱”，(增支部经典原典第三卷一七三页)之对。
时，具寿须菩提与一有信比丘俱，往诣世尊之处，诣已，礼敬世尊，坐于一面。坐于一面之时，世尊言具寿须菩提：“须菩提!此比丘之名为何耶?”
“大德!此比丘即名之为信，为有信优婆塞之子，有信从家出而出家也。”
“须菩提!所谓此比丘信为有信优婆塞之子，有信从家出而出家，即可知其信之标识耶?”
“世尊!是时，善逝!是时。世尊说有信者信之标识，果尔，我了知此比丘是否相应于其信之标识。”
“须菩提!果尔，谛听!善思作意。我当说。”
“唯然!大德!”具寿须菩提应诺世尊。世尊即说：
“须菩提!此处，比丘具戒，为波罗提木叉之律仪所防护，正行、所行处具足而住，于微小之罪见怖畏，受持而学学处。须菩提!比丘具戒，[为波罗提木叉之律仪所防护，正行、所行处具足而住，于微小之罪见怖畏，]受持而学学处者，须菩提!此乃有信者信之标识也。
须菩提!复次，比丘为多闻，持所闻，积集所闻，如所宣说诸法之初善、中善、后善及文、义具足之教法，显示纯一、圆满、清净之梵行，多闻、受持如是诸法，以言通利，以意观察，以见善通达。须菩提!比丘为多闻，[持所闻，积集多闻，如所宣说诸法之初善、中善、后善及文、义具足之教法，显示纯一、圆满、清净之梵行，多闻、受持如是诸法，以言通利，以意观察，]以见善通达者，须菩提!此乃有信者信之标识也。
须菩提!复次，比丘有善友、善朋、善辈。须菩提!比丘有善友、善朋、善辈者，须菩提!此乃有信者信之标识也。
须菩提!复次，比丘为从顺，成就从顺事法，堪忍，善受教诫。须菩提!比丘为从顺，成就从顺事法，堪忍，善受教诫者，须菩提!此乃有信者信之标识也。
须菩提!复次，比丘于同梵行者之贵贱事业，善巧而不懈怠，成就所应于此之思量，能作、能调。须菩提!比丘于同梵行者之贵贱事业，善巧而不懈怠，成就所应于此之思量，]能作、能认者，须菩提!此乃有信者信之标识也。
须菩提!复次，比丘乐法，爱语，于胜法、胜律有广大之欢悦。须菩提!比丘乐法，爱语，于胜法、胜律有广大之欢悦者，须菩提!此乃有信者信之标识也。
须菩提!复次，比丘发勤而住，断不善法，为具足善法而有所努力，勇健坚固，于诸之善法而不舍其轭担。须菩提!比丘发勤而住，[断不善法，为具足善法而有所努力，勇健坚固，]于诸善法而不舍其轭担者，须菩提!此乃有信者信之标识也。
须菩提!复次，比丘随乐欲而得四静虑增上心之现法乐住，得而不艰难，得而不梗涩，须菩提!比丘随乐欲而得四静虑增上心之现法乐住，得而不艰难，得而不梗涩者，须菩提!此乃有信者信之标识也。
须菩提!复次，比丘随念种种之宿住，谓：一生、二生、三生、四生、五生、十生、二十生、三十生、四十生、五十生、百生、千生、百千生、多坏劫、多成劫、多成坏劫，我于彼处，名如是、姓如是、种姓如是、食如是、受乐苦如是、寿限如是，从彼处没，往生于彼处；在彼处，名如是、姓如是、种姓如是、食如是、受乐苦如是、寿限如是，从彼处没，来生于此处。如是随念种种之宿住与其相、状。须菩提!比丘随念种种之宿住，谓：一生、二生、三生、四生、五生、十生、二十生、三十生、四十生、五十生、百生、千生、百千生、多坏劫、多成劫、多成坏劫，我于彼处，名如是、姓如是、种姓如是、食如是、受乐苦如是、寿限如是，从彼处没，往生于彼处；在彼处，名如是、姓如是、种姓如是、食如是，受乐苦如是、寿限如是，从彼处没，来生于此处也。如是随念种种之宿住与其相、状者，须菩提!此乃有信者信之标识也。
须菩提!复次，比丘以清净超人之天眼，见有情之死、生，了知有情随业而受劣、胜、美、丑、善趣、恶趣，谓：‘嗟!此诸有情成就身恶行、成就语恶行、成就意恶行，诽谤圣者，有邪见，取邪见之业，身坏命终而往生于恶生、恶趣、堕处、地狱。嗟!又，此诸有情成就身善行、成就语善行、成就意善行，不诽谤圣者，有正见，取正见之业，身坏命终而往生于善趣、天世’。如是以清净超人之天眼，见有情之死、生，了知有情随业而受劣、胜、美、丑、善趣、恶趣。须菩提!比丘以清净超人之天眼，[见有情之死、生，了知有情随业而受劣、胜、美、丑、善趣、恶趣，谓：‘嗟!此诸有情成就身恶行、成就语恶行、成就意恶行，诽谤圣者，有邪见，取邪见之业，身坏命终而往生于恶生、恶趣、堕处、地狱。嗟!又，此诸有情成就身善行、成就语善行、成就意善行，不诽谤圣者，有正见，取正见之业，身坏命终而往生于善趣、天世’。如是以清净超人之天眼，见有情之死、生，]了知有情随业而受劣、胜、美、丑、善趣、恶趣者，须菩提!此乃有信者信之标识也。
须菩提!复次，比丘依诸漏已尽而无漏之心解脱、慧解脱，于现法自证知、现证、具足而住。须菩提!比丘依诸漏已尽而[无漏之心解脱、慧解脱，于现法自证知、]现证、具足而住者，须菩提!此乃有信者信之标识也。”
对如是所说，具寿须菩提白世尊言：
“大德!如世尊所说之有信者信之标识，于此比丘可得见，于此等当知相应于此比丘。
大德!此比丘具戒，为波罗提木叉之律仪所防护，正行、所行处具足而住，于微小之罪见怖畏，受持而学学处。
大德!此比丘为多闻，持所闻，积集所闻，如所宣说诸法之初善、中善、后善及文、义具足之教法，显示纯一、圆满、清净之梵行，多闻、受持如是诸法，以言通利，以意观察，以见善通达。
大德!此比丘有善友、善朋、善辈。
大德!此比丘从顺，成就从顺事法，堪忍，善受教诫。
大德!此比丘于同梵行者之贵贱事业，善巧而不懈怠，成就所应于此之思量，能作、能调。
大德!此比丘乐法，爱语，于胜法、胜律而有广大之欢悦。
大德!此比丘发勤而住，[断不善法，为具足善法而]有所努力，勇健坚固，于诸之善法而不舍其轭担。
大德!此比丘随乐欲而得四静虑增上心之现法乐住，得而不艰难，得而无梗涩。
大德!此比丘随念种种之宿住，谓：一生、二生、三生、四生、五生、十生、二十生、三十生、四十生、五十生、百生、千生、百千生、多坏劫、多成劫、多成坏劫，我于彼处，名如是、姓如是、种姓如是、食如是、受乐苦如是、寿限如是，从彼处没，往生于彼处；在彼处，名如是、姓如是、种姓如是、食如是、受乐苦如是、寿限如是，从彼处没，来生于此处也。如是随念种种之宿住与其相、状。
大德!此比丘以清净超人之天眼，见有情之死、生，了知有情随业而受劣、胜、美、丑、善趣、恶趣，谓‘嗟!此诸有情成就身恶行、成就请恶行、成就意恶行，诽谤圣者，有邪见，取邪见之业，身坏命终，往生于恶生、恶趣、堕处、地狱。嗟!又，此诸有情成就身善行、成就语善行、成就意善行，不诽谤圣者，有正见，取正见之业，身坏命终而往生于善趣、天世’。如是以清净超人之天眼，见有情之死、生，了知有情随业而受劣、胜、美、丑、善趣、恶趣。
大德!此比丘依诸漏已尽而[无漏之心解脱、慧解脱，于现法而自证知、]现证、具足而住。
大德!如世尊所说之有信者信之标识，于此比丘可得见，于此等当知相应于此比丘。”
“善哉!善哉!须菩提!须菩提!果尔，汝当与此比丘信俱住，须菩提!又，汝欲见如来之时，当与此比丘信俱来而见如来。”
“诸比丘!若习、修习、多修慈心解脱，作乘、作基、随成、积习、善能造作，可期则有十一种之功德。何等为十一耶?
即眠乐，觉乐，不见恶梦，为人爱乐，为非人爱乐，为诸天所守护，不受火、毒、剑，速疾入于心定，颜色明亮，不蒙昧而命终，若不能通达上位，则趣于梵世。诸比丘!若习、修习、多修慈心解脱，作乘、作基、随成、积习、善能造作，可期则有此十一种之功德。”
注1 参照汉译增阿含四九．一0(大正藏二．八0六a)。八集第一经(汉译南传大藏经第二十三卷一\~三页)。
第五 掬盐品
诸比丘!此等三者，是耕田家主之必然所作。云何为三耶?
诸比丘!世有耕田家主，疾疾善为耕田，善为耕平。疾疾善为耕田、善为耕平已、亦疾疾播种子、疾疾播种已、疾疾引入水、又放出。诸比丘!此等三者，是耕田家主之必然所作。
诸比丘!彼耕田家主并无今日之谷犹生、明日即稔、明后日1即熟之神通威力。
诸比丘!唯有时，彼耕田家主其谷，将随季节之变化而成半或稔或熟。
诸比丘!正如是，此等三者，是比丘之必然所作。云何为三事耶?
受增上戒学之事、受增上心学之事、受增上慧学之事。诸比丘!此等三者，是比丘之必然所作。
诸比丘!彼比丘并无我今日无取著，或于明日，或于明后日等，从而心解脱之神通威力。诸比丘!唯有时，亦学增上戒、亦学增上心、亦学增上慧，比丘无取著，从漏而心解脱。
诸比丘!是故，对此应如是学：我等受增上成学之欲应很深……乃至……我等受增上慧学之欲应很深。诸比丘!汝等应如此学。
诸比丘!外道之偏历者施设此等三种远离。云何为三远离耶?
即由衣[所生染]之远离、乞食[所生染]之远离、床座[所生染]之远离。
诸比丘!此中，外道之偏历者即于衣[所生梁]远离而作施设：彼等亦著麻衣、亦著杂衣、亦著尸衣、亦著粪扫衣、亦著树皮衣、亦著鹿皮衣、亦著裂之鹿皮、亦著结茅草衣、亦著结树皮衣、亦著结木屑衣、亦著人发褐、亦著尾毛褐、亦著鸺鹠翼衣。诸比丘!外道之偏历者即于衣[所生染]远离，作如是施设。
诸比丘!此中，外道之偏历者即于乞食[所生染]远离而作施设：彼等即亦食生菜、亦食粟粒、亦食野生谷类、亦食削皮之屑、亦食苏苔、树脂、亦食糠、亦食被抛弃之焦饭、亦食折胡麻、亦食草、亦食牛粪、亦食林中之根或果实而生、亦食落下之果实。诸比丘!外道之偏历者即于乞食[所生染]远离，作如是施设。
诸比丘!此中外道之偏历者即远离于床座[所生染]，而施设林树下、冢间、高原、回处、槁堆、谷仓。诸比丘!外道之偏者，即远离于床座[所生染]作如是施设。
诸比丘!外道之偏历者施设此等三种远离。
诸比丘!于此法律中，比丘有此等之三种远离。云何为三戒耶?
诸比丘!世间有比丘，具戒、断恶戒、远离恶戒，具正见、断邪见、远离邪见，又漏尽、断漏、远离漏。诸比丘!比丘是具戒、断恶戒、远离恶戒，具正见、断邪见、远离邪见、漏尽、断漏、远离漏。诸比丘!于此而说比丘，得第一，得坚固而清净，安住于坚固。
2诸比丘!譬如耕田家主之稻成熟，耕田家主即疾疾收割3，疾疾收割已，疾疾而集；疾疾集已，疾疾而运；疾疾运已，疾疾而积；疾疾积已，疾疾而打；疾打已，疾疾除稿；疾疾除稿已，疾疾除壳;疾疾除壳已，疾疾而簸；疾疾簸已，疾疾而蓄；疾疾蓄已，疾疾而捣；疾疾捣已，疾疾除糠。诸比丘!如是彼耕田家主其谷即得第一，得坚固；得清净、安住于坚固。诸比丘!正如是，有比丘，具戒，断恶戒、远离恶戒，具正见、断邪见、远离邪见，又漏尽、断漏、远离漏。诸比丘!于此而说比丘，得第一、得坚固清净，安住于坚固。
4 诸比丘!譬如秋季时，于睛而无云之虚空，日通过苍空、破除一切虚空之暗黑而光辉，而热、朗照。
诸比丘!正如是，当圣弟子生起远离尘垢之法眼时，诸比丘!与见俱生之己身见、疑、戒禁取之三结即断。
又，从贪、嗔之二法脱出。彼离欲，离不善法，有寻、有伺具足，离所生喜乐之初静虑而住。诸比丘!此时圣弟子或有死事，彼无可能有被此结所系而再来此世之圣弟子。
诸比丘!此等是三种众。云何为三众耶?
是第一众、不和合众、和合众。
诸比丘!以何为第一众耶?
诸比丘!其众中之长老比丘多不蓄[资具]，不缓漫[于学]，不为堕落事5制轭，于远离之先导者，为得未得，为达未达，为证未证而发精进。彼等之子弟即仿其例，子弟亦多不蓄[资具]，不缓漫[于学]、不为堕落事制轭、于远离之先导者。为得未得、为达未达、为证未证而发精进。诸比丘!此说为第一众。
诸比丘!又以何为不和合众耶?
诸比丘!其众中之比丘嘲弄、斗争、诤论、互相以口剑相刺而住。诸比丘!此说为不和合众。
诸比丘!又以何为和合众耶?
诸比丘!其众中之比丘和合、欢喜、不诤论、如乳水之互相以亲爱眼注视而住。诸比丘!此说为和合众。
诸比丘!当比丘和合、欢喜、不诤6，如乳水之互相以亲爱眼注视而住时，诸比丘!比丘于其时则生多福。诸比丘!比丘于其时是住于梵住，即[住于]欢喜之心解脱，于欢喜者生喜，心喜者之身轻安，身轻安即受乐，有乐者之心即得定7。
诸比丘!譬如山上有大粒之雨滴从空而降时，其水即随向低处流，充积于山溪或峡或渠，充积山溪或峡或渠即充积小池、充积小池即充积大池、充积大池即充积小河、积小河即充积大河、充积大河即充积于海，正如是，诸比丘!当比丘和合、欢喜、不诤、如乳水之互相亲爱眼注视而住时，诸比丘!比丘于其时即生多福。诸比丘!比丘于其时是住于梵住--[住于]欢喜之心解脱、于欢喜者生喜、心喜者身轻安、身轻安即受乐、有乐者之心即得定。
诸比丘!此等是三种众。
诸比丘!成就三支王者之良善骏马走适当于王，堪为王使用，可谓王之股肱，云何为三支耶?
诸比丘!世中，王之良善骏马是具足色，又具足力，又具足速疾。诸比丘!成就此等三支王者之良善骏马是适当于王，堪为王使用，可谓王之股肱。
诸比丘!正如是，成就三法之比丘应受献好物，应受欢待、应受供养、应受归敬，是人之无上福田。云何为三法耶?
诸比丘!世间有比丘，具足色，又具足力、又具足速疾。
诸比丘!又比丘是如何具足色耶?
诸比丘!世间有比丘，具戒，卫护波罗提木叉律仪而精勤，具足正行与亲近、于微细9罪见而怖畏，受学学处。诸比丘!比丘是如是具足色。
诸比丘!又比丘如何具足力耶?
诸比丘!世间有比丘，为断不善法故，为具足善法故，发精进而奋勤，有势力而勇往迈进，于善法无休息。诸比丘!比丘是如是具足力。
诸比丘!又如何比丘具足速疾耶?
诸比丘!世间有比丘，如实知此是苦，如实知此是苦之集，……乃至……如是如实知，此是趣苦灭之道。诸比丘!而比丘如是具足速疾。
诸比丘!成就此等三法之比丘，应受献食物……乃至……人之无上福田。
诸比丘!成就三支王者之良善骏马是适当于王，堪为王之使用，可谓王之股肱。
云何为三支耶?
诸比丘!世间中，王之善良骏马是具足色，又具足力，又具足速疾。诸比丘!成就此等三支王者之善良骏马是适当于王，堪为王之使用，可谓王之股肱。
诸比丘!正如是成就三法之比丘，是应受献食物……乃至……人之无上福田。
云何为三耶?
诸比丘!世间有比丘，具足色，又具足力，又具足速疾。
诸比丘!又比丘如何具足色耶?
诸比丘!世间有比丘……乃至……受学学处。诸比丘!比丘如是具足色。
诸比丘!又比丘如何具足力耶?
诸比丘!世间有比丘，为断不善、为具足善法、发精进而奋勤，有势力而勇往迈进、于善法无休息。诸比丘!比丘如是具足力。
诸比丘!又如何比丘具足速疾耶?
诸比丘!世间有比丘，五顺下分结尽故，成为化生，于彼处般涅槃，从彼世为不转生法10。诸比丘!比丘如是具足速疾。
诸比丘!成就此等三法之比丘，应受献食物……乃至……人之无上福田。
诸比丘!成就此等三支王者之良善骏马是适当于王，堪为王使用，可谓王之股肱，云何为三耶?
诸比丘!于世间，王之良善骏马是具足色，又具足力，又具足速疾。
诸比丘!成就此等三支王者之良善骏马是适当于王，堪为王使用，可谓．是王之股肱。
诸比丘!正如是，成就三法之比丘，应受献食物，…乃至……人之无上福田。云何为三耶?
诸比丘!世间有比丘，具足色，又具足力，又具足速疾。
诸比丘!又比丘如何具足色耶?
诸比丘!世间有比丘，具戒，卫护波罗提木叉律仪而精勤……乃至……受学学处。诸比丘!比丘如是具足色。
诸比丘!又比丘如何具足力耶?
诸比丘!世间有比丘，为断不善法而发精进、为具足善法、而有势力、勇往迈进、于善法不休息。诸比丘!比丘如是具足力。
诸比丘!又比丘如何具足速疾耶?
诸比丘!世间有比丘，为漏尽故，于现法自知无漏之心解脱、慧解脱已，作证，具足而住。诸比丘!比丘如是具足速疾。
诸比丘!成就此等三法之比丘，应受献食物……乃至……人之无上福田。
诸比丘!树皮衣最初亦色恶、又粗触、又少价值。诸比丘!树皮衣用驯惯亦色恶、又粗触、又少价值。诸比丘!树皮衣使用已旧亦色恶、又粗触、又少价值。诸比丘!使用已旧之树皮衣，人们或用于拭瓶、或将弃于尘堆中。
诸比丘!正如是，比丘于最初若无戒而恶质，我说此是彼之色恶。诸比丘!犹247 如彼树皮衣之色恶，诸比丘!我说其人亦如是。复次凡与彼交、亲事、仿[彼之]动作者，即为此而招来长时之不饶益、苦。我说此为彼之粗触，诸比丘!犹如彼树皮衣之粗触。诸比丘!我乃如是说彼人。复次凡施彼衣、食、床座、病缘药、资具。为此能施者仍无大果、无大胜利。我说此为彼少价值。诸比丘!犹如彼树皮衣之少价值。诸比丘!我如是说此人。
诸比丘!比丘虽是中年……乃至……诸比丘!虽是长老，比丘若无戒而恶质者，我说此是彼之色恶。诸比丘!犹如彼树皮衣之色恶。诸比丘!我如是说此人。凡复与彼交、亲事、仿[彼之]动作者，即为此而招来长时之不饶益、苦。我说此是被之粗触。诸比丘!犹如彼树皮衣之粗触。诸比丘!我如是说此人。复次，凡施彼衣、食、床座、病缘药、资具。为此能施者仍无大果，无大胜利。我说此为彼少价值。诸比丘!犹如彼树皮衣之少价值。诸比丘!我如是说此人。
诸比丘!如是长老比丘于僧伽中若有所言，其时诸比丘即对彼如是言：汝愚者、暗昧者为何欲言?汝亦有所言耶?于是彼即愤、不欢而发语。僧伽即应对而语，宛如弃彼树皮衣于尘堆，而弃[其]语。
12 诸比丘!最初迦尸迦衣13亦有色泽，又触滑，又价值大。诸比丘!迦尸迦衣用惯亦有色泽，又触滑、价值亦大。诸比丘!迦尸迦衣使用旧亦有色泽，触滑、价值亦大。诸比丘!迦尸迦衣使用虽旧，或可用于包宝，或可蓄于香箧之中。
诸比丘!正如是，诸比丘最初虽是具戒而质善，我说此为彼之妙色。诸比丘!犹如彼迦尸迦衣之有色泽。诸比丘!我如是说此人。复次，凡与彼交，亲事，仿[彼之]行动者，即为此而引长时之饶益、乐。我说此为彼之触滑。诸比丘!犹如彼迦尸迦衣是触滑。诸比丘!我如是说于此人。复次，凡施彼衣、食、床座、病缘药、资具者，为此而有大果、大胜利。我说此为彼之价值大，诸比丘!犹如彼迦尸迦衣之价值大。诸比丘!我如是说于此人。
诸比丘!比丘虽是中年……乃至……诸比丘!比丘虽是长老，若具戒而质善，我说此为彼之有妙色14。诸比丘!犹如彼迦尸迦衣之有色泽。诸比丘!我如是说此人。复次，凡与彼交，亲事，仿[彼之]行动者，即为此招来长时之饶益、安乐。我说此为彼之触滑。诸比丘!诸比丘!犹如迦尸迦衣之触滑。诸比丘!我如是说此人。复15次，凡施[彼]衣……施资具者，为此而有大果、大胜利，我说此为彼之价值大。诸比丘!犹如迦尸迦衣之价值大。诸比丘!我如是说此人。
诸比丘!如是长老比丘于僧伽中若有所言，其时，诸比丘即对彼如是言：具寿众!默然!长老比丘将说法与律。诸比丘!是故，此中应如是学，我等应如迦尸迦衣，不应如树皮衣。诸比丘!汝等实应如是学。
“诸比丘!若有人如是言17：人随所造业，而受其所造业[之异熟]。诸比丘!若如是，则[人]不可能住于梵行，亦不认为有作苦之边际可得。又，诸比丘!若有人如是言：人应随18所造业之应受也，彼人受其异熟。诸比丘!若如是，则[人]可住于梵行，亦认为作苦之边际是可得。
诸比丘!世有一类之人，虽造少量恶业，业亦导彼于地狱。诸比丘!复次，世有一类之人，虽造完全同样之少量恶业，唯于现法受[异熟]，于[未来]连少量[之异熟]亦不现，但[起]多[业异熟]而已。
诸比丘!如何人所造之恶业虽少量，仍可导彼于地狱?
诸比丘!世有一类人，不修身、不修戒、不修心、不修慧、小、自体贱劣、[为小异熟]而住于苦。诸比丘!如是之人所造之恶业虽是少量，亦可导彼于地狱。诸比丘!如何人所造之少量恶业，虽与其完全相同，于现法受[异熟]，于[未来]亦不现少量[异熟]，惟起多[业之异熟]而已耶?
诸比丘!世有一类人，修身、修戒、修心、修慧、不狭小、自体伟大、住于无量19。诸比丘!如是人所作之恶业，虽与其完全相同之少量，于现法受[异熟]，[于未来]亦不现少量[之异熟]，惟[起]多[业异熟]而已。
诸比丘!譬如有人，将一掬之盐投入一碗水中，诸比丘!汝等如何思惟耶?其一碗水由此一掬之盐而咸至难以下饮耶?
“大德!唯然。”
何以故?
“大德!碗中之水少故，水为盐咸至难以下饮。”
诸比丘!譬如有人，犹如将一掬盐投入恒伽河，诸比丘!汝等如何思惟耶?彼恒伽河能因此一掬盐而咸至难以下饮耶?
“大德!是即不然。”
何以故?
“大德!恒伽河中之水聚大，其水聚不由此一掬盐而不能下饮。”
诸比丘!正如是，世有一类人，虽造少量恶业20，即导彼于地狱。复有一类人，虽正造与其相等少量恶业，于现法受[异熟]，于[未来]亦不现少量[异熟]，惟[起]多[业异熟]而已。
诸比丘!如何人所造之恶业虽是少量，仍可导彼于地狱?诸比丘!世有一类人，不修身……乃至……[为小异熟]自体贱劣，住于苦。诸比丘!如是之人所造少量之恶业※可导彼于地狱。
诸比丘!如何人所造少量恶业虽与其完全相同，却于现法受[异熟]，于[未来]连少量[之异熟]亦不现，性起多[业异熟]而已?诸比丘!世有一类人，修身……乃至……自体伟大，住于无量。诸比丘!如是之人所造之少量恶业，虽与其完全相同，却于现法受异熟，于[未来]连少量[异熟]亦不现，惟[起]多[业异熟]。
诸比丘!世有一类人，或为半钱被捕、或为一钱被捕、或为百钱被捕，诸比丘!复世有一类人，不为半钱被捕、或不为一钱被捕、或不为百钱被捕。
诸比丘!如何人或为半钱被捕、或为一钱被捕、或为百钱被捕耶?诸比丘!世有一类人，是贫、无所有物、穷乏。诸比丘!如是之人或为半钱被捕、或为一钱被捕、或为百钱被捕。
诸比丘!如何人不为半钱被捕、不为一钱被捕、不为百钱被捕耶?诸比丘!世有一类人，是富、财多、丰裕。诸比丘!如是之人不为半钱被捕、或不为一钱被捕、或不为百钱被捕。
诸比丘!正如是，世有一类人，造少量恶业，亦导彼于地狱。诸比丘!世有一类人，造完全与其相同之少量恶业，于现法受[异熟]，[于未来]亦不现少量之异熟。惟[起]多[业异熟]而已。
诸比丘!如何人所造之恶业，虽少量，方可导彼于地狱耶?诸比丘!世有一类人，不修身……乃至……自体贱劣，[为小异熟]苦而住。诸比丘!如是之人所造恶业，虽少量亦可导彼于地狱。
诸比丘!如何人所造与其完全相同之少量恶业，于现法受[异熟]，[于未来]少量[之异熟]亦不现，惟[起]多之[业异熟]而已耶?诸比丘!世有一类人，修身……自体伟大，住于无量。诸比丘!如是之人所造与其完全相同之少量恶业，于现法受[异熟]，[于未来]连少量[异熟]亦不现。惟[起]多[业之异熟]而已。
诸比丘!譬如羊之饲主，或羊之屠杀者，当某人取其不与之羊时，或杀彼、或缚，或没收财产而亡，或得以随意作。当某人取其不与之羊时，不得将彼或杀、或缚、或没收财产而亡、或随意而作。
诸比丘!如何人取其不与之羊时则被羊之饲主、或羊之屠杀者，或杀、或缚、或没收财产而亡、或得以随意作者?
诸比丘!世有一类人，是贫、无所有物、穷乏。诸比丘!如是之人取其不与之羊时则被羊之饲主、或羊之屠杀者，或杀、或缚、或没收财产而亡、或得以随意作者。
诸比丘!如何人取其不与之羊时羊之饲主或屠杀者，不杀、不缚、不没收财产而亡、或不得随意作者?
诸比丘!世有一类人，是富、财宝多、裕富而为王或宰相。诸比丘!如是之人当取不与之羊时半之饲主，或羊之屠杀者，[亦]不杀、或不缚、或不没收财产而亡、或不得随意作者，唯有合掌而乞，无外于云：饲主!请与我羊，或与羊之代价。
诸比丘!正如是，世有一类人，虽造少量恶业，亦可导彼于地狱。复次，世有一类人，虽造与其完全相同少量恶业，于现法受[异熟]、[于未来]亦不现少量[异熟]，惟[起]多之[业异熟]而已。
诸比丘!如何之人所造恶业虽是少量，亦可导彼于地狱耶?
诸比丘!世有一类人，不修身……乃至……自体贱劣，[为小异熟]苦而住。诸比丘!如是之人所造恶业虽少量，亦可导彼于地狱。
诸比丘!如何人所造少量恶业，虽与其完全相同，于现法受[异熟]、[于未来]亦不现少量[异熟]，惟[起]多[业异熟]而已耶?诸比丘!世有一类人，修身……乃至……自体伟大、住于无量。诸比丘!如是之人所造少量业，虽与其完全相同……乃至……[于未来]少量[异熟]亦不现，惟[起]多之[业异熟]而已。
诸比丘!若有人如是言：人随所造业，而只受其业[之异熟]。诸比丘!若如是者，则[人]不可能住于梵行，亦不认为有作苦之边际可得，又，诸比丘!若有人如是言：有人，随所造之应受业，彼只受其异熟。诸比丘!若如是，则[人]可住于梵行，亦认为作苦之边际是可得。”
21 诸比丘!金矿中，有泥砂、小石砾之垢。然则，尘垢洗涤者或尘垢洗涤者弟子即将之散于桶中而洗、偏洗、完全洗涤。
当金矿断其尘垢，脱离尘垢时，黄金[尚有]微细小石与粗砂间之垢。然则，尘垢洗涤者或尘垢洗涤者弟子即将之洗涤、偏洗、完全洗。
当金矿断其尘垢，脱离尘垢时，金矿[尚有]微细砂与黑粉微细之垢。然则，尘垢洗涤者或尘垢洗涤者弟子即将之洗涤，偏洗，完全洗。
当金矿断其尘垢，脱离尘垢时，更有金砂之余。然则，黄金匠，或黄金匠弟子，即将其金矿投入22镕治、偏镕、完全镕。当金矿尚未镕23、犹未偏镕、犹未被完254 全镕、犹未被蓄、犹未脱离浊秽，则不致软，又不致堪任24、又不极光净、又易坏、又不适25于正确之制作。
诸比丘!彼黄金匠或黄金匠弟子，将金矿镕治、偏镕、完全镕之时，[此时]彼金矿即为所镕、偏镕、完全镕、为蓄、离浊秽，又软、又堪任、又极光净、又不易坏，适于正确制作。或板、或耳珰、或颈饰、或金璎略，无论欲改造任何庄严具，彼皆可适应其目的。
诸比丘!正如是，修增上心之比丘有身恶行、语恶行、意恶行之尘杂垢染，有思虑而聪明之比丘当断于此，排斥、祛除、令尽。
当修增上心之比丘断于此，除于此时，即有欲寻、恚寻、害寻中间之垢染，有思虑而聪明之比丘，当断离、排斥、祛除、令尽。
当修增上心之比丘，断于此、除于此时，即有亲里寻26、国土寻、不被轻相应寻之微细垢染，有思虑而聪明之比丘当断离于此、排斥、祛除、令尽。
当断离于此，祛除此时，更有复法寻之残，彼虽是三摩地、却未能寂静未能妙，而非伏除[烦恼]可得者，当得一趣性，由加行而抑止[烦恼]而防护。诸比丘!
其心是唯内而住、完全而住、趣于一，有等持之时，[此时]彼三摩地是寂静、是妙。伏除[烦恼]而得，得一趣性，非由加行抑止[烦恼]而防护者，凡为证知应证知法而引发心时，即可随著[彼定生起]之原因，能得以实现。
27彼若为求--愿我实现种种神通，以一变多，以多变一，或显、或隐、或穿壁、或逾墙、或透越山，无碍而行犹如行在空中，出殁于地中犹如在水中，于水上行不沈犹如在地上，结跏趺坐于空中行犹如有翼之鸟。有如是大神通，有大威力，方可以手执取、扪摸日月，乃至身达梵世--则随其[起定]原因能得以实现。
彼若为求--愿我以超人清净之天耳，或远、或近、天及人之两声，两皆得听--，则随其[起定]原因能得以实现。
彼若希求，欲以心偏知他有情心，他补特伽罗心，或欲知有贪心，欲知离贪心即离贪心，或欲知有嗔心……乃至……或离嗔心即……乃至……或……有痴心……或离痴心即……或……略心……或……散心即……或……大心……或……非大心……或……有上心……或……无上心……或……定心……或……非定心……或欲知不解脱心，或欲知解脱心即解脱心--则随其[起定]原因能得以实现。
彼若希求--愿我能随念种种宿住，例如一生、二生、三生、四生……乃至……百生、千生、百千生、多坏劫、多成劫，多坏成劫，于彼处我有如是名，有如是姓，有如是色，食如是物，感受如是苦与乐，有如是寿量。我即由彼处没而生于他处。在其处我有如是名，有如是姓，有如是色，食如是物，感受如是苦与乐，有如是寿量，我即从彼处没而生于此处。如是相状与名称俱，我即随念种种宿住--则随，其[起定]原因能得以实现。
彼若为求--愿我以超人清净之天眼见有情、随之正当而死，正当而生，我当知是劣、是殊胜、是妙色、是恶色、是幸、与不幸业而生之有情--此等有情是成就身恶行、成就语恶行、成就意恶行、诽谤圣者、怀邪见，受由邪见所[起]之业。彼等于身坏、死后，生于无幸处、恶趣、险难、地狱。或复次，此等有情，成就身妙行、成就语妙行，成就意妙行、不诽谤圣者、怀正见、受由正见所[起]之业。彼于身坏、死后、生于善趣、天界。如此我以超人清净之天眼，见有情，随之正当而死、正当而生我当知是劣、是殊胜、是妙色、是幸与不幸业而生之有情。--则随[其起定]原因能得以实现。
彼若希求--我之漏尽故，于现法自知无漏之心解脱、慧解脱已作证具足而住--则随其[起定]之原因能得以实现。
诸比丘!勤修增上心之比丘，应于适当之时思惟三因：应于适当时思惟三摩地因，于适当时思惟精勤因，于适当时思惟舍因。
诸比丘!若勤修增上心之比丘，只一向思惟三摩地因，其心即趣于懈怠之理。诸比丘!若勤修增上心之比丘，只一向思惟精勤因，其心即趣于掉举之理。诸比丘!若勤修增上心之比丘，只一向思惟舍因，其心则为漏尽，有不正等待之理。诸比丘!勤修增上心之比丘，于适当时思惟三摩地因，于适当时思惟精勤因，于适当时思惟舍因故，其心是软，又堪任、又极光净、又不易坏，为漏尽而正确得定。
28诸比丘!譬如金匠或金匠弟子造灶、作灶已，于灶口点火，于灶口点火已，以钳插金矿29，投入灶口，于适当时而以犕吹，于适当时拂水，于适当时观察。诸比丘!若金匠或金匠之弟子，共一向以犕吹金矿，则其金矿应焚烧。诸比丘!若金匠或金匠弟子，只一向对其金矿拂水，即彼金矿应冷却。诸比丘!若金匠或金匠弟子对其金矿只一向观察，则彼金矿不至正确成熟。诸比丘!金匠或金匠弟子，对其金矿于适当时，以犕而吹，于适当时以水拂，于适当时观察故，由是而彼金矿遂软，又堪任，又极光净，又不易坏，可正确用于制作或板或耳珰或颈饰或金璎珞，无论欲改造任何庄严具，皆可适应其目的。
诸比丘!正如是，勤修增上心之比丘、于适当时应思惟三因--于适当时应思惟三摩地因，于适当时应思惟精勤因，于适当时应思惟舍因。诸比丘!若勤修增上心之比丘，只一向思惟三摩地因，其心即趣于懈怠之理。诸比丘!若勤修增上心之比丘，只一向思惟精勤因，其心即趣于掉举之理。诸比丘!若勤修增上心之比丘，只一向思惟舍因，其心则为漏尽，有不正确等持之理。诸比丘!勤修增上心之比丘，于适当时思惟三摩地因，于适当时思惟精勤因，于适当时思惟舍因故，其心即软，又堪任，又极光净，又不易坏，为漏尽而正确得定，为知证所有应知证之法，引发心时，随[其起定]原因，能得以实现。
彼若希求--愿我实现种种之神通……乃至……[百之五]……应知六神通之心……乃至[百之六、七、八、九]……漏尽故……乃至[百之一0]作证已，具足而住--则随[其起定之]原因，能得以实现。
第二大五十竟
注1 “明后日”底本之uttarasseva是与暹本同样作为uttarasve。
2 参照Cv.7.1,2;S.2.3.9。
3 “收割”底本vapapeyya应如缅甸本读为lavapeyya，以下仿此。
4 参照今卷、二集、五之二及三。
5 “堕落事”vokkamana即五盖之谓。
6 “不诤”底本即脱漏avivadamana，请看底本页之最后行、暹本亦如是。
7 以上参照Mv.7.15,13。
8 参照九十四~九十六 杂三三(大二、二三三c)别杂八(大二、四二九a)，A.vol.2,P.250。
9 “微细”底木之amumattesu是anumattesu之误植。
10 “不转生法”底本之anavattldhammo是anav之误植
11 参照Puggalapahnatti 3,10。
12 参照同上3.11。
13 迦尸迦衣就是迦尸国产之绵系所编织之布而作之衣。
14 “妙色”底本之savannataya与暹本同样应作为suvannataya，请看上第八行。
15 “复”底本之panassa是和暹本相同，只是要读为pana请参改前同样结构之处。
16 参照中三(大一、四三三a)。
17 “言”底本之vadeyya是vadeyya之误。
18 “随著”底本虽作 yatha之一字，但是应随从底本二五三页第十三行之同文及暹本读为yatha yatha。
19 “无量”由于善能作量无贪等而有斯名。
20 “恶业”底本虽作为papam，但今即依暹本读为papakammam请参考前后类文。
21 参照一~五 杂四士(大二、三四二a)。
22 “灶”底本，暹本同样为musayam，译者不知其意义，今认为是ukkayam之误写所起之过。请参照底本二一0页第三一行。
23 “犹未镕云云”底本之 dhantam sandhantam 是根据暹本读为 adhantam asand-hantam。
24 “堪忍”底本之kamanlyam是与暹本同样读为kammanyam请看底本下第六行。
25 “不适”底本之samma之直前应如暹本加入naca二字。
26 “亲里寻”底本及暹本皆是jativitakko是根据其注释作为nativitakko。
27 参照M.vol.1,P.33;A.vol.5,P.131。
28 参照一三~一四 杂四七(大二、三四一b)。
29 “金矿”底本之jaturupam是jatarupam之误植。
第一0 优婆塞品
尔时，世尊住舍卫城祇树给孤独园。时，给孤独居士往诣世尊所在之处，至已礼敬世尊，退坐一面。坐于一面之时，世尊对给孤独居士说：
“居士!有十之行欲人存于世间。何等为十耶?
居士!此处有一类之行欲人，非法无道而追求财物；非法无道而追求财物已，自己不快乐、不欢喜，而且不能分配、不作福业。
居士!此处又有一类之行欲人，非法无道而追求财物；非法无道而追求财物已，自己快乐、欢喜，但是不能分配、不作福业。
居士!此处又有一类之行欲人，非法无道而追求财物；非法无道而追求财物已，自己快乐、欢喜，而且能分配、作福业。
居士!此处又有一类之行欲人，如法非法无道以道而追求财物；如法非法无道以道而追求财物已，自己不快乐、不欢喜，而且不能分配、不作福业。
居士!此处又有一类之行欲人，如法非法无道以道而追求财物；如法非法无道以道而追求财物已，自己快乐、欢喜，但是不能分配、不作福业。
居士!此处又有一类之行欲人，如法非法无道以道而追求财物；如法非法无道以道而追求财物已，自己快乐、欢喜，而且能分配、作福业。
居士!此处又有一类之行欲人，如法以道而追求财物；如法以道而追求财物已，自己不快乐、不欢喜，而且不能分配、不作福业。
居士!此处又有一类之行欲人，如法以道而追求财物；如法以道而追求财物已，自己快乐、欢喜，但是不能分配、不作福业。
居士!此处又有一类之行欲人，如法以道而追求财物；如法以道而追求财物已，自己快乐、欢喜，而且能分配、作福业，贪著、迷却、堕罪、不见过患、不知出要而受用此等之财物。
居士!此处又有一类之行欲人，如法以道而追求财物；如法以道而追求财物已，自己快乐、欢喜，而且能分配、作福业，不贪著、不迷却、不堕罪、见过患、知出要而受用此等之财物。
居士!此中，非法无道而追求财物；非法无道而追求财物已，自己不快乐、不欢喜，不能分配、不作福业之行欲人，当依三处而责。非法无道而追求财物者，当依第一之处而责；自己不快乐、不欢喜者，当依第二之处而责；不能分配、不作福业者，当依第三之处而责。居士!此行欲人当依此三处而责。
居士!此中，非法无道而追求财物；非法无道而追求财物已，自己快乐、欢喜，不能分配、不作福业之行欲人，当依二处而责，当依一处而称。非法无道而追求财物者，当依第一之处而责；自己快乐、欢喜者，当依一处而称；不能分配、不作福业者，当依第二之处而责。居士!此行欲人当依此二之处而责，当依此一之处而称。
居士!此中，非法无道而追求财物；非法无道而追求财物已，自己快乐、欢喜，而且能分配、作福业之行欲人，当依一处而责，当依二处而称。非法无道而追求财物者，当依一之处而责；自己快乐、欢喜者，当依第一处而称；能分布、作福业者，当依第二之处而称。居士!此行欲人当依此一之处而责，当依此二之处而称。
居士!此中，如法非法无道以道而追求财物；如法非法无道以道而追求财物已，自己不快乐、不欢喜，而且不能分配、不作福业之行欲人，当依一处而称，当依三处而责。如法以道而追求财物者，当依一处而称；非法无道而追求财物者，当依第一之处而责：自己不快乐、不欢喜者，当依第二之处而责；不能分配、不作福业者，当依第三之处而责。居士!此行欲人当依此一之处而称，当依此三之处而责。
居士!此中，如法非法无道以道而追求财物；如法非法无道以道而追求财物已，自己快乐、欢喜，但是不能分配、不作福业之行欲人，当依二处而称，当依二处而责。如法以道而追求财物者，当依第一之处而称；非法无道而追求财物者，当依第一之处而责；自己快乐、欢喜者，当依第二之处而称；不能分配、不作福业者，当依第二之处而责。居士!此行欲人当依此二之处而称，当依此二之处而责。
居士!此中，如法非法无道以道而追求财物；如法非法无道以道而追求财物已，自己快乐、欢喜，而且能分配、作福业之行欲人，当依三处而称，当依一处而责。如法以道而追求财物者，当依第一之处而称；非法无道而追求财物者，当依一处而责；自己快乐、欢喜者，当依第二之处而称；能分配、作福业者，当依第三之处而称。居士!此行欲人当依此三之处而称，当依此一之处而责。
居士二此中，如法以道而追求财物；如法以道而追求财物已，自己不快乐、不欢喜，而且不能分配、不作福业之行欲人，当依一处而称，当依二处而责。如法以道而追求财物者，当依一处而称；自己不快乐、不欢喜者，当依第一之处而责；不能分配、不作福业者，当依第二之处而责。居士!此行欲人当依此一之处而称，当依此二之处而责。
居士!此中，如法以道而追求财物；如法以道而追求财物已，自己快乐、欢喜，不能分配、不作福业之行欲人，当依二处而称，当依一处而责。如法以道而追求财物者，当依第一处而称；自己快乐、欢喜者，当依第二之处而称；不能分配、不作福业者，当依第一之处而责。居士!此行欲人当依此二之处而称，当依此一之处而责。
居士!此中，如法以道而追求财物；如法以道而追求财物已，自己快乐、欢喜，而且能分配、作福业，贪著、迷却、堕罪、不见过患、不知出要而受用此等财物之行欲人，当依三处而称，当依一处而责。如法以道而追求财物者，当依第一处而称；自己快乐、欢喜者，当依第二之处而称；能分配、作福业者，当依第三之处而称；贪著、迷却、堕罪、不见过患、不知出要而受用此等之财物者，当依一处而责。居士!此行欲人当依此三之处而称，当依此一之处而责。
居士!此中，如法以道而追求财物；如法以道而追求财物已，自己快乐、欢喜，而且能分配、作福业，不贪著、不迷却、不堕罪、见过患、知出要而受用此等财物之行欲人，当依四处而称。如法以道而求法者，当依第一处而称；自己快乐、欢喜者，当依第二之处而称；能分配、作福业者，当依第三之处而称；不贪著、不迷却、不堕罪、见过患、知出要而受用此等之财物者，当依第四之处而称。居士!此行欲人当依此四之处而称。居士!有此卡之行欲人存于世间。
居士!此十行欲人之中，如法以道而追求财物；如法以道而追求财物已，自己快乐、欢喜，而且能分配、作福业，不贪著、不迷却、不堕罪、见过患、知出要而受用此等财物之行欲人，当为此十行欲人中之最上最胜上首至上最尊。居士!譬如依牛而有乳，依乳而有酪，依酪而有生酥，依生酥而有熟酥，依熟酥而有精酥，是名为此中之最上。居士!如是，此中行欲人之中，如法以道而追求财物；如法以道而追求财物已，自己快乐、欢喜，而且能分配、作福业，不贪著、不迷却、不堕罪、见过患、知出要而受用此等财物之行欲人，当为此十行欲人中之最上最胜上首至上最尊。”
注1 汉译中阿含一二六行欲经(大正藏一．六一五a)、伏淫经(大正藏一．八六三)。相应部经典原典第四卷一．二三一页(汉译南传大藏经第十六卷三一页)。
时，给孤独居士[往诣]世尊所在之处，[至已礼敬世尊，退坐一面。]坐于一面之时，世尊对给孤独居士说：
“居士!于圣弟子有五种怖畏与怨仇止息，成就四预流支，以慧善观善通达圣理之时，若欲则自得记曰：‘于我则地狱灭尽，畜生灭尽，饿鬼趣灭尽，恶生、恶趣、堕处灭尽，为预流也，堕法灭，决定而趣向等觉’。何等为五种怖畏与怨仇止息耶?
居士!杀生者，缘杀生而于现法生怖畏、怨仇，亦于来世生怖畏、怨仇，于心中受苦、忧。若能远离杀生，则于现法不生怖畏、怨仇，亦于来世不生怖畏、怨仇，于心中不受苦、忧。若能远离杀生，则如是之怖畏、怨仇止息。
居士!不与取者，[缘不与取而于现法生怖畏、怨仇，亦于来世生怖畏、怨仇，于心中受苦、忧。若能远离不与取，则于现法不生怖畏、怨仇，亦于来世不生怖畏、怨仇，于心中不受苦、忧。若能远离不与取，则如是之怖畏、怨仇止息。
居士!]邪淫者，[缘邪淫前于现法生怖畏、怨仇，亦于来世生怖畏、怨仇，于心中受苦、忧。若能远离邪淫，则于现法不生怖畏、怨仇，亦于来世不生怖畏、怨仇，于心中不受苦、忧。若能远离邪淫，则如是之怖畏、怨仇止息。
居士!]妄语者，[缘妄语前于现法生怖畏、怨仇，亦于来世生怖畏、怨仇，于心中受苦、忧。若能远离妄语，则于现法不生怖畏、怨仇，亦于来世不生怖畏、怨仇，于心中不受苦、忧。若能远离妄语，则如是之怖畏、怨仇止息。
居士!]饮酒者，缘饮酒前于现法生怖畏、怨仇，亦于来世生怖畏、怨仇，于心中受苦、忧。若能远离饮酒，则于现法不生怖畏、怨仇，亦于来世不生怖畏、怨仇，于心中不受苦、忧。若能远离饮酒，则如是之怖畏、怨仇止息。
此为五种怖畏与怨仇止息。
何等为成就四预流支耶?
居士!此处有圣弟子，于佛成就证净，曰：‘彼世尊是应供、正等觉、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛、世尊’。
于法成就证净，曰：‘世尊之法是善说、现见、不时、来见、引导、智者应自知’。
于僧成就证净，曰：‘世尊之声闻众是妙行者，世尊之声闻众是直行者，世尊之声闻众是应理行者，世尊之声闻众是和敬行者，谓是四双八辈，世尊之声闻众是应请、极应请、应施、应合掌、世间无上福田也’。
成就圣者所乐之不破、不穿、不杂、不秽、离脱、智者所赞、不执取、能发三摩地之戒。
此为成就四预流支。何等为以慧善观善通达圣理耶?
居士!此处有圣弟子，如是思择：‘彼有故此有，彼生故此生，彼无故此无，彼灭故此灭。谓以无明为缘而行生，以行为缘而识生，以识为缘而名色生，以名色为缘而六处生，以六处为缘而触生，以触为缘而受生，以受为缘而渴爱生，以渴爱为缘而取生，以取为缘而有生，以有为缘而生生，以生为缘而老死愁悲苦忧恼生。如是则此一切苦蕴之集起。复次，无明无余远离灭尽故行灭，行灭故识灭，识灭故名色灭，名色灭故六处灭，六处灭故触灭，触灭故受灭，受灭故渴爱灭，渴爱灭故取灭，取灭故有灭，有灭故生灭，生灭故老死愁悲苦忧恼灭，如是则此乃一切苦蕴灭也。’
此为以慧善观善通达圣理。
居士!于圣弟子有此五种怖畏与怨仇止息，成就此四预流支，以慧善观善通达圣理之时，若欲则自得记曰：‘于我则地狱灭尽，畜生灭尽，饿鬼趣灭尽，恶生、恶趣、堕处灭尽，为预流，堕法灭，决定而趣向等觉’。”
注1 参照九集第二七经(南传大藏经第二十四卷上七0页)。
尔时，世尊住舍卫城祇树给孤独园。时，给孤独居士于日出时，出舍卫城，诣见世尊。时，给孤独居士即思念：“且非诣见世尊之时，世尊宴默[未起]，亦非参见意修习比丘之时，意修习之比丘亦宴默[未起]。我宜往诣外道修行者之园。”时，给孤独居士即往外道修行者之园。
其时，诸之外道修行者，相集叫唤，出高大之声，谈论种种之畜生论而坐。彼等外道修行者，见给孤独居士从远处而来，见而互戒言：“诸贤!少声，诸贤!勿出声。彼给孤独居士来，乃沙门瞿昙之弟子，为沙门瞿昙之弟子：白衣之在家人等，住于舍卫城，此给孤独居士是其中之一人。彼具寿等喜爱少声，谨慎少声，称赞少声，若知集会之为少声，则思足来。”时，彼等[外道]修行者乃沉默也。
时，给孤独居士即到达彼等[外道]修行者之处，至已与彼等外道修行者相俱交换庆慰，欢喜铭感之语已而坐于一面。坐于一面之时，彼等[外道]修行者对给孤独居士言：“居士!说!沙门瞿昙之见者云何?”
“大德等!我不悉知世尊之见。”
“居士!汝若不悉知沙门瞿昙之见，则居士!说!诸比丘之见云何?”
“大德!我不悉知诸比丘之见。”
“居士!汝若不悉知沙门瞿昙之见，若不悉知诸比丘之见，则居士!说!汝之见云何?”
“大德!说我之见于我非难事，然惟愿先说具寿等自身之见，后说我之见，于我当非难事。
如是所说，其一之[外道]修行者对给孤独居士说：“世间是常住，唯此真实而其余乃虚妄也。居士!此乃我之见也。”
其一之[外道]修行者对给孤独居士说：“世间是无常，唯此真实而其余乃虚妄也。居士!此乃我之见也。”
其一之外道修行者对给孤独居士说：“世间是有边，[唯此真实而其余乃虚妄也。居士!此乃我之见也。”
其一之外道修行者对给孤独居士说：]“世间是无边，[唯此真实而其余乃虚妄也。居士!此乃我之见也。”
其一之外道修行者对给孤独居士说：]“命者即此身，[唯此真实而其余乃虚妄也。居士!此乃我之见也。”
其一之外道修行者对给孤独居士说：]“命与身者是异，[唯此真实而其余乃虚妄也。居士!此乃我之见也。”
其一之外道修行者对给孤独居士说：]“如来死后是有，[唯此真实而其余乃虚妄也。居士!此乃我之见也。”
其一之外道修行者对给孤独居士说：]“如来死后是无，[唯此真实而其余乃虚妄也。居士!此乃我之见也。”
其一之外道修行者对给孤独居士说：]“如来死后是有而无，[唯此真实而其余乃虚妄也。居士!此乃我之见也。”
其一之外道修行者对给孤独居士说：]“如来死后是亦非有亦非无，[唯此真实而其余乃虚妄也。居士!此乃我之见也。”
如是所说，给孤独居士即对彼等一外道]修行者言：“大德等!有谓‘世间是常住，唯此真实而其余乃虚妄也。居士!此乃我之见也’之具寿，此具寿之见因自非如理作意或缘他说而生。彼见生成、有为、心所思[皆]缘起所生也。诸之生成、有为、心所思、缘起所生者无常也，无常者苦也。对于诸苦彼具寿执著，彼具寿系著。大德等!有谓‘世间是无常，唯此真实而其余乃虚妄也’之具寿，此具寿之见因自非如理作意或缘他说而生。彼见生成、有为、心所思[皆]缘起所生也。诸之生成、有为、心所思、缘起所生者无常也，无常者苦也。对于诸苦彼具寿执著，使具寿系著。大德等!有谓‘世间是有边……世间是无边……命者即此身……命与身者异……如来死后是有……如来死后是无……如来死后是有而无……如来死后是亦非有亦非无，唯此真实而其余乃虚妄也。居士!此乃我之见也’之具寿，此具寿之见因自非如理作意或缘他说而生。彼见生成、有为、心所思[皆]缘起所生也。诸之生成、有为、心所思、缘起所生者无常也，无常者苦也。对于诸苦彼具寿执著，彼具寿系著。
如是所说，彼等[外道]修行者即对给孤独居士言：“居士!我等已说一切自己之见。居士!说!汝之见云何?”
“大德等!诸之生成、有为、心所思、缘起所生者无常也，无常者苦也，苦者此非我所，此非我，此非自我。大德等!此乃我之见也。”
“居士!诸之生成、有为、心所思、缘起所生者无常也，无常者苦也。对于诸苦，居士!汝乃执著，居士!汝乃系著。”
“大德等!诸之生成、有为、心所思、缘起所生者无常也，无常者苦也；苦者此非我所，此非我，此非自我。如是，以正慧如实善观，更如实了知出离。”如是所说，彼等[外道]修行者即沉默、羞愧、下肩、伏面、消沉，不能应答而坐。
时，给孤独居士了知彼等[外道]修行者之沉默、羞愧、下肩、伏面、消沉而不能应答，即从座起，往诣世尊所在之处。至已礼敬世尊，退坐一面。坐于一面之给孤独居士即将与彼等外道修行者所谈话之一切白世尊。
“善哉!善哉!居士!居士!汝如是时时以彼等愚人之法，“善令堕负。”
时，世尊即说法而教示、劝导、赞励、庆慰给孤独居士。时，给孤独居士即于189 世尊说法而教示、劝导、赞励、庆慰后，从座而起，礼敬世尊，右绕而去。
时，世尊于给孤独居士离去不久，告诸比丘言：“诸比丘!比丘于此法、律，即使成满法腊百岁，当如给孤独居士之所作，如是以外道修行者之法，善令堕负。”
注1 汉译杂阿含三四．三0(大正藏二．二四八c)、别译杂阿含一一．四(大正藏二·四四八b)。
尔时，世尊住瞻波城伽伽池边。时，跋耆居士于日出时，出瞻波城，诣见世尊。时，跋耆居士即思念：“且非诣见世尊之时，世尊宴默[未起]，亦非参见意修习比丘之时，意修习之比丘亦宴默[未起]。我宜往诣外道修行者之园。”时，跋耆居士即往外道修行者之园。
其时，诸之外道修行者，相集叫唤，出高大之声，谈论种种之畜生论而坐。彼等外道修行者，见跋耆居士从远处而来，见而互戒言：“诸贤!少声，诸贤!勿出声。彼跋耆居士来，乃沙门瞿昙之弟子，为沙门瞿昙之弟子：白衣之在家人等，住于瞻波城，此跋耆居士是其中之一人。彼具寿等喜爱少声，谨慎少声，称赞少声，若知集会之少声，则思足来。”时，彼等[外道]修行者乃沉默。
时，跋耆居士即到彼等[外道]修行者之处，至已与彼等外道修行者相俱交换庆慰，欢喜铭感之语已而坐于一面。坐于一面之时，彼等[外道]修行者对跋耆居士言：“居士!沙门瞿昙呵责一切之苦行，对于一切粗弊活命之苦行者一向骂詈诽谤，是真实耶?”
“大德等!世尊非呵责一切之苦行，对于一切粗弊活命之苦行者非一向骂詈诽谤。大德等!世尊呵责当呵责者，称赞当称赞者。大德等!世尊呵责当呵责，称赞当称赞，世尊是分别论者，世尊于此非一向论者。”
如是所说，其中之一[外道]修行者即对跋耆居士言：“居士!稍待。汝所称赞之沙门瞿昙是无施设之虚无论者也。”
“大德等!我当以法对具寿等说。大德!世尊有施设‘此乃善也’，大德!世尊有施设‘此乃不善也’。世尊如是施设善不善之故，世尊有施设，世尊非无施设之虚无论者。”如是所说，彼等[外道]修行者即沉默、羞愧、下肩、伏面、消沉，不能应答而坐。
时，跋耆居士了知彼等[外道]修行者之沉默、羞愧、下肩、伏面、消沉而不能应答，从座而起，往诣世尊所在之处。至已礼敬世尊，退于一面。坐于一面之跋耆居士即将与彼等外道修行者所谈话之一切白世尊言。[世尊曰：]
“善哉!善哉!居士!居士!汝如是时时以彼等愚人之法，善令堕负。居士!我非说：‘可作一切之苦行]，居士!我亦非说：‘不可作一切之苦行’。居士!我非说：‘可作一切之愿’，居士!我亦非说：‘不可作一切之愿’。居士!我非说：‘可作一切之勤’，居士!我亦非说：‘不可作一切之勤’。居士!我非说：‘可作一切之弃’，居士!我亦非说：‘不可作一切之弃’。居士!我非说：‘可作一切之解脱’，居士!我亦非说：‘不可作一切之解脱’。
居士!若作苦行，不善法增长，善法损减，则我说：‘不可作如是之苦行’。居士!若作苦行，不善法损减，善法增长，则我说：‘可作如是之苦行’。居士!若作愿，不善法增长，善法损减，则我说：‘不可作如是之愿’。居士!若作愿，不善法损减，善法增长，则我说：‘可作如是之愿’。居士!若作勤，不善法增长，善法损减，则我说：‘不可作如是之勤’。居士!若作勤，不善法损减，善法增长，则我说：‘可作如是之勤’。居士!若作弃，不善法增长，善法损减，则我说：‘不可作如是之弃’。居士!若作弃，不善法损减，善法增长，则我说：‘可作如是之弃’。居士!若作解脱，不善法增长，善法损减，则我说：‘不可作如是之解脱’。居士!若作解脱，不善法损减，善法增长，则我说：‘可作如是之解脱’。”时，跋耆居士即于世尊说法而教示、劝导、赞励、庆慰后，从座而起，礼敬世尊，右绕而去。
时，世尊即于跋耆居士离去不久，告诸比丘言：“诸比丘!比丘于此法、律，于长夜尘垢少，当如跋耆居士之所作，如是以外道修行者之法，善令堕负。”
时，修行者郁低迦往诣世尊所在之处，至已与世尊相俱交换庆慰，欢喜铭感，之语已坐于一面。坐于一面之修行者郁低迦即白世尊言：
“尊瞿昙!世间是常住耶?唯此真实而其余乃虚妄耶?”
“郁低迦!我无记为‘世间是常住，唯此真实而其余乃虚妄’。”
“尊瞿昙!世间是无常耶?唯此真实而其余乃虚妄耶?”
“郁低迦!我无记为‘世间是无常，唯此真实而其余乃虚妄’。”
“尊瞿昙!世间是有边耶?……世间是无边耶?……命者即此身耶?……命与身者异耶?……如来死后是有耶?……如来死后是无耶?……如来死后是有而无耶?……如来死后是亦非有亦非无耶?唯此真实而其余乃虚妄耶?”
“郁低迦!我无记为‘如来死后是亦非有亦非无，唯此真实而其余乃虚妄’”。
“问：‘尊瞿昙!世间是常住耶?唯此真实而其余乃虚妄耶?’汝说：‘郁低迦!我无记为‘世间是常住，唯此真实而其余乃虚妄”’。问：‘尊瞿昙!世间是无常耶?唯此真实而其余乃虚妄耶?’汝说：‘郁低迦!我无记为“世间是无常，唯此真实而其余乃虚妄”’。问：‘尊瞿昙!世间是有边耶?……世间是无边耶?……命者即此身耶?……命与身者是异耶?……如来死后是有耶?……如来死后是无耶?……如来死后是有而无耶?……如来死后是亦非有亦非无耶?唯此真实而其余乃虚妄耶?’汝说：‘郁低迦!我无记为‘如来死后是亦非有亦非无，唯此真实而其余乃虚妄”’。果尔，尊瞿昙记何耶?”
“郁低迦!我证知而为诸弟子说法，令诸有情清净，超越愁悲，息灭苦忧，证得正理，为现证涅槃也。”
“即使为‘尊瞿昙证知而为诸弟子说法，令诸有情清净，超越愁悲，息灭苦忧，证得正理，为现证涅槃也’，一切世间或其半，或其三分之一者当由此道而出耶?”如是所说，世尊即沉默也。
时，具寿阿难即思念：“无令修行者郁低迦获恶成见，曰：‘我问一切中之枢要于沙门瞿昙，怖而不答、不能答。’如是者，于长夜为修行者郁低迦之不利苦恼。”
时，具寿阿难即对修行者郁低迦言：‘友郁低迦!我当说譬喻于汝，此处有一类之贤人依作譬而了悟所说义。友郁低迦!譬如有王，于边土有都城，其城壁牢固，壁楼牢固而唯有一门。此处有有智聪明贤能之守门者，遮陌生人，入所识人。彼即巡察其都城周匝之路，不看如壁隙、乃至壁洞之处容许猫之匍出者，又彼不思：‘如是之生类出入此都城’，即使不思然知：‘粗大生类而出入此都城者，一切自此问出入’。友郁低迦!如是，如来即用如是之心：而‘一切之世间或其半，或其三分之一者当自此[道]而出’，即是无有重要也。如来之思念为‘自世间已曾出、现出、当出者，一切以慧断五盖--为随烦恼使心羸弱，善系心于四念处，如实修习七觉支，如是，自世间已出、现出、当出’。友郁低迦!汝初问于世尊，又以异门问，故世尊不授记于汝。”
注1 汉译杂阿含三四．二七(大正藏二·二四七c)、别译杂阿含一一．一(大正藏二·四四七b)。
第四 大品
诸比丘!有九种次第住。何等为九种耶?
诸比丘!此处有比丘，离诸欲，离诸不善法，为有寻有伺，从离而生喜与乐，具足初静虑而住。寻伺止息故，成为内净，心达一趣，为无寻无伺，从三摩地生喜、乐，具足第二静虑而住。离喜之故，[为舍而住，正念正知，于身正受乐，如诸圣者之宣说，舍、念乐住，具足第三静虑而住。断乐断苦故，及先前已灭忧、喜故，为不苦不乐而舍念清净，具足第四静虑而住。偏1超色想，灭有对想，不作意种种想故，所谓“空定无边”，具足空无边处而住。偏超空无边处，所谓“识是无边”，具足识无边处而住。偏超识无边处，所谓“无所有”，具足无所有处而住。偏超无所有处，具足非想非非想处而住。偏超非想非非想处，具足想受灭而住。
诸比丘!此等为九种次第住。
注1 原本有“……乃至……”应是衍生。
诸比丘!当说九种之次第住等至，谛听!谛听![善自作意，我当说。
唯然，大德!
彼诸比丘回答世尊。世尊说]：诸比丘!何等为九种次第住等至耶?
若诸欲灭时，将诸欲数数灭而住，别说：此等具寿必去欲，寂灭，已渡，依此分而言到达彼岸。“于何而诸欲灭耶?何人将诸欲数数灭而住耶?我不知此，我不见此。”若有作如是言者，当可对彼而言：“友!此处有比丘，离诸欲，[离诸不善法，为有寻有伺，从离生喜、乐，[具足初静虑而住。于此诸欲灭，将诸欲数数灭而住。”诸比丘!无诳无谄者，必言“善哉”而对于所说欢喜随喜，言“善哉”而对于所说欢喜随喜，归命合掌而奉事。
若寻伺灭时，将寻伺数数灭而住，别说：此等具寿必去欲，寂灭，已渡，依此分而言到达彼岸。“于何而寻伺灭耶?何人将寻伺数数灭而住耶?我不知此，我不见此。”若有如是言者，当可对彼而言：“友!此处有比丘，寻伺止息故，[成为内净，心达一趣，为无寻无伺，从三摩地生喜、乐，]具足第二静虑而住。于此寻伺灭，将寻伺数数灭而住。”诸比丘!无诳无谄者，必言“善哉”而对于所说欢喜随喜，“善哉”而对于所说欢喜随喜，归命合掌而奉事。
若喜灭时，将喜数数灭而住，别说：此等具寿必去欲，寂灭，已渡，依此分而言到达彼岸。“于何而喜灭耶?何人将喜数数灭而住耶?我不知此，我不见此。”若有如是言者，当可对彼而言：“友!此处有比丘，离喜之故，[为舍而住，正念正知，于身正受乐，如诸圣者之宣说，舍、念乐住，]具足第三静虑而住。于此而喜灭，将喜数数灭而住。”诸比丘!无诳无谄者，必言“善哉”而对于所说欢喜随喜，言“善哉”而对于所说欢喜随喜，归命合掌而奉事。
若舍乐灭时，将舍乐数数灭而住，则说：此等具寿必去欲，寂灭，已渡，依此分而言到达彼岸。“于何而舍乐灭耶?何人将舍乐数数灭而住耶?我不知此，我不见此。”若有如是言者，当可对彼而言：“友!此处有比丘，断乐[断苦之故，及先前已灭忧、喜故，为不苦不乐而舍念清净，]具足第四静虑而住。于此舍乐灭，将舍乐数数灭而住。”诸比丘!无诳无谄者，必言“善哉”而对于所说欢喜随喜，言“善哉”而对于所说欢喜随喜，归命合掌而奉事。
若色想灭时，将色想数数灭而住，别说：此等具寿必去欲，寂灭，已渡，依此分而言到达彼岸。“于何而色想灭耶?何人将色想数数灭而住耶?我不知此，我不见此。”若有如是言者，当可对彼而言：“友!此处有比丘，偏超色想，灭有对想，不作意种种想故，所谓‘空是无边’，具足空无边处而住。于此而色想灭，将色想数数灭而住。”诸比丘!无诳无谄者，必言“善哉”而对于所说欢喜随喜，言“善哉”而对于所说欢喜随喜，归命合掌而奉事。
若空无边处想灭时，将空无边处想数数灭而住，别说：此等具寿必去欲，寂灭，已渡，依此分而言到达彼岸。“于何而空无边处想灭耶?何人将空无边处想数数灭而住耶?我不知此，我不见此。”若有如是言者，当可对彼而言：“友!此处有比丘，偏超空无边处，所谓‘识是无边’，具足识无边处而住。于此空无边处想灭，将空无边处想数数灭而住。”诸比丘!无诳无谄者，乃言“善哉”而对于所说欢喜随喜，言“善哉”而对于所说欢喜随喜，归命合掌而奉事。
若识无边处想灭时，将识无边处想数数灭而住，别说：此等具寿必去欲，寂灭，已渡，依此分而言到达彼岸。“于何而识无边处想灭耶?何人将识无边处想数数灭而住耶?我不知此，我不见此。”若有如是言者，当可对彼而言：“友!此处有比丘，偏超识无边处，所谓‘无所有’，具足无所有处而住。于此而识无边处想灭，将识无边处想数数灭而住。”诸比丘!无诳无谄者，必[言“善哉”而对于所说欢喜随喜，言“善哉”而对于所说欢喜随喜，]归命合掌而奉事。
若无所有处想灭时，将无所有处想数数灭而住，别说：此等具寿必去欲，寂灭，已渡，依此分而言到达彼岸。“于何而无所有处想灭耶?何人将无所有处想数数灭而住耶?我不知此，我不见此。”若有如是言者，当可对彼而言：“友!此处有比丘，偏超无所有处，具足非想非非想处而住。于此而无所有处想灭，将无所有处想数数灭而住。”诸比丘!无诳无谄者，[必言“善哉”而对于所说欢喜随喜，言“善哉”而对于所说欢喜随喜，]归命合掌而奉事。
若非想非非想处想灭时，将非想非非想处想数数灭而住，别说：此等具寿必去欲，寂灭，已渡，依此分而言到达彼岸。“于何而非想非非想处想灭耶?何人将非想非非想处想数数灭而住耶?我不知此，我不见此。”若有如是言者，当可对彼而言：“友!此处有比丘，偏超非想非非想处，具足想受灭而住。于此而非想非非想处想灭，将非想非非想处想数数灭而住。”诸比丘!无诳无谄者，必言“善哉”而对于所说欢喜随喜，言“善哉”而对于所说欢喜随喜，归命合掌而奉事。
诸比丘!此等为九种次第住等至。
如是我闻。一时，具寿舍利弗住王舍城之迦兰陀竹园。具寿舍利弗于此告诸比丘言：友等!此涅槃者是乐。友等!此涅槃者是乐。
如是言时，具寿优陀夷对具寿舍利弗言：友舍利弗!于此处无所受，云何此处有乐耶?友!此处无所受故，此处正是有乐。友!有五妙欲。何等为五妙欲耶?
即眼所识之色者，为可爱、可亲、可意、爱色、引欲、可染。耳所识之声者，[为可爱、可亲、可意、爱色、引欲、可染]。鼻所识之香者，[为可爱、可亲、可意、爱色、引欲、可染]，舌所识之味者，[为可爱、可亲、可意、爱色、引欲、可染]。身所识之触者为可爱、可亲、可意、爱色、引欲、可染。友!此为五妙欲。友!若缘此五妙欲所生之乐喜，友!此称之为欲乐。
友!此处有比丘，离诸欲，[离诸不善法，为有寻有伺，从离生喜、乐]，具足初静虑而住。友!此比丘依此住而住，若与欲俱行之想、作意现行，此为其病。友!譬如安乐者生苦恼而致病。如是，彼若与欲俱行之想、作意现行，此为其病。友!然而世尊说：“病者，此是苦。”友!依此理而可知涅槃是乐。
友!复次，有比丘寻伺止息故，[成为内净，心达一趣，为无寻无伺，从三摩地生喜、乐，]具足第二静虑而住。友!此比丘依此住而住，若与寻俱行之想、作意现行，此为其病。友!譬如安乐者生苦恼而致病。如是，彼若与寻俱行之想、作意现行，此为其病。友!然而世尊说：“病者，此是苦。”友!依此理而可知涅槃是乐。
友!复次，有比丘离喜故，为舍而住，正念正知，于身正受乐，如诸圣者之宣说，舍、念乐住，]具足第三静虑而住。友!此比丘依此住而住，若与喜俱行之想、作意现行，此为其病。友!譬如安乐者生苦恼而致病。如是，彼若与喜俱行之想、作意现行，此为其病。友!然而世尊说：“病者，此是苦。”友!依此理而可知涅槃是乐。
友!复次，有比丘者断苦[断乐之故，及先前已灭忧与喜故，为不苦不乐而舍念清净]，具足第四静虑而住。友!此比丘依此住而住，若与舍俱行之想、作意现行，此为其病。友!譬如安乐者生苦恼而致病。如是，彼若与舍俱行之想、作意现行，此为其病。友!然而，世尊说：“病者，此是苦。”友!依此理而可知涅槃是乐。
友!复次，有比丘偏超色想，灭有对想，不作意种种想故，所谓“空是无边。”具足空无边处而住。友!此比丘依此住而住，若与色俱行之想、作意现行，此为其病。友!，譬如安乐者生苦恼而致病。如是，彼若与色俱行之想、作意现行，此为其病。友!然而世尊说：“病者，此是苦。”友!依此理而可知涅槃是乐。
友!复次，有比丘偏超空无边处，所谓“识是无边”，具足识无边处而住。友!此比丘依此住而住，若与空无边处俱行之想、作意现行，此为其病。友!譬如安乐者生苦恼而致病。如是，彼若与空无边处俱行之想、作意现行，此为其病。友!然而世尊说：“病者，此是苦。”友!依此理而可知涅槃是乐。
友!复次，有比丘偏超识无边处，所谓“无所有”，具足无所有处而住。友!此比丘依此住而住，若与识无边处俱行之想、作意现行，此为其病。友!譬如安乐者生苦恼而致病。如是，彼若与识无边处俱行之想、作意现行，此为其病。友!然而世尊说：“病者，此是苦。”友!依此理而可知涅槃是乐。
友!复次，有比丘偏超无所有处，具足非想非非想处而住。友!此比丘依此住而住，若与无所有处俱行之想、作意现行，此为其病。友!譬如安乐者生苦恼而致病。如是，彼若与无所有处俱行之想、作意现行，此为其病。友!然而世尊说：“病者，此是苦。”友!依此理而可知涅槃是乐。
友!复次，有比丘偏超非想非非想处，具足想受灭而住，以慧而观，诸漏尽。友!依此理而可知涅槃是乐。
注1 参照四十一经
诸比丘!譬如有山中之牛，为愚痴、不聪明而不知地，不能善巧行于不平等之山地。彼如是思念：“我宜往未曾往之方，食未曾食之草，饮未曾饮之水。”彼未善安置前足即举后足，不能往未曾往之方，不能食未曾食之草，不能饮未曾饮之水，而彼止足于前，思念：“我宜往未曾往之方，食未曾食之草，饮未曾饮之水”而不还安稳处。何以故耶?诸比丘!彼山中之牛者，为愚痴、不聪明而不知地，不能善巧行于不平等之山地。
诸比丘!如是，此处有一类比丘，为愚痴、不聪明而不知地，离诸欲，[离诸不善法，为有寻有伺，从离生喜、乐，]不能善巧具足初静虑而住。彼乃不能习行、修习、多修其相，不善安立，如是思念：“我宜止息寻伺，[成内净，心达一趣，为无寻无伺，从三摩地生喜、乐，]当可具足第二静虑而住。”彼为止息寻伺故，[成为内净，心达一趣，为无寻无伺，从三摩地生喜、乐，]不能具足第二静虑而住。彼如是思念：“我宜离诸欲，[离诸不善法，为有寻有伺，从离生喜、乐，]当可具足初静虑而住。”彼离诸欲，[离诸不善法，为有寻有伺，从离生喜、乐，]不能具足初静虑而住。诸比丘!此比丘名为从二边而堕，从二边而退。犹如彼山中之牛，为愚痴、不聪明而不知地，不能善巧行于不平等之山地。
诸比丘!譬如有山中之牛，为贤察聪明而知地，善巧行于不平等之山地。彼如是思念：“我宜往未曾往之方，食未曾食之草，饮未曾饮之水。”彼安置前足已而举后足，往于未曾往之方，食未曾食之草，饮未曾饮之水。而彼止足于前而思念：“我宜往未曾往之方往，食未曾食之草，饮未曾饮之水。”而还安稳处。何以故耶?诸比丘!彼山中之牛者，为贤察聪明而知地，善巧行于不平等之山地。
诸比丘!如是，此处有一类比丘，为贤察聪明而知地，离诸欲，[离诸不善法，为有寻有伺，从离生喜与乐，]善巧具足初静虑而住。
彼乃能习行、修习、多修其相，能善安立，如是思念：“我宜止息寻伺，成为内净，心达一趣，为无寻无伺，从三摩地生喜、乐。]当可具足第二静虑而住。”彼乃不损第二静虑，为寻伺止息故，[成为内净，心达一趣，为无寻无伺，从三摩地生喜、乐。]具足第二静虑而住。
彼乃能习行、修习、多修其相，能善安立，如是思念：“我宜离喜，[为舍而住，正念正知，于身正受乐，如诸圣者之宣说，有舍与念而乐住，]当具足第三静虑而住。”彼乃不损第三静虑，为离喜故，[为舍而住，正念正知，于身正受乐，如诸圣者之宣说，舍、念乐住，]具足第三静虑而住。
彼乃能习行、修习、多修其相，能善安立，如是思念：“我宜断乐[断苦，及先已灭忧与喜故，为不苦不乐而舍念清净]，当具足第四静虑而住。”彼乃不损第四静虑，为断乐断苦，及先已灭忧、喜故，为舍念清净。]具足第四静虑而住。
彼乃能习行、修习、多修其相，能善安立，如是思念：“我宜偏超色想，灭有对想，不作意种种想，所谓空定无边，当具足空无边处而住。”彼乃不损空无边处，偏超色想，[灭有对想，不作意种种想，所谓“空是无边。”具足空无边处而住。
彼乃能习行、修习、多修其相，能善安立，如是思念：“我宜偏超空无边处，所谓‘识是无边’，当具足识无边处而住。”彼乃不损识无边处，偏超空无边处，所谓“识是无边”，具足识无边处而住。
彼乃能习行、修习、多修其相，能善安立，如是思念：“我宜偏超识无边处，所谓‘无所有’，当具足无所有处而住。”彼乃不损无所有处，偏超识无边处，所谓“无所有”是，具足无所有处而住。
彼乃能习行、修习、多修其相，能善安立，如是思念：“我宜偏超无所有处，当具足非想非非想处而住。”彼乃不损非想非非想处，偏超无所有处，具足非想非非想处而住。
彼乃能习行、修习、多修其相，能善安立，如是思念：“我宜偏超非想非非想处，当具足想受灭而住。”彼乃不损想受灭，偏超非想非非想处，具足想受灭而住。
诸比丘!比丘者，出入等至时，其心柔软、堪任，以柔软、堪任之心，善修习无量之等至，若能善修习无量之等至，则各各当证知、现证之法，于倾心而当证知、现证，随处而获得现见力。
若彼欲：“领受多端神变，以一身为多身，[以多身为一身，或现或隐，越过墙壁山崖而无碍，如于虚空；出没于地中，如于水；行于水上而无坏，如于地上；于虚空结跏趺坐而行，如飞鸟；有大神通、大威德，以手们摸此日月，]乃至以身威及于梵世。”于各各随处而获得现见力。
若彼欲：“以清净、超人之天耳界，[俱闻远、近、天、人之声。”则于各各随处而获得现见力。
若彼欲：“以心偏知他有情、他人之心，了知有贪心为有贪心，[了知离贪心为离贪心，了知有嗔心为有嗔心，了知离嗔心为离嗔心，了知有痴心为有痴心，了知离痴心为离痴心，了知略心为略心，了知散心为散心，了知大心为大心，了知非大心为非大心，了知有上心为有上心，了知无上心为无上心，了知定心为定心，了知非定心为非定心，]了知解脱心为解脱心，了知不解脱心为不解脱心。”则于各各随处而获得现见力。
若彼欲：“随念种种宿住，谓：一生、二生、三生、四生、五生、十生、二十生、三十生、四十生、五十生、百生、千生、百千生、多坏劫、多成劫、多成坏劫，我于彼处，如是名，如是姓，如是色，如是食，如是受乐苦，如是寿量，于彼处没……乃至……生于此处，]具如是行相、名称而随念宿住”，则于各各随处而获得现见力。
422 若彼欲“以清净、超人之天眼见有情之[生死……乃至……了知有情随业而受劣、胜、好色、恶色、善趣、恶趣”，则于各各随处而获得现见力。
若彼欲“漏尽之故，无漏之心解脱、慧解脱，于现法自证知、]现证具足而住”，则于各各随处而获得现见力。
注1 清净道论原典一五二页(南传大藏经第六十二卷三0五页)。
诸比丘!我说：依止于初静虑而诸漏尽。诸比丘!我说：依止于第二静虑而诸漏尽。诸比丘!我说：依止于第三静虑而诸漏尽。诸比丘!我说：依止于第四静虑而诸漏尽。诸比丘!我说：依止于空无边处而诸漏尽。诸比丘!我说：依止于识无边处而诸漏尽。诸比丘!我说：依止于无所有处而诸漏尽。诸比丘!我说：依止于非想非非想处而诸漏尽。
诸比丘!我说：依止于初静虑而诸漏尽。如是斯言者，缘何而言耶?
诸比丘!此处有比丘，离诸欲，[离诸不善法，为有寻有伺，从离生喜与乐，]具足初静虑而住。彼乃观彼处之色类、受类、想类、行类、识类之诸法为无常、是苦、是病、是疮、是刺、是痛、是疾、是他、是灭坏、是空、是无我。彼乃由此等之诸法放下其心。彼乃由此等之诸法放下其心，而引心于不死界，为“此乃寂静，此乃殊妙，而谓：一切行之寂灭、一切依之定弃、渴爱之尽、离欲、灭尽、涅槃。”彼乃住于彼处而成就诸漏之尽。若复不能成就诸漏之尽，依其法爱、法喜而五顺下分结灭尽故，为化生者。于彼处般涅槃，由彼世得不还之法。
诸比丘!譬如有射师或射师之弟子，于稻草人、土堆练习，于后时能远射，能射而不误1，能坏大集体。诸比丘!如是，有比丘，离诸欲，[离诸不善法，为有寻有伺，从离生喜与乐，]具足初静虑而住。彼乃观彼处之色类、受类、想类、行类、识类之诸法者为无常、是苦、是病、是疮、是刺、是痛、是疾、是他、是灭坏、是空、是无我。彼乃由此等之诸法放下其心。彼乃由此等之诸法放下其心，而引心于不死界，为“此乃寂静，此乃殊妙，而谓：一切行之寂灭、一切依之定弃、渴爱之尽、离欲、灭尽、涅槃。”彼乃住于彼处而成就诸漏之尽。若复不能成就诸漏之尽，依其法爱、法喜而五顺下分结灭尽故，为化生者。于彼处般涅槃，由彼世得不还之法。诸比丘!我说：依止于初静虑而诸漏尽，如是言者，则缘此而言。
诸比丘!我说：依止于第二静虑而[诸漏尽。如是言者，缘何而言耶?
诸比丘!此处有比丘，为寻伺止息故，成为内净，心达一趣，为无寻无伺，从三摩地生喜、乐，具足第二静虑而住。彼乃观彼处之色类、受类、想类、行类、识类之诸法为无常、是苦、是病、是疮、是刺、是痛、是疾、是他、是灭坏、是空、是无我。彼乃由此等之诸法放下其心。彼乃由此等之诸法放下其心，而引心于不死界，为“此乃寂静，此乃殊妙，而谓：一切行之寂灭、一切依之定弃、渴爱之尽、离欲、灭尽、涅槃。”彼乃住于彼处成就诸漏之尽。若复不能成就诸漏之尽，依其法爱、法喜而五顺下分结灭尽故，为化生者。于彼处般涅槃，由彼世得不还之法。
诸比丘!譬如有射师或射师之弟子，于稻草人、土堆练习，于后时能远射，能射而不误，能坏大集体。诸比丘!如是，有比丘，为寻伺止息故，成为内净，心达一趣，为无寻无伺，有从三摩地生喜、乐，具足第二静虑而住。彼乃观彼处之色类、受类、想类、行类、识类之诸法为无常、是苦、是病、是疮、是刺、是痛、是疾、是他、是灭坏、是空、是无我。彼乃由此等之诸法放下其心。彼乃由此等之诸法放下其心，而引心于不死界，为“此乃寂静，此乃殊妙，而谓：一切行之寂灭、一切依之定弃、渴爱之尽、离欲、灭尽、涅槃。”彼乃住于彼处而成就诸漏之尽。若复不能成就诸漏之尽，依其法爱、法喜而五顺下分结灭尽故，为化生者。于彼处般涅槃，由彼世得不还之法。诸比丘!我说：依止于第二静虑而诸漏尽。如是言者，则缘此而言]。
诸比丘!我说：依止于第三静虑而[诸漏尽。如是言者，缘何而言耶?
诸比丘!此处有比丘，为离喜故，为舍而住，正念正知，于身正受乐，如诸圣者之宣说，舍、念乐住，具足第三静虑而住。彼乃观彼处之色类、受类、想类、行类、识类之诸法为无常、是苦、是病、是疮、是刺、是痛、是疾、是他、是灭坏、是空、是无我。彼乃由此等之诸法放下其心，彼乃由此等之诸法放下其心，而引心于不死界，为“此乃寂静，此乃殊妙，而谓：一切行之寂灭、一切依之定弃、渴爱之尽、离欲、灭尽、涅槃。”彼乃住于彼处成就诸漏之尽。若复不能成就诸漏之尽，依其法爱、法喜而五顺下分结灭尽故，为化生者。于彼处般涅槃，由彼世得不还之法。
诸比丘!譬如有射师或射师之弟子，于稻草人、土堆练习，于后时能远射，能射而不误，能坏大集体。诸比丘!如是，有比丘，离喜之故，为舍而住，正念正知，于身正受乐，如诸圣者之宣说，舍、念乐住，具足第三静虑而住。彼乃观彼处之色类、受类、想类、行类、识类之诸法为无常、是苦、是病、是疮、是刺、是痛、是疾、是他、是灭坏、是空、是无我。彼乃由此等之诸法放下其心，彼乃由此等之诸法放下其心，而引心于不死界，为“此乃寂静，此乃殊妙，而谓：一切行之寂灭、一切依之定弃、渴爱之尽、离欲、灭尽、涅槃。”彼乃住于彼处成就诸漏之尽。若复不能成就诸漏之尽，依其法爱、法喜而五顺下分结灭尽故，为化生者。于彼处般涅槃，由彼世得不还之法。诸比丘!我说：依止于第三静虑而诸漏尽。如是言者，缘此而言]。
诸比丘!我说：依止于第四静虑而诸漏尽。如是言者，缘何而言耶?
诸比丘!此处有比丘，断乐断苦故，及先已灭忧、喜故，为不苦不乐而舍念清净，具足第四静虑而住。彼乃观彼处之色类、受类、想类、行类、识类之诸法为无常、是苦、是病、是疮、是刺、是痛、是疾、是他、是灭坏、是空、是无我。彼乃由此等之诸法放下其心。彼乃由此等之诸法放下其心，而引心于不死界，为“此乃寂静，此乃殊妙，而谓：一切行之寂灭、一切依之定弃、渴爱之尽、离欲、灭尽、涅槃。”彼乃住于彼处成就诸漏之尽。若复不能成就诸漏之尽，依其法爱、法喜而五顺下分结灭尽故，为化生者。于彼处般涅槃，由彼世得不还之法。
诸比丘!譬如有射师或射师之弟子，于稻草人、土堆练习，于后时能远射，能射而不误，能坏大集体。诸比丘!如是，有比丘，断乐[断苦故，及先已灭忧、喜故，为不苦不乐而舍念清净，]具足第四静虑而住。彼乃观彼处之色类、受类、[想类、行类、识类之诸法为无常、是苦、是病、是疮、是刺、是痛、是疾、是他、是灭坏、是空、是无我。彼乃由此等之诸法放下其心。彼乃由此等之诸法放下其心，而引心于不死界，为“此乃寂静，此乃殊妙，谓：是一切行之寂灭、一切依之定弃、渴爱之尽、离欲、灭尽、涅槃。”彼乃住于彼处而成就诸漏之尽。若复不能成就诸漏之尽，依其法爱、法喜而五顺下分结灭尽故，为化生者。于彼处般涅槃]，由彼世得不还之法。诸比丘!我说：依止于第四静虑而诸漏尽。如是言者，缘此而言。
诸比丘!我说：依止于空无边处而诸漏尽。如是言者，缘何而言耶?
诸比丘!此处有比丘，偏超色想，灭有对想，不作意种种想故，所谓：“空是无边”，具足空无边处而住。彼乃观彼处之受类、想类、行类、[识类之诸法为无常、是苦、是病、是疮、是刺、是痛、是疾、是他、是灭坏、是空、是无我。彼乃由此等之诸法放下其心。彼乃由此等之诸法放下其心，而引心于不死界，为“此乃寂静，此乃殊妙，而谓：一切行之寂灭、一切依之定弃、渴爱之尽、离欲、灭尽、涅槃。”彼乃住于彼处成就诸漏之尽。若复不能成就诸漏之尽，依其法爱、法喜]而五顺下分结灭尽故，为化生者。于彼处般涅槃，由彼世得不还之法。
诸比丘!譬如有射师或射师之弟子，于稻草人、土堆练习，于后时能远射，能射而不误，能坏大集体。诸比丘!如是，有比丘，偏超色想，灭有对想，不作意种种想故，所谓：“空是无边”，具足空无边处而住。彼乃观彼处之受类、想类、[行类、识类之诸法为无常、是苦、是病、是疮、是刺、是痛、是疾、是他、是灭坏、是空、是无我。彼乃由此等之诸法放下其心。彼乃由此等之诸法放下其心，而引心于不死界，为“此乃寂静，此乃殊妙，而谓：一切行之寂灭、一切依之定弃、渴爱之尽、离欲、灭尽、涅槃。”彼乃住于彼处成就诸漏之尽。若复不能成就诸漏之尽，依其法爱、法喜而五顺下分结灭尽故，为化生者。于彼处般涅槃，]由彼世得不还之法。诸比丘!我说：依止于空无边处而诸漏尽。如是言者，缘此而言。
诸比丘!我说：依止于识无边处[而诸漏尽。如是言者，缘何而言耶?
诸比丘!此处有比丘，偏超空无边处，所谓“识是无边”，具足识无边处而住。彼乃观彼处之受类、想类、行类、识类之诸法为无常、是苦、是病、是疮、是刺、是痛、是疾、是他、是灭坏、是空、是无我。彼乃由此等之诸法放下其心。彼乃由此等之诸法放下其心，而引心于不死界，为“此乃寂静，此乃殊妙，而谓：一切行之寂灭、一切依之定弃、渴爱之尽、离欲、灭尽、涅槃。”彼乃住于彼处而成就诸漏之尽。若复不能成就诸漏之尽，依其法爱、法喜而五顺下分结灭尽故，为化生者。于彼处般涅槃，由彼世得不还之法。
诸比丘!譬如有射师或射师之弟子，于稻草人、土堆练习，于后时能远射，能射而不误，能坏大集体。诸比丘!如是，有比丘，偏超空无边处，所谓“识是无边”，具足识无边处而住。彼乃观彼处之受类、想类、行类、识类之诸法为无常、是苦、是病、是疮、是刺、是痛、是疾、是他、是灭坏、是空、是无我。彼乃由此等之诸法放下其心。彼乃由此等之诸法放下其心，而引心于不死界，为“此乃寂静，此乃殊妙，而谓：一切行之寂灭、一切依之定弃、渴爱之尽、离欲、灭尽、涅槃。”彼乃住于彼处成就诸漏之尽。若复不能成就诸漏之尽，依其法爱、法喜而五顺下分结灭尽故，为化生者。于彼处般涅槃，由彼世得不还之法。诸比丘!我说：依止于识无边处而诸漏尽。如是言者，缘此而言]。
诸比丘!我说：依止于无所有处而诸漏尽。如是言者，缘何而言耶?
诸比丘!此处有比丘，偏超识无边处，所谓“无所有”，具足无所有处而住。彼乃观彼处之受类、想类、[行类、识类之诸法为无常、是苦、是病、是疮、是刺、是痛、是疾、是他、是灭坏、是空、是无我。彼乃由此等之诸法而放下其心。彼乃由此等之诸法放下其心，引心于不死界，为“此乃寂静，此乃殊妙，而谓：一切行之寂灭、一切依之定弃、渴爱之尽、离欲、灭尽、涅槃。”彼乃住于彼处成就诸漏之尽。若复不能成就诸漏之尽，依其法爱、法喜而五顺下分结灭尽故，为化生者。于彼处般涅槃，由彼世得不还之法。
诸比丘!譬如有射师或射师之弟子，于稻草人、土堆练习，于后时能远射，能射而不误，能坏大集体。诸比丘!如是，有比丘，偏超识无边处，所谓“无所有”，具足无所有处而住。彼乃观彼处之受类、想类、行类、识类之诸法为无常、是苦、是病、是疮、是刺、是痛、是疾、是他、是灭坏、是空、是无我。彼乃由此等之诸法放下其心。彼乃由此等之诸法放下其心，而引心于不死界，为“此乃寂静，此乃殊妙，谓：一切行之寂灭、一切依之定弃、渴爱之尽、离欲、灭尽、涅槃。”彼乃住于彼处成就诸漏之尽。若复不能成就诸漏之尽，依其法爱、法喜而五顺下分结灭尽故，为化生者。]于彼处3般涅槃，由彼世得不还之法。诸比丘!我说依止于无所有处而诸漏尽。如是言者，缘此而言。
诸比丘!如是，乃至有想等至而了知通达。诸比丘!然而，非想非非想处与想受灭之处者，说：“诸比丘!为等至善巧而出等至，善巧静虑比丘之出入等至之后，所当正知。”
注1 “能射而不误”(akkhanavedhi)。依别辞者，“射如电光。”
2 “空无边处”下面，原本有(jhanam)一语，当除掉。
3 “于彼处云云”，于原本有误，应知如前面。
第二 大品
诸比丘!此等三者，是外道3所依处，此为贤人之所寻、究、诫者，而且是上溯几世代亦无有作者。云何为三耶?
诸比丘!有一类沙门、婆罗门如是说、如是见：‘凡士夫人领受乐、苦、或非苦、非乐者，此一切之因，是前世所作。’诸比丘!有一类沙门、婆罗门如是说、如是见：‘凡士夫人领受乐、苦、或非苦、非乐者，此一切之因，是神之化作。’
诸比丘!有一类沙门、婆罗门，如是说、如是见：‘凡士夫人领受乐、苦、或非苦、非乐者，此一切之因，是神之化作。’诸比丘!有一类沙门、婆罗门，如是说、如是见：‘凡士夫人领受乐、苦、或非苦、非乐者，此一切是无因无缘而生者。’
诸比丘!此中凡沙门、婆罗门言：‘凡士夫人领受乐、苦、或非苦、非乐，此一切之因，是前世所作。’若如是说、如是见，则我将至彼之处作非苦、非乐者，此一切之因，是前世所作。若彼对我之问答为然者，则：
我将对彼等如是说：“若果然，则具寿!于前世作因故，当可杀生，于前世作因故，当可取不与者，于前世作因故，当可行非梵行，于前世作因故，当可妄语，于前世作因故，当可离间语，于前世作因故，当可粗恶语，于前世作因故，当可杂秽语，于前世作因故，当可为贪欲者，于前世作因故，当可为嗔恚者，于前世作因故，当可为邪见者。诸比丘!复次将前世之所作，执为坚实者，是无所谓可作或不可作之欲，亦无精进。复之，尚未确知为可作或不可作时，失念，无所护而住者，自称为沙门是无理由之事。
诸比丘!此是我折伏彼如是说、如是见之沙门、婆罗门之第一正当根据。
诸比丘!此中凡沙门、婆罗门言：‘凡士夫人领受乐、苦、或非苦、非乐，此一切因，是神之化作，若如是说、如是见，’则我将至彼之处作如是说：‘具寿!汝等实是作如是说、如是见否?凡士夫人领受乐、苦、或非苦、非乐者，此一切因，是神之化作。’
若彼对我之问答为然者，则：
我对彼等作如是说：“若然，则具寿!由于神化作之因，当可杀生……乃至……由于神化作之因，当可为邪见者。”诸比丘!复次，从神之化作，执为坚实者，是无所谓此是可作或不可作之欲，亦无精进。复次，尚未确知为可作或不可作时，失念，无所护而住者，自称为沙门是无理由之事。
诸比丘!此是我折伏彼如是说、如是见之沙门、婆罗门之第二正当根据。
诸比丘!此中凡沙门、婆罗门言：‘凡士夫人领受乐、苦、或非苦、非乐，此一切是由无因、无缘而来，’若如是说、如是见者，则我将至彼之处作如是说：“具寿!汝等实是如是说、如是见否?凡士夫人领受乐、苦、或非苦、非乐，此一切是由无因、无缘而来。”
若彼对我之问答为然者，则：
我将对彼等如是说：“若然，则具寿!因为无因无缘故，当可杀生……乃至……因为无因、无缘故，当可为邪见者。”诸比丘!复次，执无因为坚实者，是无所谓是可作或不可作之欲、亦无精进。复次，尚未确知其为可作或不可作时，失念，无所护而住者，自称为沙门是无理由之事。
诸比丘!此是我折伏彼如是说、如是见之沙门、婆罗门，之第三正当根据。诸比丘!此等三者，是外道之所依处，此为贤人之所寻、究、诫者，而且上溯几世代亦无有作者。
诸比丘!然则我所说之法不为折伏，不为杂染，不为非难，不为沙门、婆罗门、智者所诃毁，诸比丘!所谓我所说法是不为折伏、不为杂染，不为非难，不为沙门、婆罗门、智者之所诃毁者为何耶?
诸比丘!此等即是六界，故我所说之法……乃至……不为智者所诃毁。诸比丘!此等即是六触处，故我所说之法……乃至……不为智者所诃毁。诸比丘!此等即是十八意近行4，故我所说之法……乃至……不为智者所诃毁。诸比丘!此等即是四圣谛，故我所说之法……乃至……不为智者所诃毁。
诸比丘!此等即是六界，故我所说之法……乃至……不为沙门、婆罗、智者所诃毁。又缘何而说此耶?诸比丘!此等即是六界：地界、水界、火界、风界、空界、识界。诸比丘!此等即是六界，如是我所说法不为折伏、不为杂染、不为非难、不为沙门、婆罗门、智者所诃毁。如是说者，是缘此而如是说。
诸比丘!此等即是六触处，故我所说之法……乃至……不为智者所诃毁。又缘何而说此耶?诸比丘!此等即是六触处：眼触处、耳触处、鼻触处、舌触处、身触处、意触处。诸比丘!此等即是六触处，如是我所说之法……乃至……谓不为智者所诃毁。如是说者，是缘此而如是说。
诸比丘!此等即十八意近行是，故我所说之法，不为智者所诃毁。又，缘何而说此耶?眼见色已，而近行于顺喜处色，近行于顺忧处色，近行于顺舍处色。耳闻声已……乃至……鼻嗅香已……乃至……和尝味已……乃至……身触所触已……乃至……意了法已，而近行于顺喜处之法，近行于顺忧处之法，近行于顺舍处之法。
诸比丘!此等即是十八意近行。我所说之法……乃至……不为智者所诃毁。如是说者，是缘于此而如是说。
5 诸比丘!此等即是四圣谛，故我所说之法……乃至……不为智者所诃毁。又，缘何而说此耶?诸比丘!因六界而有入胎，由入胎而有名色，由名色之缘而有六处，由六处之缘而触，由触之缘而有受。诸比丘!复次，我教领纳者此是苦，教此是苦之集，教此是苦之灭，教此是趣于灭苦之道。
诸比丘!何为苦圣谛耶?
生是苦、老亦是苦、病亦是苦、死亦是苦、忧、悲、苦、愁、恼亦是苦，与不受者会是苦，与所受者离是苦，求不得所欲之物是苦，略言之五取蕴皆是苦。诸比丘!此说为苦圣谛。
诸比丘!何为苦集圣谛?
由无明之缘而有行，由行之缘而有识，由识之缘而有名色，由名色之缘而有六处，由六处之缘而有触，由触之缘而有受，由受之缘而有爱，由爱之缘而有取，由取之缘而有，有由有之缘而有生，由生之缘而生起老、忧、悲、苦、愁、恼。如此而有此纯苦蕴之集。诸比丘!此说为苦集圣谛。
诸比丘!何为苦灭圣谛?
然则，由无明之无余离贪灭，而有行之灭，由行之灭而有识之灭，由识之灭而有名色之灭，由名色之灭而有六处之灭，由六处之灭而有触之灭，由触之灭而有受之灭，由受之灭而有爱之灭，由爱之灭而有取之灭，由取之灭而有有之灭，由有之灭而有生之灭，由生之灭两者、死、忧、悲、苦、愁、恼灭。如是而有此纯苦蕴之灭。诸比丘!此说为苦灭圣谛。
诸比丘!何为趣于苦灭道之圣谛耶!
此即八支圣道是。即所谓：正见、正思惟、正语、正业、正命、正精进、正念、正定。诸比丘!此说为起于苦灭道之圣谛。
诸比丘!此等我所说之四圣谛法是不为折伏、不为杂染、不为非难、不为沙门、婆罗门所诃毁。如是所说，是缘于此而如是说者。
诸比丘!无闻之异生称此等三者，为无母子之怖畏。之何为三耶?
诸比丘!有大火灾发生时，诸比丘!当大火灾发生时，村亦被火烧，邑亦被火烧，都亦亦被烧。无论是村被烧时，邑被烧时，都亦被烧之时，于其处皆有母不逢子，子亦不逢母者，诸比丘!此是无闻之异生称为第一之无母子之怖畏。
复次诸比丘!有大雨倾注时，诸比丘!大雨倾注时起大氾滥。大氾滥起则村庄被漂流，邑亦被漂流，都亦亦被漂流。无论村庄被漂流时，邑被漂流时，都市被漂流时，于其处即有母不逢子，子亦不逢母者。诸比丘!此是无闻之异生称为第二无母子之怖畏。
复次诸比丘![有住在]旷野之蛮贼施暴，地方众人皆怖而乘车逃亡。诸比丘![住在]旷野之蛮贼怖畏起时，地方众人乘车逃亡，当时即有母不逢子，子亦不逢母者，诸比丘!此是无闻之异生称为第三之无母子之怖畏。诸比丘!无闻之异生称此等三者，为无母子之怖畏。
然则，无闻之异生将此等三者实有母子之怖畏，称为无母子之怖畏。云何为三耶?
诸比丘!有大火灾发生时。诸比丘!大火灾发生时，村庄被火烧，邑亦被烧，都市亦被烧。当村庄被烧，邑亦被烧，都市亦被烧时，有母逢子，子亦逢母者。诸比丘!
此是第一有母子之怖畏，而无闻之异生称为无母子之怖畏者。
复次诸比丘!有大雨倾注时……乃至[二]……当都市被漂流时，有母逢子，子亦逢母者。
诸比丘!此是第二有母子之怖畏，而无闻之异生称为无母子之怖畏者。
复次诸比丘![住在]旷野之蛮贼施暴，住在地方之众人皆怖而乘车逃亡时，诸比丘![住在]旷野之蛮贼怖畏起时，地方之众人即车逃亡，当时，有母逢子，子亦逢母者。诸比丘!此是第三有母子之怖畏，而无闻之异生称为无母子之怖畏者。
诸比丘!此等三者有母子之怖畏，而无闻之异生称为无母子之怖畏。
诸比丘!此等三者，是无母子之怖畏，云何为三耶?
是老之怖畏、病之怖畏、死之怖畏。
诸比丘!母[见]子之老，而谓我可以老，我子不可以老者，是不可得；或子[见]母之老，而我可以老，我母不可以老者，亦不可得。
诸比丘!母[见]子之病，而谓我可以病，我子不可以病者，是不可得；或子[见]母之病，而谓我可以病，我母不可以病者，亦不可得。
诸比丘!母[见]子之死，而谓我可死，我子不可以死者，是不可得；或子[见]母之死，而谓我可以死，我母不可以死者，亦不可得。诸比丘!此等三者，是无母子之怖畏。
诸比丘!有道有所行，能断、能超越此等三者有母子之怖畏与此等三者无母子之怖畏。诸比丘!以何为道?以何为所行?而能断、能超越此等三者有母子之怖畏与此等三者无母子之怖畏。诸比丘!以何为道?以何为所行?而能断、能超越此等三者有母子之怖畏与此等三者无母子之怖畏耶?
此即圣八支正道，所谓：正见、正思惟、正语、正业、正命、正精进、正念、正定是。诸比丘!此即是道，此即是所行，能断、能超越此等三者有母子之怖畏与此等三者无母子之怖畏。
一时，世尊与大比丘俱游行于拘萨罗，入于名为艾那迦布拉之拘萨罗中之婆罗门村。住在艾那迦布拉之婆罗门家主等闻说，沙门尊瞿昙释迦子从释迦族出家来至艾那迦布拉者，又，彼尊瞿昙有美孪称赞之声扬，谓：彼世尊是应供、正自觉明行具足、善近、世间解、无上士、调御丈夫者、天人师、觉者、世尊。彼对此众人及天、魔、梵天、沙门、婆罗门、国王、庶民、有情、能自了知、证已而教说者。彼宣示初善、中善、终善、有义、有文、纯一圆满、清净、洁白之法，能遇如是之阿罗汉者，是幸甚。
其时住在艾那迦布拉之婆罗门家主等，来诣世尊之处。诣已，一类人即问讯世尊，而坐于一面。
又有一类人则与世尊互相庆慰、欢喜感铭之交谈已，坐于一面。又有一类人即向世尊合掌后坐于一面。又有一类人即告白名姓后坐于一面。又有一类人则默然坐于一面。住在艾迦布拉之婆蹉匈塔婆罗门白世尊言：
“希有者，尊瞿昙!未曾有者，尊瞿昙!尊瞿昙之诸根极为悦豫，外皮之色泽极净，极鲜。尊瞿昙!譬如秋浅黄色之枣子极净，极鲜。正如是，尊瞿昙之诸根极悦豫，外皮之色泽极净、极鲜。尊瞿昙!譬如多罗树圆熟之[实]，始从茎取出时，是极净、极鲜，正如是，尊瞿昙之诸根是极为悦豫。外皮之色泽是极净、极鲜。尊瞿昙!譬如阎浮河之金，由伶巧锻工子充分精选出来，[镕解]在坩埚中，充分被伶巧之[炼金]者精炼而成之钵，置于红色之褐上，偏照光辉。正如是，尊瞿昙之诸根极为悦豫，外皮之色泽是极净、极鲜。尊瞿昙!凡是所有之高床大床：譬如广大座、长椅子、长牝之细毡、杂色之毛毯、白羊毛之褥、刺绣花之毛毯、充绵的铺床物，画有兽类形状之羊毛毯、两端有缘饰之羊毛毯，只在一端有缘饰之羊毛毯，镂有珠宝之绢褥，镂有珠宝之绢丝所织之褥，羊毛的毡，象菌褥，马菌褥，车菌褥，羚羊皮菌褥，最胜羚羊皮菌褥外被，两边之丹忱，如是高床大床，尊瞿昙是应欲而得，容易得，可多得。
“婆罗门!凡是所有之高床大床譬如广大座……乃至……两边之丹枕，此等于出家是难得，又得之亦不相应。
婆罗门!有此等三者高床、大床是我今应欲而得，容易得，可多得者。云何为三耶?
天之高床、大床，梵之高床、大床，圣之高床、大床。婆罗门!此等三者高床、大床，是我今应欲得，容易得，可多得者。”
“尊瞿昙!复有何者为尊瞿昙之今应欲而得，容易得，可多得天之高床、大床耶?”
婆罗门!今我无论住任何村庄或邑之近处，我须于日前分，披内衣、著衣、持钵，为乞食而入彼村或邑。我须于午后从乞食，还趣于彼树林。我将彼处所有之草或叶集于一处而坐。结跏趺坐，端身于定，面对7起念。我即离欲，离不善法，有寻、有伺，具足从离所生喜乐之初静虑而住。寻、伺、寂静故，于内等静，心之一趣性，无寻、无伺，具足从定所生喜乐之第二静虑而住。离喜贪故，我舍而住，又有念、正知、以身受乐，诸圣者舍而有念、乐住，具足第三静虑而住。又，断乐故，又断苦故，先前之喜忧灭故，具足无苦、无乐、舍念极清净之第四静虑而住。
婆罗门!我若如是经行，其时我之经行，即是天之经行。婆罗门!我若如是住，其时我之住，即是天之住。婆罗门!我若如是坐，其时我我坐，即是天之坐。婆罗门!我若如是卧，其时我之卧，即是天之高床大床。婆罗门!此即所谓天之高床大床。婆罗门!此即所谓天之高床大床。我今即应欲而得，容易得，可多得。”
“尊瞿昙!是希奇，尊瞿昙!是未曾有，除尊瞿昙之外，有谁能如是应欲而得高床大床，容易得，可多得耶?
尊瞿昙!又，何为尊瞿昙今应欲而得，容易得，可多得之彼梵之高床大床耶?
“婆罗门!今我无论住任何之村庄或邑，我在日前分披内衣，著衣，持钵，为乞食入彼村或邑。我在午后从乞食还，趣于彼林，我将彼处所有之草或叶集于一处而坐，结跏趺坐，端身于定，面对起念。我即与慈俱行之心偏满于一方而住。第二、第三、第四[方]亦同，如是横偏于上下一切处，与慈俱行之广、大、无量、无怨、无恼害之心偏满而住。以与悲俱行之心偏满于一方……乃至……与喜俱行之心偏满于一方……乃至……与舍俱行之心偏满于一、方第二、第三、第四[方]亦同。如是横偏于上下一切处，对一切世界，与舍俱行之广、大、无量、无怨、无恼害之心，偏满而住。
婆罗门!我若如是经行，其时我之经行即是梵之经行。
婆罗门!我若如是住……乃至……坐……乃至……卧，其时我之卧，即是梵之高床大床。婆罗门!此即所谓梵之高床大床。我今即应欲而得，容易得，可多得。
“尊瞿昙!是希奇!尊瞿昙!是未曾有，除瞿昙之外，有谁能如是应欲而得高床大床，容易得，可多得耶?
尊瞿昙!何为尊瞿昙今应欲而得，容易得，可多得彼圣之高林大床耶?”
“婆罗门!今我无论住任何之村庄或邑，我在日前分披内衣，著衣，持钵，为乞食而入彼村庄或邑。我于午后从乞食还，趣于彼林。我将彼处所有之草或叶集于一处而住，结跏趺坐，端身于定，面对起念。我即如是知：我是断贪者、截根者，如切除多罗树之顶，不复生，未来亦不可能生。我是断嗔者，截根者，如切除多罗树之顶，不复生，未来亦不可能生，我是断痴者，截根者，如切除多罗树之顶，不复生，未来亦不可能生。
婆罗门!我若如是经行，其时我之经行，即是圣之经行。婆罗门!我若如是住则……乃至……若坐……乃至……若卧，其时我之卧，即是圣之高床大床。婆罗门!此即所谓圣之高床大床。婆罗门!此即所谓圣之高床大床。我今即应欲而得，容易得，可多得。”
“尊瞿昙!是希奇!瞿昙!是未曾有，除尊瞿昙之外，有谁能如是应欲而得高床大床，容易得，可多得耶?
尊瞿昙!奇哉!尊瞿昙!奇哉!尊瞿昙!譬如令伏者得起，令覆者得发，如示迷者以道，如暗中持来灯火有眼省得见诸色，正如是，世尊瞿昙以种种方法开示法。我等须归依尊瞿昙，归依法、僧。尊瞿昙请存念我等从今日起终生归依为优婆塞。
一时，世尊住在王舍[城]之鹫峰山
其时名为舍罗步之偏历者，去此律未久，即告王舍[城]中之民众曰：“我知沙门释迦子等之法，复次，我是知沙门释迦子等久法已，而后去其法律者。
时，有众多之比丘于日前分披内衣、著衣、持钵，为乞食而入王舍[城]。
彼等诸比丘闻舍罗步偏历者告王舍[城]中众曰：‘我知沙门释迦子等之法，复云：我是知沙门释迦子等之法已，而后去其法律者。’
时彼等诸比丘于王舍[城]乞食已，午后从乞食还。来诣世尊之处。诣已问讯世尊坐于一面，坐于一面之彼等诸比丘白世尊言：
“大德!名为舍罗步之偏历者，去此法律未久者，彼如是告王舍城之民众曰：‘我知沙门释迦子等之法，复云：我知沙门释迦子等之法已，而后去其法律者。’大德世尊若能垂愍请诣于沙毗尼岸之舍罗步偏历者所居之偏历者园，当甚幸。世尊即默然允许之。
时，世尊于日后分时，从宴默起，诣于舍罗步偏历者所居之--沙毗尼岸之偏历者园。诣已，坐于所设之座。坐已，世尊即告舍罗步偏历者曰：
“舍罗婆!汝确实如是语耶?‘云我知沙门释迦子等之法，复次，我知沙门释迦子等之法已，而后去其法律者。’如是语时，舍罗步偏历者即默然。
再次，世尊告舍罗步偏历者曰：且说!舍罗步!何者是汝所知沙门释迦子之法?若汝有不足之处，我当补满[之]，然而，若汝无所缺，我将为[其]随喜。舍罗步偏历者三度亦默然。
时，彼偏历者众即告舍罗步偏历者曰：友，舍罗步!汝对沙门瞿昙所乞之事，沙门瞿昙正在劝汝。友，舍罗步!且说!何者是汝所知之沙门释迦子等之法?若汝有不足之处，沙门瞿昙当予补满[之]，然而，若汝无所缺，沙门瞿昙则予随喜。如是作语时，舍罗步偏历者即默然、悄然、垂颈、伏面、沉想、无回答而坐。
时，世尊见舍罗步偏历者默然、悄然、垂颈、伏面、沉想、无回答，遂告彼偏历者众曰：
偏历者众9!若有人言：汝虽自称正自觉者，[汝]却未觉于此等之法。则我将对彼作充分之审问，检讨、论究。若我作充分之审问、讨、论究、则必堕于三处之随一处，谓无是处、无容有。或答非所问或将话题转于其他，[或]现愤、嗔与不兴，或默然、悄然、颈、伏面、沉想、无回答而坐，犹如舍罗步偏历者。偏历者众!若有人言汝虽自称为漏尽，[汝]却犹未尽此等之漏。我将对彼作充分之审问、检讨、论究。若我作充分之审问、检讨、论究、则彼堕于三处之随一处，谓无是处：或是答非所问，而将话题转于其他，[或]现愤、嗔与不兴，或默然、悄然、垂颈、伏面、沉想、无回答而坐，犹如舍罗步偏历者。
偏历者!若有人对我作如是言：汝虽是为人之利益而说法，但其法对修行者之尽苦并无帮助。如此，我将对彼作充分之审问，检讨、论究。若我作充分之审问。检讨、论究、彼不致堕于三处之随一，无是处，无容有或答非所问，或将话题转于其他，[或]现愤、嗔与不兴，或默然、悄然垂颈、伏面、沉想、无回答而，坐犹如舍罗步偏历者。”
其时世尊于沙毗尼岸之偏历者园中，作三次之师子吼已，遂消失于虚空。
其时，世尊退去不久，彼等偏历者众即包围舍罗步偏历者，以言语之针刺集中于[彼]：“友，舍罗步!譬如于广林中，卑劣之野干云我将作师子吼声，却只出野干之吼声，只作[普通]食肉兽之声而已。友，舍罗步!汝正如是，唯于沙门瞿昙不居处思惟我将作师子吼，却只作野干吼，作[普通]食肉兽之吼声。友，舍罗步!譬如雌鸡，欲作雄鸡之鸣声，却只作雌鸡之鸣声。友，舍罗步!汝正如是，唯于沙门瞿昙不居处思我将作雄鸡之鸣声，却只作雌鸡之鸣声。友，舍罗步!譬如有牡牛，于空舍中思惟此欲作深吼声，舍罗步!汝正如是，唯于沙门瞿昙不居处思惟欲作甚深吼声。”
其时，彼等偏历者众即包围舍罗步偏历者，以言语之针刺集中于彼。
中阿含经 第16经 伽蓝经
一时，世尊与大比丘众俱，游行拘萨罗[国]，入于名为羁舍子之伽蓝族邑。伽蓝族羁舍子等闻，沙门尊瞿昙是释迦子，从释迦出家至羁舍子，又，彼尊瞿昙有美好称赞之声扬，谓：彼世尊是应供、正自觉、明行具足……乃至……宣示……如是能遇阿罗汉是幸其甚。
其时，羁舍子伽蓝众即诣世尊之处。诣已，一类之人即问讯世尊而坐于一面；一类人即与世尊互相庆慰，致欢迎，感铭之交谈已，坐于一面。一类人即向世尊伸手合掌后坐于一面；一类人即白出名姓后坐于一面；一类人即默然坐于一面。坐于一面之羁舍子伽蓝众白世尊言：
“大德!有沙门、婆罗门众来至羁舍子，彼等只述示自说，相反者，对于他说则予驳斥、轻蔑、卑视、抛掷。大德!复有他类沙门、婆罗门来至羁舍子，彼等即皆只述示自说，相反者，对他说则予驳斥、轻蔑、卑视、抛掷、大德!对彼等，我等有惑，有疑--于此等沙门、婆罗门诸氏中，谁语真实?谁语虚伪?
伽蓝众!汝等所惑是当然，所疑是当然，有惑之处，定会起疑。
伽蓝众11!汝等勿信风说，勿信传说，勿信臆说，勿信与藏[经]之教[相合]之说勿信基于寻思者，勿信基于理趣者，勿信熟虑于因相者，虽说是与审虑、忍许之见[相合]亦勿予信、[说者]虽堪能亦勿予信、虽说[此]沙门是我等之师，亦勿予信之。伽蓝众!若汝等只自觉--此法是不善，此法是有罪，此法是智者之所诃毁者。若将此法圆满、执取之即能引来无与苦--则伽蓝众!汝等于时应断[彼]。
伽蓝众!汝等如何思惟耶?起于人内心之贪是为益耶?或为无益耶?”
“大德!为无益。”
“复次，伽蓝众!此有贪心之人是为贪所蔽、心为所捕、杀有命者、取不与者、与他之妻通、语虚诳，亦劝他如是作，此是与彼长夜无益、苦耶?”
“大德!唯然!”
“伽蓝众!汝等如何思惟耶?起于人内心之嗔是为益耶?或为无益耶?”
“大德!为无益。”
“复次，伽蓝众!此有嗔心人是为嗔所蔽，心为所捕、杀有命者、取不与者、与他之妻通、语虚诳，亦劝他如是作，此是与彼以长夜之无益与苦耶?”
“大德!唯然!”
“伽蓝众!汝等如何思惟耶?起于人内心之愚痴是为益耶?或为无益耶?”
“大德!为无益。”
“复次，伽蓝众!此愚痴人是被愚痴所蔽、心为所捕、杀有命者、取不与者、与他之妻通、语虚诳，亦劝他如是作，此是与彼长夜无益与苦耶?”
“大德!唯然!”
“伽蓝众!汝等何思惟耶?此等之法是善耶?或不善?”
“大德!是不善。”
“有罪耶?或无罪耶?”
“大德!是有罪。”
“是智者之所诃毁者耶?或智者之所称赞者耶?”
“大德!是智者之所诃毁者。”
若圆满执取为能引无益与苦耶?或不耶?”
“大德!圆满之执取，即能引无益与苦，对，此我等之所说是如是。”
“伽蓝众!是故，我语：‘伽蓝众!汝等勿信风说，勿信传说、勿信臆说、勿信因其与藏[经]之教[相合]、勿信是基于寻思、勿信是基于理趣、勿信是熟虑因相、勿信是与审思、忍许之见[相合]，[说者]虽是堪能亦勿予信，虽说[此]沙门是我等之师亦勿予信。’伽蓝众!若汝等惟自觉：‘此法是不善，此法是有罪，此法是智者之所诃毁者。若将此法圆满执取，即能引无益与苦--则伽蓝众!汝等于时应断[彼]。’如是语者是缘此而说。
伽蓝众!汝等勿信风说……乃至……勿因是师即予信，伽蓝众!若汝等惟自觉：‘此法是善，此法是无罪，此法是借者之所称赞者，若将此法圆满执取，即能引益与乐--即伽蓝众!其时应具足而住之。’
伽蓝众!汝等如何思惟耶?起于人内心之无贪是为益耶?或为无益耶?”
“大德!为益。”
“复次，伽蓝众!此无贪人是不为贪所蔽、心不为捕、不杀有命者、不取不与者、不与他之妻通、不语虚诳，亦劝他如是作，此即与彼以长夜之益与乐。”
“大德!唯然!”
“伽蓝众!汝等如何思惟耶?起于人内心之无是为益耶或为无益耶?”
“大德!为益。”
“复次，伽蓝众!此无嗔人是不为嗔所蔽、心不为捕、不杀有命者……乃至……、不语虚诳、亦劝他如是作，此是与彼长夜之益与乐耶?”
“大德!唯然!”
“伽蓝众!汝等如何思惟耶?起于人内心之无痴是为益耶?或为无益耶?”
“大德!为益。”
“复次，伽蓝众!此无痴人是不为愚痴所蔽、心不为捕、不杀有命者、不取不与之物、不与他之妻通、不语虚诳，亦劝他如是作，此是与彼长夜之益与乐耶?
“大德!唯然!”
“伽蓝众!汝等如何思惟耶?此等之法是善耶?或是不善耶?”
“大德!是善。”
“有罪耶?或无罪耶?”
“大德!是无罪。”
“是智者之所诃毁者耶?或是智者之所称赞者耶?”
“大德!是智者之所称赞者。”
“若圆满执取为能引益与乐耶?或不耶?”
“大德!圆满执取，即能引益与乐。对此我等之所说是如是。”
“伽蓝众!是故，我语：‘伽蓝众!汝等勿信风说，勿信传说、勿信臆说、勿信因与藏[经]之教[相合]，勿信因基于寻思、勿信因基于理趣、勿信因熟虑因相、勿信因与审虑、忍许之见[相合]，勿信因[说者]是堪能，勿信因[此]沙门是我等之师。’伽蓝众!若汝等共自觉--此法是善，此法是无罪，此法是智者之所称赞者，若将此法圆满执取即可引益与乐--则伽蓝众!其时应具足而住，如是语者是缘此而说。
伽蓝众!彼圣弟子即如是离贪、离嗔，不愚痴。以正知、正念、与慈俱行之心……与悲俱行之心……与喜俱行之心……与舍俱行之心……偏满一方而住。第二、第三、第四[方]亦同。如是横偏于上下一切处，于一切世界，与舍俱行之广、大、无量、无怨、无恼害之心、偏满而住。伽蓝众!彼圣弟子如是心无怨憎，如是心无贪欲，如是心无杂染，如是心净，彼于现法得四慰安。
若有后世，若有善作恶作业之异熟果，即有是处，我身坏、死后、当生于善趣天世，此即彼所得之第一慰安。若又无后世，若无善作恶作业之异熟果，即我将于此现法，以无怨、无贪、无苦、有乐来护自己，此即彼所得之第二慰安。又若作[恶]之人有恶报，则我将不对任何人怀恶意，不造恶业之人，何有苦之触?即彼等所得之第三慰安。若作[恶]之人，无有恶报，则现在，于二者12我已见己之清净，此即彼所得之第四慰安。
伽蓝众!彼圣弟子如是心无怨憎，如是心无贪欲，如是心无杂染，如是心净，彼于现法得此四种慰安。”
“世尊!此即如是，善逝!此即如是，大德!彼圣弟子如是心无怨憎，如是心无贪欲，如是心无杂染，如是心净，彼于现法得四种慰安。若有后世，若有善作恶作业之异熟果，即有是处，我身坏、死后、生于善趣天世，此即彼所得之第一慰安，又若无后世，若无善作恶作业之异熟果，则我将于此现世，以无怨、无贪、无苦、有乐以我自己，此即彼所得之第二慰安。又若作[恶]之人有恶报，则我不对任何人怀恶意，不造恶业之人，何有苦之触?此即彼所得之第三慰安。若作[恶]之人无有恶报，则现在，于二者我己见己之清净，此即彼所得之第四慰安。大德!彼圣弟子如是心无怨憎，如是心无贪欲，如是心无杂染，如是心净，彼于现法得此四种慰安。
大德!奇哉……乃至……
大德!我等归依世尊、法、又[归依]比丘僧伽，大德请世尊存念我等从今日起终生归依为优婆塞。”
第五 昙弥品
一时，世尊住舍卫[国]祇树给孤独园。尔时，世尊于日前时分，著内衣，披衣执钵，为乞食而入舍卫[国]。于舍卫[国]中乞食讫，食后，由托钵而还。告具具寿阿难言：“阿难!为白昼之憩息，今当诣东园鹿子母讲堂。”具寿阿难应诺世尊：“大德!唯然。”尔时，世尊与具寿阿难同诣东园鹿子母讲堂。时，世尊于日晡时分，自宴坐起，告具寿阿难言：“阿难!今诣布婆俱陀[河]沐浴肢体。”具寿阿难应诺世尊：“大德!唯然。”时，世尊与具寿阿难为沐浴肢体而往布婆俱陀[河]。于布婆俱陀[河]沐浴肢体已，出著一衣擦拭肢体而立。
复次，其时憍萨罗[国]之波斯匿[王]有名之白象，伴随盛大之音乐，由布婆俱陀[河]上来。众人见彼已，而如是言：“呜呼!端正庄严哉王象!呜呼!人见而乐哉王象!呜呼!容貌殊妙哉王象!呜呼!肢体圆满哉王象!象!呜呼象!”[众人之]如是语时，具寿优陀夷白世尊言：“大德!众人只见象之壮大肢体圆满而作如是赞美耶?象!呜呼象!或复见其他异于壮大肢体圆满之何者，众人亦将如是赞美耶?象!呜呼象!”优陀夷!众人见壮大肢体圆满之象，如是赞美：象!呜呼象!优陀夷!即使见马……乃至……优陀夷!……见牛……乃至……优陀夷……见蛇……乃至……优陀夷……见树……乃至……优陀夷!即使见壮大肢体圆满之人，众人亦如赞美：象!呜呼象!且又，优陀夷!于此世界- -天界、魔界、梵天界及沙门、婆罗门、国王、民众中，凡身、语、意皆不作不善事之人，我皆称为象2。”“大德!是希奇。大德!是未曾有。大德!世尊之此语：‘且又，优陀夷!于此世界- -天界、魔界、梵天界及沙门、婆罗门、国王、民众中，凡身、语、意皆不作不善事之人，我皆称为象。’是为善说。又，大德!我即将世尊之此善说，以如次之偈颂而随喜赞叹。
自觉受人身 御己得正定
住于清净道 爱乐心止寂
穷尽一切法3 众人所敬重
亦为天所敬 我闻是应供4
超越一切结 欲出得涅槃5
爱乐诸欲舍 如石出真金
象越一切光6 凌众岳雪山
一切象名中 相应无上士
以尊为象我 象不作恶事
柔和及不害 此二是象足
守禁与梵行 象余之二足
大象信为鼻 保有舍白牙
念项智慧头 观察法思惟
法腹成熟处7 远离彼之尾
彼静虑息好8 内心得深定
象行亦在定 象住亦在定
象卧亦在定 象坐亦在定
象普偏防护 象如是具足
受用无罪者 不受有罪者
受得菜被服 远离断蓄积
一切无小大 截已结与缚
彼行何处时 正行无希望
犹如白莲花 水生水长养
泥水不能染 净香悦意色
世中善生者 觉者住世中9
不染莲花水 无染于世间
犹如大火炽 无薪而消灭
归于诸行寂 为涅槃者说
智者说此喻 欲令解其义
大象众所识 象与象所说10
远离贪与嗔 离痴而无漏
象舍离其身 无漏者圆寂”
注1 参照中阿含二九(大正藏一、六0八b)。同颂文是Thera-gatha689-704
2 “象”之原文为naga，“作不善事”之原语为na agum karoti今以象之naga的na+agu||naga而说之。
3 dhammana paragum是dhammana paragum之误。
4 “应供”是指世尊。
5 “欲”之原语vana，“涅槃”之原语nibbana vana和bana之音直近似，而nidbana是“离欲”之义，可称为涅槃，故以nibbana读为nibbana而造此句。
6 此处及以下全部之象皆非动物，用为“不作不善事人。”
7 见释文之义，合成为dhammakucchisamatapo“法”是指第四静虑之三昧。
8 “息”指佛果之三昧。
9 虽欲取原本之virajjati[明]译者可虑汉译及文意而取暹罗本。
10 能说之“象”是优陀夷，所说之“象”是指世尊。
一时，具寿阿难于日前时分，著内衣，披衣执钵，往鹿住优婆夷家。至已，坐于所设之席。尔时，鹿住优婆夷诣具寿阿难之处。至已，问讯具寿阿难，坐于一面。坐于一面之鹿住优婆夷白阿难言：
“大德阿难!世尊所说之彼法，云何可了解耶?谓梵行者与非梵行者之两人，其后世当生于同一趣。大德!我之父富兰那为梵行者，远离[世俗]，远离淫欲鄙劣，彼死后，世尊受记为一来之有情，而生兜率陀天之众中。大德!我所爱之叔父梨师达多是非梵行者，满足于自妻，彼死后，世尊复受记为一来之有情，而生兜率陀天之众中。大德阿难!世尊所说之彼法，云何可了解耶?谓梵行者与非梵行者之两人，于后世生于同一趣。”“姊妹!如是乃世尊之所记耳。”
尔时，具寿阿难于鹿住优婆夷家，受食已，即从座起而去。具寿阿难自乞食食后，还诣世尊之处。至已，问讯世尊，坐于一面。坐于一面之具寿阿难白世尊言：“大德!我今日于日前时分，穿著内衣，披衣执钵，往鹿住优婆夷家。至已，坐于所设之席。大德!其时，鹿住优婆夷来诣我处。来已，问讯于我，坐于一面。大德!坐于一面之鹿住优婆夷语我曰：‘大德阿难!世尊所说之彼法，云何可了解耶?谓梵行者与非梵行者之两人，于后世同生于一趣。大德!我之父富兰那为梵行者，还离[世俗]，远离淫欲鄙劣，彼死后，世尊受记为一来之有情，而生于兜率陀天之众中。大德!我所爱之叔父梨师达多是非梵行者，满足于自妻，彼死后，世尊复受记为一来之有情，而生于兜率陀天之众中。大德阿难!世尊所说之彼法，云何可了解耶?谓梵行者与非梵行者之两人，于后世同生于一趣。’大德!如是语时，我语鹿住优婆夷而曰：‘如是乃是世尊之所记耳。’”
“阿难!是愚而不明，此女人与称女人之鹿住者，了知人补特伽罗之胜劣是几何耶?阿难!有此等六种补特伽罗，存在于世中，以何为六耶?
阿难!世间有一类之补特伽罗，离[恶]，共住容易，同梵行者喜欢共住。然彼闻不得益，亦不勤多闻2，见亦不通达，亦不得时解脱。彼身坏死后，退而不胜进，唯只退失，无有胜进者。
阿难!复次，世间有一类之补特伽罗，离[恶]，共住容易，同梵行者喜欢共住。彼闻得益，亦勤多闻，见亦通达，亦得时解脱。彼身坏死后，胜进不退失，唯只胜进，无有退失者。阿难!此中有思量者，筹量而曰：此亦有此法，彼亦有同法，何故此等两者之一则劣，一则胜耶?阿难!如是[思量]者于长夜是无益，是苦。阿难!此中凡有补特伽罗，离[恶]，共住容易，同梵行者喜欢共住。彼闻得益，亦勤多闻，见亦通达，亦得时解脱。阿难!此补特伽罗比先之彼补特伽罗更美、更胜。何故而然耶?阿难!法流使此补特伽罗进而不退失3，如来之外谁知此因?阿难!因此勿为补特伽罗之思量者，勿筹量补特伽罗。阿难!量补特伽罗者堕失。阿难!我，或等于我者，唯能量补特伽罗。
阿难!复次，世间有一类补特伽罗，有忿、慢，又，彼再三起贪，彼闻不得益，亦不勤多闻，见亦不通达，亦不得时解脱。彼身坏死后，退而不胜进，唯只是退失，无有胜进者。
阿难!复次，世间有一类之补特伽罗，有忿与慢，又，彼再三起贪，彼闻得益，……乃至……
阿难!复次，世间有一类之补特伽罗，有忿与慢，又，彼再三起语行，彼闻不得益，亦不勤多闻，见亦不通达，亦不得时解脱。彼身坏死后，退而不胜进，唯只退失，无有胜进者。
阿难!复次，世间有一类补特伽罗，有忿、慢，又，彼再三起语行。彼闻得益，亦勤多闻，见亦通达，亦得时解脱。彼身坏死后，唯只胜进，无有退失者。阿难!此中有思量者，思量而曰：此亦有此法，彼亦有同法，何故此等两者之一则劣、一则胜耶?阿难!如是[思量]者，于长夜是无益，是苦。阿难!此中有忿、慢之补特伽罗，又，彼再三起语行，彼闻得益，亦勤多闻，见亦通达，亦得时解脱。阿难!此补特伽罗比先之彼补特伽罗更美、更胜。何故而然耶?阿难!法流使此补特伽罗进而不退失，如来之外谁知此因?阿难!因此勿为补特伽罗之思量者，勿筹量补特伽罗。阿难!量补特伽罗者堕失。阿难!我，或等于我者，唯能量补特伽罗。阿难!是愚而不明，此女人与称女人之鹿住者，了知人补特伽罗之胜劣是几何耶?阿难!有此等之六种补特伽罗，存在于世间中，阿难!若富兰那成就之戒与梨师达多所成就之戒同，此时富兰那应不同于梨师达多之所趣。阿难!又若梨师达多成就之慧与富兰那所成就之慧同，此时梨师达多应不同于富兰那[智]之所趣。阿难!此等之两补特伽罗，是[互]缺一支。”
注1 杂阿含三十五(大正藏二、三五七b)。
2 依据释文，此处所言“多闻”者乃精进之意。
3 lmam Ananda者，依据暹罗本及第九节1文类，可读马lmam hAnanda
“诸比丘!世间有欲人贫穷为苦耶?”“大德!唯然。”“诸比丘!若贫穷人无所有、无富2而负债，诸比丘!世间有欲人以负债亦为苦耶?”“大德!唯然。”“诸比丘!若贫穷人无所有、无富而负债，约利息，诸比丘!世间有欲人以利息亦为苦耶?”“大德!唯然。”“诸比丘!若贫穷人无所有，无富而约利息已，若不付应时之利息，则[债主]督促于彼，诸比丘!世间有欲人以财主督促亦为苦耶?”“大德!唯然。”“诸比丘!若贫穷人无所有、无富而被督促，若不付则[债主]追随于彼[而辱于彼]。诸比丘!世间有欲人以财主追随亦为苦耶?”“大德!唯然。”“诸比丘!若贫穷人无所有、无富而被追随，若不付则[债主]收缚于彼。诸比丘!世间有欲人以财主收缚亦为苦耶?”“大德!唯然。”“如以上，贫穷为世间有欲人之苦，负债亦为世间有欲人之苦，利息亦为世间有欲人之苦，督促亦为世间有欲人之苦，追随亦为世间有欲人之苦，束缚亦为世间有欲人之苦。诸比丘!正如是，凡于善法而无信，于善法而无惭，于善法而无愧，于善法而无精进，于善法而无慧者，是于圣者之调伏为贫、无所有、是无富。
诸比丘!彼之贫、无所有、无富之人，于善法而无信之时，于善法而无惭之时，于善法而无愧之时，于善法而无精进之时，于善法而无慧之时，以身行恶行，语行恶行，意行恶行，我乃称为彼之负债。彼为隐覆彼身恶行而起恶欲，欲作不令人知之事，思惟不令人知之事，作不欲人知之语，作不欲人知之举动。彼为隐覆彼语恶行而……乃至……彼为隐覆彼意恶行而起恶欲，欲作不为人知之事，思惟不为人知之事，作不欲人知之语，作不欲人知之举动，我乃称为彼之利息。纯净之同梵行者呼彼而曰：‘具寿如是作，如是行。’我乃称为彼之督促。彼居于林中，坐于树下，或居于空屋之时，与追悔俱行之恶不善寻者现起，我乃称为彼之追随。
诸比丘!彼贫穷而无所有、无富之人，以身行恶行已，以语行恶行已，以意行恶行已，身坏死后，束缚于地狱之缚或傍生之缚。诸比丘!我不见更有缚如是可怖，如是剧烈，障于证如是无上轭安稳。诸比丘!所谓地狱缚或傍生缚也。”
世间贫穷苦 负债他钱财
贫人负债已 受用而衰亡
财主故追随 因此收系缚
此缚诸多苦 人人乐欲利
圣调伏亦然 何人皆无信
无惭亦无愧 决意无恶业
造作身恶业 语恶业亦同
造作意恶行 欲求无人知
彼以身与语 或以心揣测
若有到处行 恶事作增上
彼以愚作恶 承认己之过
贫穷负债起 受用而衰亡
依此彼心中 自追悔苦痛
思惟追随彼 聚落及森林
彼以愚作恶 承认己之过
随一堕傍生 或为地狱缚
此缚最痛苦 智者之所离
财宝正所得 惠施而心澄
在家之信者 获得两幸福
随现法中利 又随当来乐
如是在家施 增上彼福业
与此同圣律 安立信于中
有惭又有愧 具慧而守戒
彼于圣律中 名为安乐住
获得无染乐 安住平等性
除去离五盖 常起行精进
具足诸静虑 趣常委正念3
如实一切者 知结永尽已
偏离去所取 正得心解脱
如彼正解脱 于人皆有结
灭尽我解脱 不动为有智
此即最胜智 无有上安乐
无忧离尘安 最上无负债
注1 中阿含二十九(大正藏一、六一四a)。
2 “无富”之原语analiko另本作analhiko或如暹罗本作anaddhiko亦可。
3 “常委”之译语出集异门足论第十七(大正藏二六、四三九b)，瑜伽师地论第二十五(大正藏三0、四0六b)。
如是我闻。一时，具寿摩诃周那住支提[国]沙诃茶只[村]。于其处，具寿摩诃周那问候诸比丘：“诸贤比丘众!”彼等诸比丘回答具寿摩诃周那：“贤者!”具寿摩诃周那曰：
“诸贤!世间有法相应之比丘众，毁静虑之比丘众而曰：‘彼等谓：“我等静虑，我等静虑。”而静虑，极静虑。彼等如何静虑，彼等为何静虑，彼等因何之故而静虑耶?’于此，法相应之比丘不欢喜，静虑之比丘亦不欢喜，又不为群众之益、群众之乐、群众之利及天人之益、[天人之]乐而行。
复次，诸贤!世间有静虑之比丘众，毁法相应之比丘众而曰：‘彼等谓：“我等与法相应，我等与法相应。”而扬举，自满，高摇，多言，语不谨慎，失念，不正知，不专心，心迷乱，根不修练。彼等为法相应耶?彼等如何为法相应耶?彼等因何之故为法相应耶?’于此，静虑之比丘不欢喜，法相应之比丘亦不欢喜，又不为群众之益、群众之乐、群众之利及天人之益、[天人之]乐而行。
复次，诸贤!世间有法相应之比丘众，唯称赞法相应之比丘众，不称赞静虑之比丘众。于此，法相应之比丘众亦不欢喜，又，静虑之比丘众亦不欢喜，又不为群众之益、群众之乐、群众之利及人天之益、[人天之]乐而行。
复次，诸贤!世间有静虑之比丘众，唯称赞静虑之比丘众，不称赞法相应之比丘众。于此，静虑之比丘众亦不欢喜，法相应之比丘众亦不欢喜，又不为群众之益、群众之乐、群众之利及人天之益、[人天之]乐而行。是故诸贤!应如是学：
我等有与法相应之时，当称赞静虑之比丘众。诸贤!汝等应如是学，何故而然耶?诸贤!世间中此等之补特伽罗难得。谓：乃以甘露界触证于身而住。是故诸贤!应如是学：
我等有静虑之时，当称赞与法相应之比丘众。诸贤!汝等应如是学，何故而然耶?诸贤!世间中此等之补特伽罗难得。谓：乃以慧彻见甚深之句义。”
尔时，普行者目离耶悉诣世尊之处。至已，与世尊相互交谈庆慰、欢喜感铭之语已，坐于一面。坐于一面之普行者目离耶悉白世尊言：“大德!法是现见，法是现见。大德!限于几何之法，是现见、是无时、是来观、是引导、是智者内证耶?”
“目离耶悉!然则我今当问汝，如汝所肯定者作答!目离耶悉!汝于意云何，若内心有贪，则汝知我之内心有贪；或若内心无贪，则[汝]知我之内心无贪耶?”“大德!唯然。”“目离耶悉!汝若内心有贪则知我之内心有贪，或若内心无贪则知我之内心无贪之故，如是，目离耶悉!法是现见，……目离耶悉!于汝意云何?若内心有嗔……乃至……若内心有痴，或若内心有贪法1，或若内心有嗔法，或若内心有痴法，则知我之内心有痴法，或若内心无痴法，则知我之内心无痴法耶?”“大德!唯然。”“目离耶悉!汝若内心有痴法，则知我内心有痴法；或若内心无痴法，则知我内心无痴法之故，如是，目离耶悉!法是现见、是无时、是来观、是引导、是智者内证。”
“奇哉!……乃至……大德!世尊存念我为优婆塞，我自今日终生归依。”
注1 “贪法”者，是贪相应之法，余仿此。
尔时，有一婆罗门，诣世尊之处。至已，与世尊相互交谈庆慰、欢喜感铭之语已，坐于一面。坐一面之彼婆罗门白世尊言：“尊者瞿昙!法是现见，法是现见。尊者瞿昙!限于几何之法，是现见、是无时、是来观、是引导、是智者内证耶?”
“婆罗门!然则我今当问汝，如汝所肯定者作答!婆罗门!汝于意云何，若内心有贪，则汝知我内心有贪；或若内心无贪，则[汝]知我之内心无贪耶?”“大德!唯然。”“婆罗门!汝若内心有贪，则知我之内心有贪；或若内心无贪，则知我之内心无贪之故，如是，婆罗门!法是现见，……婆罗门!汝于意云何，若内心有嗔，或内心有痴，或内心有身秽，或内心有语秽，或内心有意秽，则知我之内心有意秽，或若内心无意秽，则知我之内心无意秽耶?”“大德!唯然。”“婆罗门!若汝内心有意秽，则知我之内心有意秽，或若内心无意秽，则知我之内心无意秽之故，婆罗门!如是，法是现见、是无时、是来观、是引导、是智者内证。”
“尊者瞿昙!奇哉!尊者瞿昙!奇哉!……尊者瞿昙存念我为优婆塞，我自今日终生归依。”
一时，世尊住舍卫[国]祇树给孤独园。尔时，具寿差摩尼与具寿苏摩那近[住]于舍卫[国]之安陀林。尔时，具寿差摩尼与具寿苏摩那诣世尊之处。至已，问讯世尊，坐于一面。坐于一面之具寿差摩尼白世尊言：“大德!凡有比丘，若为应供、漏尽、已住1、已办所办、弃诸重担、逮得已利、尽诸有结、正智解脱，则彼不念：有比我胜者，或等于我者，或比我劣者耶?”具寿差摩尼说此已，[大]师赞可。时，具寿差摩尼思：[大]师赞可我，即从座而起，问讯世尊，右绕而去。时，具寿苏摩那于具寿差摩尼离去不久白世尊言：“大德!凡有比丘，若为应供、漏尽、已住、已办所办、弃诸重担、逮得己利、尽诸有结、正智解脱，则彼不念：有非比我胜者，非等于我者，非比我劣者。具寿苏摩那说此已，[大]师赞可。时，具寿苏摩那思：[大]师赞可我，即从座而起，问讯世尊，右绕而去。
其时，世尊于具寿差摩尼与具寿苏摩那离去不久，告诸比丘曰：“诸比丘!善男子等如是记说正智，说义而自身未达。复又，世间有一类之痴人，有如取笑夸张记说正智，彼等于后受苦。
殊胜或卑劣 不比完成者
漏尽无生起 度完梵行日
诸结已解脱
注1 “已住”是已住于梵行住。
“诸比丘!若无防护根，则缺根之防护故，毁戒之所依；若无戒，则缺戒故，毁正定之所依；若无正定，则缺正定故，毁如实智见之所依；若无如实智见，则缺如实智见故，毁厌离之所依；若无厌离，则缺厌离故，毁解脱智见之所依。
诸比丘!譬如树缺枝、叶时，则树之幼芽不成长，皮亦不成长，木亦不成长，心亦不成长。正如是，诸比丘!若无防护于根，则缺根之防护故，毁戒之所依；……乃至……毁解脱智见之所依。
诸比丘!若有根之防护，则具根之防护故，具足戒之所依；若有戒，则具戒故，具足正定之所依；若有正定，则具正定故，具足如实智见之所依；若有如实智见，则具如实智见故，具足厌离之所依；若有厌离，则具厌离故，具足解脱知见之所依。
诸比丘!譬如树具枝、叶时，则树之幼芽成长，皮亦成长，木亦成长，心亦成长。正如是，诸比丘!若有防护于根，则具根之防护故，具足戒之所依……乃至……具足解脱智见之所依。”
尔时，具寿阿难诣具寿舍利弗之处。至已，与具寿舍利弗相互交谈庆慰、欢喜感铭之语已，坐于一面，坐于一面之具寿阿难语具寿舍利弗曰：
“贤者舍利弗!限于几何是比丘闻未闻之法，又不忘失于已闻之法，又现行于昔曾思惟之法，又了别未了别耶?”“具寿阿难乃多闻，具寿阿难当善说。”“然则，贤者舍利弗!谛听，善思作意!我当说。”“贤者!唯然。”具寿舍利弗回答阿难，具寿阿难言曰：
“贤者舍利弗!世间有比丘，通利于契经、应颂、记说、讽颂、无问自说、如是说、本生、未曾有法、吠陀罗之法。多闻、通利，彼广为他人说法；多闻、通利，广为他人读诵；多闻、通利，广为讽诵；多闻、通利，以心随寻随伺其法，以意而随观。于何处有多闻而传阿含，持法1、持律、持摩夷2之长老比丘，彼住居于长老比丘之住处，时时诣其比丘。‘大德!云何而有如是耶?’彼质问此义如何。其长老具寿于彼闻其不闻，显其隐，又于种种生疑之诸法除疑。贤者舍利弗!限于此，比丘闻未闻之法，又不忘失于已闻之法，又现行于昔曾思惟之法，又了别未了别。”
“贤者!是希奇，贤者!是未曾有。善哉!具寿阿难之所说!我等作思：阿难成就此等之六法。
其实，具寿阿难通利于契经、应颂、记说、讽颂、无问自说、如是说、本生、未曾有法、吠陀罗之法。具寿阿难多闻、通利面广为他人说法。具寿阿离多闻、通利面广为他人读诵法。具寿阿难多闻、通利面广为讽诵法。具寿阿离多闻、通利，以心随寻随伺其法，以心随观。具寿阿难于何处有多闻、传阿含、持法、持律、持摩夷之长老比丘，彼住居于长老比丘之住处，时时诣其比丘。‘大德!云何而有如是耶?’彼质问此义如何。其长老比丘于具寿阿难闻其不闻，显其隐，又于种种生疑之诸法除疑。”
注1 “法”者是谓阿含。
2 “摩夷”者是二波罗提木叉。