第一 科刑罚品
如是我闻。一时世尊住舍卫[城]祇陀林中给孤独园，于其处世尊告诸比丘曰：诸比丘!彼等诸比丘应诺曰：“大德!”世尊曰：
诸比丘!此等是二种罪。云何为二?现世之罪与后世之罪。又，诸比丘!云何为现世之罪?诸比丘!世上一类之人，曾见王者捕犯罪之贼，而科以种种之刑罚。施以鞭挞，施以杖挞，施以棍棒挞，或截手、截足、截手足、割剁、割剃、截耳鼻。或造粥锅之状、或造如贝[有滑泽]秃头之状、或造成罗猴鬼之口状、造成火鬘之状、造成手灯之状、造成草衣之状、造成树皮衣之状、造成羚羊之状、造成钩肉之状、造成铜钱之状，再以盐分使之靡烂，用横木贯通而令回转之、造成稻草座状，用极热之油浇浴，再予[饿]狗咬食，而活生生串而贯通，以刀断首。
彼[见而]谓--依照恶业种类之所在，因而王者捕犯罪之贼，科以种种之刑罚。施以鞭挞……乃至……以刀断首。
若我亦如是作恶业，则彼王亦捕我，如是科我种种刑罚，施以鞭挞……乃至……以刀断首。
彼畏现世之罪，而不夺取属他人之物而生活。诸比丘!此即名为现世之罪。
又诸比丘!云何为来世之罪?
诸比丘!世间一类人，作如是思择--于身恶行实则未来有恶之异熟，于语恶行实则未来有恶之异熟，于意恶行实则未来有恶之异熟，而且若我于身作恶行、于语作恶行、于意作恶行，则将如何?因彼故我身坏、死后，当生于无幸处、恶趣、险难处、地狱。
彼畏来世之罪而断身恶行、修身妙行。断语恶行、修语妙行。断意恶行、修意妙行。为己身之成清净、念念不忘，诸比丘!此名之为来世之罪。诸比丘!此等为二种罪，诸比丘!汝等应如是学，我等当畏现世之罪，我等当畏来世之罪。我等畏罪，当造于罪见畏之习性。诸比丘!汝等应如是学，诸比丘!畏罪，具有于罪见畏之习性者，可预期此事，人当解脱一切罪。
诸比丘!世上有二种精勤，是难作者。
云何为二?
其一，住于家之在家者施与衣服、饮食、床座、治病医药等资见之精勤；另一舍家而趣于无家者舍弃一切依之精勤。诸比丘!世间此二种精勤是难作者。诸比丘!此是二种精勤中之首，所谓舍弃一切依之精勤。诸比丘!是故汝等应如是学--我等当精勤于舍弃一切依之精勤。诸比丘!汝等应如是学。
诸比丘!有二种法，应痛惜。
云何为二?
诸比丘!有一类人，作身恶行、不作身妙行、作语恶行、不作语妙行、作意恶行、不作意妙行。
彼[思惟]，我作身恶行而痛、我不作身妙行而痛。我作语恶行前痛、我不作语妙行而痛。我作意恶行前痛、我不作意妙行而痛。诸比丘!此二种法当痛惜。
诸比丘!有二种法，不应痛惜。
云何为二?
诸比丘!有一类人，作身妙行、不作身恶行……乃至……不作意恶行4。
彼者[思惟]，我作身妙行而不痛、我不作身恶行而不痛……乃至……我作意妙行……乃至……。诸比丘!此二种法不应痛惜。
诸比丘!我通达二种法，其一不厌足善法；另一精勤不退转。我无退转之精勤者--无宁可皮肤、筋肉、骨干尽、身内血肉涸竭，不论如何，凡能以丈夫之势、丈夫之精进、丈夫之勇决、能得之而不得，因此有废精进，为不可。诸比丘!我由不放逸而证菩提者，由不放逸而证无上安稳者。
诸比丘!汝等亦当精勤无退转--宁可皮肤、筋肉、骨干尽、身内血肉涸竭。
不论如何，凡能以丈夫之势、丈夫之精进、丈夫之勇决、能得之而不得，因此有废精进者，为不可以。若有如是想，诸比丘!汝等亦当不久，如是目的，善男子真正舍家而出家，应将彼无上之梵行结果，于现生亲自通慧作证，具足而住。
诸比丘!由是汝等应如是学--我等应无退转而精勤，宁可皮肤、筋肉、骨干尽，身内之血可涸竭，不论如何，凡以丈夫之势、丈夫之精进、丈夫之勇决、能得之而不得。而能精进不废。诸比丘!汝等应当如是学。
诸比丘!此等是二种法。
云何为二法?
其一，为起结之诸法，见有爱昧；另一为起结之诸法，见而厌背。诸比丘!于起结之诸法，见有爱昧者，是不断贪、不断嗔、不断痴者。我说：不断贪、不断嗔、不断痴，而不脱生、老、死、忧、悲、苦、愁、恼，彼为不脱苦者。
诸比丘!于起结之诸法，见而厌背者，是断贪、断嗔、断痴者。我说：断贪、断嗔。断痴。而脱离生、老、死、忧、悲、苦、愁、恼，彼为脱苦者。诸比丘!此等即是二种法。
诸比丘!此等是二种黑法。
云何为二法?
是无惭与无愧。诸比丘!此等二种法是黑。
诸比丘!此等二种法是白。
云何为二法?
是惭与愧。诸比丘!此等二种法是白。
诸比丘!此等二种白法，可护世。
云何为二白法?
是惭与愧。诸比丘!此等二种白法者，若不护世，则世上之所谓母、或所谓母之姊妹、或所谓母之兄弟之妻、或所谓师之夫人、或所谓尊长者之夫人，将不为人知，世将混乱。譬如山羊、羊、鸡、豚、狗、野狼等。然而，诸比丘!此等二种白法护世故，所谓母、或所谓母之姊妹、或所谓母之兄弟之妻、或所谓师之夫人、或所谓尊长者之夫人，则为人所知。
诸比丘!此等二者，为雨期之始。
云何为二?
是前与后。诸比丘!此等二者，为雨期之始。
摄颂曰：
罪与精勤二者，应痛惜，与第五之通达6、结、黑、白、妇、雨期之始，是为其品。
注1 于此置以一字，是译者之私见。此节参照增九(大二、五八七b)A.vol.4,p.121;Milp.p.197。
2 参照Itiv.30。
3 参照Itiv.31。
4 底本虽在意恶行(manoduccaritam)之下置……pe……之略字符号，却为错误。
5 参照增九(大二、五八七b)，七处三观经(大二、八八一b)Itiv.42。
6 通达upannasena应为upahnasim ca。
第二 静论品
诸比丘!此等二者，为力。
云何为二力?
是思择力及修习力。
又诸此丘!云何为思择力?
诸比丘!世间有一类人，如是思择--身恶行，于现世及当来有恶之异熟，语恶行……乃至……意恶业，于现世及当来有恶之异熟。
彼作如是思择已，断身恶行，修习身妙行……乃至……断意恶行，修习意妙行，使已成为清净。诸比丘…是谓思择力。
诸比丘!云何为修习力?
诸比丘!此中修习力者，为有学之力。诸比丘!其所以者，是依有学之力以断贪。断嗔、断痴。断贪已、断嗔已、断痴已、而不作不善，不作恶。
诸比丘!是谓修习力。诸比丘!此等是二种力。
诸比丘!此等是二种力。
云何为二力?
是思择力与修习力。
诸比丘!云何为思择力?诸比丘!世有……乃至……[第一节]诸比丘!是谓思择力。
诸比丘!云何为修习力?
诸比丘!世间有比丘，修念觉支，依止于厌、依止于离、依止于灭。回向于舍、修择法觉支……乃至……修精进觉支……乃至……修喜觉支……乃至……修轻安觉支……乃至……修定觉支……乃至……修舍觉支……乃至……诸比丘!是谓修习力。诸比丘!此等为二种力。
诸比丘!此等是二种力。
云何为二?
是思择力与修习力。
又诸比丘!云何为思择力?
诸比丘!世有……乃至……[参照第一节]
诸比丘!云何为修习力?
诸比丘!世间有比丘、离欲、离不善法、有寻、有伺，由离生喜、乐具足初静虑而住。寻、伺、寂静放，成内之等净，心定而趣于一，无寻、无伺，由定生喜、乐具足第二静虑而住。远离喜，住于舍，有念，有正知。又身受乐，圣所宣说、舍念乐住具足第三静虑而住。断乐及断苦故，先灭喜忧，不苦不乐、舍念清净、具足第四静虑而住。诸比丘!是谓修习力。诸比丘!此等为二种力。
诸比丘!此等二者是如来所说。
云何为二?
是略与广，诸比丘!此等二者，是如来所说。
诸比丘!有诤论起时，犯罪比丘与征问比丘，若非正观自己。则诸比丘于此诤论，所应期待者是延引、粗恶与凶暴。又诸比丘非住于安稳。
又诸比丘!有诤论起时，犯罪比丘与征问比丘，若能正观自己，则诸比丘于此诤论，所应期待者是非延引、非粗恶、非凶暴事。又诸比丘当住于安稳。
又诸比丘!云何为犯罪之比丘正观自己?
诸比丘!此中犯罪比丘作如是观--我实身犯一种不善，故彼比丘于我身见所犯之一种不善，若我不身犯一种不善，则彼比丘不于我身见所犯之一种不善。然我实身犯一种不善故，彼比丘于我身得见所犯之一种不善。彼比丘于我身上见所犯之一种不善而不欢，彼比丘不欢而对我发不欢之语。若彼比丘发不欢之语，则我不欢，因不欢而告诸他人--如是之事，唯我之犯过，恰如应纳税之人对物品之[情形]。
诸比丘!如是为犯罪之比丘正观自己。
诸比丘!又云何为征问之比丘正观自己?
诸比丘!此中征问之比丘，作如是观--此比丘身犯一种不善，故我2见身犯一种不善之比丘，若此比丘身不犯一种不善，则我不见身犯一种不善之比丘。又因此比丘身犯一种不善故，我得见此身犯一种不善之比丘，又复我见此身犯一种不善之比丘而不欢，故我因不欢而对此比丘发不欢之语。我发不欢之语而此比丘不欢，不欢而告诸他人。如是之事，唯我之犯过，恰如应纳税之人对物品之[情形]。
诸比丘!如是为征问之比丘正观自己。
诸比丘!有诤论起时，犯罪之比丘与征问之比丘，若不正观自己，则诸比丘于此诤论，所应期待者是延引、粗恶与凶暴。又诸比丘非住于安稳。
诸比丘!有诤论起时，犯罪之比丘与征问之比丘，若正观自己，则诸比丘于此诤论，所应期待者是非延引、非粗恶、非凶暴，又诸比丘住于安稳。
一时，有一婆罗门，来诣世尊住处。诣已，与世尊交换互相庆慰、喜悦、感铭之语，而坐于一面。坐于一面之彼婆罗门白世尊言：尊瞿昙!以何因、以何缘，于此世一类有情，身坏、死后、生于无幸处、恶趣、险难、地狱耶?婆罗门!由于非法行，不平等行之因，如是于此世一类有情，身坏、死后、生于无幸处、恶趣、险难、地狱。
复次，尊瞿昙!以何因、何缘，于此世一类有情，身坏、死后、生于善趣、天界耶?婆罗门!由于法行、等行之因，如是于此世一类有情，身坏、死后、生于善趣、天界。
奇哉!瞿昙，奇哉!瞿昙、瞿昙!譬如伏者之起，或覆者之露、或示迷者以道、或如于暗中持灯光有眼者当见色，正如是，世尊瞿昙示以种种之异门。我归依世尊瞿昙，[归依]法、[归依]诸比丘众。世尊瞿昙当存念我，从今日起成为终生归依为优婆塞。
一时，贾奴少尼[生闻]婆罗门来诣世尊之处。诣已，与世尊互相庆慰……乃至……坐于一面之生闻婆罗门白世尊言：尊瞿昙!有何因、何缘，于此世一类有情，身坏、死后、生于无幸处、恶趣、险难、地狱耶?
婆罗门!所作故，又不作故，如是于此世间有一类有情，身坏、死后、生于无幸处、恶趣、险难、地狱4。
复次，尊瞿昙!有何因、何缘，于此世有一类有情，身坏、死后、生于善趣、天界耶?
婆罗门!所作故，又不作故，如是一类有情，身坏、死后、生于善趣、天界。
我不知尊瞿昙此略说之广义5，但愿尊瞿昙为我说法，令得知世尊此略说之广义。
婆罗门!谛听，善思念之，我当说。
生闻婆罗门应诺世尊：“诚然，尊者!”世尊作如是说：
婆罗门!世间有一类人作身恶行、不作身妙行、作语恶行、不作语妙行、作意恶行、不作意妙行。婆罗门!如是所作故，又不作故，如是世间一类有情，身坏、死后、生于无幸处、恶趣、险难、地狱。
复次，婆罗门!世间有一类人，作身妙行、不作身恶行、作语妙行、不作语恶行、作意妙行、不作意恶行。婆罗门!如是所作故，又不作故，如是世间一类有情，身坏、死后、生于善趣、天界。
尊瞿昙!奇哉……乃至……尊瞿昙当存念我，终生归依为优婆塞。
一时，具寿阿难来诣世尊之处。诣已，问讯世尊坐于一面。对坐于一面之具寿阿难，世尊如是曰：阿难!我说身恶行、语恶行、意恶行是一向不可作。
大德!世尊说身恶行、语恶行、．意恶行是一向不可作。其不可作而作时，可豫期如何之灾患耶?
阿难!我作身恶行……乃至……时，当预期此过患--毁谤己自身、智者见而呵毁、扬污名、迷乱而死，身坏、死后生于无幸处、恶趣、险难、地狱。阿难!我一向说不可作此身恶行、语恶行、意恶行，不可作而作时，当预期此过患。阿难!我说身妙行、语妙行、意妙行是一向应作。
大德!世尊说一向应作，作其应作之身妙行、语妙行、意妙行时，可预期如何之胜利耶?
阿难!我说身妙行、语妙行、意妙行是一向应作。作其应作者时，可预期此胜利--不毁谤己自身、智者见而称赞、扬美名、不迷乱而死、身坏、死后、生于善趣、天世。阿难!作我一向说应作之身妙行、语妙行、意妙行时，可预期此胜利。
诸比丘!当断不善。诸比丘!不善当断。诸比丘!若彼不善不能断，则我不如是说：诸比丘!当断不善。诸比丘!不善当断故，故我如是说：诸比丘!当断不善。
诸比丘!又若为断此不善而引致无益、苦时，则我不如是说：诸比丘!当断不善。诸比丘!然而，为断不善会愈加引乐，故我如是说。诸比丘!当断不善。
诸比丘!当修善。诸比丘!善当修者。诸比丘!若彼善不修，则不如是说：诸比丘!当修善。诸比丘!然则善当修，故如是说：诸比丘!当修善。
又若为修习此善而引无益、苦时，则我不如是说：诸比丘!当修善。诸比丘!然而，为修善会愈加引乐，故我如是说：诸比丘!当修善。
诸比丘!此等二法，会惑乱正法使隐没。
云何为二法?
颠倒之文句与被误解之义。
诸比丘!颠倒之文句亦可使义受误解。诸比丘!此等二法能惑乱正法，使之隐没。
诸比丘!此等二法，可住正法，使之不乱、不隐没。
云何为二法?
诸比丘!正确配置之文句与正解之义。
诸比丘!正确配置之文句亦可使义得到正解。诸比丘!此等二法能使正法住而不乱不隐没。
注1 参照杂二六(大二、一八四a)、杂阿含经(大二、四九七a)。
2 “故我”taham imam依暹本应读为tasma aham。
3 参照S.vol.4,p.240。
4 存在于底本之疑问符号应祛除。
5 存在于底本之avibhattassa vittharena attham因见似前句sankittena bhasitassavittharena attham之注解故，现在即依暹本及Trenckner转写有关柯汴哈诺艮之抄本而将此句祛除。
第三 愚人品
诸比丘!此等为二种愚人。
云何为二愚人?
一是于过，不见为过；其一是不接受如法于过作悔谢之人。诸比丘!此等是二种愚人。
诸比丘!此等是二种智人。
云何为二智人?
一是于过，见之为过；其一是如法接受于过作悔谢之人。诸比丘!此等是二种智人。
诸比丘!此等二种人是诬说如来。
云何为二诬说如来?
怀忿之恶人及信任谬见者。诸比丘!此等二种人是诬说如来。
诸比丘!此等二种人是诬说如来。
云何为二诬说如来?
其一是将非如来之所说、非所言者，示为如来之所说、所言；其一是将如来之所说、所言者，示为非如来之所说、非所言。诸比丘!此等二种人是诬说如来。
诸比丘!此等二种人是不诬说如来。
云何为二不诬说如来?
其一是将非如来之所说、非所言者，示为非如来之所说、非所言；其一是将如来之所说、所言者，示为如来之所说、所言。诸比丘!此等二种人是不诬说如来。
诸比丘!此等二种人，是诬说如来。
云何为二诬说如来?
其一是将未了义经，示为了义经；其一是将了义经示为末了义经。诸比丘!此等二种人是诬说如来。
诸比丘!此等二种人是不诬说如来。
云何为二不诬说如来?
其一，是将未了义经示为未了义经；其一是将了义经示为了义经。诸比丘!此二种人，是不诬说如来。
诸比丘!造隐覆业之人，应预期二趣之随一趣：地狱或傍生。诸比丘!造不隐覆业之人，应预期二趣之随一趣：天或人。
诸比丘!有邪见之人，应预期二趣之随一趣：地狱或傍生。诸比丘!有正见之人，应预期二趣之随一趣：天或人。
诸比丘!破戒者之摄受有二种。云何为二?地狱或傍生。
诸比丘!具戒者之摄受有二种。云何为二?天或人。
诸比丘!我见二种道理，而学习起、卧于林中、深山、边陬。云何为二道理?
见自身之现法乐住，又哀愍后世之人。诸比丘!此乃我见之二种道理，而学习起、卧于林中、深山、边陬。
诸比丘!此等二者，是顺明分之法。
云何为二法?
奢摩他及毗钵舍那。诸比丘!修奢摩他成就何种义?是修心。修心成就何种义?断所有贪。
诸比丘!修毗钵舍那成就何种义?是修慧。修慧成就何种义?断所有无明。
4 诸比丘!被贪所染之心无法解脱。被无明所染之慧无法修。诸比丘!如是由离贪而心解脱，由离无明而慧解脱。
注1 参照增一八(大二、五九二c)。
2 在此置节之数字，是译者之私见。因此其次之九、一0则变成如次之一0、一一
3 参照增一一(大二、六00a)。
4 在此之作分节，是依据意义与逻本。
第四 等心品
诸比丘!我当为汝等说善士地与不善士地。谛听，善思念之，我当说，诸比丘应诺世尊：‘诚然，大德’世尊曰：
诸比丘!云何为不善士地?
诸比丘!不善士是不知恩、不感念。诸比丘!不知恩及不感念恩是不善人所称赞。诸比丘!此纯为不善士地，谓：不知恩、不感念恩。诸比丘!善士者是知恩、感念恩。诸比丘!知恩及感念恩者，是善人所称赞。诸比丘!此纯为善士地。谓：知恩、感念恩。
诸比丘!我说对二种人不能尽报。
云何为二种人?
是母与父。诸比丘!有百岁之寿，于百岁之间荷母于一肩，荷父于一肩。又彼应以涂身、揉和、沐浴按摩看护父母，虽父母在肩上撒尿遗弃。诸比丘!然则，尚事于父母，非为报恩。诸比丘!虽置父、母于多如富藏七宝大地支配者之王位，诸比丘!然则，尚事于父母，非为报恩。何以故?诸比丘!父母是以众多方法抚养、哺育其子、令其见世。
复次，诸比丘!不信之父母，则劝之令发信、令入[信]、令住。破戒之父母，则劝之令持戒、令入[戒]、令住。悭吝[之父母]，则劝之令行施舍、令入[施舍]、令住。恶慧[之父母]，则劝之令发正慧、令入[正慧]、令住。诸比丘!齐此以事奉父母，是为报恩者。
尔时，有婆罗门，来谓世尊之处。诣已，与世尊互相庆慰……乃至……坐于一面之彼婆罗门，白世尊言：
尊瞿昙者，3，有何说示、有何开示?
婆罗门!我说所应作，又说不应作。
然则，尊瞿昙所说之所应作与不应作者，是何者耶?
婆罗门!我将身恶行、语恶行、意恶行，说为不应作；将诸种恶不善法，说为不应作。婆罗门!我将身妙行、语妙行、意妙行，说为所应作；将诸种之善法者，说为所应作。婆罗门!如是说所应作、说不应作。
瞿昙!奇哉……乃至……尊瞿昙请存念我，为终生归依为优婆塞。
杂阿含经 卷35 992经
尔时，给孤独长者来诣世尊所住之处。诣已，问讯世尊已……乃至……坐于一边之给孤独长者白世尊言：
大德!世间之应供养，又应施与者，是何者耶?
长者!世间之应供养者有二种人：有学与无学是。长者!此等二种人是世间之应供养者，又应施与者。
世尊说示此，善逝说此已，师复更说示：
有学无学住于世。 堪受施者之供养。
身直语直意亦直。 施彼福田得大果。
如是我闻。一时，世尊住舍卫城祇陀林之给孤独园。又，尔时具寿舍利弗住舍卫[城]东园之弥迦罗母讲堂。于彼处，具寿舍利弗告诸比丘曰：具寿诸比丘!
彼等诸比丘应诺具寿舍利弗言：‘具寿!’具寿舍利弗曰：
具寿!我当说有内结之人与有外结之[人]。谛听，善思念之，我将说。“诚然，具寿!”彼等诸比丘如是应诺具寿舍利弗。具寿舍利弗曰：
具寿!云何为有内结之人耶?
具寿!世间有比丘，具足戒、护持波罗提木叉律仪，具足正行与亲近，见微细之罪而怖畏，受学于学处。彼身坏、死后、生于天界之随一。彼从彼处没而成为还来者，还于现状。
具寿!此是有内结之人，还来者而还于现状者。
具寿!云何为有外结之人?
具寿!世间有比丘，具足戒、护持波罗提木叉律仪，具足正行与亲近，见微细之罪而怖畏，受学于学处。彼即具足随一寂静之心解脱而住。彼身坏、死后、生于天界之随一。彼从彼处没而成为不还者、不还现状。
具寿!此是有外结之人，不还者而不还于现状者。
复次，具寿!比丘具足戒……乃至……受学于学处，彼为厌诸欲、为离、为灭而修行。彼为厌诸有、为离、为灭而修行。彼为渴爱之灭尽而修行。彼为贪欲之灭尽而修行。彼身坏、死后、生于天界之随一。彼从彼处没而成为不还者，不还现状。
具寿!此为有外结之人，不还者而不还于现状者。
尔时，6有众多等心之天子，来诣世尊之处。诣已，问讯世尊，立于一面。立于一面之彼等天子白世尊曰：
大德!彼具寿舍利弗于东园之弥迦罗母讲堂，为诸比丘说：有内结之人与外结之[人]。大德!众皆欢喜。大德!请世尊哀愍而至舍利弗之处，则甚幸。世尊即默然容许。
时，世尊犹如壮士之伸屈臂、或屈伸臂顷，如是于祇陀林消失，现于东园弥迦罗母讲堂之具寿舍利弗前。世尊坐于所设之座，具寿舍利弗即问讯世尊已，而坐于一面。于是世尊向坐于一面之舍利弗如是语：
舍利弗!此等众多等心天子来到我处，来问讯我，立于一面。
舍利弗!立于一面之彼等天子对我如是言：
大德!彼具寿舍利弗于东园之弥迦罗母讲堂，为诸比丘说有内结之人与有外结之[人]。大德!众皆欢喜。大德!请世尊哀愍而至舍利弗之处，则甚幸。舍利弗!彼天子是十成群、二十成[群]、三十成[群]、四十成[群]、五十成[群]、六十成[群]，仅立于如锥之尖端处，而互相不恼。
舍利弗!汝若如是想：彼等天子必于彼处，彼等天子以十成群、以二十成[群]、三十成[群]、四十成[群]……乃至……仅立于如锥之尖端处，而互相不恼以修其心。舍利弗!然则，不可作如是见：舍利弗!彼等天子是如是以心……乃至……互相不恼。
故舍利弗!汝等今应如是学，我等应寂静根、寂静意。舍利弗!汝等应如是学。
舍利弗!以根寂静、以意寂静，即身业寂静、语业寂静、意业寂静。我等当于同梵行者之间，实献上寂静之供物。舍利弗!汝等实应如是学。舍利弗!不听此法门之外道出家者，将失坏。
如是我闻。一时，具寿大迦旃延住于跋兰那沼湖之畔。
其时阿拉麻旦达婆罗门来诣具寿大迦旃延处。诣已，与具寿大迦旃延互相庆慰，交相应喜悦、感铭之语，而坐于一面。
坐在一边阿拉麻旦达婆罗门，语具寿大迦旃延曰：卿迦旃延!以何因、何缘、刹帝利与刹帝利诤、婆罗门与婆罗门诤、居士与居士诤?
婆罗门!止住于欲贪，被系、被结8、被缠、被耽故，刹帝利与刹帝利诤、婆罗门与婆罗门诤、居士与居士诤。
卿!迦旃延!复以何因、何缘，而沙门与沙门诤耶?
婆罗门!止住于见贪，被系、被结、被缠、被耽故，沙门与沙门诤。
卿!迦旃延!于世上可有止住于此欲贪、完全超越被系、被结、被缠、被耽者?又，止住此见欲……乃至……完全超越之人?
婆罗门!世间有止住于此欲之贪、完全超越被系、被结、被缠、被耽者；又止住于此见欲、完全超越被系、被结、被缠、被耽者。
复次，卿!迦旃延!谁止住于此欲贪、完全超越被系、被结、被缠、被耽者；又止住于此见欲，完全超越被系、被结、被缠、被耽者?
婆罗门!东方之有地名为舍卫城，世尊、应供、正自觉者住于彼处。婆罗门!
彼世尊是止住于此欲贪，完全超越被系、被结、被缠、被耽者；又止住于此见贪、完全超越被系、被结、被缠、被耽者。
如此言时，阿拉麻旦达婆罗门遂从座起，一肩著上衣，右膝触地，向世尊所在之方合掌，唱出三称感语曰：
归命彼世尊、应供、正自觉者。归命彼世尊、应供、正自觉者。归命彼世尊、应供、正自觉者。因彼世尊是止住于此欲贪、完全超越被系、被结、被缠、被耽者；又，止住此见贪……乃至……完全超越。
奇哉!卿，迦旃延!奇哉9!卿，迦旃延!例如卿，迦旃延!如起伏者，如发露覆者，如示道予迷者，如于暗中持灯火有眼者见色。正如是，卿，迦旃延!以种种方法开示法。卿，迦旃延!我归依彼世尊瞿昙，[归依]法，[归依]僧伽。尊者迦旃延!请存念我从今日起终生归依为优婆塞!
一时具寿大迦旃延住摩偷罗棍达林中，彼时坎达拉亚那婆罗门来诣具寿大迦旃延之处。诣已，与大迦旃延互相庆慰……乃至……坐于一面之坎达拉亚那婆罗门对具寿大迦旃延作如是言：卿!迦旃延!如是我闻。迦旃延!沙门是不问讯、不起迎、不招座于衰者、增龄、生已久、经时、成为晚年之婆罗门。卿!迦旃延!若如是，则卿迦旃延不问讯，或不起迎、不招座于衰老、增龄、生已久、经时、成为晚年之婆罗门。卿!迦旃延!此实为不合道理。
婆罗门!彼世尊、知者、见者、应供、正自觉者，请明示老位与壮位。
婆罗门!生后或八十岁、或九十岁、或百岁老，而彼仍受诸欲，住在欲中，为欲火所烧、为欲之寻思所嚼、汲汲于觅欲者，则彼虽[老]而凡庸，不入长老之数11。
婆罗门!彼是幼、稚、少而发极黑，善青年之壮龄者，又彼不受用诸欲、不住欲中、不为欲火所烧、不为欲之寻思所嚼、不汲汲于觅欲，则彼虽[幼少]亦智者，可入长老之数。
如是说时，坎达拉亚那婆罗门即从座起，一肩著上衣，以头接壮年比丘之两足作礼。尊者为老，当住于老位，我等为稚，当住稚位。
奇哉!卿!迦旃延!……乃至……迦旃延!请存念我从今日起终身归依为优婆塞。
诸比丘!贼寇强大时，王则成为弱小。诸比丘!其时王之通行、出巡，或行命令于僻远地方亦不容易。又，其时，婆罗门或家主之通行、或出外、或监督户外之作业亦不容易。
正如是，诸比丘!恶比丘强大时，纯净之比丘则成为弱小。诸比丘!其时纯净之比丘即默然，于僧伽中或默然而沈坐思惟、或好趣僻远之地方。诸比丘!此即为多人之无益、为多人之无乐、为多人之无利、为天、人之无益。
诸比丘!王强大时，贼则成为弱小。诸比丘!其时王之通过、出巡，或行命令于僻远地方亦成为容易。又，其时婆罗门或家主之通过、或出外、或监督户外之作业亦成为容易。
正亦如是，诸比丘!纯净之比丘强大时，恶比丘则成为弱小。诸比丘!其时恶比丘则默然，于僧伽中或默然而沈坐思惟、或处处逃遁。诸比丘!此即为多人之益、为多人之乐、为多人之利、为天、人之益、乐。
诸比丘!我不称赞在家或出家两者之邪行。因为行邪之在家或出家者、是以邪行为主故、不尊重正理与善法。
诸比丘!我称赞在家或出家两者之正行。因为正行之在家或出家者，是以正行为主故、尊重正理与善法。
诸比丘!凡比丘误解于类似文义之经，以义、法除外者，诸比丘!彼比丘之所行为多人之无益、为多人之无乐、为多人之无利、为天、人之无益、苦。诸比丘!凡比丘正解于类似文义之经，随顺义、法，诸比丘!彼等比丘之所行为多人之益，为多人之乐，为多人之利，为天、人之益，为乐。诸比丘!又彼等比丘即生多福，又住于此正法。”
注1 参照增一一(大二、六00a)。
2 参照增一一(大二、六0一a)。
3 参照M.vol.1,p.483;A.vol.1.p.187;A.vo1.4.pp.174,182;Cv.6,31,6。
4 参照中三0(大一、六一六a)杂三五(大二、二五八c)。
5 参照五\~六，中五(大一、四四八c)。
6 底本在此处即以六作分节，是错误。
7 参照杂二0(大二、一四一b)。
8 “被结”paligedha是雅语之parigratha,parigrantha,正如gedha是由gaha,geha是由grha而来，由grtha,gratha而变成gatha,getha。th是和dh互用而成为gadha,gedha,当另委论证。
9 底本虽采用省略符号以代“奇哉”之一句，但今则不从此。
10 参照增一0(大二、五九五b)、杂二0(大二、一四一C)
11 由“不入长老之数”--之意义，又从暹本加入nathero之二字。
12 参照A.vol.5,p.10。
第五 会众品
“诸比丘!此等是二种会众。
云何为二会众耶?
粗显会众与隐密会众。
又，诸比丘!云何为粗显会众耶?
诸比丘!于此世间，掉举、高慢、轻躁、粗语、杂语、失念、不正知而不安静、迷乱、不护诸根之比丘所居之会众，诸比丘!是谓粗显会众。
诸比丘!云何为隐密会众耶?
诸比丘!于此世间，不掉举、不高慢、不轻躁、不粗语、不杂语、不失念、正知、安静，而心专一、拥护诸根之比丘所居之会众，诸比丘!是谓隐密会众。诸比丘!此为二种会众。诸比丘!此等二种会众中之殊胜者即此隐密会众。
诸比丘!此等是二种会众。
云何为二会众耶?
不和合会众与和合会众。
又，诸比丘!云何为不和合会众耶?
诸比丘!于此世中，以嘲弄、闹、诤、以口之剑互刺之比丘所居之会众。诸比丘!是谓不和合会众。
又，诸比丘!云何为和合会众耶?
诸比丘!2于此世中，以所作相同，同样庆慰、不诤、乳水[和合]、以慈爱之眼互见之比丘所居之会众，诸比丘!是谓和合会众。诸比丘!此即二种会众。诸比丘!此等二种会众中之殊胜者，即为和合会众。
诸比丘!此等是二种会众。
云何者为二会众耶?
无有上之会众与有上之会众。
诸比丘!云何为无有上之会众耶?
诸比丘!于此世中，有诸上座比丘，蓄多物，忽于教诫，成为退下之先导者，不勉励于远离，不发精进于得未得[即]于了未了，于证未证。后人遂随顺于彼等之见而行，后人亦蓄多物，忽于教诫，成为退下之先导者，不勉励于远离之事，不发精进于得未得，[即]于了未了，于证未证。诸比丘!如此[上座诸比丘所居]之会众，是谓无有上之会众。
诸比丘!云何为有上之会众耶?
诸比丘!于此世中，有上座诸比丘，不蓄多物，不忽于教诫，不勉励于退下，成为远离之先导者，发精进于得未得[即]于了未了，于证未证，后人遂随顺于彼等之见而行，后人亦不蓄多物，不忽于教诫，不勉励退下，成为远离之先导者，发精进于得未得[即]为于了未了，于证未证。诸比丘!如此[上座诸比丘所居]之会众，是谓有上之会众。诸比丘!此等二会众中之殊胜者，即是有上之会众。
诸比丘!此等是二种会众。
云何为二会众耶?
非圣会众与圣会众。
诸比丘!云何为非圣会众耶?
诸比丘!于此世中，不如实知此是苦，是不如实知此是苦之集，不如实知此是苦之灭、不如实知此是趣苦灭道之诸比丘所居之会众，诸比丘!是谓非圣会众。
又，诸比丘!云何为圣会众耶?
诸比丘!于此世中，是如实知此是苦，如实知此是苦之集，如实知此是苦之灭，如实知此是趣苦灭道之诸比丘所居之会众。诸比丘!是谓圣会众。诸比丘!此等是二种会众。诸比丘!此等二者会众中之殊胜者即是圣会众。
诸比丘!此等是二种会众。
云何者为二会众耶?
糟糠会众与醍醐会众。
又，诸比丘!云何为糟糠会众耶?
诸比丘!于此世中，为欲故行非道，为嗔故行非道，为痴故行非道，为畏故行非道之诸比丘所居之会众，诸比丘!是谓糟糠会众。
又，诸比丘!云何为醍醐会众耶?
诸比丘!于此世中，为欲故不行非道，为嗔故不行非道，为痴故不行非道，为畏故不行非道诸比丘所居之会众，诸比丘!是谓醍醐会众。诸比丘!此等是二种会众。诸比丘!此等二种会众中之殊胜者即是醍醐会众。
诸比丘!此等是二种会众。
云何者为二会众耶?
于伪美所训练，不于质询所训练之会众；与以质询所训练，不以伪美所受训练之会众。
又，诸比丘!云何为伪美所训练，不以质询所训练之会众耶?
诸比丘!于此世中有诸比丘，当讲说凡如来之所说示甚深、意义甚深，与出世间、空性相应之经时，并不欲听，又不倾耳、不起欲解之心；彼等又不思惟法必当领受，必当通达。然而，对诗人所作，有流丽文句之外诗，在讲说弟子所宣扬之经时，即起欲听、欲倾耳、欲解之心。彼等即思惟；法必当领受、必当通达，而彼等即通达其法、互不相问此是云何，此有何义，不思察。彼等是不令覆者得露、不令者显了，不释明种种起疑惑之法，诸比丘![如是诸比丘所居]之会众是谓于伪美所训练，于质询所训练之会众。
诸比丘!云何为以质询所训练，不以伪美所训练之会众耶?
诸比丘!于此世中，有诸比丘，凡有诗人所作，有流丽文句之外诗，在讲说弟子所宣扬之经时，并不欲听、不倾耳、不起欲解之心。彼等即不作如是思惟：法必当领受，必当通达。然而，凡如来之所说示甚深，更为甚深之出世间，与空性相应之经于请调时，即起欲听，欲倾耳，欲解之心。又彼等思惟：法必当领受，必当通达。彼等遂通达于法，互相询问。思察此是云何?此有何义?彼等令被覆者露，不显了者令显了，释明种种起疑之法，诸比丘![如是诸比丘所居]之会众，是谓以质询所训练，不以伪美所训练之会众。诸比丘!此等二种会众中之殊胜者即是以质询所训练，不以伪美所训练之会众。
诸比丘!此等是二种会众。
云何者为二会众耶?
重财不重正法之会众与重正法不重财之会众。
诸比丘!云何为重财不重正法之会众耶?
诸比丘!3于此世中，有诸比丘，于在家白衣面前，互相作如是称赞：某比丘是俱分解脱、某是慧解脱、某是身证、某是见至、某是信解、某是随法行、某是随信行、某是具戒善法，并作如是言：某是破戒恶法。由此而得利，彼等是得其利而结缚，失去本心而耽著4、不见过患、无离脱之想而受用，诸比丘!如此之[诸比丘所居]之会众，是谓重财不重正法之会众。
诸比丘!云何为重正法不重财之会众耶?
诸比丘!于此世中，有诸比丘!于在家白衣面前互相作如是称赞：某比丘是俱分解脱、某是慧解脱、某是身证、某是见至、某是信解、某随法行、某是随信行、某是具戒善法，并不作如是言：某是破戒恶法。彼等遂由此而得利，彼等是得其利而不结缚，不失本心，不耽著、见于过患、有离脱之想而受用，诸比丘!如此之[诸比丘所居]之会众，是谓重正法不重财之会众。诸比丘!此等是二种会众。诸比丘!此等二种会众中之殊胜者即是重正法不重财之会众。
诸比丘!此等是二种会众。
云何为二会众耶?
不等会众与等会众。
诸比丘!云何为不等会众耶?
诸比丘!于此世中，非法业转而法业不转、非律业转而律业不转、非法业辉而法业不辉、非律业辉而律业不辉之会众，诸比丘!是谓不等会众。诸比丘!以不等故，在会众中非法业转而法业不转、非律业转而律业不转，非法业辉而法业不辉、非律业辉而律业不辉。
诸比丘!云何为等会众耶?
诸比丘!于此世中，法业转而非法业不转、律业转而非律业不转、法业辉而非法业不辉、律业辉而非律业不辉之会众，诸比丘!是谓等会众。
诸比丘!以等故，在会众中法业转而非法业不转、律业转而非律业不转、法业辉而非法业不辉、律业辉而非律业不辉。诸比丘!此等是二种会众。此等二种会众中之殊胜者为等会众。
诸比丘!此等是二种会众。
云何者为二会众耶?
非法会众与法会众是……乃至……[八]……诸比丘!此等是二种会众。此等二会众中之殊胜者为此法会众。
诸比丘!此等是二种会众。
云何者为二耶?说非法会众与说法会众。
诸比丘!云何为说非法会众耶?
诸比丘!于此世中，有诸比丘，提起法或非法之评，彼等既提其诤而不互相作解，为不解故不集会，又不深虑，又为不深虑故不集会，彼等无解力、无深虑力、不欲解决，将彼诤，由势力与执取而固执，并谓唯此为真，其他即伪。如此[诸比丘所居]之会众，诸比丘!是谓说非法会众。
又，诸比丘!云何为说法会众耶?
诸比丘!于此世中，有诸比丘，提起法或非法之诤，彼等既提其诤而相互作解，为欲解故而集会。又使之深虑、为欲深虑故集会。彼等有解力、有深虑力、惟欲解决，遂将彼诤，由势力与执取而固执，并不语唯此为真，其他即伪。如此[诸比丘所居之]会众，诸比丘!是谓说法会众。诸比丘!此等是二种会众，此等二种会众中之殊胜者即是说法会众。”
爰有摄句：
粗显、不和合、和合、圣、第五糟糠、又伪美、
财、不平等、非法、并为顺乎法5。
初之五十竟
注1 参照本卷三集九十三之首部。
2 参照M.vol.1,p.205。
3 参照S.vol.5,p.376。
4 “耽著之”底本及暹本皆作为ajjhopanna，然在注释之暹本，即作为ajjhosamati ajj-hosaya gilitva parinitthapetva thita,故可见ajjhopanna是为ajjhosanna之误写。
5 “顺乎法”dhammi yena可以想像为dhammiyena之误植，然而意义却不甚明，从先前之文章推测，或有脱文之嫌。