## 一
應知生罪法（六種犯罪等起法），應知生無罪法（七種滅法），應知有罪，應知無罪，應知輕罪，應知重罪，……知有殘罪……知無殘罪（波羅夷）……知粗罪（波羅夷、僧殘）……知非粗罪……有懺除罪有懺除罪（sappaṭikammā āpatti），依懺悔而得滅除罪，四波羅夷以外之罪也。對無懺除罪（appaṭikammāp）。……無懺除罪……教誡罪教誡罪（desanāgamini āpatti），波羅夷罪、僧殘罪為非教誡罪（adesanā āp.），除此之其他罪也。波羅夷罪與僧殘罪，彼為實際上科與罰之罪也。……非教誡罪……障罪（故意犯）……不障罪……有罪制（世間罪）……無罪制（制罪）……作業所起罪作業所起罪（kiriyato samuṭṭhitā āpatti），乃從行為生起之罪，其次不作業所起罪，即相對無行為所成之罪。……不作業所起罪……作業不作業所起罪……前罪……後罪……前罪之中間罪……後罪之中間罪……達到懺悔之數量罪……未達到懺悔之數量罪……制……隨制……不隨犯制……遍通制……限定制……共通制……不共通制……一部眾制……兩部眾制……粗罪……非粗罪……有關居士之罪……不關居士之罪……決定罪決定罪（niyatā āpatti），五無間業之罪也，其他為不決定罪。……不決定罪……初作之人……非初作之人……偶然犯罪人……常習犯罪人……呵責人……被呵責人……非法呵責……被非法呵責……如法呵責人……被如法呵責人……決定人……不決定人……不適能罪人（佛、緣覺）……適能罪人（聲聞）……被舉人……順被舉人……擯滅人……不擯滅人……共住人……不共住人……應知禁止。
———一法終———
## 攝頌
造作並罪．輕 有殘以及粗
懺及教誡．障 犯以至作業
作業．不作業 前．中間．到數
制．不隨犯制 全．共通．一部
底本 anānupannā，應如暹羅本，作 anuppannā。
重．居士．不定 初．偶然．呵責
非法．如法．定 不適．被擯．滅
共住及禁止 此為一法頌
# 〔二法〕
## 二
有罪想解脫（有意犯），有罪不想解脫。有得等至者之罪〔波逸提八〕，有非得等至者之非罪〔波羅夷四〕。有罪關正法者〔波逸提四〕，有罪無關正法者〔僧殘三〕。有罪關自己之資具，有罪關他〔人〕之資具。有罪關自己之身，有罪關他〔人〕之身。有語真實而墮重罪、語虛妄而為輕罪，有語虛妄而墮重罪、語真實為輕罪。有罪於地而犯，非在虛空；有罪於虛空而犯，非於地。有罪出去時犯，而非入來時；有罪入來時犯，而非出去時。有罪引入而犯〔尼波逸提五〕，有罪非引入而犯〔捨墮一五〕。有罪自己行而犯，有罪非自己行而犯。有罪作業而……非作業而犯。有罪與而……不與而犯。有罪受取而……不受取而犯。有罪受用而……不受用而犯。有罪夜犯而非晝，有罪晝犯而非夜。有罪夜明……非夜明而犯。有罪……切斷……不切斷而犯。有罪覆藏而……不覆藏而犯。有罪著用而……不著用而犯。
有兩種布薩：十四日布薩及十五日布薩也。有兩種羯磨：求聽羯磨、單白羯磨也。復有兩種羯磨：白二羯磨及白四羯磨也。有兩種羯磨事：求聽羯磨事、單白羯磨事也。復有兩種羯磨事：白二羯磨事、白四羯磨事也。有兩種羯磨不成：求聽羯磨不成、單白羯磨不成也。復有兩種羯磨不成：白二羯磨不成、白四羯磨不成也。有兩種羯磨成就：求聽羯磨成就、單白羯磨成就也。復有兩種羯磨成就：白二羯磨成就、白四羯磨成就也。有兩種異住處者地：以自身為異住處者；和合僧不認彼罪，不懺悔或依不捨而舉彼也。有兩種同住處者地：以自身為同住處者；和合僧為彼解不見、不懺、不捨之舉罪。有兩種波羅夷：比丘與比丘尼者也。有兩種僧殘，有兩種偷蘭遮，有兩種波逸提，有兩種提舍尼，有兩種惡作，有兩種惡說：比丘與比丘尼者也。有七種罪與七種罪聚。依兩種行相而僧伽分裂：依羯磨，依行籌。兩種人不得受具：年時賤劣、支分賤劣也。復兩種人不得受具：事失壞者，行惡者。復兩種人不得受具：〔鉢衣〕不具足者，具足而不乞求者。兩種人不得依止而住：無慚者與無恥者也。兩種人不得與依止：無慚者與慚愧而不乞求者也。兩種人不得與依止：無恥者與恥而不乞求者。兩種無犯罪：佛與辟支佛也。有兩種人犯罪：比丘與比丘尼也。兩種人不故意犯罪：於聖位之比丘及比丘尼。有兩種人故意犯罪：凡夫之比丘及比丘尼。兩種人不故意行違犯事：於聖位之比丘及比丘尼。有兩種人故意行違犯事：凡夫之比丘及比丘尼。有兩種呵責：依身而呵責，或依語而呵責。有兩種失去：有未得失去之人，僧伽令彼失去時，一類為善失去，一類為惡失去。有兩種解罪：有未得解罪之人，僧伽令彼解罪時，有一類為善解罪，一類為惡解罪。有兩種自言：由身而自言或由語而自言。有兩種領受：依身而領受，依著身之物而領受。有兩種制拒：依身而制拒，依語而制拒。有兩種違害：戒違害與受用物違害。有兩種譏嫌：依身而譏嫌，或依語而譏嫌。有兩種迦絺那衣之執持：住處執持與衣執持。有兩種迦絺那衣之不執持：住處不執持與衣不執持。有兩種衣：受領衣與糞掃衣。有兩種鉢：鐵鉢與泥鉢。有兩種壇：錫製物、鉛製物也。有兩種鉢之受持：由身而受持，或由語而受持。有兩種衣之受持：依身而受持，或依語而受持。有兩種淨施：對面淨施與展轉淨施。有兩種律：比丘律與比丘尼律。有兩種調伏：制與制之隨順。有兩種律之制欲：於不淨，破橋（而不行）；於淨，應量而行。依兩種行相而犯罪：依身而犯，或依語而犯。依兩種行相而出罪：依身而出，或依語而出。有兩種別住：覆藏別住，非覆藏別住。復有兩種別住：清淨邊別住清淨邊別住（suddhantaparivāsa），參照小品三．二六。，合一別住合一別住（samodhānaparivāsa），參照小品三．一四（一）。。有兩種摩那埵：覆藏摩那埵，不覆藏摩那埵。復有兩種摩那埵：半月摩那埵與合一摩那埵。有兩種人夜斷：別住者之夜斷與行摩那埵人之夜斷。有兩種不恭敬：人不恭敬與法不恭敬。有兩種鹽：自然鹽，製造鹽。復有兩種鹽：海鹽，黑鹽。復有兩種鹽：岩鹽，廚房鹽。復有兩種鹽：羅馬伽鹽，跋伽羅伽鹽。有兩種受用：內受，外受。有兩種惡罵：卑罵與貴罵。有依兩相之離間語：為得愛好，或為令離間。依兩相為別眾食：依招待，或依乞食。有兩種入安居：前安居、後安居也。
有兩種非法遮波羅提木叉。有兩種如法遮波羅提木叉。有兩種愚癡人：作未來之義務者，不作已來之義務者。有兩種有智人：不作未來之義務，作已來之義務。復有兩種愚癡人：於不淨作淨想，於淨作不淨想。有兩種有智人：於不淨作不淨想，於淨作淨想。復有兩種愚癡人：於無罪作罪想，於罪作無罪想。有兩種有智人：於罪作罪想，於無罪作無罪想。復有兩種愚癡人：於非法作法想，於法作非法想。有兩種有智人：於非法作非法想，於法作法想。復有兩種愚癡人：於非律……於律……。有兩種有智人：於非律……。兩種人之漏增長：畏慎不應畏慎者，不畏慎應畏慎者。兩種人之漏不增長：不畏慎不應畏慎者，畏慎應畏慎者。復兩種人之漏增長：於不淨作淨想者，於淨作不淨想者。兩種人之漏不增長：於不淨作不淨想者，於淨作淨想者。復兩種人之漏增長：無罪作罪想者……。兩種人之漏不增長：於無罪作無罪想者……。復兩種人……增長：於非法作法想者……。兩種人……不增長：於非法作非法想者……。復兩種人……增長：於非律……。兩種人之漏不增長：於非律作非律想者，於律作律想者。
———二法終———
## 攝頌
想．得．並正法 資具．人．真實
地．出．取去．持 作業．與．受取
受用．夜．夜明 切斷及覆藏
著被與布薩 自恣並羯磨
復．事．復．不成 復二種．成就
別異及和合 波羅夷．僧殘
蘭遮．波逸提 提舍尼．惡作
惡說．七罪聚 分裂及受具
復二．不可住 不可與．不能
能．故意．違犯 呵責並失去
解罪與同意 領受及制拒
違害並譏嫌 迦絺那衣二
衣．鉢．乃至壇 二種之受持
淨施．律．調伏 制欲．犯．生起
別住．復二種 二種摩那埵
復．夜斷．不敬 二種鹽．三復
受用並惡罵 離間與別眾
雨安居．遮止 重荷．淨．無罪
非法．法．律．漏
# 〔三法〕
## 三
有罪於世尊在世犯、入滅後不犯，有罪於世尊入滅後犯、在世不犯，有罪世尊在世、入滅後皆犯。有罪於時中犯、非時不犯，有罪於非時犯、時中不犯，有罪於時、非時皆犯。有罪於夜中犯、日中不犯，……有……日中犯、夜中不犯，……有夜中、日中皆犯。有罪十夏而犯、十夏未滿未犯，有……十夏未滿犯、十夏未犯，有……十夏滿、十夏未滿皆犯，有罪五夏而犯，五夏未滿未犯……。有罪善心而犯，有罪不善心而犯，有罪無記心而犯。有罪具樂受而犯，有罪具苦受而犯，有罪具不苦不樂受而犯。有三種呵責事：由見、聞、疑。有三種集籌法：秘密，公開，耳語。有三種制拒：多欲，不知足，〔煩惱〕不損減。有三種容許：少欲，知足，損減。復有三種制拒：多欲，不知足，不知量。有三種容許：少欲，知足，知量。復有三種制：制，隨制，不隨犯制。復有三種制：遍通制，限定制，共通制。復有三種制：不共通制，一部眾制，兩部眾制。有罪愚癡者犯、有智者不犯，有罪智者犯、愚癡者不犯，有罪愚癡者、智者皆犯。有罪黑月中犯、白月中不犯……有……白月中犯、黑月中不犯……有……黑月中、白月中皆犯。有於黑月中淨、白月中不淨，有於白月中淨、黑月中不淨，有於黑月中、白月中皆淨。有罪於寒季犯、熱季不犯、雨季不犯，有……熱季犯、寒季不犯、雨季不犯，有……雨季犯、寒季不犯、熱季不犯。有罪僧伽犯、別眾不犯、個人不犯，有……別眾犯、僧伽不犯、個人不犯，有……個人犯、僧伽不犯、別眾不犯。有於僧伽淨、別眾不淨、個人不淨，有於別眾淨、僧伽不淨、個人不淨，有於個人淨、僧伽不淨、別眾不淨。有三種覆藏：覆藏事而不覆藏罪，覆藏罪而不覆藏事，覆藏事亦覆藏罪。有三種被覆物：浴處被覆物，水中被覆物，衣服被覆物。有三種隱蔽，有功用而不顯露：女人有被隱蔽，有功用而不顯露，波羅門之咒語有被隱蔽，有功用而不顯露，邪見有被隱蔽，有功用而不顯露。有三種顯露而輝耀、隱蔽而不輝耀：月輪顯露而輝耀、隱蔽而不輝耀，日輪顯露……世尊所說之法及律顯露而輝耀、隱蔽而不輝耀。
有三種坐臥處之分配：前分配、後分配、中間分配也。有罪病者犯、無病者不犯，有罪無病者犯、病者不犯，有罪病者犯、無病者亦犯。有三種非法遮波羅提木叉。有三種如法遮波羅提木叉。有三種別住：覆藏別住，不覆藏別住，清淨邊別住。有三種摩那埵：覆藏摩那埵，不覆藏摩那埵，半月摩那埵。有三種別住比丘之夜斷：共住、獨住、不告示也。有罪於內犯、於外不犯〔波逸提一六〕，有罪於外犯、於內不犯〔波逸提一四〕，有罪內、外皆犯。有罪於界內犯、於界外不犯，有罪於界外犯、界內不犯，有罪於界內、界外皆犯。依三相而犯罪：由身而犯，由語而犯，由身、語而犯。復依三相而犯罪：於僧伽中犯，於別眾中犯，於個人之前犯。依三相而於罪中生起：由身生起，由語生起，由身、語生起。復依三相於罪中生起：於僧中、別眾中、人前也。有三種非法不癡毘尼之授與。有三種如法不癡毘尼之授與。對具三分之比丘欲者，僧伽應行呵責羯磨：（一）於僧中起鬥諍、起紛亂、起口論、起辯論、起諍事者。（二）愚癡不聰明，罪多而不受諫告者。（三）與親近在家人、不隨順在家者交往而住。對具三分之比丘欲者，僧伽應行依止羯磨：於僧中……在家者交往而住。對具三分之比丘欲者，僧伽應行驅出羯磨：（一）於僧中起鬥諍……乃至……起諍事者。（二）愚癡不聰明，罪多而不受諫告者。（三）污俗家，有惡行，而且被見、被聞惡行者。……三分……應行下意羯磨：於僧中起鬥諍……不受諫告者，惡口譏嫌在家者。……三分……不認罪時，應行舉罪羯磨：於僧中……不受諫告者，犯罪而不欲認罪。……三分……不懺悔罪時，應行舉罪羯磨：於僧中……不受諫告者，犯罪而不欲懺悔罪者。……三分……惡見者不捨時，應行舉罪羯磨：於僧中……不受諫告者，不欲捨惡見者。對具三分之比丘欲者，僧伽應行堅強思惟：於僧中……不受諫告者，與親近在家人、不隨順之在家者交往而住。對具三分之比丘，應行羯磨：無慚、愚癡而有惡行。復對具三分之比丘，應行羯磨：於增上戒有戒失壞，於增上行有行失壞，於勝見有見失壞。復……三分……耽於身樂，耽於語樂，耽於身語樂。復……有身之非行、語之……身語之非行也。復……身之違害……復……身之邪命……復對具三分之比丘，應行羯磨：犯罪而一面行羯磨、一面授具，與依止，蓄沙彌。復……對其罪，依僧伽而行羯磨：犯其他罪，或犯其他相等者，或犯比其更惡者。復……誹謗佛，誹謗法，誹謗僧伽。對具三分之比丘，於僧中遮布薩時，僧伽抑：「止！比丘！勿鬥諍，勿紛亂，勿喧噪，勿口論。」而應行布薩，無慚、愚癡而有惡行也。對具三分之比丘，於僧中遮自恣時，僧伽……「止！比丘……」……應行自恣，無慚……有惡行也。對具三分之比丘，任何僧伽不得與選定：無慚……有惡行也。具三分之比丘，於僧伽中，不得行〔罪之〕決斷：無慚……有惡行也。具三分之比丘，於任何處，不得遮：無慚……有惡行也。具三分之比丘，不得依止而住：無慚……有惡行也。具三分之比丘，不得與依止：無慚……有惡行也。具三分之比丘，令行聽許羯磨時，不可行聽許羯磨：無慚……有惡行也。對具三分之比丘，不得與共語：無慚……有惡行也。對具三分之比丘，不得問律：無慚……有惡行也。具三分之比丘，不得問律：無慚……有惡行也。對具三分之比丘，不得答律：無慚……有惡行也。具三分之比丘，不得答律：無慚……有惡行也。對具三分之比丘，不得與質問：無慚……有惡行也。具三分之比丘，不得與共談律：無慚……有惡行也。具三分之比丘，不得授具……乃至……不得與依止……乃至……不得蓄沙彌：無慚……有惡行也。
有三種布薩：十四日布薩，十五日布薩，和合布薩。復有三種布薩：僧伽布薩，別眾布薩，人布薩。復有三種布薩：讀誦布薩，清淨布薩，受持布薩。有三種自恣：十四日自恣，十五日自恣，和合自恣。復有三種自恣：僧伽自恣，別眾自恣，人自恣。復有三種自恣：三說自恣，二說自恣，共安居者〔合說〕自恣。有三種墮惡趣地獄人，不得逃此：諸非梵行者偽梵行者；非清淨梵行者，以無根非梵行誹謗行清淨梵行者；持如是說：「於欲情無障壞」，持如是見，彼陷於欲情者也。有三種不善根：貪不善根，瞋不善根，癡不善根。有三種善根：不貪善根，不瞋善根，不癡善根。有三種惡行：身惡行，語惡行，意惡行。有三種善行：身善行，語善行，意善行。世尊依三種義利，於俗家制三種食戒：為調伏惡人，令善比丘安樂住；為勿使惡貪者黨破僧伽；為愛愍俗家。受三種非法所制，心所執著之提婆達多，墮惡趣地獄，住一劫不得救：有邪欲，有惡友，因現世小事得利，於〔修行〕中途而止。有三種許可：杖許可，紐許可，杖、紐之許可。有三種履，固定而不得轉用：大便所之履，小便所之履，洗淨所之履。有三種磨足物：礫、卵砂、輕石。
———三法終———
## 攝頌
在世．時中．夜 十．五．及於善
受．呵責事．籌 二種之制拒
制．復二．愚癡 黑月．淨．寒季
僧伽．於僧伽 覆藏．被覆物
隱蔽及顯露 坐．臥處．病者
波羅提木叉 別住．摩那埵
別住．內．界內． 犯．復又．生起
不癡毘尼二 呵責與依止
行驅出下意 不認罪羯磨
以至不捨見 堅強及羯磨
增長戒與樂 非行並違害
邪命並有罪 與其等．誹謗
布薩與自恣 選任．決斷．各
不住．不得與 不得行聽許
不得與共語 不得問有二
同．不得答二 不得與檢問
談．授具．依止 沙彌．布薩三
三種自恣三 墮獄．不善根
善根．行有二 三種食非法
許可乃至履 此三法攝頌
# 〔四法〕
## 四
有罪依自語而犯、依他語而出，有罪依他語而犯、依自語而出，有罪依自語而犯、依自語而出，有罪依他語而犯、依他語而出。有罪依身而犯、依語而出……依語而……依身而……依身而……依身而……依語而犯，依語而出。罪有於眠時犯、覺時出……覺時……於眠時……於眠時……於眠時……覺時犯、覺時出。有罪無意而犯、有意而出……有意……無意……無意……無意……有意而犯、有意而出。有罪一再犯一再懺悔、一再懺悔一再犯，有罪一再犯一再出、一再出一再犯。有罪依羯磨而犯、依非羯磨出，有罪依非羯磨而犯、依羯磨而出，有罪依羯磨而犯、依羯磨而出，有罪依非羯磨而犯、依非羯磨而出。有四種非聖語：不見說見，不聞說聞，不思說思，不知說知。有四種聖語：不見說不見……不知說不知。復有四種非聖語：見說不見，聞說不聞，思說不思，知說不知。有四種聖語：見說見……知說知。四種波羅夷，關於比丘者而共通於比丘尼。四種波羅夷，關於比丘尼者而不共通於比丘。有四種資具：有資具應護持、應守持、應愛著、應受用〔自己資具〕，有資具應護持、應守持、不應愛著、應受用〔僧物〕，有資具應護持、應守持、不應愛著、不應受用〔塔物〕，有資具不應護持、不應守持、不應愛著、不應受用〔居士物〕。有罪於〔僧伽〕面前而犯、背後而出，有罪背後而犯、面前而出……面前……面前……有……背後而犯、背後而出。有罪不知而犯、知而出……知而……不知而……不知而……不知而……有罪知而犯、知而出。依四相而犯罪：依身而犯，依語而犯，依身語而犯，依羯磨語而犯。復依四相而犯罪：於僧中，於別眾中，於人前，依〔男女〕相根之現起而〔犯〕。依四相而出罪：依身而出，依語而出，依身語而出，依羯磨語而出。復依四相而出罪：於僧中……依相根之現起相根之現起（liṅgapātubhāva），生起異性之根而變性，其次「俱獲得云云」，在說明彼情形。關於轉根者之罪，參照波羅夷第一．一〇（六）（南傳律一之四四頁）。而出。〔女相根〕，捨前位〔男根〕而立後位〔女根〕，表示無效，假名破壞也；俱獲得〔男根〕，捨後位〔女根〕而立前位〔男根〕，表示無效，假名破壞也。有四種呵責：戒壞而呵責，行壞而呵責，見壞而呵責，命壞而呵責。有四種別住：覆藏別住，非覆藏別住，清淨邊別住，合一別住。有四種摩那埵：覆藏摩那埵，非覆藏摩那埵，半月摩那埵，合一摩那埵。有四種行摩那埵比丘之夜斷夜斷，底本 raticchedā 為 ratticchedā 之誤植。夜間中斷者，日數之中斷（即無效）也。：共住、獨住、無告示、不足眾中而行。有四種高揚高揚（sāmukkamsā），若依註為四大處（參照增支二百八十）法；此世尊乃無犯事時，自（sayam）高揚而說（ukkāmsitvā），故云高揚之法。〔之法〕。有四種受用物：時藥，時分藥，七日藥，盡形壽藥。有四種污物：屎，尿，灰，粘土。有四種羯磨：求聽羯磨，單白羯磨，白二羯磨，白四羯磨。復有四種羯磨：非法別眾羯磨，非法和合眾羯磨，如法別眾羯磨，如法和合眾羯磨。四種失壞：戒壞，行壞，見壞，命壞。有四種諍事：口論諍事，非難諍事，罪過諍事，義務諍事。有四種眾之污濁：比丘破戒惡法是眾污濁，比丘尼破戒惡法是眾污濁，優婆塞破戒惡法是眾污濁，優婆夷破戒惡法是眾污濁。有四種眾之莊嚴：比丘具戒善法是眾莊嚴，比丘尼……優婆塞……優婆夷具戒善法是眾莊嚴。有罪客比丘犯、舊住比丘不犯，有罪舊住比丘犯、客比丘不犯。有罪客比丘、舊住比丘皆犯，有罪客比丘、舊住比丘皆不犯。有罪遠行比丘犯、舊住比丘不犯……有罪遠行比丘、舊住比丘皆不犯。有事別異而非別異，有罪別異而非事別異，有事、罪皆別異，有事、罪皆非別異。有事同分而非罪同分……有事、罪皆非同分。有罪和尚犯、弟子不犯……有罪和尚不犯、弟子亦不犯。有罪阿闍梨犯、阿闍梨弟子不犯……有罪阿闍梨不犯、弟子亦不犯。依四種因緣，安居中斷無罪：僧伽分裂，或有欲分裂僧伽者，或有生命難，或有梵行難。有四種惡語行：妄語，兩舌，惡口，綺語。有四種善語行：真實語，不兩舌，軟語，敦厚語。
有〔自〕取時犯重罪、令他〔取〕用時犯輕罪，有取時犯輕罪、用時犯重罪，有取時、用時皆犯重罪。有取時、用時皆犯輕罪。有人問訊相應、立禮不相應，有人立禮相應、問訊不相應，有人問訊、立禮皆……有人問訊、立禮皆不相應。有人座席相應、問訊不相應……有人座席不相應、問訊亦不相應。有罪時中犯、非時中不犯……有……時中不犯、非時中亦不犯。有受領〔食〕物時中淨、非時不淨……有受領物時中、非時中皆不淨。有罪於邊國犯、中國不犯〔……〕有罪於邊國、中國皆不犯。有於邊國淨、於中國不淨……有於邊國不淨、於中國亦不淨。有罪於〔僧房〕內犯、於外不犯……有罪於內不犯、於外亦不犯。有罪於界內犯、於界外不犯……有罪於界內不犯、界外亦不犯。有罪於村中犯、於空閑處不犯……有罪於村中、於空閑處皆不犯。有四種呵責：示事，示罪，制拒共住，制拒如法行。有四種應前行之事。有四種時可。有四種非他〔理由之〕波逸提〔波逸提四二等〕。有四種比丘許可〔戒〕〔捨墮二等〕。有四種不應行而行：行貪不應行，行瞋不應行，行癡不應行，行怖不應行。有四種非不應行而行：不行貪不應行……不行怖不應行。具四分無恥比丘破僧伽：行貪不應行……行怖不應行。具四分善比丘令分裂僧伽和合：不行貪不應行……不行怖不應行。具四分之比丘不得問律：行貪不應行……行怖不應行。依具四分之比丘不得問律……於具四分之比丘不得答律……依具四分之比丘不得答律……於具四分之比丘不得與質問……與具四分之比丘不得共談律：行貪不應行……行怖不應行。有罪有病者犯、無病者不犯……有罪有病者不犯、無病者亦不犯。有四種非法遮波羅提木叉。有四種如法遮波羅提木叉。
———四法終———
## 攝頌
依於自語．身 乃至眠．無意
於犯罪之時 依羯磨語四
比丘比丘尼 資具與對面
無知．身．於中 二種之現起
獲得與呵責 及別住說示
摩那埵．行者 高揚受用物
污物及羯磨 復羯磨．失壞
諍事及破戒 莊嚴．客比丘
遠行．事種種 集會處．和尚
阿闍梨．因緣 惡行及善行
取時．人．相應 持座與於時
淨．於邊國淨 內．界內．村中
呵責．義務事 時可．非他．可
不應．非不應 無恥．善比丘
問二．答亦二 檢問．談．病．遮