「從最初即成罪」者，……是故亦云「僧殘」。
（二）
受水與楊枝者，突吉羅。一方有染心時，欲食而受，突吉羅。每咽食者，偷蘭遮。受水與楊枝者，突吉羅。兩人俱有染心，由夜叉男、或餓鬼男、或黃門、或畜生之有人形者之手欲食而受，突吉羅。每咽食者，偷蘭遮。受水與楊枝者，突吉羅。一人有染心時，欲食而受者，突吉羅。每咽食者，突吉羅。受水與楊枝者，突吉羅。
（三）
兩人俱無染心、知無染心而受，癡狂者、最初之犯行者，不犯也。
# 僧殘六 劝受染心男子食戒
## 一
爾時，佛世尊在舍衛城祇樹給孤獨園。其時，孫多利難陀比丘尼端正美貌。諸人於食堂見孫多利難陀比丘尼，持染心而給予孫多利難陀最上食。孫多利難陀比丘尼畏慎不受，次座之比丘尼對彼尼作是言：「尊姊！汝何故不受耶？」「尊姊！彼有染心也。」「汝亦有染心耶？」「我無染心。」「尊姊！汝無染心故，彼男子染心之有無對汝能如何？然，尊姊！彼男子予汝之硬食或軟食，汝可以己之手受食。」
諸比丘尼中少欲者……非難：「何以比丘尼如是言：『尊姊！汝無染心故……食。』耶？」……乃至……「諸比丘！比丘尼實作斯言：『尊姊！汝無染心故……食。』耶？」「實然！世尊！」佛世尊呵責：「諸比丘！何以比丘尼作如是言：『尊姊！汝無染心故……食。』耶？」「諸比丘！此非令未信者……誦此學處——
任何比丘尼作如是言：『尊姊！汝無染心故，彼男子染心之有無對汝能如何？然，尊姊！彼男子與汝之硬食或軟食可以己之手受食。』此比丘尼亦犯從最初即成罪之法，應離去，是僧殘。」
## 二
（一）
「任何」者，……比丘尼之意。
「如是言」者，「尊姊！汝無染心故……食。」以此相勸者，突吉羅。依彼之語欲食而受者，突吉羅。每咽食者，偷蘭遮。食竟者，僧殘。
「此比丘尼亦」者，取前事而言。
「從最初即成罪」者，……是故亦言「僧殘」。
（二）
勸受水和楊枝者，突吉羅。依彼語欲食而受者，突吉羅。一方有染心時，勸：「夜叉男、或餓鬼男、或黃門、或畜生之有人形者之手〔受〕硬食或軟食而食。」者，突吉羅。依彼語欲食而受者，突吉羅。每咽食者，突吉羅。食竟者，偷蘭遮。勸受水與楊枝者，突吉羅。依彼語欲食而受者，突吉羅。
（三）
知無染心而勸、言「怒者不受」而勸、言「由親族之憐愍而不受」，癡狂者、最初之犯行者，不犯也。
# 僧殘七 瞋心舍三宝违谏戒
## 一
爾時，佛世尊在舍衛城祇樹給孤獨園。其時，旃達加利比丘尼與諸比丘尼爭，瞋怒不喜而作是言：「我捨佛……乃至……捨戒。何以唯此沙門釋女是沙門女耶？其他亦有知慚恥、有慎、欲學戒之沙門女，我當至其處修梵行。」諸比丘尼中少欲者……非難：「何以尊姊旃達加利比丘尼瞋怒不喜而作是言：『我捨佛……修梵行。』耶？」……乃至……「諸比丘！旃達加利比丘尼實瞋怒不喜而作是言：『我捨佛……修梵行。』耶？」「實然！世尊！」佛世尊呵責：「諸比丘！何以旃達加利比丘尼瞋怒不喜而作是言：『我捨佛……修梵行。』耶？諸比丘！此非令未信者生信……誦此學處——
任何比丘尼，瞋怒不喜，且作如是言：『我捨佛……乃至……我捨戒。何以唯此沙門釋女是沙門女，其他亦有知慚恥、有慎、欲學戒之沙門女，我當往彼處修梵行。』諸比丘尼應對此比丘尼作如是言：『尊姊！勿因瞋怒不喜，且作如是言：「我捨佛……修梵行。」尊姊！應歡喜，法已被善說，為了脫苦，當修梵行。』諸比丘尼對此比丘尼作如是言已，尚固執者，諸比丘尼為令此比丘尼捨其執，應三次諫告。至三次諫告時，若捨則善，若不捨者，此比丘尼亦犯至三次即成罪之法，應離去，是僧殘。」
## 二
（一）
「任何」者，……比丘尼之意。
「瞋怒不喜」者，不滿足、受打擊而心不平。
「如是言」者，言：「我捨佛……修梵行。」
「此比丘尼」者，作如是言之比丘尼。
「由諸比丘尼」者，當由其他見聞此事之比丘尼言：「尊姊！勿因瞋……修梵行。」應二次言之、三次言之，若捨則善，若不捨則突吉羅。聞而不言者，突吉羅。應將此比丘尼引至僧伽中而勸言：「尊姊！勿因瞋怒不喜而作是言：『我捨佛、捨法、捨僧、捨戒……修梵行。』」應二次言之、三次言之，若捨則善，若不捨則突吉羅。應諫告此比丘尼。「諸比丘！應如是諫告。應由一聰明賢能之比丘尼於僧中唱言：
『大姊僧！請聽！此某甲比丘尼因瞋怒不喜，且作如是言：「我捨佛……修梵行。」彼不捨此事。若僧時機可者，則僧為使某甲比丘尼捨此事而諫告之。』如是表白。
『大姊僧！請聽！此某甲……不捨〔此事〕。僧為使某甲比丘尼捨此事而諫告之。諸大姊中，為令某甲比丘尼捨此事而諫告，忍者默然，不忍者請說。我二次言此事……乃至……我三次言此事……乃至……。
某甲比丘尼為捨此事由僧諫告已。諸大姊……我如是知解。』」
由白突吉羅、二羯磨語偷蘭遮、羯磨語竟者僧殘。僧殘罪者，除由白突吉羅、二羯磨語偷蘭遮外。
「此比丘尼亦」者，取前事而言。
「至三次，成罪」者，被諫告至三次才成為罪也，非於行其事之同時即為罪。
「應離去」者，應離開僧伽。
「僧殘」者，……乃至……是故亦云「僧殘」。
（二）
於如法羯磨有如法羯磨想而不捨者，僧殘。於如法羯磨有疑想……於如法羯磨有非法羯磨想而不捨者，僧殘。於非法羯磨有如法羯磨想者，突吉羅。於非法羯磨有疑想者，突吉羅。於非法羯磨有非法羯磨想者，突吉羅。
（三）
不被諫告者、捨者，癡狂者、最初之犯行者，不犯也。
# 僧殘八 发起四诤谤僧违谏戒
## 一
爾時，佛世尊在舍衛城祇樹給孤獨園。其時，旃達加利比丘尼因某諍事被斥責而瞋怒不喜，即作是言：「諸比丘尼是隨欲、隨瞋、隨癡、隨怖。」諸比丘尼中少欲者……非難：「何以尊姊旃達加利比丘尼因某諍事……作如是言：『……隨怖。』耶？」乃至……「諸比丘！旃達加利比丘尼實因某諍事……作如是言：『……隨怖。』耶？」「實然！世尊！」佛世尊呵責：「諸比丘！何以旃達加利比丘尼因諍事……作如是言：『……隨怖。』耶？諸比丘！此非令未信者生信……誦此學處——
任何比丘尼，於何等之諍事被斥責而瞋怒不喜，且作如是言：『諸比丘尼是隨欲……乃至……隨怖。』諸比丘尼應對此比丘尼作如是言：『尊姊！勿於何等諍事被斥責而瞋怒不喜，且作如是言：「諸比丘尼是隨欲……乃至……隨怖。」尊姊才是隨欲、隨瞋、隨癡、隨怖。』諸比丘尼對此比丘尼作如是言已，尚固執者，諸比丘尼為令此比丘尼捨其執，應三次諫告。至三次諫告時，若捨者則善，若不捨者，此比丘尼亦犯至三次即成罪之法，應離去，是僧殘。」
## 二
（一）
「任何」者，……比丘尼之意。
「於何等之諍事」者，諍者有四種諍事：爭論諍事、非難諍事、罪過諍事、義務諍事。
「被斥責」者，言敗負。
「瞋怒不喜」者，不滿足、受打擊而心不平。
「如是言」者，言：「諸比丘尼是隨欲……乃至……隨怖。」
「此比丘尼」者，作如是言之比丘尼。
「由諸比丘尼」者，由其他曾見聞此事之比丘尼。由彼等言：「尊姊！勿於何等諍事……隨怖。」應二次言之、三次言之。〔參照僧殘七．二（一）～（三）。「勿因瞋……」換為「勿因何等……」；「此某甲比丘尼因瞋……」換為「某甲比丘尼於何等……」〕……最初之犯行者，不犯也。
# 僧殘九 亲近而住违谏戒
## 一
爾時，佛世尊在舍衛城祇樹給孤獨園。其時，偷蘭難陀比丘尼與弟子諸比丘尼相親近而住〔共〕作惡行、得惡聲、溢惡名，為比丘尼僧伽之惱亂者、相互覆藏其罪者。諸比丘尼中少欲者……非難：「何以比丘尼等相親近而住……覆藏其罪耶？」……乃至……「諸比丘！比丘尼等實相親近而住……覆藏其罪耶？諸比丘！此非令未信者生信……誦此學處——
若比丘尼等相親近而住〔共〕作惡行、得惡聲、溢惡名，為比丘尼僧伽之惱亂者、相互覆藏其罪者。諸比丘尼應對此等比丘尼作如是言：『諸姊！相親近而住……覆藏其罪。諸姊！應遠離。諸姊遠離乃僧伽所讚歎。』諸比丘尼對此等〔相親近之〕比丘尼作如是言已，尚固執者，諸比丘尼為令此等比丘尼捨其執，應三次諫告。至三次諫告時，若捨則善，若不捨者，此等比丘尼亦犯至三次即成罪之法，應離去，是僧殘。」
## 二
（一）
「若比丘尼等」者，言已受具戒者。
「相親近而住」者，相親近者，依非隨順行身口相親近而住。「惡行」者，具足不善之行為。「惡聲」者，惡評流佈。「溢惡名」者，以惡業為生活也。「比丘尼僧伽之惱亂者」，於被作羯磨時，互相遮〔其罪〕。
「相互覆藏其罪」者，相互隱匿其罪。
「此等比丘尼」者，此相親近之比丘尼等。
「由諸比丘尼」者，由其他見聞此事之比丘尼。彼等應言：「諸姊相親近而住……當讚歎。」應二次言之、三次言之……〔參照僧殘七．二（一）。「尊姊！勿因瞋……」換為「諸姊！勿相親近……」、「此比丘尼」換為「此等比丘尼」；「此某甲比丘尼」換為「此某甲比丘尼等相親近而住……彼等不捨此事……諫告某甲某甲比丘尼等……某甲某甲比丘尼等……」〕得僧殘罪者，除白突吉羅、二羯磨語偷蘭遮外。
〔相親近而住之〕二、三人應一起〔被〕諫告，其二、三人以上者不應諫告。
「此等比丘尼亦」，取前事而言。
「至三次即成罪」，被諫告至三次即成為罪，非於行其事之同時即為罪。
「應離去」者，應離開僧伽。
「僧殘」者，……乃至……是故亦云「僧殘」。
（二）
於如法羯磨有如法羯磨想而不捨者……〔參照僧殘七．二（二）〕……於非法羯磨有非法羯磨想者，突吉羅。
（三）
不被諫告者、捨者，癡狂者、最初之犯行者，不犯也。
# 僧殘一〇 谤僧劝亲近而住违谏戒
## 一
爾時，佛世尊在舍衛城祇樹給孤獨園。其時，偷蘭難陀比丘尼對被僧伽所諫告之比丘尼等作如是言：「大姊等！汝等應相親近而住，汝等勿各別住，僧伽中其他比丘尼亦如是行、得如是聲、溢如是名，為比丘尼僧伽之惱亂者、相互覆藏其罪者，對彼等，僧伽亦不言何事，僧伽由於輕侮、蔑視、嫌惡、流言、無力證據而對汝等底本有tumhañ ñeva saṅgho，由暹羅本當讀為 tumhe yeva saṅgho。作如是言：『諸姊相親近住而共作惡行、得惡聲、溢惡名，為比丘尼僧伽之惱亂者、相互覆藏其罪者。諸姊！應遠離。諸姊之遠離乃僧伽之所讚歎。』」
諸比丘尼中少欲者……非難：「何以大姊偷蘭難陀對被僧伽所諫告之諸比丘尼作如是言：『大姊等！汝等應相親近而住……所讚歎。』耶？」……乃至……「諸比丘！偷蘭難陀比丘尼實對由僧伽所諫告之比丘尼等作如是言：『大姊等！汝等應相親近而住……所讚歎。』耶？」「實然！世尊！」佛世尊呵責：「諸比丘！何以偷蘭難陀比丘尼對由僧伽所諫告之比丘尼等作如是言：『大姊等！汝等應相親近而住……所讚歎。』耶？諸比丘！此非令未信者生信……誦此學處——
任何比丘尼作如是言：『大姊等！汝等應相親近而住，汝等勿各別住，僧伽中其他比丘尼亦如是行、得如是聲、溢如是名，為比丘尼僧伽之惱亂者、相互覆藏其罪者。僧伽對彼等不言何事，僧伽由於輕侮、蔑視、嫌惡、流言、無力證據，而對汝等作如是言：「諸姊相親近而住共作惡行、得惡聲、溢惡名，為比丘尼僧伽之惱亂者、相互覆藏其罪者。諸姊！應遠離。諸姊之遠離乃僧伽之所讚歎。」』諸比丘尼應對此比丘尼作如是言：『大姊！勿作如是言：「大姊等！汝等應相親近而住……所讚歎。」』諸比丘尼對此比丘尼作如是言已，尚固執者，諸比丘尼為令此比丘尼捨其執，應三次諫告。至三次諫告時，若捨則善，若不捨者，此比丘尼亦犯至三次即成罪之法，應離去，是僧殘。」
## 二
「任何」者，……比丘尼之意。
「如是言」者，「〔大姊等！汝等〕應相親近而……」。「僧伽由於輕侮……對汝等」者，是因侮蔑也。「由於蔑視」者，為輕視也。「由於嫌惡」者，為怒也。「流言」者，謠言流語也。「無力證據」者，無讚成者也。「如是言」者，云：「諸姊！應相親近……所讚也。」「此比丘尼」者，作如是言之比丘尼也。
「由諸比丘尼」者，由其他見聞此事之比丘尼等也。當由彼等言：「大姊！勿作如是言：『大姊等！汝等應相親近而住……所讚歎。』」應二次言之、三次言之……〔參照僧殘七．二（一）～（三）。「大姊！勿因瞋怒……」換為「大姊！汝勿作如是言……」「大姊僧！請聽！此某甲比丘尼對於由僧伽所諫告之比丘尼作如是言：『大姊等！汝等應相親近而住……』」〕……最初之犯行者，不犯也。
諸大姊！十七僧殘法已誦竟。〔前之〕九是從最初即成罪，〔後之〕八是至三次方成罪。比丘尼等犯以上任何一項，彼比丘尼於二部僧中行十四日之摩那埵〔別住〕。比丘尼摩那埵竟，此處若有二十人之比丘尼僧伽時，應許之復權。若二十人，雖少一人之比丘尼僧伽，欲令彼比丘尼復權，彼比丘尼亦不得回復。又其諸比丘尼應受呵責，此乃於此時之如法行也。
於此，我今問諸大姊：「於此事得清淨耶？」再問：「於此事得清淨耶？」三次問：「於此事得清淨耶？」今諸大姊於此事得清淨，是故默然，我如是知解。
———十七〔僧殘〕終———