# 捨墮一 第一迦絺那衣戒
## 一
爾時，佛世尊在毘舍離瞿曇廟中。
爾時，世尊聽許諸比丘〔受持〕三衣。六群比丘因世尊聽許受持三衣，以一三衣入村，以其他三衣住僧園，以另外三衣沐浴。諸比丘中少欲者譏嫌非難：「何以六群比丘蓄持長衣耶？」時，諸比丘以此事白世尊。〔世尊言：〕「諸比丘！汝等實蓄持長衣耶？」「世尊！實然！」佛世尊呵責：「愚人！何以汝等蓄持長衣耶？愚人！此非令未信者生信……乃至……諸比丘！汝等當如是誦此學處——
任何比丘，蓄持長衣者，尼薩耆波逸提。」
如是，世尊為諸比丘制立學處。
## 二
爾時，長老阿難得長衣。長老阿難欲以此長衣奉贈長老舍利弗，適遇長老舍利弗住沙祇。時，長老阿難念：「世尊制『禁蓄長衣』學處。我得此長衣，欲贈長老舍利弗，長老舍利弗住沙祇，我當如何作耶？」於是，長老阿難以此事白世尊。
「阿難！舍利弗幾日還耶？」「世尊！應在九日或十日還來。」爾時，世尊以是因緣說法而告諸比丘曰：「諸比丘！限於十日內聽蓄長衣。諸比丘！汝等當如是誦此學處——
比丘〔三〕衣已竟，迦絺那衣捨已，限於十日內可蓄長衣。若過此者，尼薩耆波逸提。」
## 三
（一）
「衣已竟」者，〔安居後之衣時而〕令比丘作衣，或失、或壞、或燒、或無得衣之望時〔令作衣〕也。
「迦絺那衣捨已」迦絺那（kaṭhina），施與安居三月間精進比丘之衣，得受持至十二月十五日之五個月間，至同日應捨之。持此迦絺那衣者，有得蓄長衣等五項優惠。「迦絺那衣捨已」是十二月十五日以後，又於「八事之因緣捨已」以後（參照大品七）。kaṭhina 是堅固之意，故北傳漢譯律藏作堅固衣或功德衣。者，從八事中之一事而捨，或由僧於中間捨。
「限於十日內」者，最長可蓄十日。
「長衣」者，非受持衣，未經說淨也。
「衣」者，六種衣六種衣，依覺音註：khoma（驅磨衣，即麻布）、kappāsika（劫貝衣，即綿布）、koseyya（高世耶衣，即絹布）、kambala（欽婆羅衣，即毛布）、saṇa（娑那衣，即粗麻布）、bhaṅga（婆伽衣，即大麻布、紵布）。中之任何一衣，謂應說淨vikappanupagapacchimaṁ 之 vikappana，北傳漢譯律藏為說淨、淨施、作淨、分別等語譯之。比丘得過分之衣時，行儀式轉施一知友比丘，成為其比丘之物，而自己保管之，於必要時可使用。所以是形式的授與儀式。但，真實施與時，有時亦有說淨。說淨有二種（參照單墮五十九戒）。今所謂長衣，係指應說淨之最下量以上之衣（財），其以下之衣雖有剩餘者，不成為長衣。其量如何？覺音註云：長二搩手、寬一搩手，即佛之八指和四指之量。此語亦出於大品八．二十一．一，Rhys Davids 以此譯為 The limit for the size of a robe upto which it ought to be handed over to another Bhikkhu.（校勘者註：日譯所引覺音註係指衣大小之量，應說多少件數之量為適合文義。）之最下量。
（二）
「若過此者，尼薩耆波逸提」者，於十一日明相出時，為尼薩耆。應捨於僧、別眾或人。「比丘！應如是捨：
其比丘至僧伽處已，偏袒右肩，禮上座比丘足，胡跪合掌白如是：
『諸大德！此衣由我蓄過十日，應捨之（捨墮衣）。我今以此捨於僧。』捨已，自白懺悔其罪。應由一聰明賢能之比丘攝受其罪〔之懺悔〕，還與所捨之衣。
『大德僧！請聽！此衣乃某甲比丘之捨墮衣，已捨於僧。若僧時機可者，僧當以此衣〔還〕與某甲比丘。』
〔或〕其比丘，至眾多比丘處，偏袒右肩……合掌白如是：『諸大德！此衣由我蓄過十日，應捨之。我今以此捨於諸大德。』捨已，自白懺悔其罪。應由一聰明賢能之比丘攝受其罪，還與所捨之衣。
『諸大德！請聽！此衣乃某甲比丘之捨墮衣，捨於諸大德已。諸大德！若時機可者，此衣當還與某甲比丘。』
〔或〕其比丘至一比丘處，偏袒右肩，胡跪合掌白如是：『大德！此衣由我蓄過十日，應捨之。我今以此捨於大德。』捨已，自白懺悔其罪。應由彼比丘攝受其罪，還與所捨之衣。〔言：〕『我以此衣與大德。』」
## 四
於過十日有過想者，捨墮；於過十日有疑想者，捨墮；於過十日有不過想者，捨墮。
於非受持有受持想者，捨墮。
於不說淨有說淨想者，捨墮。
於不捨有捨想者，捨墮。
於不失有失想者，捨墮。
於不壞有壞想者，捨墮。
於不燒有燒想者，捨墮。
於不被奪有被奪想者，捨墮。
捨墮衣，不捨而受用者，突吉羅。
不過十日而有過想者，突吉羅；不過十日而有疑想者，突吉羅；不過十日而有不過想者，不犯也。
受持十日以內、說淨、捨、失、壞、燒、被奪而取〔衣〕原本 gaṇhanti 暹羅本為 gaṇhāti，以下同。、以親厚想以親厚想捉（取）之（vissāsaṁ gaṇhanti），謂當使用親友等之衣時，心裡想：「彼不但不怒，反而歡喜。」有如此信賴心。因非是己有，故非長衣。取，癡狂者、最初之犯行者，不犯也。
五
其時，六群比丘捨衣不還與。以此事白世尊。〔世尊曰：〕「諸大德！不得不還與捨衣，不還與者，突吉羅。」
# 捨墮二 小屋戒
## 一
爾時，佛世尊在舍衛城祇樹給孤獨園。時，諸比丘以衣托於比丘等之手，唯著安陀會及鬱多羅僧出遊諸國。其衣久置有污損，諸比丘曬其衣。長老阿難巡行諸房時，見諸比丘正在曬衣。見已，至諸比丘處作如是言：「友！此污損之衣，何人之物耶？」爾時，彼諸比丘以此事告阿難。長老阿難譏嫌非難：「何以諸比丘以衣托於比丘等之手，唯著安陀會及鬱多羅僧出遊諸國耶？」如是，阿難以此事白世尊。〔世尊曰：〕「諸比丘！其諸比丘實以衣托於比丘等之手，唯著安陀會及鬱多羅僧出遊諸國耶？」「實然！世尊！」佛世尊呵責：「諸比丘！何以其愚人等以衣托於比丘等之手〔……乃至……〕出遊耶？諸比丘！此非令未信者生信……乃至……諸比丘！汝等當如是誦此學處——
比丘〔三〕衣已竟，迦絺那衣捨已，雖一夜離三衣者，尼薩耆波逸提。」
如是，世尊為諸比丘制立學處。
## 二
爾時，一比丘病於憍賞彌。親戚遣使至其比丘處，「大德！請來！我等看護〔汝病〕。」諸比丘亦如是言：「友！請去！親戚看護汝〔病〕。」其比丘言：「友！世尊制立學處，不得離三衣。我病不能帶三衣去，我不去。」以此事白世尊。爾時，世尊以是因緣說法而告諸比丘曰：「諸比丘！為病比丘，聽許給與不失〔三〕衣之認可。
諸比丘！應如是與：其病比丘至僧中，偏袒右肩，禮上座比丘足，胡跪合掌白如是：
『諸大德！我病不能持三衣去。諸大德！我乞僧認許不失三衣。』
應二次乞請、三次乞請。應由一聰明賢能之比丘於僧中唱言：
『大德僧！請聽！此某甲比丘因病不能持三衣去。彼乞請僧認許不失衣。若僧時機可者，僧認許與某甲比丘不失衣。』如是表白。
『大德僧！請聽……乞〔……不失衣〕，僧認許與某甲比丘不失衣。諸大德中，認許與某甲比丘不失衣，忍者默然，不忍者請說。依僧認許，與某甲比丘不失衣竟。眾僧已忍……知解。』
諸比丘！汝等當如是誦此學處——
比丘三衣已竟，迦絺那衣捨已，雖一夜離三衣者，除僧之認許外，尼薩耆波逸提。」
## 三
（一）
「衣已竟」者，比丘之作衣，衣或失、或壞、或燒，或無得衣之望而〔作衣〕也。
「迦絺那衣捨已」者，八事中依一事捨之，或依僧於其中間捨之。
「雖一夜離三衣」者，離僧伽梨、鬱多羅僧或安陀會。
「除僧之認許外」者，除比丘之許可者外。
「尼薩耆」者，明相出現時即捨墮。應捨於僧、別眾或人。
「諸比丘！應如是捨……乃至……『諸大德！此三衣，僧無認許我離一夜，應捨之。我今以此捨於僧。』……乃至……『…〔僧以下，為捨於僧之衣當還與之、捨於別眾之衣當還與之、捨於個人亦當還與之等三事之略說。各戒之下亦同此。〕當還與。』……乃至……『……〔別眾〕當還與。』『……我還與大德。』」
（二）
聚落同界同界（ekupacāra），在此中，雖身與衣相離，但此區域內不算離衣。異界（nānupacāra）即為離衣區域。、異界，住處同界、異界，小屋同界、異界，塔同界、異界，帳幕同界、異界，重閣同界、異界，別屋同界、異界，船同界、異界，隊商同界、異界，田同界、異界，穀場同界、異界，園同界、異界，精舍同界、異界，樹下同界、異界，露地同界、異界。
（三）
「聚落同界」者，一族之聚落有籬，若衣置於聚落內，〔身〕應住聚落內〔此為不失衣〕；若無籬，衣置一家，應住其家或〔身衣之距離〕擲石擲石所及處（hattapāsā），普通人投石之落石範圍，但人力不同，《善見律》為十五肘以內。所及者，為不失〔衣〕。
「聚落異界」者，多族之聚落有籬，衣置一家，應住於其家、或集會所、或村門下、或擲石所及處者，為不失衣。至集會所，衣置於擲石所及處，應住集會所、住於村門下或擲石所及處者，為不失衣。衣置集會所，應住於集會所、村門下或擲石所及處者，為不失衣。〔聚落〕無籬，衣置一家，應住其家或擲石所及處者，為不失衣。
（四）
一族之住處，有籬而有種種幽室、種種內室，衣置住處之內，應住住處內；無籬，衣置一室，應住其室或擲石所及處者，為不失衣。
有多族之住處，有籬而有種種幽室、種種內室，衣置一室，應住其室、門下或擲石所及處者，為不失衣；無籬，衣置一室，應住其室或擲石所及處者，為不失衣。
（五）
一族之小屋，有籬而有種種幽室、種種內室，衣置小屋內，應住小屋中；若無籬……〔參照（四）〕…多族之小屋……無籬……為不失衣。
（六）
一族之塔（遠望之瞭望台），衣置塔中，應住塔中。多族之塔，有種種幽室、種種內室，衣置一室，應住其室、門下或擲石所及處者，為不失衣。
（七）
一族之帳幕，於帳幕內……〔參照（六）〕多族之帳幕……為不失衣。
（八）
一族之重閣，於重閣內……多族之重閣……為不失衣。
（九）
有一族之別屋，於別屋內……有多族之別屋……為不失衣。
（一〇）
有一族之船，於船中……有多族之船，有種種幽室、種種內室，衣置於一內室，應住其內室或擲石所及處者，為不失衣。
（一一）
有一族之隊商，置衣於隊中，前後有七尺abbhantara 註為十四肘；北傳漢譯律藏為七間、或七尺；依《四分律》為八樹之中間即七間，各間七弓，故成四十九弓。者，為不失衣；側面有一尺者，為不失衣。有多族之隊商，以衣置隊中，若擲石所及處者，為不失衣。
（一二）
有一族之田，若有籬，衣置田中，應住於田中；若無籬，擲石所及處者，為不失衣。有多族之田，若有籬，衣置田中，應住門下或擲石所及處者，為不失衣；若無籬者，擲石所及處者，為不失衣。
（一三）
有一族之打穀場，若有籬，衣置於打穀場內，應住於打穀場內；若無籬，擲石所及處者，為不失衣。有多族之打穀場，若有籬，衣置打穀場內，應住於門下或擲石所及處者，為不失衣；若無籬，擲石所及處者，為不失衣。
（一四）
有一族之園，若有籬〔……參照（一三）〕……若無籬……有多族之園……若無籬，擲石所及處者，為不失衣。
（一五）
有一族之精舍，若有籬，衣置於精舍內，應住於精舍內；若無籬，衣置於精舍，應住於精舍中或擲石所及處者，為不失衣。有多族之精舍而有籬，衣置於一精舍，應住於精舍內、門下或擲石所及處者，為不失衣；若無籬，衣置於一精舍，應住其精舍內或擲石所及處者，為不失衣。
（一六）
有一族之樹下，日中〔樹〕蔭遍滿之時，衣置於蔭中者，應住於蔭中。有多族之樹下，擲石所及處者，為不失衣。
（一七）
「露地同界」者，於無村之空處，周圍以七尺為同界，其外者為異界。
（一八）
於離衣有離衣想，除僧之認許者外，捨墮。於離衣有疑想，除僧之認許者外，捨墮。於離衣有不離衣想，除僧之認許者外，捨墮。
於不捉有捉想者……乃至……
於不捨有捨想者……乃至……
於不失有失想者……乃至……
於不壞有壞想者……乃至……
於不燒有燒想者……乃至……
於不被奪有被奪想者，除僧之認許者外，捨墮。
捨墮衣，不捨而受用者，突吉羅。
不離衣而有離衣想者，突吉羅；不離衣而有疑想者，突吉羅；不離衣而有不離衣想者，不犯也。
（一九）
夜明以前取衣、捨、失、壞、燒、被奪而取、以親厚想取、比丘僧認許時、癡狂者、最初之犯行者，不犯也。
# 捨墮三 第三迦絺那衣戒
## 一
（一）
爾時，佛世尊在舍衛城祇樹給孤獨園。爾時，一比丘得非時衣，於彼不足以作衣（不夠長）。於是，其比丘〔欲令其延長而〕舉其衣反覆擦磨之。世尊巡行房舍，見其比丘舉衣擦磨。見已，至比丘處言：「比丘！汝何故舉此衣反覆擦磨耶？」「世尊！我得此非時衣而不足為衣，故我舉此衣反覆擦磨也。」「比丘！汝尚有得衣之望乎？」「世尊！有也。」爾時，世尊以是因緣說法而告諸比丘曰：
「諸比丘！得非時衣時，尚望能得衣者原本之 cīvarapaccāsā，應如暹羅本作 cīvarapaccāsāya。聽蓄之。」
（二）
爾時，諸比丘〔思：〕「由世尊聽許得非時衣時，尚望能得衣者可蓄之。」而彼等得非時衣，蓄過一月，其衣聚束存於衣竿。長老阿難巡行房舍，見衣聚束存於衣竿，言諸比丘曰：「友！聚束存於衣竿者是誰之衣耶？」「友！我等之非時衣，望得衣故而蓄之。」「友！此衣蓄幾日耶？」「友！已過一月。」長老阿難譏嫌非難：「何以諸比丘得非時衣而蓄過一月耶？」爾時，長老阿難以此事白世尊。〔世尊言：〕「諸比丘！比丘等得非時衣，實蓄過一月耶？」「實然！世尊！」佛世尊呵責：「諸比丘！何以汝愚人等得非時衣，蓄過一月耶？諸比丘！此非令未信者生信……乃至……諸比丘！汝等當如是誦此學處——
比丘〔三〕衣已竟，迦絺那衣捨已，比丘若可得非時衣，當由冀望〔衣〕之比丘納受。納受之後應速作〔衣〕。若非滿足時，唯限一月，其〔期限〕以內有望可滿足者，其比丘得蓄其衣。若蓄過此，雖有望〔滿足〕，亦尼薩耆波逸提。」
## 二
（一）
「衣已竟」者，……〔同捨墮二．三（一）〕……於其中間捨之。
a'「可得」者，或由僧、或由別眾、或由親戚、或由友得，或得糞掃衣、或由己之財而得。
「非時衣非時衣（akālacīvara），指衣時（是正式作衣之時期）以外所得之衣。衣時（cīvarakāla）者，在安居後一個月（七月十六日─八月十五日，即迦提月）得迦絺那衣時，即此一個月，再加四個月。今指以外之時，言十二個月及七個月。」者，非行迦絺那衣式時，於十一個月中得原本 upannaṁ 是 uppannaṁ 之誤寫。者，於行迦絺那衣式時，在七個月中得者。又於〔衣〕時中指名為〔非時衣〕而與者，此言非時衣也。
a 「冀望」者，期望納受者可納受之。
「納受之後應速作」者，當於十日〔內〕作。
「若非滿足時」者，作而不足。
「限一月〔……〕其比丘得蓄其衣」者，最長可蓄一個月。
「其以內〔……〕滿足」者，望於其期限以內滿足。
「有望」者，可望由僧、或由別眾、或由親戚、或由友得，或得糞掃衣、或由己之財而得之。
（二）
「若蓄過此，雖有望」者，於得本衣之日得望衣，應在十日內作衣也。得本衣以後，二日得望衣，應於十日內作。得本衣以後三日……乃至……四日……乃至……五日……乃至……六日……乃至……七日……乃至……八日……乃至……九日……乃至……得本衣以後十日得望衣，應於十日內作之。
得本衣以後，十一日……乃至……十二日……乃至……十三日……乃至……十四日……乃至……十五日……乃至……十六日……乃至……十七日……乃至……十八日……乃至……十九日……乃至……得本衣以後二十日得望衣，應於十日以內作之。
得本衣以後，二十一日得望衣，應於九日內作。二十二日……乃至……二十三日……乃至……二十四日……乃至……二十五日……乃至……得衣後，二十六日者，應於四日內作之。二十七日……乃至……二十八日……乃至……得本衣以後，二十九日得望衣者，應於一日內作之。
得本衣以後，三十日得望衣，應於即日受持、說淨或捨；若不受持、不說淨或不捨者，於三十一日之明相出時，為捨墮。應捨於僧、別眾或人。「諸比丘！應如是捨……乃至……『諸大德！此非時衣由我蓄過一月，應捨之。我今以此捨於僧。』『〔僧〕當還與。』『〔別眾〕當還與。』『我當還與大德。』」
（三）
得異於本衣之望衣，日限尚有餘時，不冀望〔衣〕者不應作。
於過月有過想者，捨墮；於過月有疑想者……乃至……於過月有不過想者……乃至……不受持而有受持想者……乃至……不說淨而有說淨想……乃至……不捨而有捨想……乃至……不失而有失想……乃至……不壞而有壞想……乃至……不燒而有燒想……乃至……不被奪而有被奪想者，捨墮。
捨墮衣，不捨而受用者，突吉羅；不過一月而有過想者，突吉羅；不過一月而有疑想者，突吉羅；不過一月而有不過一月想者，不犯也。
（四）
受持一月以內、說淨、捨、失、壞、燒、被奪而取、以親厚想取，癡狂者、最初之犯行者，不犯也。