## 一 释种诸童子出家
（一）
爾時，世尊住阿奴夷國名為阿奴夷之摩羅種村邑。其時，著名釋種諸童子隨世尊之出家而出家。時，有釋氏摩訶男及釋氏阿那律二兄弟。釋氏阿那律奢侈、柔弱，彼有三〔時〕殿：一為冬、一為夏、一為雨季也。彼於雨季殿四個月，不與男子交往，為樂妓所侍候而不下殿。時，釋氏摩訶男生是念：「今著名釋氏諸童子隨世尊之出家而出家，我等族中尚未有一出家者。如我不爾，阿那律應出家。」時，釋氏摩訶男至釋氏阿那律處。至已，言釋氏阿那律，曰：「今著名釋氏諸童子隨世尊之出家而出家，我等族中尚未有一出家者。汝出家！不然即我出家！」「我柔弱，我不能出家，汝出家！」
（二）
「阿那律！若爾，我為汝說家業。先令耕田，耕田已而令播種，令播種已而令灌溉，令灌溉已而令泄水，令泄水已而令除草，令除草已而令收刈，令收刈已而令收集，令收集已而令堆積，令堆積已而令打之，令打已而令除藁，令除藁已而除稻殼，令除稻殼已而令簸，令簸已而令藏，令藏已，來年亦如是為之，當來之年亦如是為之。」「業不盡，不知業之終。何時業盡，何時知業之終耶？何時我等安易得五妙欲豐足全備而喜樂耶？」「阿那律！業不盡，不知業之終。父、祖父亦皆業未盡而死。」「然，汝知家業，我將離家而出家！」
時，釋氏阿那律至母處。至已，向母言：「母！我欲離家而出家，許我離家而出家。」如是言已，釋氏阿那律之母言阿那律，曰：「阿那律！汝等二人乃我鍾愛悅意之子，〔即使〕汝等死去，我亦不欲離開汝等，何況生而許汝等離家而出家耶？」釋氏阿那律再白母言：「母！我欲離家而出家，請許我離家而出家。」「阿那律！汝等……許……出家耶？」釋氏阿那律三次白母……「……許我離家而出家。」
（三）
爾時，釋氏跋提王統治釋迦族，乃釋氏阿那律之友。時，釋氏阿那律之母念：「此處，釋氏跋提王統治釋迦族，乃釋氏阿那律之友，彼不能離家而出家。」而告釋氏阿那律曰：「阿那律！若釋氏跋提王離家而出家，則汝亦出家！」
時，釋氏阿那律至釋氏跋提王處。至已，言釋氏跋提王：「友！我出家之事為汝所繫。」「友！若汝出家之事為我所繫，則令得無所繫矣！我與汝俱「我與汝俱」，對朋友之情，突然言我與汝同去出家，心對王位之吉祥引起貪愛，唯言我與汝俱，餘言不得（原註）。隨意出家！」「我倆俱離家而出家！」「我不能離家而出家。若我能為汝作其餘〔之事〕，當為之。汝出家！」「母告我言：『阿那律！若釋氏跋提王離家而出家，則汝亦出家！』然而汝說此言：『若汝出家之事為我所繫，則令得無所繫矣！我與汝俱隨意出家！』我倆俱離家而出家！」
爾時，人人皆如語而行、如約而行。時，釋氏跋提王言釋氏阿那律曰：「友！待七年，七年過後，我等俱離家而出家！」「七年太久，我不能待七年。」「待六年……乃至……五年……四年……三年……二年……一年。一年過後，我等俱離家而出家！」「一年太久，我不能等一年。」「待七月，七月過後，我等俱離家而出家。」「七月太久，不能待七月。」「待六月……乃至……五月……四月……三月……二月……一月……半月。半月過後……出家！」「半月太久，不能待半月。」「待七日，其間，王事託付於諸兒及兄弟。」「七日不久，我待之。」
（四）
時，釋氏跋提王、阿那律、阿難、婆咎、金毘羅、提婆達多及剃髮師優波離七人，如往常率領四部兵而出遊園地，如此率領四部兵而出遊。彼等遠行之後，令兵士還歸而出異界，並解下裝身具，包於上衣，言剃髮師優波離：「優波離！歸去！此足資汝之生活。」時，剃髮師優波離將歸而生是念：「諸釋氏若為暴虐，滅諸童子而令殺我。此處，釋氏諸童子將離家而出家，我為何不耶？」彼解行李，掛於樹上，言：「若有見者，則與持去！」往釋氏諸童子處。彼釋氏諸童子見剃髮師優波離從遠處來，見已，言剃髮師優波離曰：「優波離！為何還歸耶？」「諸尊子！我於此處欲歸而生是念：『諸釋氏暴虐……不耶？』諸尊子！我解行李，掛於樹上，言：『若有見者，則與持去！』而還來。」「優波離！汝還來亦善，諸釋氏……令殺汝。」時，彼諸釋氏童子與剃髮師優波離俱詣世尊處。詣已，敬禮世尊而坐一面。諸釋氏童子於一面坐已，言世尊曰：「我等釋氏有驕慢。此處，剃髮師優波離長夜為我等之僕。請世尊先令彼出家，我等向彼敬禮、迎送、合掌、恭敬，如此我等釋氏除釋氏之驕慢。」時，世尊先令剃髮師優波離出家，後令彼諸釋氏童子出家。時，具壽跋提於其雨安居中，現證三明，具壽阿那律生天眼，具壽阿難現證預流果，提婆達多成就異生位之神通。
（五）
爾時，具壽跋提往阿蘭若、樹下、空閑處，常自喜而言：「甚樂哉！甚樂哉！」時，眾多比丘詣世尊住處。詣已，敬禮世尊而坐一面。諸比丘於一面坐已，白世尊：「具壽跋提往阿蘭若、樹下、空閑處，常自喜而言：『甚樂哉！甚樂哉！』必是具壽跋提不喜修梵行，憶念以前王者之安樂，往阿蘭若、樹下、空閑處，常自喜而言：『甚樂哉！甚樂哉！』」
時，世尊告一比丘，曰：「比丘！汝以我語，告跋提比丘，言：『友！跋提！師喚汝。』」「唯！世尊！」彼比丘應諾世尊，至具壽跋提處。至已，言具壽跋提，曰：「友！跋提！師喚汝。」
（六）
「唯！唯！尊者！」具壽跋提應諾彼比丘，詣世尊住處。詣已，敬禮世尊而坐一面。於一面坐時，世尊言具壽跋提曰：「跋提！汝往阿蘭若、樹下、空閑處，常自喜而言：『甚樂哉！甚樂哉！』是實耶？」「實然！世尊！」「跋提！汝觀何義趣，往阿蘭若、樹下、空閑處，常自喜而言：『甚樂哉！甚樂哉』耶？」「世尊！我以前為王時於後宮中護衛嚴備，於後宮之外亦護衛嚴備，於城內亦護衛嚴備，於城外亦護衛嚴備，於國內亦護衛嚴備。世尊！如此有護衛守護，亦怖畏、厭倦、疑懼、驚惶而住。世尊！今往阿蘭若、樹下、空閑處，無怖畏、厭倦、疑懼、驚惶；無為、安心、安穩而以鹿心而住。世尊！我觀此義趣故，往阿蘭若、樹下、空閑處，常自喜而言：『甚樂哉！甚樂哉！』」時，世尊知此義，於此時，自喜而言：
於內無忿怒 如是越有無
無憂．畏．安樂 諸天不得覗
## 二 提婆达多与阿阇世王
（一）
時，世尊隨意間住阿奴夷國後，向憍賞彌遊行，次第遊行至憍賞彌。於此，世尊住憍賞彌瞿師羅園。時，提婆達多靜居宴默，心生思量：「我能令何人「何人」，底本 kiṁ，依暹羅本 kaṁ 譯之。信樂，依其信樂，將多得利養恭敬。」時，提婆達多生是念：「此處，阿闍世王子幼小，將來有吉祥。我宜使阿闍世王子信樂，依其信樂，將多得利養恭敬。」時，提婆達多收藏臥坐具，持衣、鉢，往王舍城，次第至王舍城。時，提婆達多滅自相，化作童子相，著蛇帶，現於阿闍世王子之膝下。時，阿闍世王子怖畏、厭倦、疑懼、驚愕。時，提婆達多言阿闍世王子，曰：「王子！畏我耶？」「我畏！汝為何人耶？」「我提婆達多也。」「汝若尊者提婆達多，請速現自相！」時，提婆達多滅童子相，持僧伽梨衣及鉢、衣，立於阿闍世王子前。時，阿闍世王子信樂提婆達多之神通神變，朝暮率五百車乘往奉事，並煮五百釜飲食供養之。時，提婆達多為利養、恭敬、名聲所蔽而心亂，生如是欲望：「我將統理比丘眾！」提婆達多生此心時即失彼神通。
（二）
爾時，有名為迦休之拘羅子，為具壽摩訶目犍連之侍者，於近日死亡，生一意所成身，受其身如摩竭國之二、三村田，受其身而無自他之障礙。時，迦休天子至摩訶目犍連處。至已，敬禮具壽摩訶目犍連而立一面。立於一面之迦休天子白具壽摩訶目犍連曰：「尊者！提婆達多為利養、恭敬、名聲所蔽而心亂，生如是欲望：『我將統理比丘眾！』提婆達多生此心時即失彼神通。」迦休天子如是言之。如是言已，敬禮具壽摩訶目犍連，右繞而沒於其處。
時，具壽摩訶目犍連詣世尊住處。詣已，敬禮世尊而坐於一面。坐於一面之具壽摩訶目犍連白世尊曰：「世尊！有名為迦休之拘羅子，是我侍者，於近日死亡，生一意所成身，受其身如摩竭國之二、三村田，受其身而無自他之障礙。時，迦休天子至我處，敬禮我而立於一面。立於一面之迦休天子言我曰：『提婆達多……失……。』迦休天子如是言之。如是言已，敬禮我，右繞而沒於其處。」「目犍連！汝以心遍知迦休天子之心，迦休天子所言之一切，知如是而非不如是耶？」「我以心遍知迦休天子之心，迦休天子所言之一切，知如是而非不如是。」「目犍連！守祕此語！目犍連！守祕此語！今彼愚人自己將現出自己。」
（三）
「目犍連！世間有五種師存在。何者為五耶？目犍連！此處有一師，戒不清淨，自言戒清淨，謂己之戒清淨潔白無染。弟子等如此知：『此尊師戒不清淨，自言戒清淨，謂己之戒清淨潔白無染。若我等以此告諸在家人，彼即不悅，彼所不悅，我等如何語彼，彼以衣服、飲食、臥坐具、病藥資具而受歸向。彼言依其所為而知。』目犍連！如此師之戒防護諸弟子，如此師之戒冀望諸弟子之防護也。」
（四）
「目犍連！此處又有一師，命不清淨，自言命清淨，謂己之命清淨潔白無染。諸弟子如此知：『此尊師命不清淨，自言命清淨，言……無染。若我等以此告諸在家人，彼即不悅……言……知。』目犍連！諸弟子防護如此師之命，如此師之命冀望弟子等之防護也。」
「目犍連！此處又有一師，說法不清淨，自言說法清淨，言己之說法清淨……說法，冀望弟子等之防護也。」
「目犍連！此處又有一師，記說不清淨，自言記說清淨，言己之記說清淨……記說，冀望弟子等之防護也。」
「目犍連！此處又有一師，智見不清淨，自言智見清淨，言己之智見清淨……智見，冀望弟子等之防護也。」
「目犍連！世間有如此五種師存在。」
「目犍連！我戒清淨，自言戒清淨，言我戒清淨潔白無染。諸弟子不防護我戒，我戒不冀望諸弟子之防護。命清淨……說法清淨……記說清淨……智見清淨，自言智見清淨，言我智見清淨潔白無染。諸弟子不防護我智見，我智見不冀望諸弟子之防護。」
（五）
時，世尊隨意間住憍賞彌後，向王舍城遊行，次第遊行至王舍城。於此，世尊住王舍城竹林迦蘭陀迦園。時，有眾多比丘，詣世尊住處。詣已，敬禮世尊而坐一面。坐於一面之諸比丘白世尊曰：「阿闍世王子為提婆達多朝暮率五百車乘往奉事，並煮五百釜飲食供養之。」「諸比丘！勿羨提婆達多之利養、恭敬、名聲。諸比丘！阿闍世王子為提婆達多朝暮率五百車乘往奉事，並煮五百釜飲食供養之。諸比丘！其間提婆達多希求所得，是善法之損減而非增長。諸比丘！猶如欲壞暴惡狗鼻之隆起「壞…鼻之隆起」，nāsāyaṁ pittaṁ bhindeyyuṁ，向來翻譯各異。按漢譯本，釋為「打狗鼻」較為妥當。pitta 是 pītha 之引申，隆盛、繁榮之義。。諸比丘！若如此，則彼狗之暴惡增大。諸比丘！阿闍世王子如是為提婆達多朝暮率五百車乘往奉事，並煮五百釜飲食之供養，諸比丘！其間提婆達多希求所得，是善法之損減而非增長。諸比丘！提婆達多所得之利養、恭敬、名聲能害己，提婆達多所得之利養、恭敬、名聲能壞己。諸比丘！猶如芭蕉生果而害己，生果而壞己，諸比丘！提婆達多如是所得之利養、恭敬、名聲能害己，提婆達多所得之利養、恭敬、名聲能害己。諸比丘！猶如竹生果而害己，生果而壞己，諸比丘！如此……壞己。諸比丘！猶如蘆生果而害己……壞己。諸比丘！猶如驢受胎而害己，受胎而壞己。諸比丘！如此……壞己。」
芭蕉生果害芭蕉 蘆荀抽芽蘆竹凋
名利貪圖愚損己 驢胎令母日蕭條
———誦品一終———