## 二五 因缘
（一）
爾時，佛世尊住憍賞彌瞿師羅園。其時，具壽闡陀犯罪而不欲見罪。諸比丘中少欲者忿怒、非難：「為何具壽闡陀犯罪而不見罪耶？」時，彼諸比丘以此事白世尊。是時，世尊以是因緣，於此時機，集會比丘眾，問諸比丘，曰：「諸比丘！聞闡陀比丘犯罪而不欲見罪，是實耶？」「實然！世尊！」佛世尊呵責：「諸比丘！為何此愚人犯罪而不欲見罪耶？諸比丘！此非令未信者生信……」世尊呵責、說法已，告諸比丘曰：「諸比丘！若爾，僧伽應依闡陀比丘不見罪而行舉罪羯磨，令與僧伽不共住。」
（二）
「諸比丘！應如是行：應先非難闡陀比丘，非難後，令憶念，令憶念後，令自白其罪，自白其罪後，應由一聰明賢能比丘於僧伽中唱言：
『諸大德！請聽我言！此闡陀比丘犯罪而不欲見罪。若僧伽機熟，則僧伽依闡陀比丘不見罪而行舉罪羯磨，令與僧伽不共住。是乃表白。
諸大德！請聽我言！此闡陀比丘犯罪不欲見罪，僧伽依闡陀比丘不見罪而行舉罪羯磨，令與僧伽不共住。依闡陀比丘不見罪而行舉罪羯磨，令與僧伽不共住，具壽聽者默然，不聽者請言。我二次言此事……我三次言此事。
諸大德！請聽我言！此闡陀比丘犯罪而不欲見罪，僧伽依闡陀比丘不見罪，行舉罪羯磨，令與僧伽不共住。依闡陀比丘不見罪而行舉罪羯磨，令與僧伽不共住，具壽聽者默然，不聽者請言。
僧伽已依闡陀比丘不見罪而行舉罪羯磨，令與僧伽不共住。具壽聽故默然，我如是了知。』」
「諸比丘！應由住處至住處宣告曰：『依闡陀比丘不見罪，受舉罪羯磨，已令與僧伽不共住。』」
## 二六 “非法羯磨乃至若欲者”六事
（一）
「諸比丘！依具足三分不見罪之舉罪羯磨，乃非法……〔同第一 羯磨犍度二（一）～四。『呵責羯磨』改為『依不見罪之舉罪羯磨』。〕……諸比丘！於如此……應行……。」
———依不見罪〔行〕舉罪羯磨之「若欲者」六事終———
## 二七 举罪羯磨四十三事
（一）
「諸比丘！依不見罪而受舉罪羯磨之比丘應正行。此中應正行者，〔謂：〕不可授人具足戒，不可為人依止，不可蓄沙[A2]彌，不可受選任教誡比丘尼，選任亦不可〔往〕教誡比丘尼，不可犯僧伽已行舉罪羯磨之罪，不可犯相似之罪，不可犯比此更惡之罪，不可罵羯磨，不可罵行羯磨者，不可受清淨比丘之敬禮、起迎、合掌、恭敬、設座具、設臥具，不可收受彼〔所置〕之洗足水、足臺、足布，不可受彼〔因迎接故而〕取鉢衣，洗浴時不可受彼浣背，不可以壞戒、壞行、壞見、壞命而誹謗清淨比丘，不可離間諸比丘「諸比丘」，原本 bhikkhu，此依暹羅本 bhikkhū 譯之。與諸比丘，不可持在家人相，不可持外道相，不可親近奉事外道，應親近奉事比丘，應學比丘學處，不可與清淨比丘同處於一屋之住處、同處於一屋之非住處、同處於一屋之住處或非住處，見清淨比丘必起座，不可於〔精舍〕內外接觸清淨比丘，不可妨礙清淨比丘布薩，不可妨礙自恣，不可與〔眾〕交談，不可與教誡，不可作許可，不可非難，不可令憶念，不可與諸比丘交往。」
———依不見罪之舉罪羯磨四十三事終———
## 二八 不得解四十三事
（一）
時，僧伽依闡陀比丘不見罪，行舉罪羯磨，令與僧伽不共住。彼因不見罪，受僧伽舉罪羯磨已，從己住處往他住處。其處諸比丘不敬禮、起迎、合掌、恭敬、尊重、尊敬、奉事、供養。因不為諸比丘所尊敬、尊重、奉事、供養、敬重，彼又從此住處往他住處。其處諸比丘亦不敬禮、起迎……往他住處。其處諸比丘亦不敬禮、起迎……敬重，而再還憍賞彌。彼正行、隨順、願滅罪，至諸比丘處，言：「諸友！我由僧伽依不見罪，行舉罪羯磨已，而正行、隨順、願滅罪。我應如何為之耶？」諸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！若爾，僧伽應解闡陀比丘依不見罪之舉罪羯磨。」
（二）
「諸比丘！具足五分之比丘，依不見罪之舉罪羯磨不得解。〔謂：〕授人具足戒、為人依止、蓄沙彌、受選任教誡比丘尼、選任亦〔往〕教誡比丘尼也。諸比丘！……如此五分之比丘，依不見罪之舉罪羯磨不得解。諸比丘！又，具足五分之比丘，依不見罪之舉罪羯磨不得解。〔謂：〕犯由僧伽依不見罪受舉罪羯磨之罪，犯相似之罪，犯比此更惡之罪，罵羯磨，罵行羯磨者。諸比丘！具足如此五分之比丘，……不得解。諸比丘！又……五分……不得解。〔謂：〕受清淨比丘敬禮、起迎、合掌、恭敬、設座具。諸比丘！……如此……不得解。諸比丘！又……五分……不得解。〔謂：〕受清淨比丘設臥具，受彼〔所置〕之洗足水、足臺、足布，受彼〔因迎接故而〕取鉢衣，洗浴時受彼浣背此處所列舉者非五分而為六分，兩本俱然。。諸比丘！……如此……不得解。諸比丘！又……五分……不得解。〔謂：〕以壞戒、壞行、壞見、壞命難清淨比丘，離間諸比丘「諸比丘」，原本 bhikkhuṁ，依暹羅本 bhikkhū 譯之。與諸比丘。諸比丘！……如此……不得解。諸比丘！又……五分……不得解。〔謂：〕持在家人相，持外道相，承事外道，不承事諸比丘，不學比丘學處。諸比丘！……如此……不得解。諸比丘！又……五分……不得解。〔謂：〕與清淨比丘住同一屋內之住處、住同一屋內之非住處、住同一屋內之住處或非住處，見清淨比丘不起座，於〔精舍之〕內外接觸清淨比丘。諸比丘！……如此……不得解。諸比丘！……八分……不得解。〔謂：〕妨礙清淨比丘布薩，妨礙自恣，與〔眾〕交談，與教誡，作許可，非難，令憶念，與諸比丘交往。諸比丘！……如此八分……不得解。」
———〔不得解〕四十三事終———
## 二九 可解四十三事
（一）
「諸比丘！具足五分之比丘，依不見罪之舉罪羯磨可解。〔謂：〕不授人具足戒，不為人依止……不與諸比丘交往。諸比丘！……如此八分……可解。」
———〔可解〕四十三事終———
## 三〇 解除
（一）
「諸比丘！應如是解：諸比丘！彼闡陀比丘應至僧伽處……『……〔參照第一 羯磨犍度一二。「依止羯磨」改為「依不見罪之舉罪羯磨」。〕……我如是了知。』」
———〔誦品〕五 依不見罪之舉罪羯磨終———
# 诵品六
## 三一
（一）
爾時，佛世尊住憍賞彌瞿師羅園。其時，具壽闡陀犯罪，不欲懺悔其罪……「……『……〔參照第一 羯磨犍度二五（一）～三〇。「見罪」改為「懺悔罪」，「依不見罪之舉罪羯磨」改為「依不懺悔罪之舉罪羯磨」。〕……我如是了知。』」
———〔誦品〕六 依不懺悔罪之舉罪羯磨終———
# 诵品七
## 三二 因缘
（一）
爾時，佛世尊住舍衛城祇樹給孤獨園。其時，阿利吒比丘原為馴鷹師，彼起如是惡見：「如我所知世尊之教法，其中所說障道法，行之實不足以障道。」諸比丘聞：「阿利吒比丘原為馴鷹師，彼起如是惡見：『如我所知世尊之教法……行之實不足以障道。』」時，諸比丘至原為馴鷹師之阿利吒比丘處。至已，向馴鷹師阿利吒比丘言：「友！阿利吒！聞汝起如是惡見：『如我所知……實不足以障道。』是實耶？」「實然！如我所知世尊之教法，其中所說障道法，行之實不足以障道。」
（二）
「阿利吒！勿作如是言！勿讒誣世尊！讒誣世尊者，實不善也，世尊未曾作如是說。友！阿利吒！世尊以種種方便，說障道法是障道，行之足以障道。世尊說諸欲美味少，苦多，惱多，於此過患更多。世尊說諸欲如骨鎖，苦多，惱多，於此過患更多。世尊說諸欲如肉塊……諸欲如草炬……諸欲如火坑……諸欲如夢……諸欲如借用物……諸欲如果樹……諸欲如屠殺場……諸欲如鎗矛……諸欲如蛇首，苦多，惱多，於此過患更多。」如此，原為馴鷹師之阿利吒比丘雖蒙諸比丘教示，仍對彼惡見強烈執取、貪著，猶言：「如我所知世尊之教法，其中所說障道法，行之實不足以障道。」
（三）
彼諸比丘因不能令原為馴鷹師之阿利吒比丘離此惡見，故詣世尊住處。詣已，以此事白世尊。時，世尊以是因緣，集會比丘眾，問原為馴鷹師之阿利吒比丘曰：「阿利吒！聞汝起如是惡見：『如我所知世尊……，行之實不足以障道。』是實耶？」「實然！如我所知世尊之教法，其中所說障道法，行之實不足以障道。」「愚人！汝如何了知我所說之法耶？愚人！我豈非以種種方便，說障道法是障道，行之實足以障道耶？我說諸欲美味少，苦多，惱多，於此過患更多。我說諸欲如骨鎖……諸欲如蛇首，苦多，惱多，於此過患更多。愚人！然汝因邪解，讒誣我且害己，多積非福也。愚人！此等非福將予汝長時之苦痛。愚人！此令未信者不生信……」……呵責、說法已，告諸比丘曰：「諸比丘！若爾，僧伽應為原為馴鷹師之阿利吒比丘依不捨惡見而行舉罪羯磨，令與僧伽不共住。」
（四）
「諸比丘！應如是行：應先非難阿利吒比丘，非難後，令憶念，令憶念後，令自白其罪，自白其罪後，應由一聰明賢能比丘於僧伽中唱言：
『諸大德！請聽我言！原為馴鷹師之阿利吒比丘起如是惡見：「如我所知世尊之教法，其中所說障道法，行之實不足以障道。」彼不捨惡見。若僧伽機熟，則僧伽應依原為馴鷹師之阿利吒比丘不捨惡見而行舉罪羯磨，令與僧伽不共住。是乃表白。
諸大德！請聽我言！原為馴鷹師之阿利吒比丘……不捨惡見。僧伽為原為馴鷹師之阿利吒比丘依不捨惡見而行舉罪羯磨，令與僧伽不共住。為原為馴鷹師之阿利吒比丘依不捨惡見而行舉罪羯磨，令與僧伽不共住，具壽聽者默然，不聽者請言。我二次言此事……我三次言此事。諸大德！……請言。
僧伽……具壽聽故默然，我如是了知。』」
「諸比丘！應由住處至住處宣告曰：『原為馴鷹師之阿利吒比丘因不捨惡見，受舉罪羯磨，已令與僧伽不共住。』」
## 三三 十八事
（一）
「諸比丘！……三分……〔同第一 羯磨犍度二（一）～五。『呵責羯磨』改為『依不捨惡見之舉罪羯磨』。〕……不得與諸比丘交往。」
———依不捨惡見之舉罪羯磨十八事終———
## 三四 可解十八事
（一）
爾時，僧伽為原為馴鷹師之阿利吒比丘，依不捨惡見而行舉罪羯磨，令與僧伽不共住。彼由僧伽依不捨惡見受舉罪羯磨而還俗。諸比丘中少欲者忿怒、非難：「何以原為馴鷹師之阿利吒比丘，由僧伽依不捨惡見受舉罪羯磨而還俗耶？」其時，彼諸比丘以此事白世尊。時，世尊以是因緣，於此時機，集會比丘眾，問諸比丘曰：「諸比丘！原為馴鷹師之阿利吒比丘，由僧伽依不捨惡見受舉罪羯磨而還俗，是實耶？」「實然！世尊！」佛世尊呵責：「何以彼愚人由僧伽依不捨惡見，受舉罪羯磨而還俗耶？諸比丘！此令未信者不生信……」……呵責、說法已，告諸比丘曰：「諸比丘！若爾，僧伽應解依不捨惡見之舉罪羯磨。」
（二）
「諸比丘！……五分……〔同第一 羯磨犍度六（二）～七。『呵責羯磨』改為『依不捨惡見之舉罪羯磨』。〕……可解。」
———依不捨惡見之舉罪羯磨可解十八事終———
## 三五 解除
（一）
「諸比丘！應如是解：諸比丘！依彼不捨惡見而受舉罪羯磨之比丘，應至僧伽處……『……〔參照第一 羯磨犍度一二。「依止羯磨」改為「依不捨惡見之舉罪羯磨」，「施越」改為「某甲」。〕……我如是了知。』」
———〔誦品〕七 依不捨惡見之舉罪羯磨終———
———第一 羯磨犍度終———
# 摄颂
此犍度有七事。攝頌曰：
盤那與盧醯之徒 自為訟者諸比丘
趣往相類徒眾處 激勸慫恿生訴訟
未生訴訟使生起 已生訴訟令增長
少欲善德諸比丘 忿怒非難告眾會
「眾會」，原本 padassaka，依暹羅本 parisāto 譯之。
佛陀常住於正法 勝者世上第一人
住於舍衛城中時 令應行呵責羯磨
不現前及不詰問 不令自說及無罪
非應悔罪．已悔過 不非難．不令憶念
不令自白其罪過 不現前．非法．別眾
不詰問．非法．別眾 不自說．非法．別眾
無罪．非法與別眾 非悔罪．非法．別眾
已悔過．非法．別眾 不非難．非法．別眾
不憶念．非法．別眾 不自白．非法．別眾
黑分由此知白分 僧伽若欲需要者
應行呵責羯磨 訴訟並愚癡人
與在家者共居 增上戒．增上行
增上見皆破戒 誹謗佛．法．僧者
僧伽若需要者 於此三類比丘
應行呵責羯磨 喜訴訟及愚癡
與在家者共居 增上戒．增上行
增上見皆破戒 誹謗佛．法．僧者
受僧伽呵責者 應如此正行之
不授與具足戒 不依止．蓄沙彌
於教誡比丘尼 不受選．不教之
「教誡比丘尼」云云，原本 ovādasammatenāpi na kare，依暹羅本 bhikkhun' ovādakasammato na kare譯之。
不犯同一之罪 相似罪．更上罪
不罵彼羯磨事 不罵與羯磨者
清淨僧之布薩 自恣事皆不礙
與眾談．與教誡 作許可．行非難
令憶念皆不犯 不與比丘交往
授人具足戒 依止．蓄沙彌
教誡比丘尼 受選或教之
具足此五分 羯磨不得解
「五分」，原本 pañcaṅgo，依暹羅本 pañcah' aṅgehi 譯之。
若犯同一罪 相似．更重罪
罵彼羯磨事 罵與羯磨者
具足此五分 羯磨不得解
妨害於自恣 礙比丘布薩
與眾相交談 與教誡．許可
非難．令憶念 與比丘交往
具足此八分 呵責不得解
以上乃黑分 由之知白分
施越行愚癡 罪多交際雜
牟尼正覺者 令依止羯磨
雞咤山比丘 阿濕婆之徒
富那婆娑徒 無知且愚癡
行種種非行 勝者正覺者
住於舍衛城 令驅出羯磨
有一具壽善法者 常住於摩叉止陀
此住處屬質多羅 善法言及彼家系
「家系」云云，見上註[09]。
罵優婆塞質多羅 佛令為下意羯磨
於憍賞彌之比丘 闡陀不欲見其罪
最勝者依不見罪 令為行舉罪羯磨
闡陀不懺悔其罪 大導師依不懺悔
令為行舉罪羯磨 阿利吒執迷不悟
身懷障道之惡見 勝者以不捨惡見
宣之以舉罪羯磨 依止及驅出羯磨
下意．不見罪羯磨 不懺悔舉罪羯磨
不捨見舉罪羯磨 戲樂．邪害行．邪命
此等事亦行驅出 不利毀二十過慢
此等事亦行下意 呵責及依止羯磨
此二羯磨為相似 驅出下意增加語
三種之舉罪羯磨 互為相似難區別
其餘羯磨之分別 當以呵責而知之