## 七二 无耻者
（一）
爾時，六群比丘與無恥者依止。彼等以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！不得與無恥者依止，與者墮惡作。」爾時，諸比丘依止諸無恥者而住，不久，成為無恥惡比丘。彼等以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！不得依止諸無恥者而住，依止而住者墮惡作。」
（二）
時，諸比丘心生思念：「世尊規定不得與無恥者依止，不得依止無恥者而住，我等如何知有恥及無恥耶？」彼等以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！許待四、五日以知比丘習性。」
## 七三 无依止而住
（一）
爾時，有一比丘在拘薩羅國遊行旅途中。時，彼比丘心生思念：「世尊規定無依止不得住。我應依止而在旅途中，我應如何為之耶？」彼等以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！旅遊途上比丘不得依止時，許無依止而住。」
（二）
爾時，有二比丘在拘薩羅國遊行旅途上。彼等至一住處，而于是處有一比丘生病。時，彼比丘心生思念：「世尊規定無依止不得住。我應覓依止但有病，我應如何為之耶？」彼等以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！病比丘不得依止時，許無依止而住。」
（三）
時，彼看病比丘心生思念：「世尊規定無依止不得住。我應作依止，但此比丘有病。我應如何為之耶？」彼等以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！看病比丘不得依止時，許無依止而住。」
（四）
爾時，有一比丘住森林，于其坐、臥處得安穩。時，彼比丘心生思念：「世尊規定無依止不得住，我應尋得依止，但住森林而于此坐、臥處得安穩，我應如何為之耶？」彼等以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！于森林安穩住之比丘不得依止時，許無依止而住；但與依止相應者來，應依止而住。」
## 七四 授戒与二、三人
（一）
爾時，有願從具壽摩訶迦葉受具足戒者。時，具壽摩訶迦葉遣使言具壽阿難曰：「阿難！來為此人誦〔具足戒文〕。」具壽阿難曰：「我不能唱長老名，長老乃我所尊重者故也。」彼等以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！許唯稱姓誦〔具足戒文〕。」
（二）
爾時，有二人願從具壽摩訶迦葉受具足戒。彼等爭言：「我先受具足戒！我先受具足戒！」彼等以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！許一次誦文而與二人同〔授具足戒〕。」
（三）
爾時，有甚多願從長老受具足戒者。彼等爭言：「我先受具足戒！我先受具足戒！」諸長老言：「我等一次誦文而悉與〔授具足戒〕。」彼等以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！許一次誦文而與二人或三人悉〔授具足戒〕，但應依同一和尚，不得依其他和尚。」
## 七五 从入胎至二十岁受具足戒
（一）
爾時，具壽鳩摩羅迦葉從入胎算至二十歲受具足戒。時，具壽鳩摩羅迦葉心生思念：「世尊規定未滿二十歲者不得受具足戒，而我從入胎算起滿二十歲。我算受具足戒或不算受具足戒耶？」彼等以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！于母胎生第一心而現第一識，由此有生。諸比丘！許從入胎算至二十歲授具足戒。」
## 七六 具足戒羯磨
（一）
爾時，受具足戒者有癩、癰、疹、肺病、癲狂等病。彼等以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！許授具足戒者詢問障法。諸比丘！詢問時應如此為。謂：汝有癩、癰、疹、肺病、癲狂等病否？汝是人否？是男人否？自在否？非負債者否？非王臣否？父母許否？滿二十歲否？鉢、衣圓滿否？何名耶？和尚之名為何耶？」
（二）
爾時，諸比丘對願受具足戒者未與教誡而問障法。願受具足戒者困惑、羞愧不能答。彼等以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！許先教誡而後問障法。」
（三）
于其僧伽中行教誡。願受具足戒者困惑、羞愧不能答。彼等以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！許于一邊教誡之後問障法。諸比丘！教誡者應如此為之：應先令選擇和尚，選和尚後，應示鉢、衣，曰：『此是汝鉢，此是僧伽梨，此是鬱多羅僧，此是安陀會，往立彼處。』」
（四）
有愚癡、暗昧者與教誡，願受具足戒者，受教誡時困惑、羞愧而不能答。彼等以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！愚癡、暗昧者不得與教誡，與教誡者墮惡作。諸比丘！許聰明賢能之比丘與教誡。」
（五）
有未當選者與教誡。彼等以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！未當選者不得與教誡，與教誡者墮惡作。諸比丘！許當選者與教誡。諸比丘！選時應如此為之：或選自己，或選他人。如何選自己耶？聰明賢能比丘應告僧伽言：『諸大德！請聽我言！某甲願從具壽某甲受具足戒。若僧伽機熟者，當與我教誡某甲。』如此，選己也。
（六）
如何選他耶？聰明賢能比丘應告僧伽曰：『諸大德！請聽我言！某甲願從具壽某甲受具足戒。若僧伽機熟者，當令某甲與教誡某甲。』如此，選他也。
（七）
當選比丘應至願受具足戒者處言彼曰：『某甲請聽！今汝〔語〕真時，〔語〕實時。于僧伽詢問時，有應言有，無應言無，勿困惑、勿羞愧。當如此問汝：汝有病否？……和尚之名為何耶？』
（八）
〔教誡者及受者〕相偕而來，不得相偕而來。教誡者應先來告僧伽言：『諸大德！請聽我言！某甲願從具壽某甲受具足戒，我與彼教誡已。若僧伽機熟者，令某甲來。』應言：『請來！』即偏袒上衣，禮諸比丘足，蹲踞，合掌，請受具足戒：『我請僧伽授具足戒，僧伽哀愍濟度我。二次……三次……我請僧伽授具足戒，僧伽哀愍濟度我。』
（九）
聰明賢能比丘應告僧伽言：『諸大德！請聽我言！此處某甲願從具壽某甲受具足戒。若僧伽機熟者，我問某甲障法。某甲！請聽！今乃汝〔語〕真時，〔語〕實時也。我問汝事，有應言有，無應言無。汝有病否？……和尚之名為何耶？』
（一〇）
聰明賢能比丘應告僧伽言：『諸大德！請聽我言！此處某甲願從具壽受具足戒。無有障法，鉢、衣完備。某甲請僧伽以某甲為和尚授具足戒。若僧伽機熟者，僧伽應以某甲為和尚授某甲具足戒。此乃表白。
（一一）
諸大德！請聽我言！此處某甲願從具壽某甲受具足戒。無有障法，鉢、衣完備。某甲請僧伽以某甲為和尚授具足戒。僧伽應以某甲為和尚授某甲具足戒。以某甲為和尚授某甲具足戒，具壽聽者默然，不聽者請言。
（一二）
我二次說此事……我三次說此事……不聽者請說。僧伽以某甲為和尚授某甲具足戒已。具壽聽故默然，我如是了知。』」
———具足戒羯磨終———
## 七七 四依品
（一）
「其次，應量〔日〕影、告時季、告日分、告法式。應告四依，〔謂：〕出家依乞食，于此乃至命終應勤行。餘得者：僧次食、別請食、請食、行籌食、十五日食、布薩食、月初日食也。出家依糞掃衣，于此乃至命終應勤行。餘得者：亞麻衣、綿衣、野蠶衣、褐衣、麻衣、紵衣也。出家依樹下坐，于此乃至命終應勤行。餘得者：精舍、平覆屋、殿樓、樓房、地窟也。出家依陳棄藥，于此乃至命終應勤行。餘得者：熟酥、生酥、油、蜜、糖也。」
———四依品終———
## 七八 四非事品
（一）
爾時，諸比丘授一比丘具足戒，唯留其一人而去。彼以後獨往而于途中遇其舊妻。彼女言曰：「汝今出家耶？」「然！我出家矣。」「出家者難得淫法，來！行淫法。」彼與彼女乃行淫法，甚久始來。比丘等言曰：「汝為何遲來耶？」
（二）
時，彼比丘以此事告諸比丘。諸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！授具足戒者，許與同伴而告四非事。受具足戒之比丘，即對畜生亦不得行淫法。比丘以行淫法者，非沙門，非釋子也。猶如有人一經斬首，其身命即絕。如此比丘若行淫法，其沙門釋子〔戒命〕亦絕。此即至命終不得為也。
（三）
受具足戒比丘，不與取即偷盜，乃至盜一草葉亦不得為之。為五錢、或五錢物、或過五錢物不與取偷盜者，乃非沙門、非釋子。猶如枯葉離枝不〔復〕綠色，如此比丘行五錢、或五錢物、或過五錢物不與取偷盜者，亦非沙門釋子矣。此至命終不得為也。
（四）
受具足戒比丘，不得知而奪去有情乃至螻蟻性命。比丘知而奪命乃至墮胎者，即非沙門、非釋子。猶如巨石破為二分，不得復合，如此比丘知而奪人身命，非沙門、非釋子。此至命終不得為也。
（五）
受具足戒比丘，不得稱上人法乃至言：『我于空屋受快樂。』比丘有惡欲，為惡所迫，稱非真非實之上人法、禪、解脫、三昧、正受、道、果者，乃非沙門、非釋子。猶如多羅樹截去其心者，不能復生，如此比丘有惡欲，為惡所迫，稱非真、非實上人法者，亦非沙門、非釋子。此至命終不得為也。」
———四非事品終———
## 七九 被举而还俗者
（一）
爾時，有一比丘，不〔自〕見罪被舉而還俗，彼再還來向諸比丘請求受具足戒。彼等以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！此處有比丘，不〔自〕見罪被舉而還俗，再還來向諸比丘請求受具足戒。應言彼曰：『汝見彼罪耶？』若言見者可令出家；若言不見，不得令出家。
（二）
令出家後，應言：『汝見彼罪耶？』若言見者可授具足戒；若言不見，不得授具足戒。授具足戒後，應言：『汝見彼罪耶？』若言見者可與解羯磨；若言不見，不得與解羯磨。與解羯磨後，應言：『汝見彼罪耶？』若言見者善；若言不見者，若得僧和合可再舉之；若不得僧和合者，與〔之〕共住共食亦不成罪。
（三）
諸比丘！此處有比丘有罪不懺悔而還俗，再還來向諸比丘請求受具足戒。應言彼曰：『汝懺悔彼罪耶？』若言懺悔者可令之出家；若言不懺悔者不得令出家。令出家後，應言：『汝懺悔彼罪耶？』若言懺悔者可授具足戒；若言不懺悔者不得授具足戒。授具足戒後，應言：『汝懺悔彼罪耶？』若言懺悔者可與解羯磨；若言不懺悔者不得與解羯磨。與解羯磨後，應言：『汝懺悔彼罪？』若言懺悔者善；若言不懺悔者，得僧和合時可再舉之；若不得僧和合者，與之共住共食亦不成罪。
（四）
諸比丘！此處有比丘不捨惡見，被舉而還俗，再來向諸比丘請求受具足戒。應言彼曰：『汝捨彼惡見耶？』若言捨者可令出家；若言不捨者不得令出家。令出家後，應言：『汝捨彼惡見耶？』若言捨者可授具足戒；若言不捨者不得授具足戒。授具足戒後，應言：『汝捨彼惡見耶？』若言捨者可與解羯磨；若言不捨者不得與解羯磨。與解羯磨後，應言：『汝捨彼惡見耶？』若言捨者善；若言不捨者，得僧和合可再舉之；不得僧和合者，與之共住共食亦不成罪。」
———〔誦品一〇終〕———
# 摄颂
律乃于大義 齎樂善美者
以下頌文似後世附加。
折伏惡欲人 攝受有恥者
持教者而為 悉知勝者境
無疑善施設 不異境安穩
于犍度附隨 篇並毘尼母
如義而行善 能者如理覺
若人不知牛 不能保牛群
不知戒律者 安護律儀行
經．論縱亡失 律存教常存
是故乃為總攝隨智進
次第攝頌我說請傾聽
事．因．理趣．廣說等皆是
雖難遍盡但可依理知
于菩提樹下 阿闍波羅樹
羅闍耶他那 索訶主梵天
阿羅邏迦羅 鬱陀迦羅摩
比丘．優波迦 憍陳如．婆頗
跋提．摩訶男 乃至阿說示
耶舍及四人 五十人．諸方
由一切羅網 事．魔．三十人
與優樓頻螺 及螺髻梵志
火堂．與大王 帝釋及梵天
祠祭之和合 糞掃衣．池．石
及迦休樹．石 闍浮．菴婆樹
阿摩勒．取波 利質多羅華
迦葉應折薪 迦葉應燃火
迦葉應滅火 沈之．火爐．雲
伽耶．杖林園 以及摩竭國
以優波提舍 乃至拘律陀
為有名．出家 下裳不齊整
乃至以出鉢 瘦醜婆羅門
而以行非行 滿腹．及孺童
二人或三人 眾授具足戒
法臘．而愚癡 授與具足戒
和尚之離去 法臘十．依止
不奉事．驅出 愚癡．失依止
五分之比丘 六分之比丘
其他舊外道 裸形．不斷髮
髻梵志．釋子 摩竭國五病
臣．盜賊鴦崛 摩竭王下令
原本 eko 依暹羅本改為 bhaṭo。
獄．標記．笞刑 烙印刑．負債
奴僕及禿頭 優波離．蛇病
一家有信心 騫荼．無路去
迦維羅衛城 童子及受處
不和合而住 如何行罰耶
所有之僧園 食不問和尚
帶走．及騫荼 黃門賊住者
及歸外道者 蛇．殺母．父者
以殺阿羅漢 污染比丘尼
以破和合僧 出佛身血者
乃至二根者 不請和尚者
僧伽為和尚 以眾為和尚
黃門為和尚 及不具鉢者
借者有三人 手被割截者
足被割截者 手．足割截者
耳被割截者 鼻被割截者
耳．鼻割截者 指被割截者
大指割截者 腱被割截者
手如蛇頭者 佝僂人．侏儒
癭者．笞刑者 受烙印刑者
標記罪狀者 及象皮病者
惡疾．瞎子者 毀辱大眾者
瘤手．及跛者 半身不遂者
斷威儀路者 老．弱．盲．瘂者
盲瘂．盲．聾者 盲聾．瘂．聾者
及盲．瘂．聾者 為無恥依止
不為無恥者 依止．旅途中
原本 kataddhānaṁ 依暹羅本改為 tath'addhānaṁ。
請者及希望 來者爭先後
依一人和尚 鳩摩羅迦葉
受具戒者病 不受教誡而
使困惑．教誡 僧伽中教誡
愚癡之教誡 非當選教誡
教誡．受者來 謂請濟度我
之具足戒．依 留一人．三人
此犍度有一 百七十二事
以上所舉項目中有一二互相對應亦不明了者，其數法亦不明了。
———第一大犍度攝頌終———