## 一 菩提树下因缘
（一）
爾時佛世尊初成現等覺，止優樓頻螺〔村〕，尼連禪河邊菩提樹下。時世尊于菩提樹下，一度結跏趺坐，坐受七日解脫樂。
（二）
時，世尊是夜初分，于緣起順逆作意。〔謂：〕無明緣行，行緣識，識緣名色，名色緣六處，六處緣觸，觸緣受，受緣愛，愛緣取，取緣有，有緣生，生緣老、死、愁、憂悲、苦、惱。如是集起一切苦蘊。又無明滅盡，則行滅，行滅則識滅，識滅則名色滅，名色滅則六處滅，六處滅則觸滅，觸滅則受滅，受滅則愛滅，愛滅則取滅，取滅則有滅，有滅則生滅，生滅則老、死、愁、憂悲、苦、惱滅。如是滅盡一切苦蘊。
（三）
時，世尊了知此義，即于此時自唱頌曰：
力行靜慮婆羅門 若是顯現諸法者
婆羅門，「除惡漏盡者」以名婆羅門。（原註）婆羅門（Brāhmaṇa），解釋為「除惡」（bāhitapāpa），是一語源之說明。
了知有因諸法故 滅彼一切疑惑盡
有因，十二緣起支皆由因生故名為有因之法。（原註）言所有一切法。
（四）
時，世尊其夜中分，于緣起順逆作意。〔謂：〕無明緣行，行緣識，識緣名色……乃至……如是集起一切苦蘊……乃至滅盡……。
（五）
時，世尊了知此義，即于此時自唱頌曰：
力行靜慮婆羅門 若是顯現諸法者
了知滅盡諸緣故 滅彼一切疑惑盡
（六）
時，世尊其夜後分，于緣起順逆作意。〔謂：〕無明緣行，行緣識……乃至……如是集起一切苦蘊。……乃至滅盡……。
（七）
時，世尊了知此義，即于此時自唱頌曰：
力行靜慮婆羅門 若是顯現諸法者
則彼端立破魔軍 猶如照虛空日輪
———菩提〔樹下〕因緣終———
## 二 阿阇波罗榕树下因缘
（一）
時，世尊過七日後，從三昧起，離菩提樹下，往阿闍波羅榕樹處。往已，于阿闍波羅榕樹下，一度結跏趺坐，坐受七日解脫樂。
（二）
時，有一傲慢婆羅門，詣世尊住處。詣已，與世尊交談慶慰、歡喜、感銘之言，而立一面。于一面立已，彼婆羅門白世尊曰：「汝瞿曇！依何為婆羅門？以何成為婆羅門法耶？」
（三）
時，世尊了知此義，即于此時自唱頌曰：
婆羅門若除惡法 無慢無濁但自制
婆罗门，原文 So brāhmaṇo brahmavādaṁ vadeyya 與 Mahāvasto 文一致，brāhmaṇo 一語可能為衍文。
通達吠陀成梵行 是得自稱婆羅門
如彼世間無多人
此一行甚多異解，今依文脈，ussada 解釋為「夥、多」。原註此語解為「腫物」：「彼于一切世間處之任何所緣，無不是貪腫物、瞋腫物、癡腫物、慢腫物、見腫物之五種腫物」。英譯意同此譯。
———阿闍波羅〔榕樹下〕因緣終———
## 三 日支邻陀树下因缘
（一）
時，世尊過七日後，從三昧起，離阿闍波羅榕樹下，往目支鄰陀[5]樹處。往已，于目支鄰陀樹下，一度結跏趺坐，坐受七日解脫樂。
（二）
此際，不時起大雲，連續降雨七日，天陰風起，空氣流寒。時，目支鄰陀龍王，從己棲處出，局蜷七匝，繞世尊身，舉巨首覆〔世尊〕頭而立，〔心中念言：〕「毋寒世尊，毋熱世尊，虻、蚊、風、熱、蛇毋觸世尊。」
（三）
時，目支鄰陀龍王，過七日後，見雨止而空中清明，從世尊身解去局蜷，捨去本形，化孺童相，合掌立世尊前，歸依世尊。
（四）
時，世尊了知此義，即于此時自唱頌曰：
樂知足聞法 並見法遠離
樂于世無瞋 于有情制御
樂于世離貪 並超越諸欲
調伏我慢者 此為最上樂
———目支鄰陀〔樹下〕因緣終———
## 四 罗阇耶他那树下因缘
（一）
時，世尊過七日後，從三昧起，離目支鄰陀樹下，往羅闍耶他那樹處。往已，于羅闍耶他那樹下，一度結跏趺坐，坐受七日解脫樂。
（二）
爾時，多富沙與婆梨迦二商人從鬱迦羅〔村〕，來至此地路上。時，多富沙與婆梨迦二商人〔有于前生〕具親族血緣一鬼神，告多富沙、婆梨迦二商人曰：「諸兄！世尊于此初成現等覺，在羅闍耶他那樹下。汝等應以麨子、蜜丸往供彼世尊。將于長夜得其利益、安樂。」
（三）
時，多富沙、婆梨迦二商人即持麨子、蜜丸，詣世尊住處。詣已，敬禮世尊，于一面立。一面立已，多富沙、婆梨迦二商人白世尊言：「願世尊受我等麨子及蜜丸，使我等于長夜得其利益、安樂。」
（四）
時，世尊心生思念：「諸如來不以手受，我當以何〔器〕受麨子、蜜丸耶？」時，有四大天王，以心知世尊念處，分從四方來獻世尊四石鉢〔曰〕：「世尊！請以此〔器〕受麨子、蜜丸。」世尊受此新石鉢，受麨子、蜜丸而食。
（五）
時，多富沙、婆梨迦二商人見世尊洗鉢及手已，以頭面禮世尊足，白世尊曰：「我等于此歸依世尊與法，願世尊容我等從今日起至命終止為優婆塞。」彼等于世間，初唱二歸依為優婆塞。
———羅闍耶他那〔樹下〕因緣終———
## 五 梵天劝请因缘
（一）
時對下文請看相應部一．二三四頁、五分律卷第十五（大正二二．一〇三頁a）。，世尊過七日後，從三昧起，離羅闍耶他那樹下，往阿闍波羅榕樹處。往已，于此，世尊住阿闍波羅榕樹下。
（二）
時，世尊于靜居宴默，心生思念：「我證得此法，甚深、難見、難解、寂靜、美妙，超尋思境而至微，唯智者所能知焉。然此眾生樂阿賴耶、欣阿賴耶、喜阿賴耶。而樂阿賴耶、欣阿賴耶、喜阿賴耶眾生，難見此緣依性、緣起處也。亦甚難見一切諸行寂止，一切緣依斷捨，渴愛滅盡，離、滅、涅槃處。我若說法，彼不了解我時，我唯疲勞、困憊而已。」
（三）
然而未曾聞稀有偈句，于世尊〔心中〕顯現：
我困苦所證 今為何應說
貪瞋所惱者 不易悟此法
導引逆世流 深微而難見
欲著癡闇覆 是人不得見
（四）
世尊如是思擇，心念默然，不欲說法。時，有索訶主梵天，心知世尊之所思念而念：「啊！世間敗壞！啊！世間敗壞！如來、應供、等正覺心念默然，不欲說法。」
（五）
時，索訶主梵天如力士屈伸臂，伸屈臂，〔迅〕沒梵界而現世尊前。
（六）
此時，索訶主梵天偏袒上衣一肩，右膝著地，合掌面世尊而白世尊曰：「願世尊說法！願善逝說法！有情有少塵垢者，若不聞法，即退墮；若〔聞〕法，即得悟也。」
（七）
索訶主梵天如此說，如此言已，且更說曰：
曾于摩竭國現前 垢穢所思不淨法
「有垢穢者」指六師外道。（原註）
願欲弘開甘露門 令聞無垢所覺法
恰如壁立山頂峰 普見低處諸眾生
汝乃勝慧普眼者 昇登法所就高樓
自超憂苦望鑑臨 沈憂生老惱眾生
躍起雄者．戰勝者 商主債無遊世間
願請世尊為說法 能悟入者應有人
（八）
如是說時，世尊告索訶主梵天曰：「梵天！我心生思念：『我所證得此法，甚深、難見、難解……困憊而已。』然而，梵天！未曾聞稀有偈句，現于我〔心〕：『……覆〔不得見〕。』梵天！我如是思惟，心念默然，不欲說法！」
（九）
索訶主梵天重白世尊：「世尊！願為說法……應得了知！」世尊重告索訶主梵天曰：「我心生思念：『我所證得此法，甚深、難見、難解……困憊而已。』然而，梵天！未曾聞稀有偈句，現于我〔心〕：『……覆者〔不得見〕。』梵天！我如是思惟，心思默然，不欲說法！」
（一〇）
索訶主梵天三白世尊曰：「世尊！願為說法，……應得了知！」時，世尊因知梵天勸請，並哀愍有情，乃以佛眼觀察世間。世尊以佛眼觀察世間時，見有情有塵垢少者、塵垢多者、利根者、鈍根者、善行相者、惡行相者、易教導者、難教導者，有知他世與罪過之怖畏而住者。
（一一）
譬如于青蓮池、赤蓮池、白蓮池；或如青蓮、赤蓮、白蓮有生于水中，長于水中，不出水面，沈于水中而繁茂者；或如青蓮、赤蓮、白蓮有生于水中，長于水中，住于水面者；或如青蓮、赤蓮、白蓮有生于水中，長于水中，出住水面，不為水所染者。
（一二）
如是世尊以佛眼觀察世間，見有情有塵垢少者、塵垢多者、利根者、鈍根者、善行相者，惡行相者、易教導者、難教導者，有知他世與罪過之怖畏而住者。見已，以偈〔告〕索訶主梵天曰：
有耳得聞甘露門 聞時棄捨昔所信
思欲嬈惑惱害者 不為演說妙法音
（一三）
時，索訶主梵天已知「世尊許為說法」，敬禮世尊，右繞而沒其處。
———梵天勸請因緣終———
## 六 初转法轮
（一）
時，世尊心生思念：「我應為誰先說法耶？誰〔能〕速悟此法耶？」時，世尊心生思念：「彼阿羅邏迦羅摩賢明、聰敏、伶俐，長夜甚少塵垢，我宜先為阿羅邏迦羅摩說法，彼將速悟此法。」
（二）
時，有天不顯身，白世尊：「阿羅邏迦羅摩，已命終七日矣。」世尊亦自知「阿羅邏迦羅摩已命終七日。」時，世尊心生思念：「阿羅邏迦羅摩是大損失「為大損失」（mahājāniya）「七日不出而失所得道果，故彼為大損失。」（原註）。或得譯為「阿羅邏伽羅摩長衰矣」。，彼若聞此法，當速悟也。」
（三）
時，世尊心生思念：「我應先為誰說法耶？誰能速悟此法耶？」時，世尊心生思念：「鬱陀迦羅摩子賢明、聰敏、伶俐，長夜甚少塵垢也，我宜先為鬱陀迦羅摩子說法，彼將速悟此法。」
（四）
時，有天不顯身，白世尊：「鬱陀迦羅摩子于昨夜命終矣。」世尊亦自知「鬱陀迦羅摩子于昨夜命終。」時，世尊心生思念：「鬱陀迦羅摩子是大損失，彼若聞此法，當速悟也。」
（五）
時，世尊心生思念：「我應先為誰說法耶？誰能速悟此法耶？」時，世尊心生思念：「五比丘為我原本之 Kho,me 讀為 Kho me。多所饒益，于我專心精進時，承事于我，我宜先為五比丘說法。」
（六）
時，世尊心生思念：「五比丘今在何處耶？」世尊以清淨超人天眼，見五比丘在波羅㮈國仙人墮處之鹿野苑。時，世尊于隨意間住優樓頻螺後，向波羅㮈遊行。
（七）
有邪命外道優波迦，見世尊在迦耶與菩提樹途中。見已，白世尊：「汝諸根清淨，汝膚色清淨皎潔，汝依誰出家耶？以誰為汝師？愛樂誰之法耶？」
（八）
彼如是言時，世尊以偈告優波迦曰：
一切勝者一切知 我不污染一切法
渴愛解脫離一切 自證知須法誰人
于我無有師 無有等我者
人天等世間 無與我比倫
此世間應供 我為無上師
我獨等正覺 而清涼寂靜
乃為轉法輪 赴迦尸都城
于盲闇世間 擊彼甘露鼓
原本 amatadudrabhin 改為 -dundubhin，至于 āhañhi 見 Geiger 巴利文典 153, 2。
（九）
〔優波迦言：〕「如汝自稱，汝適為無邊勝者。」〔世尊以偈曰〕：
若得諸漏悉滅盡 即與我同為勝者
勝諸惡法．優波迦 是故我乃為勝者
如是說時，邪命外道優波迦言：「或然。」搖頭取別路離去。
（一〇）
時，世尊次第遊行至波羅㮈國仙人墮處鹿野苑，近五比丘住處。五比丘從遠方見世尊來，見而相約言：「從彼處來者是沙門瞿曇，彼奢侈而棄精進，墮于奢侈。勿禮彼，勿起迎，勿取彼衣鉢，但為設座，彼若欲時得就坐。」
（一一）
世尊漸臨近五比丘，五比丘即不守己約，起迎世尊。或取世尊衣鉢，或與設座，或持來洗足水、足臺、足布「足台」「足布」。此處缺註釋，依其他註：Pādapiṭha 置已洗足之台，Pādakathalika 是置未洗足之台，或擦足布。北傳有「洗足台」「拭足布」之譯例。。世尊坐于所設座上，就坐已，世尊洗足，而〔五比丘〕以「卿」稱呼世尊。
（一二）
彼等如是稱呼時，世尊即告五比丘曰：「諸比丘！汝等切勿以名、以『卿』稱呼如來。諸比丘！如來是應供等正覺。諸比丘！諦聽！證得不死已，我應教誨，我應說法。隨所教而行者，不久必能于現法自證、現證，具足究竟無上梵行而住。此乃善男子離家、出家之本懷也。」
（一三）
如是說時，五比丘白世尊言：「瞿曇！汝以彼行、彼道、彼難行，尚未證得上人法、至尊殊勝之智見。今汝奢侈棄精進，墮奢侈，如何能證得上人法、至尊殊勝智見耶？」
（一四）
如是說時，世尊告五比丘曰：「諸比丘！如來非奢侈而棄精進，非墮奢侈。諸比丘！如來乃應供等正覺也。諸比丘！諦聽！證得不死已，我應教誨，我應說法。隨所教而行者，不久必能于現法自證、現證，具足究竟無上梵行而住。此乃善男子離家、出家之本懷也。」
（一五）
五比丘重白世尊：「……乃至……」世尊重告五比丘曰：「……乃至……」五比丘三白世尊：「瞿曇！汝于彼行、彼道……〔何能證得〕至尊殊勝之智見耶？」
（一六）
如是言時，世尊告五比丘曰：「諸比丘！汝等于今以前知我有如是說bhāsita 之語根有二義，即「語」（bhāṣ）及「輝」（bhās）也。若依原註謂：「如是說」者「有如是二語」（vākyabheda）之義。（參照四分律第三十二卷，大正藏第二十二卷七八七頁下。）但中阿舍經譯為「光明照耀」。否？」「否。」「諸比丘！如來乃應供等正覺也。〔諸比丘！〕諦聽……出家之本懷也。」世尊已說服五比丘。時，五比丘傾聽、善聽如來故，發了知心。
（一七）
時參照相應第十六卷下轉法輪品增支部六集第六大品六十一。，世尊告五比丘曰：「諸比丘！于世有二邊，出家者不得親近。何為二耶？〔一〕于諸欲欣愛、貪著為事，乃下劣、卑賤凡夫所行，而非聖賢，無義相應也。〔二〕自以煩苦為事，乃苦而非賢聖，無義相應也。諸比丘！如來捨此二邊，以現等覺中道，為資眼生、智生、寂靜生、證智、等覺、涅槃者也。
（一八）
諸比丘！何為如來所現等覺，資眼生、智生、寂靜生、證智、等覺、涅槃中道耶？此即八聖道也！謂：正見、正思、正語、正業、正命、正精進、正念、正定。諸比丘！以此為如來所現等覺，資眼生、智生、寂靜生、證智、等覺、涅槃之中道也。
（一九）
諸比丘！苦聖諦者，如此：生苦、老苦、病苦、死苦、怨憎會苦、愛別離苦、求不得苦；略說之，五取蘊苦也。
（二〇）
諸比丘！苦集聖諦者，如此：持生後有，喜、貪俱行，隨處歡喜之渴愛。謂：欲愛、有愛、無有愛也。
（二一）
諸比丘！苦滅聖諦者，如此：無餘離滅、捨棄、定棄，解脫此渴愛而無執著也。
（二二）
諸比丘！苦滅道聖諦者，如此：即八聖道。謂：正見……正定也。
（二三）
諸比丘！『苦聖諦者如此』，于先未聞之法，于我眼生、智生、慧生、明生、光明生。諸比丘！應遍知此苦聖諦者……乃至……已遍知，于先未聞之法，于我眼生、智生、慧生、明生、光明生。
（二四）
諸比丘！『苦集聖諦者如此』……光明生。諸比丘！應斷此苦集聖諦……乃至……已斷……時……光明生。
（二五）
諸比丘！『苦滅聖諦者如此』時……光明生。諸比丘！應現證此苦滅聖諦，……乃至……已現證…………光明生。
（二六）
諸比丘！『苦滅道聖諦者如此』……光明生。諸比丘！應修習此苦滅道聖諦……乃至……已修習…………光明生。
（二七）
諸比丘！我于此四聖諦，以如此三轉十二行相，如實智見尚未為完全清淨期間，諸比丘！我于天、魔、梵天世界，沙門、婆羅門、人、天眾生界，不稱現等覺無上等正覺。
（二八）
諸比丘！然我于此四聖諦，以如此三轉十二行相，如實智見已完全清淨故，諸比丘！我于天、魔、梵天世界，沙門、婆羅門、人、天眾生界，稱現等覺無上等正覺。
（二九）
又于我智生、見我心解脫不動。此我最後生，不更受後有。」世尊如是說已，五比丘歡喜、信受世尊所說。又，〔世尊〕說此教時，具壽憍陳如生遠塵離垢法眼，〔謂：〕凡有集法者，皆有此滅法。
（三〇）
世尊轉法輪時，地居諸天，發聲言曰：「如此世尊于波羅㮈國仙人墮處鹿野苑，所轉無上法輪，是乃或沙門、或婆羅門、或天、或魔、或梵天、或世間任何人所不能復者。」聞地居諸天聲已，四天王諸天發聲言曰：……乃至……聞四天王諸天聲已，忉利諸天……乃至……焰摩諸天……乃至……兜率諸天……乃至……化樂諸天……乃至……他化自在諸天……乃至……梵身諸天發聲言曰：「如此世尊于波羅㮈國仙人墮處鹿野苑，所轉無上法輪，是乃或沙門、或婆羅門、或天、或魔、或世間任何人所不能復者。」
（三一）
如是于彼剎那、須臾間，其聲乃至達彼梵天，劇烈動搖、震、撼此十千世界，無量廣大輝煌，超越諸天榮耀光明現于世間。時，世尊讚歎曰：「憍陳如悟矣！憍陳如悟矣。」由此，名具壽憍陳如曰阿若憍陳如阿若憍陳如 Aññātakoṇḍañña 謂「證憍陳如」。！
（三二）
時，具壽阿若憍陳如已見法、得法、知法、悟入于法、超越疑惑、棄除猶豫、得無畏，以行師教不依他緣，白世尊曰：「我唯願于世尊前，出家得具足戒。」世尊曰：「來！比丘！所善說者法，為正滅苦盡，故行梵行。」此，彼具壽具足戒也。
（三三）
時世尊說法、教導、教誡其餘比丘。于世尊說法、教導、教誡時，具壽婆頗及具壽跋提生遠塵離垢法眼，〔謂：〕凡有集法者，皆有此滅法。
（三四）
彼等已見法、得法、知法、悟入于法、超越疑惑、棄除猶豫、得無畏，以行師教不依他緣，白世尊曰：「我等唯願于世尊前，出家得具足戒。」世尊曰：「來！諸比丘！所善說者法，為正滅苦盡，故行梵行。」此，彼諸具壽具足戒也。
（三五）
時，世尊食用彼等持來施物「食施物」nihāra-bhatta 之意義不明，梵語 ni+√hṛ 有施與故如現譯，向來譯為「持來物」。原本次二語 iminā nihārena 暹羅本缺，衍文不譯。，並說法、教導、教誡其餘比丘曰：「三人比丘行乞食，以其所得供養六人。」
（三六）
時，世尊說法、教導、教誡時，具壽摩訶男與具壽阿說示生遠塵離垢法眼，〔謂：〕凡有集法者，皆有此滅法。
（三七）
彼等已見法、得法、知法、悟入于法、超越疑惑、棄除猶豫、得無畏，以行師教不依他緣，白世尊曰：「我等唯願于世尊前，出家得具足戒。」世尊曰：「來！諸比丘！所善說者法，為正滅苦盡，故行梵行。」此，彼具壽等具足戒也。
（三八）
時，世尊告五比丘曰：「諸比丘！色無我。諸比丘！若色有我者，此色應不致病，于色應得謂：『我用此色，不用彼色。』諸比丘！然色無我故，色乃致病，于色不得謂：『我用此色，不用彼色。』
（三九）
受無我。諸比丘！若受有我者，此受應不致病，于受應得謂：『我用此受，不用彼受。』諸比丘！然受無我故，受乃致病，于受不得謂：『我用此受，不用彼受。』
（四〇）
想無我……乃至……行無我。諸比丘！若行有我者，此行應不致病，于行應得謂：『我用此行，不用彼行。』諸比丘！然行無我故，行乃致病，于行不得謂：『我用此行，不用彼行。』
（四一）
識無我。諸比丘！若此識有我者，此識應不致病，于識應得謂：『我用此識，不用彼識。』諸比丘！然識無我故，于識不得謂：『我用此識，不用彼識。』
（四二）
諸比丘！汝等于意云何，色常耶？無常耶？」「世尊！無常也！」「無常者，苦耶？樂耶？」「世尊！苦也！」「觀無常、苦、有變壞之法為『此是我所，此是我，此是本我自身。』然耶？」「世尊！不然！」
（四三）
「受……乃至……想……乃至……行……乃至……識常耶？無常耶？」「世尊！無常也！」「無常者，苦耶？樂耶？」「世尊！苦也！」「觀無常、苦、有變壞性之法為『此是我所，此是我，此是本我自身。』然耶？」「世尊！不然！」
（四四）
「是故，諸比丘！過去、未來、現在一切色，或內、或外、或粗、或細、或劣、或勝、或遠、或近，一切色，應以正慧如實如此觀察：此非我所，此非我，此非本我自身。
（四五）
過去、未來、現在一切受……乃至……想……乃至……行……乃至……識，或內、或外、或粗、或細、或劣、或勝、或遠、或近，一切識，應以正慧如實如此觀察：此非我所，此非我，此非本我自身。
（四六）
諸比丘！多聞聖聲聞，若如此觀察，則厭患色、厭患受、厭患想、厭患行、厭患識。若厭患，則離貪；若離貪，則解脫；解脫者，則『我已解脫』智生，知『我生已盡，梵行已立，所作已辦，不受後有。』」
（四七）
世尊如是說已，五比丘歡喜、信受世尊所說。又，〔世尊〕說此教時，五比丘無取，而由諸漏得心解脫。其時世間有六阿羅漢矣。
———誦品一〔終〕———