四分律刪繁補闕行事鈔

僧網大綱篇第七

一方行化立法須通。處眾斷量必憑律教。令遠域異邦翹心有所。界中行者安神進業。若斯御眾何事不行。既行正法。何人不奉。豈止僧徒清肅息俗歸真。方能扶疏道樹光揚慧日。若法出恒情言無所據。科罰同於鄙俗。教網唯事重麁。能施已是於非。所被固多諠亂。故律云。非制而制。是制便斷。如是能令正法速滅。不值佛世。生地獄。如箭射。三千威儀云。眾中無知法人者。百人千人不得同住。故知同住必遵聖法。今欲刪其繁惡補其遺漏。使制與教而相應。義共時而並合。故律云。非制不制。是制便行。如是漸漸令法久住。若出其病患明其損減。如下廣明。就中分五。一約化制二教明相不同。二約僧制眾食以論通塞。三約法就時對人以明。四約處就用以明。五眾主教授之相。初中分二。且明化教。教通道俗。大集云。若末世中有我弟子多財多力。王等不治。則為斷三寶種奪眾生眼。雖無量世修戒施惠。則為滅失。廣如第二十九卷護法品說。又云。若犯過比丘應須治者。一月兩月苦使。或不與語。不與共坐。不與共住。或擯令出。或出一國乃至四國有佛法處。治如是等惡比丘已。諸善比丘安樂受法。故使佛法久住不滅。十輪經云。若有鈍根眾生。為欲發起善根因緣。懈怠少智忘失正念。貪著住處衣服飲食四事供養。遠離一切諸善知識。如此眾生教令勸化料理僧事及以佛法和尚闍梨。是為安置營事福處。若聲聞弟子心不恭敬不堅持戒。為法久住而調伏之。若起心念教令心悔。又須言語而謫罰者。驅令下意。終不與語。亦於僧中謫令禮拜。訶詰嫌責不同僧利。或在僧前四體布地自歸伏罪。或時驅出不得共住。我知眾生心所趣向。為利彼故廣說諸經地獄等苦。為欲調伏破戒眾生。若諸比丘護持戒者天人供養。不應謫罰。除其多聞及持戒者。若有破戒而出家者。能示天龍八部珍寶伏藏。應作十種勝想佛想施心。若有破戒作惡威儀。當共耎語乃至禮足。後生豪貴得入涅槃。是以依我出家。持戒破戒不聽輪王宰相謫罰。況餘輕犯。破戒比丘雖是死人。是戒餘力猶如牛黃麝香眼藥燒香等喻。破戒比丘為不信所燒自墮惡道。能令眾生增長善根。以是因緣。一切白衣皆應守護。不聽謫罰。四方僧眾布薩自恣三世僧物飲食敷具皆不預分。優波離白佛。若非法器。云何驅遣。佛言。我不聽俗人譏訶。比丘得作。復有十種非法即得大罪。若僧不和。於國王前王眷屬前大臣前訶。白衣婦女小兒中僧淨人前。比丘尼中本怨嫌人前。如是等假使舉得少罪亦不應受。下具出舉法。如律法中。涅槃中種種示相已云。於毀法者與七羯磨。為欲示諸行惡行者有果報故。當知如來即是施惡眾生無恐畏者。以現在治罰息將來大怖故。若善比丘置不訶責。當知是人佛法中怨。若能驅遣舉處治罰。是我弟子真聲聞也。二就制教以明者。僧令懺悔改迹便止。上品之徒見影依道。下流之類拒逆僧命不肯從順。無慚無愧破戒犯失續作不止。自非治罰。何由可息。如似遲驢必加楚罰。則有七種調伏。及惡馬治默擯不與語等。比佛法東流多不行此。若聞正說反生輕笑。薄濫佛法自穢淨心。有過之徒實當此罰。反用俗法非理折伏。相雖調順。心未悛革。致使聖網日就衰弱。文云。非制而制速滅正法。斯言允矣。今舉彼微言重光像運。有力住持眾主準而行之。四分中凡欲治罰舉人者自具兩種五德。如自恣法。又須三根具了徒眾上下同心共秉犯者聽可然後舉之。具如律本遮法中說。若違上法舉不知時。反生鬪諍。故文云。汝等莫數數舉他罪。以恐壞正法故。必具上法。縱而不治。亦滅正法。今明治法七種九種。言七法者。一謂訶責。二謂擯出。三者依止。四者遮不至白衣家。五者不見罪。六者不懺罪。七者說欲不障道。加惡馬默擯二法則為九也。一言訶責者。先出其過後明正治。言過多種。四分等律總處明之。若對僧比丘前倒說四事。謂破戒者破前三聚。破見者。謂六十二見。破威儀者。下四聚等。破正命者。謂非法乞求邪意活命。則有五種四種。言五邪者。一謂為求利養改常威儀詐現異相。二謂說己功德。三者高聲現威。四者說己所得利養激動令施。五者為求利故強占他吉凶。言四邪者。一方邪者。通使四方為求衣食。二仰邪者。謂上觀星象盈虛之相。三者下邪。即耕田種殖種種下業。四者四維口食。習小小呪術以邀利活命。此智論解也。律中非法說法法說非法。雖有前過三根明委。問答有差不得舉他。文云。若無根破戒見威儀正命與作訶責。是名非法羯磨。反上如法。然此治法不必大罪。但令聖所制學愚闇自纏皆得加罰。文云。若不知不見五犯聚。謂波羅夷乃至吉羅與作訶責。五分有九種。一自鬪諍。二鬪亂他。三前後非一鬪諍。四親近惡友。五與惡人為伴。六樂自為惡。七破戒。八破見。九親近白衣。僧祇五種。一身口習近住。身習住者。與黃門男子童子弟子共床坐同眠。共器食。迭互著衣。共出共入。口習近者。迭互染心共語。身口俱者。兩業並為。又與尼女伸手內坐。以香華果蓏相授。為其走使。餘如前說。二者數犯五眾戒。三者太早入聚落。太瞑出。與惡人為友。偷人劫賊摴蒲等人。行在寡婦大童女淫女黃門惡名比丘尼沙彌尼處。四好諍訟相言有五。一自高。二麁弊此性。三無義語。四非時語。五不親附善人。五恭敬少年諸比丘。度少年弟子。供給如弟子供給師法。如上五種。一一諸比丘屏處三諫。不止僧作白四訶責折伏。明了論比丘心高不敬計他。輕慢大眾。為作怖畏羯磨。猶是訶責異名。上來明過。對僧比丘前者皆入訶責治之。二加法有四。一明立治。二明奪行。三明順從。四僧為解。初中立治。此法與餘羯磨有異。故先明之。緣起十種。如上具七法已。八陳意中此心違故。須僧證正其罪得伏方與。應召來入眾當前為舉謂僧中德人舉告僧言比丘某甲犯罪。舉已為作憶念謂在某處某時其某人作某罪。令其伏首自言陳已。應與罪謂汝犯某事。應作訶責治。上座應準遮法具問能舉徒眾上下及所舉人。已聽許舉之。如上作已。索欲問和便作羯磨。律文舉鬪諍事。及論當時。未必如文。隨其有犯準改牒用。應言。大德僧聽。此某甲某甲比丘喜相鬪諍互求長短。令僧未有諍事而有諍事。已有諍事而不除滅。若僧時到僧忍聽。僧為某甲某甲比丘作訶責羯磨。若後更鬪諍共相罵詈者。眾僧當更增罪治謂作惡馬治驅出眾。白如是。大德僧聽。此某甲某甲二比丘喜相鬪諍互求長短。令僧未有諍事而有諍事。已有諍事而不除滅。僧今為某甲某甲二比丘作訶責羯磨。誰諸長老忍。僧為某甲某甲二比丘作訶責羯磨。若後更鬪諍者。僧更增罪。治者默然。誰不忍者說。此是初羯磨。三說已。僧已忍為某甲某甲二比丘作訶責羯磨竟。僧忍默然故。是事如是持。若明不成者。律云。若不舉不作憶念不伏首罪。或無犯犯。不應懺罪。若犯罪已懺竟。而不現前。及人法二非。並作法不成得罪。二明奪行。與作法已告言。已為汝作訶責已。今奪三十五事。盡形不得作。必能隨順無有違逆者。僧當量處。何者三十五。有七種不同。初五奪其眷屬。一不應授人大戒。二不應受人依止。三不應畜沙彌。四不應受僧差教授比丘尼。五若僧差不應往。二五奪其智能。一不應說戒。二若僧中問答毘尼義。不應答。三若僧差作羯磨。不應作。四若僧中簡集智慧者共評論眾事。不在其例。五若僧差作信命。不應作。三五奪其順從。一不得早入聚落。二不得偪暮還。三親近比丘。四不應近白衣外道。五應順從諸比丘教。不應作異語。四五奪其相續後犯。一不應更犯此罪。餘亦不應犯謂為殘作訶責指下篇為餘也。二若相似若從此生相似謂同一篇罪也。從此生者。謂為摩觸訶責而與女屏坐。三若復重於此謂犯提被治後更犯殘等。四不應嫌羯磨。五不應訶羯磨人。五五奪其供給。一若善比丘為敷坐具供養。不應受。二不應受他洗足。三不應受他安洗足物。四不應受他拭革屣。五不應受他揩摩身。六五制其恭敬。一不應受善比丘禮拜合掌問訊迎逆持衣鉢等。七五奪其證正他事。一不應舉善比丘為作憶念作自言。二不應證他事。三不應遮布薩。四不應遮自恣。五不應共善比丘諍。三明順從者。應於上七五事中一一順從無有違者。於僧小食上後食上若說法若布薩時。應正衣服脫革屣。在一面立互跪合掌白言。大德僧受我懺悔。自今已去自責心止不復作。僧當量審然後受之。四明解法。律云。應來僧中偏露右肩。脫革屣禮僧足。右膝著地合掌乞言。大德僧聽。我比丘某甲僧為作訶責羯磨。我今隨順眾僧無有違逆。從僧乞解訶責羯磨。願僧為我解訶責羯磨。慈愍故。三乞已彼二比丘亦爾。上座如上欲和解言。大德僧聽。比丘某甲某甲僧為作訶責羯磨。彼比丘隨順眾僧無所違逆。今從僧乞解訶責羯磨。若僧時到僧忍聽。解某甲某甲二比丘訶責羯磨。白如是。大德僧聽。此某甲某甲比丘僧為作訶責羯磨。彼二比丘隨順眾僧無所違逆。今從僧乞解訶責羯磨。誰諸長老忍。僧為某甲某甲解訶責羯磨者默然。誰不忍者說三說已。僧已忍與某甲某甲解訶責羯磨竟。僧忍默然。故是事如是持。其行法中威儀坐處未明所在。準僧殘中下行坐也。若有一人三人。隨名牒用。不得至四。如上已明。至時量之。二擯出者。謂對俗人倒說四事。廣如律文。又如隨戒中污家惡行。倒亂佛法。污他俗人淨善之心。以非為是。故須遣出本處折伏治之。使世俗識非達正無復疑惑。此之過罪人多有之。特須禁斷。若論治法隨順及以解辭。略同上法。然初擯中牒其過已離此住處為異。律本委具。若隨順乞解不得輒來。當在界外遣信來請。僧祇云。不得共諸比丘語論。若有咨請。推屬本師。三言依止者。若與比丘及以白衣共相雜住。倒說四事惑亂正法。或在道雖久。癡無所知。隨緣壞行。不能自立。數懺數犯。須僧治罰。依彼明德咨問法訓。使行成益己故也。治法略同於上。與依止已親近知法律人。學知毘尼。明達持犯者。當為解之。涅槃云。置羯磨者。安置有德之所。餘如師資法中。四遮不至白衣家者。謂於信心俗人前倒說四事。非法惱亂損壞俗心。罵謗白衣輒便捨去。須僧作法遮斷不許使離。遣謝白衣故也。僧祇云。比丘明日受他必定請。至時不去惱信施主。須加此法。若得法附已。當白二差一比丘具八法者。一多聞。二能善說。三說已自解。四能解人意。五受人語。六能憶持。七無有闕失。八解善惡言議者。將被治人至信俗家語言。檀越懺悔。僧已為某甲比丘作謫罰竟。若即共懺者善。不肯者具有進不。廣如律說。若俗人歡喜即為解之。更總明四三羯磨同異。前四法人但壞其行。心猶有信。律足僧數。應羯磨法。而是被治。不可訶舉。後三羯磨名為三舉。信行俱壞棄在眾外。不足僧數。過狀深重。不可攝濟。故制極法。律簡此色同於犯重。乃至死時所有資產入同舉僧。賞功能故。涅槃云。為謗法者作是降伏羯磨。又示諸惡行有果報故。今學大乘語人心未涉道。行違大小二乘。口說無罪無懺淫欲是道。身亦行惡。隨己即是。違己為非。並合此治。次五明不見舉者。倒說四事法說非法犯言不犯。或不信善惡二因感苦樂二果。邪見在懷障於學路。或由不達教。或知而故犯。僧問何不見犯。答云不見。僧即遮舉與作不見舉治之。為欲折伏從道。且棄眾外不同僧事。目之為舉。作此正法治不見罪人。故曰不見舉也。四分云。此三舉人令在有比丘處行之。若在無比丘處不得為解。六不懺舉者。然罪無定性。從緣而生。理應悔除應本清淨。而今破戒見四法。犯不肯懺。妄陳濫說。言不懺悔。垢障尤深。進道無日。故須舉棄得伏方解。經名滅羯磨者。治罰前人使作滅罪。僧祇云。被三舉人心意調柔白僧言。我心調柔。願僧為我捨法。白已却行而退。眾主比丘量議可不。然後乞解。七惡見不捨舉者。欲實障道說言不障。邪心決徹。名之為見。見心違理。目之為惡。亦於戒見四法倒說不信。須僧舉棄永不任用。隨順無違方乃解之。此七治法寔為妙藥。持於正法謫罰惡人。佛法再興福流長世。故律云。如來出世。為一義故制訶責羯磨乃至惡心不捨舉。所謂攝取於僧。令僧歡喜乃至正法久住。涅槃盛論七羯磨。後廣明護法之相云。有持戒比丘。見壞法者驅遣訶責。依法懲治。當知是人得福無量。又云。今以無上正法付囑諸王大臣宰相及於四眾。應當勸勵諸學人等令學正法。若懈怠破戒毀正法者。大臣四部應當苦治。大集云。若未來世有信諸王若四姓等。為護法故能捨身命。寧護一如法比丘。不護無量諸惡比丘。是王捨身生淨土中。若隨惡比丘語者。是王過無量劫不復人身。問前十輪經不許俗治。涅槃大集令治惡者。答十輪不許治者。比丘內惡。外有善相。識聞廣博生信處多。故不令治。必愚闇自纏是非不曉開於道俗三惡門者。理合治之。如後二經。又涅槃是窮累教本決了正義。縱前不許。依後為定。兩存亦得。廢前又是。言惡馬治者。律云。若比丘犯罪。不問輕重拒云不見。僧應棄捨。莫問。語云。汝所住處亦當舉汝為作自言。不聽汝布薩自恣。如調馬師惡馬難調即合所繫杙棄之。汝比丘不自見罪亦復如是。一切捨棄。如是人不應從求聽。此即是聽。如法驅出。言默擯者。五分云。梵壇法者。一切七眾不來往交言。智論云。若心強獷。如梵天法治之。以欲界語地。亦通色有。不語為惱。故違情故。不語治之。此法最要。亦有經中加羯磨者。尋本未得。雜含云。三種調伏法謂柔耎剛彊也。猶不調者殺之。謂不與語教授教誡也。言滅擯者。謂犯重比丘心無慚愧不肯學悔。妄入清眾濫居僧限。當三根五德舉來詣僧憶念示罪令自言已與白四法。五分文云。大德僧聽。此比丘某甲犯某波羅夷罪。若僧時到僧忍聽。僧今與比丘某甲某波羅夷。滅擯羯磨。不得共住。不得共事。白如是。大德僧聽。比丘某甲犯某波羅夷罪。僧今與比丘某甲波羅夷罪滅擯羯磨。不得共住。不得共事。誰諸長老忍。僧與比丘某甲波羅夷罪滅擯羯磨。不得共住共事者默然。誰不忍者說。是初羯磨三說。僧已忍。與比丘某甲波羅夷罪滅擯羯磨。不得共住共事竟。僧忍默然故。是事如是持。薩婆多云。但實犯重。大眾有知。不須自言及現前。直爾滅擯驅出若準律文。必須自言。如目連被訶中說。即世多有大眾容之。自他同穢。二約僧制眾食以論。先明世立非法。後引正制證成。初中寺別立制多不依教。飲酒醉亂輕欺上下者。罰錢及米。或餘貨。賕當時同和。後便違拒不肯輸送。因茲犯重。或行杖罰。枷禁鉗鎖。或奪財帛以用供眾。或苦役治地。斬伐草木。鉏禾收刈。或周年苦役。或因遇失奪便令倍償。或作破戒之制。季別依次鉏禾刈穀。若分僧食及以僧物。科索酒肉。媒嫁淨人。賣買奴婢及餘畜產。或造順俗之制。犯重囚禁遭赦得免。或自貨賕方便得脫。或奪賊物因利求利。或非法之制。有過罪者露立僧中。伏地吹灰。對僧杖罰。如是眾例皆非聖旨。良由綱維不休法網。同和而作。惡業深纏永無改悔。眾主有力非法伴多。如法比丘像末又少。縱有三五伴勢無施。故佛預知有。不令同法。如後引之。僧祇云。若作非法制者。應訶令止。不者當說如法欲已起去。若眾中有力者不聽。當語旁人言。此非法制。止得三人。不得趣爾而作。應知識邊作。若不得者。說見不欲與護心相應云。彼自有業行。何關我事。如失火燒舍脫身便罷。毘尼母云。見眾非法事。獨不須諫。應作默然。如上說。問非法制中。罰取財物。犯重罪不。答不犯重罪。由當時僧眾同和共作。後依制罰得不犯。非不犯作非法制罪。次明如法僧制。四分云。如法僧要隨順。又云。應制而制。是制便行。五分中。雖我所制餘方不行者。不得行之謂俗主為僧立制。不依經本也。非我所制餘方為清淨者。不得不行即依王法而用。不得不依。薩婆多云。違王制故吉羅。明了論云。若僧和合立制。比丘不得入城市。為作此事必定應作。或時須立此制。一月一季或復永斷。若依大集。苦使不得過兩月。十輪中如前明制。或令料理僧事佛法師僧。或不與語。謫令禮拜。或復驅出。如前廣列。僧祇中罰舍利弗日中立之。諸律中制多用七法。如上所明。或復斷食奪衣令立。治沙彌中罰令除草料理僧事等。並非破戒之緣故也。十誦云。若僧寺中有制限者。若知有惱自他。力能滅者。白僧滅之。不者。餘處去。若如法制應受。四分客比丘初至。主人比丘先語僧制法式等。二約食以論者。先明通塞之意。後引聖言。然食為太患人誰不須。世尊一化多先陳此。故慰問云。乞食可得不等。今諸別住局見者多自壅僧食障礙大法。現是餓因。來受劇苦。故古師匡眾之法云。寺是攝十方一切眾僧修道境界法。為待一切僧經遊來往受供處所。無彼無此無主無客。僧理平等同護佛法。故其中飲食眾具悉是供十方凡聖。同有鳴鐘。作法普集僧眾。同時共受。與檀越作生福之田。如法及時者。皆無遮礙。然法有通塞十方眾僧自有食分。依時而來。不須召喚。白衣及中能齋者亦得。出五分律也。此謂通也。不能受齋非時來者。不與法宜塞也。唯有任道行之同護法者。不損檀越事也。本非人情。理無向背不得人情口召來食。及慳惜積聚計留後月。乃至懷親疎之心。應與而閉。不應與而開也。若此以明是非自顯。真誠出家者怖四怨之多苦。厭三界之無常。辭六親之至愛。捨五欲之深著。良由虛妄之俗可棄真實之道應歸。是宜開廓遠意除蕩鄙懷。不吝身財護持正法。況僧食十方普同。彼取自分。理應隨喜。而人情忌狹用心不等。或有閉門限礙客僧者不亦蚩乎。鳴鐘本意豈其然哉。出家捨著。尤不應爾。但以危脆之身不能堅護正法。浮假之命不肯遠通僧食。違諸佛之教。損檀越之福。傷一時眾情。塞十方僧路。傳謬後生。所敗遠矣。改前迷而復道。不亦善哉慳食獨啖餓鬼之業。是謂大迷。或問。僧事有限。外客無窮。以有限之食供無窮之僧。事必不立。答曰。此乃鄙俗之淺度瑣人之短懷。豈謂清智之深識達士之高見。夫四輩之供養三寶之福田。猶天地之生長山海之受用。何有盡哉。故佛藏經言。當一心行道隨順法行勿念衣食所須者。如來白毫相中一分供諸一切出家弟子。亦不能盡。由此言之。勤修戒行。至誠護法。由道得利。以道通用。寺寺開門處處同食。必當供足。判無乏少。又承不斷客寺倉庫盈溢者。主人心遠而廣施。或寺貧而為客者。由志狹而見微也。若此兩言人謂僧用不供有。豈是人之智力所辨事乎。若人力有分不能供無限者。所懷既局。斯言允矣。此乃檀越為道奉給。不由人力所致。若辨非智力則功由於道。然則事由道感還供道眾。猶函蓋相稱。豈有匱竭耶今俗中有義食坊。猶足供一切。自旦至夕行人往反。飲食充飽。未聞告乏。此亦非人力。由彼行施義普。亦以義然後取。取與理通。所以不竭。此優婆塞等以知因果求將來福。猶知如此義。行不匱。驗於目前。況出家道眾如法通食。而當不濟乎。且世俗禮教憂道不憂貧。況出家之士高超俗表。不憂護法而憂飲食。其失大甚也。所患人情鄙吝腐爛僧粟耳腐爛餘而不施。世俗恥之。費僧粟而不通。非佛弟子也。余唯見積事而不存道。未見道通而事塞也。佛法中無貴賤親疎。唯以有法平等應同護之。人來乞索。一無與法。若隨情輒與。即壞法也。俗人本非應齋食者。然須借問能齋與食。不能齋者示語因果使信罪福。知非為吝懷歡而退此中非生人好處。非生人惡處。不得一向瞋人一向任人。不齊者而食。必須去情存道善知處量也。是以謹守佛教。慎護僧法。是第一慈悲人。現在未來一切眾生離苦得樂故。若不守佛教隨情壞法謂聽俗人不齋而食。有來乞請隨情輒與。令諸眾生不知道俗之分。而破壞僧法毀損三歸。既無三歸。遠離三寶。令諸眾生沈沒罪河。流入苦海。失於利樂。皆由壞法。是以不守佛教不閑律藏。缺示群生自昏時網。名第一無慈悲人也。若接待惡賊非理愚夫說導。不能受悟。義須準教當擬。具如隨相中。二引聖言量者。薩婆多云。僧祇食時應作四相謂打犍椎等相。令界內聞知。然此四相必有常限不得雜亂。若無有定不成僧法。若無四相食僧食者。名盜僧祇。不清淨也。又不問界內比丘有無若多若少。作四相訖。但使不遮比丘。若來不來無過。雖作相而遮亦犯故知若換鐘磬。應鳴鐘。集僧。普告知已。然後換之。後更換亦爾。若大界內有二三處。各有始終僧祇。同一布薩若食時但各打楗椎一切莫遮。清淨無過。善見云。若至空寺見樹有果。應打楗椎無者下至三拍手。然後取食。不者犯盜。飲食亦爾。若客比丘來。舊比丘不肯打磬。客僧自打食者無犯。薩婆多云。僧祇食法隨處有人多少應有常限。計僧料食。一日幾許得周一季。若一日一斛得周季者。應以一斛為限。若減一斛名盜僧祇。應得者失此食故。增出一斛亦盜僧祇。即令僧祇斷絕不續。既有常限。隨其多少一切無遮。隨僧多少皆共食之。若人少有餘長者。留至明日次第先行。如是法者一切無過應是儉時故法令一定。若行僧餅。錯得一番不還僧者。即犯盜罪。僧祇云。若行食時。滿杓與上座者。上座應斟量。得遍當取。不得偏饒上座。若沙彌淨人偏與本師大德者。知事人語言。平等與僧。食無高下也。五百問云。上座貪心偏食僧食犯隨。不病稱病索好食得者犯重。餘僧食難消。如僧護等經說之。義者言。別客得罪者。要是持戒人不與犯罪。破戒者不犯。律云。惡比丘來不應與。十誦薩婆多。若外道來眾僧與食不犯。止不得自手與。以外道常伺比丘短故開之。今僧寺中有差僧次請而簡客者。此僧次翻名越次也。即令客僧應得不得。主人犯重。隨同情者多少通是一盜。又此住處不名僧所。以簡絕客主。非同和僧義。大集云。若一寺一村一林五法師住。鳴椎集四方僧。客僧集已。次第賦絡。無有吝惜。初夜後夜讀誦講論。厭患生死。不訟彼短。少欲寂靜修於念定。憐愍眾生。護戒慚愧。是名眾僧如法住大功德海。若無量僧破戒。但令五人清淨。如法護持佛法。愍諸眾生。福不可計。如第三十一卷中。餘有瞻待國王大臣作人惡賊俗人淨人。事既多濫。容兼犯盜。廣亦如隨相。三約法者。五分云。欲別作羯磨。僧不可和者。當於說戒前作之。以是制眾法。僧不敢散故。四分云。若有人舉罪者。不得輒信舉罪人語。便喚所告之人。對僧詶答。先問見聞疑三根。若云見者。為自見從他見。見在何處。犯犯何等罪。為犯戒耶。犯何等戒。破見耶。破何等見。破威儀耶。破何等威儀。如是舉罪人一一能答。有智人者。方可隨其所告問眾上中下及所犯人。取其自言證正舉治。若不能答。有智人隨有違者。便隨所誣謗罪。依法治之。故文云。若舉無根無餘罪者不成遮。治其謗罪。文亦不顯情之虛實。即結其犯。義須斟酌。言就時者。凡作法事所為處重多有非法。理須照鍊。闇夜屏覆過起必多。或有昏睡。或復鬧語。威儀改節。便成別眾。或不足數。廢闕大事不成僧法。良由倚旁屏闇不祇奉法。事不獲已。夜乃為之。幸知不易。及明早作。則是非自顯。目對不敢相輕。言對人者。凡施法事貴在首領。眾主上座先須約勒。但見非法即須糾正。不得默坐致招罪失。僧祇中多種上座各有示導。文廣如彼。四分云有三種狂癡。一眾僧說戒或來不來。二一向不憶不來。三者有憶而來。初人須與羯磨。後二不須。十誦云。若未作法。不得離是人說戒。作法已得離。五分云。若覓不得即遙作羯磨。四分中白二與之。若狂病止。令來乞解。白二為解。若復更發。依前與法。若狂止不來不犯。以先得法故。亦不應詐顛狂。而加法者不成。羯磨如律。四對處明用者。凡徒眾威儀事在嚴整清潔。軌行可觀。則生世善心。天龍叶贊。必形服濫惡。便毀辱佛法。十誦中。比丘衣服不淨非人所訶。華嚴云。具足受持威儀教法。是故能令僧寶不斷。摩得伽云。伽藍上座應前行前坐看諸年少比丘威儀。語令齊整。及平等行食唱僧跋也。白衣來當與食為說法等。十誦文中大同。智論云。佛法弟子同住和合。一者賢聖說法。二者賢聖默然。準此處眾唯施二事。不得雜說世論類於污家俳說。文眾貴靜攝不在喧亂。誦經說法必須知時。成論云。雖是法語。說不應時。名為綺語。二者威儀之形必準聖教。薩婆多云。剃髮剪爪是佛所制。律云。半月一剃。此是恒式。勿得不為。涅槃云。惡比丘相頭鬢爪髮悉皆長利。為佛所訶。所著袈裟一向如法。不得五大正色及餘上染。諸部正宗不許著用。必有破壞隨孔補之。條葉齊整具依律本。廣如衣法。所有非者寺內不披。入眾之時或反披而入。及著下衣。或著木履雜屐。律並不許。廣如鉢器法中。四分云。入眾五法善知坐起等。十誦云。下床法。徐下一脚次下第二脚安徐而起。坐法亦爾。入堂法。應在門外偏袒右肩斂手。當心攝恭敬意擬堂內僧。並同佛想緣覺羅漢想。何以故。三乘同法食故。次欲入堂。若門西坐者。從戶外旁門西頰。先舉左脚定心而入。若出門者。還從西頰先舉右脚而出。若在門東坐者。反上可知。不得門內交過。若欲坐時。以衣自蔽。勿露形醜。廣如僧祇。四分云。不得著俗人褌袴襖褶等。今有服袍裘長袖衫襦之衣。尖靴長大靴。銅鉢及椀夾紵瓦鉢璭油等鉢。及以漆木等器並佛制斷。理合焚除。善見。若多聞知律者見餘比丘所用不當法。即須打破。無罪。物主不得索償。靈裕法師寺誥云。僧寺不得畜女淨人。壞僧梵行。設使現在不犯。令未離欲者還著女色。經自明證。隔壁聞聲。心染淨戒。何況終身奉給。必成犯重。此一向不合。僧祇中。僧得女淨人不合受。尼得男淨人亦爾。比者諸處多因此過。比丘還俗滅擯者。並由此生。不知護法僧網除其穢境。反留穢去淨。生死未央。又賣買奴婢牛馬畜生。拘繫事同。不相長益。終成流俗。未霑道分。比丘尼寺反僧可知。或雇男子雜作。尼親撿挍。尋壞梵行。滅法不久。寺家庫藏厨所多不結淨。道俗通濫淨穢混然。立寺經久。綱維無教。忽聞立淨惑耳驚心。豈非師僧上座妄居淨住導引後生同開惡道。或畜貓狗專擬殺鼠。牛杖馬韁絆箞橛。如是等類並是惡律儀。雜心云。惡律儀者流注相續成也。善生成論。若受惡律儀則失善戒。今寺畜貓狗。並欲盡形。非惡律儀何也。舉眾同畜一眾無戒。大集有言。無戒破戒滿閻浮提。或佛堂塔廟不遵修飾。比丘倨慢處踐非法。高聲大笑造非威儀。聚話寺門。依時不集。自滅正法。外生俗謗。並由上座三師致而滅法。若作說戒常法。半月恒遵。每至說晨令知事者點知僧眾。誰在誰無。健病幾人。幾可扶來。幾可與欲。如是知已令拂拭塔廟灑掃寺院。如說戒法。鳴稚之前眾主上座親自房房案行。病者方便誘接告云。眾僧清淨布薩凡聖同遵。行者雖在病臥。能得一禮覲不。努力自勵。此身心不可信也。或因此不起。脫就後世。隨業受生。知趣何道。欲更聽戒。寧復聞乎。如是隨時引接。餘僧不來。並準此喻。五雜教授。毘尼母云。能諫之人五法不須受。一無慚愧。二不廣學。三常覓人過。四喜鬪諍。五欲捨道。必先於有過者取欲然後諫之。此等眾法並綱維大德住持一寺有力護法者方得行之。若見眾中有過。不得即訶。命來屏處。一一誨示云。此一方住處共大德有之。末法之中以威儀為僧。方助佛揚化。若眾中有一行一法勝妙者。令他處遵學。豈得有過令他聞之令生不善自他兩失。今大德有某事。不善不依佛制。願即改之。欲共相成進以引導後生耳。必是己之弟子眷屬同友對眾訶舉亦得。不得立至四人。以不舉僧也。非法得罪。若有違僧制者。當具委示云。佛以戒法精妙上人行之。我等修學漸染而已。但以時代澆薄教所不施。故佛令立如法僧要勸同隨順。地持亦云。若護僧制等故不依隨。違教得罪。今有某事與制有違。願隨謫罰應同僧法。亦使將來有犯者為作鑑戒因緣。云云而述。若見造六聚罪者。屏處委示。今與同住。並是宿因。但末劫多障。持戒者少。見造某罪。是實以不。答是實者。依律如法誨示。文云。有二種癡。一不見犯。二犯而不懺。有二種智。反上語之。隨佛語者名真供養。今不肯順。可欲從魔邪。罪不可積。或能轉重引涅槃文示之。餘經云。一念之惡能開五不善門。一者惡能燒人善根。二從惡更起惡。三為聖人所訶。四退失道果。五死入惡道等。種種示之。若有將被罰者。眾主比丘依律告云。眾僧可畏。具知三藏。有大勢力。道俗欽仰等。猶不捨者又云。彼眾既有大力。若有違犯正教。必舉治汝。又不捨者應言。非唯舉治而已。更奪三十五事。不復往來迎送同僧法事。乃至不足僧數。如是種種示已。若不受諫。集眾和舉之。然眾貴老宿大德。自力牽課方能進道。必不自知妄攝眷屬。愚叢自守不相長益。號季少也。故律中。阿難頭白而迦葉號為季少訶言。汝眾欲失。汝季少比丘俱不善閉諸根。貪不知足。初夜後夜不能勤修。遍至諸家但行破穀。汝眾當失。以此文證。阿難善知法相。又是無學尚被譏責。自餘凡鄙焉可自輕。必欲綱眾於時住持護法者。須自行清慎雅操堅貞。博通律相兼明二乘。識覽時要達究情性者。可準上文一方秉御

安居策修篇第十一受曰法附

夫靜處思微道之正軌。理須假日追功策進心行。隨緣託處志唯尚益。不許駝散亂道妨業。故律通制三時意存據道。文偏約夏月。情在三過。一無事遊行妨修出業。二損傷物命違慈寔深。三所為既非故招世謗。以斯之過教興在茲。然諸義不無指歸。護命故。夏中方尺之地悉並有蟲。即正法念經云。夏中除大小便餘則加趺而坐。故知護命為重。佛深制之。必反聖言罪在不請。結業自纏永流苦海。極誡如此。依文敬之。初中分五。一安居緣。二分房法。三作法不同。四夏內遇緣成不。五迦提五利解界是非。初中分三。一處有是非。二結時不同。三夏閏延促。初中四分不得在樹上。若樹下起不礙頭。枝葉足蔭一坐。如是乃至小屋。山窟中坐趣容膝足障水雨。若依牧牛人壓油人船上人斫材人。依聚落等並成。若依牧牛人已下五處者。若安居中移徙。隨所去處應去。文中不了。五分云。諸依如上人者。先謂作住意得依安居。中間怱去隨信樂衣食豐足處去不言失夏。若在無護處。劫賊塚間鬼神處毒蟲窟露地。若有命梵二難。並不成安居。明了論五種成安。一處所有覆。二夏初十六日。謂為成前後安居日故。三若東方已赤。謂十五日夜分盡則東方赤者。是十六日限。為破十誦疏家要令十五日及界宿故。四若在別住起安居心。疏云。別住是布薩界。安居心三種。一為自行。二為利他。三為料理三寶修治房舍。一脚蹋界起安居心即成。五在處無五過。一太遠聚落求須難得。二太近城市妨修道業。三多蚊螘難或噆齧人踐傷彼命。四無可依人。其人具五德。謂未聞令聞。已聞令清淨。能為決疑。能令通達。除邪見得正見。五無施主施飲食湯藥。無此五過乃可安居。四分摩得伽中大同此論。十誦云。無人深山可畏處不須住。五分云。若在無救處必知無妨害亦開。欲安居時先思量有難無難。無難應住。毘尼母第六卷中大明。安居方便法用。文廣不錄。乃至安居上座於一切僧集時食時粥時槳時。應白言。爾許時已過。餘有爾許時在。若行此等行法者。是名僧父母亦名僧師云云。二結時前後。由夏中壞行義多招譏復重。故文云。自今已去聽三月夏安居。春冬過少。必無事不依。同結吉羅。問何為但結三月者。一生死待形必假資養。故結前三月開後一月。為成供身衣服故。二若四月盡結則四月十六日得成。若有差脫便不得結。教法太急用難常準。故如來順物始從十六日至後十六日開。其一月續結令成。上總三時分別。今但就夏亦有三時。初四月十六日是前安居。十七日已去至五月十五日名中安居。五月十六日名後安居。故律中有三種安居。謂前中後也。前安居者住前三月。後安居者住後三月。雖不云中三月。然文中具明前後日數。中間不辨於理自明。結文各別。如後法中。因汎明前後。一賞罰前後。四月十六日是前。十七日已去結者並不得五利。故名罰也。二得罪前後。五月十五日已前名前。以有緣如法不結無犯無緣吉羅。十六日者緣與無緣皆結一罪。唯除難事。尼同僧犯。唯有墮別。三難事先後。五百問云。從夏初日有難事不得結。而不出本界。至後夏來並名前坐。是名三十日安居。同至七月十五日受歲。若五月十六日安居。唯得一日結後七月半。已有難者可隨無難日自恣。是名一日安居三受日受歲。三夏閏延促者。依閏安居無有正文。比於薩婆多云。夏中有閏受雨衣得百二十日。彼衣開法尚依夏閏而受。夏是制教。理宜通護。又本結安居要心三月不出。今夏未滿閏中出界即非相續而滿。是以破也。若不依閏者數滿九十日便自恣。摩得伽云。安居已王作閏月。數安居日滿自恣。已受迦絺那衣。即此衣成受不成受。謂依閏不依閏既。二文兼具。至時隨緣。夏初要心取閏不得依伽論。若反前者通二論兩文。問受一月日得攝閏六十日不。答不得。以安居策修靜住有益。受日出界亂業。曲開非是正修。限依一月。不得過法。問五事賞勞得攝五月一月舍閏二六不。答十誦不開。由是開奢法故。今約閏月結之進不三例。若閏五月六月定百二十日住。若閏四月者。從四月十六日至閏月一日結者。並四月住。若閏月二日已後結者。漸漸轉少。以越閏月過取五月一日實夏成正結故。若五月一日後結者。皆三月住。以數滿九十日故。三若閏七月者。從四月十六日後五月一日結者。盡三月住。由未至閏故。五月二日已後結者。皆四月住。由九十日未滿入閏月不成數故。餘如疏鈔。二明分房舍臥具法。四分。因客僧受房得不好者嫌責。佛令客僧欲安居者自往看房舍臥具已。然後分之。白二差一人具不愛等五法知可分不可分五德已。羯磨言。大德僧聽。若僧時到僧忍聽。僧差比丘某甲分房舍臥具。白如是。大德僧聽。僧差比丘某甲分房舍臥具。誰諸長老忍。僧差比丘某甲分房舍臥具者默然。誰不忍者說。僧已。忍差比丘某甲分房舍臥具竟。僧忍默然。故是事如是持。彼比丘得法已。起禮僧足白云。一切僧各將衣物集堂。不得使住處有餘物。眾僧一時房內各將道具赴集訖。彼知事人依律數房舍臥具。何者好惡。何者經營房主。先問經營者欲住何處房。已後便數知僧數。至上座前白言。大德上座有如是房舍臥具。隨意所樂便取。先與第一上座房。次與第二第三乃至下座。若有餘者從上座更分。復有餘者更如上分。故多者開客比丘住處。若惡比丘來不應與。時有得缺壞房不受。佛言隨力修治之。問僧食上下平等。房舍不爾。隨上座選者。答食可平融一味義通十方。房舍臥具事有好惡。兼復美好不同。限日非促故。任上座而選。問若爾利養等物何制相參不見者擲籌。答此現前等分通有一分。故制參亂投策而取。僧祇不得與沙彌房。若師言但與我自為料理者得。若房多者。一人與兩口。已不得不受。語云。不為受用故與。為治事故與。若春冬付房。具通二與。若上座來隨次第住。若安居付房已上座來不應與。若當令餘處住。四分。安居竟客來不應移。若分房舍不得分眾集處。若有別房好窟。當於夏前書知名字。坐夏訖便滅名而去。三明作法不同分二。一設教對緣。二用法分齊。初中律列四種。初對首者。此通諸界。今且就伽藍加法。當對一比丘具儀云。大德一心念。我比丘某甲依某僧伽藍前三月夏安居。房舍破修治故三說。五分。彼人告云。知莫放逸。答言受持。義加依誰持律者。答云依某律師。告云。有疑當往問。若依聚落林野等。改前伽藍住處。隨名牒入。料理修治隨事有無。不同昔愚皇帝聚落也。問依寺所以料理資具者。答修治僧房用通三世。前人料理得今受用。今復修理以補將來。若闕不修三世不續。問持律五種。定須何者。答四分云。春冬制依四種。一謂誦戒至三十。二至九十。三誦比丘戒本。四二部戒本。夏中多緣故須善通塞也。制依第五謂。廣誦二部律。所以須者。五分云。有比丘自不知律。又不依持律安居。夏中生疑又無問處。乃至佛言。往持律處安居。若房舍迮者聽近持律師。七日得往反處。於中安居。心念遙依有疑往問。若已結前夏遇緣破者。隨日結成。四分云。比丘夏中不依第五律師得波逸提。春冬不依突吉羅。中安居法。律有名無法。世中通用後安居法。然律列三時分明。三名顯別。準義三法不無。既明前後。中間例準如鉢量制上下定。中間不顯而知。應云。我某甲比丘依某巖中三月夏安居三說。必用舊法理亦應成。後安居者於五月十六日。同前所對之法。唯改前置後之一字。二明心念者律中無所依人可白。佛令心念。當具儀至靈廟前。發願乞安隱修道等心念口言。我某甲依某僧坊前三月夏安居。房舍破修治故三說。住處多種。準前對首。若中若後亦隨二改。三明忘成。謂先要期此界。今從外來與本心境相應。雖忘開成。律云。忘不心念者若為安居故來便成安居。故知住人不入開例。由本無心。必若有要。理在通限。外來為事不為修安。雖忘不開。以非為安故來也。四明及界與園。一脚入內明相即出。佛開為安。來者成餘廣如疏。二明用法分齊。上四安居法約時通三位。約處通二界。約人通五眾。十誦。佛制五眾安居乃至沙彌尼等。四分亦爾。約法者。對首心念始終三十一日結。有閏六十一日。忘成及界人云。唯得前後二日。中間二十九日不得用。以初二法容預而作故。月一日結之。後二曲開。畏失前後故局一日。中間之日已不及前。何畏失後。故不開也。又云。唯在後夏一日。以佛開成有益。若不結者一夏便失。餘隨憶作法。以時容預。並非聖言。以意用也。四夏中遇緣失不者。初明有難移夏。後受日逢難。初中四分云。二難。梵行者本時婦大童女淫女黃門伏藏。皆因人來欲誘調比丘。恐為淨行留難。二者鬼神惡賊毒蟲惡獸不得如意飲食醫藥及隨意使人。我若住此必為我命作留難。佛言聽去。準此結成者。從初去日即須勤覓安身處。若未得已來。雖經宿不破夏。以非輕心故。反前不覓即破安居。若得住處。夏法隨身亦不得無緣出界。便破夏也。結成後去本界無難亦不得反來。由已結夏成故。須有緣及法也。五分。食不足父母親戚苦樂等。若住恐失道意。聽破安居。十誦善見。若安居中有緣移去無罪。不言得夏。四分亦爾。明了論。夏中有八難棄去無犯。疏云。人難者。親情及知識等誘引罷道或作惡也。梵行者。乃至住處多有博易往還。恐犯重罪。不云得夏。並云得去。摩夷云。移夏不破安居。四分衣法中。二處安居二處隨半受衣。十誦僧祇。命梵二難移夏二處安居。乃至自恣處取衣。破安居人不得衣分。準此無夏不成受衣。有受理應得夏。問遇緣出界。忘不受日經宿。破夏不。答諸部無文。五百問云。夏中忘不受七日出界行憶即悔者得。一坐中不得過三悔。過三悔不成歲悔謂苦憶悔本忘心即應反界。問因事出界。水陸道斷等難不得反界。失歲不。答律部無文。昔高齊十統諸律師共評並云得夏。問界外宿明相欲出。得會夏不。答準僧祇衣界。準得必須入頭手足等於界內。若外立不得。若依大界安居。戒場及餘小界等。入中明相出破夏。若依大界外伽藍者。通往彼此二界不失謂結夏在前結界在後者。若依大界內伽藍者。出門破夏。小界亦爾。若相本通依大界不知二界相別者。隨本行處不失。皆謂與本心相違故。義張兩失。並緩依法界急隨房處而不得越界分齊。四分云。若前後安居見有二難。當白檀越求移去。若聽不聽俱應自去。破僧和僧律開去也。事移去。若聽不聽俱應自去。破僧和僧律開去也。事希故不出。二明得法有緣不來。四分受七日出界。為父母兄弟姊妹本二私通等。至意留之。過日不來得歲。若鬼神等水陸道斷盜賊虎狼諸難同前得成。準此難靜即還反界。因即停止破夏。僧祇夏中受日和僧。道行不得迂迴。直道而去。至彼中前和了。中後即還。若停住者準即破夏。五明迦提利法。因明解結界法。初中若四月十六日結者。至七月十五日夜分。盡訖名夏竟。至明相出。十六日後至八月十五日已來名迦提月。明了論云。本言迦絺那。為存略故但云迦提。此翻為功德以坐夏有功五利賞德也。廣如自恣後法。次明夏中解界法。人解有言破夏者。以佛令夏竟解結也。此妄引聖言。律云。安居竟應解界結界者。為諸界同受功德衣也。各捨通結同受共解別結。廣文如十誦。又疏中亦明本非為夏進不。古人云。安居不竟解界破夏者。亦可安居不竟自恣破夏。文兼二會須兩相通。若夏內解界。今言無妨。但結夏情限不同。故須分別。若本依大界安居。後解更結大者。無難依本處。有難準僧祇開之。若本依自然後結作法。若狹還依本。若寬同前二緣。二明受日法。夏中有緣故聽受日。必準聖言依法加受。妄自誑心受。而破夏虛損信施。可悲之甚。故委示焉。就中分三。一心念。二對首。三眾法。總分三別。一通料簡。二緣是非。三依位解。初中三種受日有四不同。一對人不同。七日非僧。別人邊成。半月一月非別人法。唯僧得成。若互不得。十誦問。何處受七日。佛言界內。從誰受。從五眾受。二對界者。七日通二界。羯磨局作法可知。三先後者。若用羯磨受後更受七日得成。隨緣長短。不同古法唯前七日後方羯磨。問先得羯磨後隨緣七日者。何故羯磨云受過七日。答此言過者。道羯磨是過七日家法。非謂言已用七日竟言過也。四明相攝。若受七日用竟羯磨受者隨得。若七日未用或用未盡。更有異緣。或是七日過緣。更受半月者前法即謝。由羯磨法強攝故。不得一身二法相續用也。律云。不及七日還聽受十五日。今七日法在己。必有餘緣。故知前法壞也。若前羯磨受日。要須用盡方得受七日。比多有之。謂受一月不足。更請七日相貼滿三十七日用之。良不可也。二對緣進不。就中分八。初定緣是非者。凡受日緣務要是三寶請喚生善滅惡者聽往。若請喚為利三寶非法破戒有難。雖受不成。妄數為夏。計為年德。冐受利養。隨有結罪。善見云。自長己夏受施犯重。若為私己衣鉢藥草如法悉成。若為治生覓利販賣生口牛畜等物。縱為三寶並破夏得罪。五百問云。治生破戒得財造佛得福不。答尚不免地獄。何況得福。薩婆多云。治生造佛不應禮拜等。廣如後文。就緣分五。一三寶境界緣。僧祇中為塔事。四分中佛法僧事。五分亦爾。準此若為大寺諸處緣者開之。若自受他雇畫造像寫經。及自經營佛像。或為俗人。縱為僧家佛事非法乞求。並是邪命破戒。不成得罪。二道俗病患生善滅惡為益彼而無為利。四分中受戒懺悔布施等聽去。十誦問。為誰受七夜。佛言。為七眾興福設供懺悔受戒。問疑請法有病遭難。但使前見便生善滅惡應去。若遣使不遣使俱得受之。若中路聞死反戒八難起不應去。三父母大臣信樂不信樂俱聽。律文如此。餘汎俗人生福信樂聽去。無信不聽。必有力生信。義應開往。四為求衣鉢乃至藥草。若自病重不堪受日聽直去。不須受之。如上安居命難中說。今時有人為衣藥等多妄請日。準過知足戒。失三受三尚結捨墮。今則長財豐足而缺三衣。此乃捨制取聽。未隨佛化。必長財資具俱乏。準奪衣戒。直爾外乞藥草等物。亦謂自貧住處及即日往反處無者聽。若反上得辨。非緣不成。五為和僧護法。四分中有同界安居。因我故鬪外界僧尼鬪諍須我和滅聽直去。然和滅之相難知。約緣而受。不傷大理。律無正斷故。上五緣中律云。不應專為飲食故。除餘因緣。衣鉢藥草等是也。今有夏中多為乞麥。妄言為衣鉢。縱為而乞律結正罪。或曲命別情。令他請召皆不成也。律中諸請一一遣信別請。若父母餘人同十誦中。並不為己利故也。二對事離合。但使前是應法之緣隨為多少得合受日。如懺僧殘多罪同法。則文中具銜。應云今請七日法出界外為檀越請并佛事僧事等。還此安居也。三懸受者。若所為緣現牒事為。受必無實事。虛構成緣。或倚傍昔言。彷像未實輒便乞法。不成得罪。由事虛限濫日數妄置法。不相授故。四互用。謂為佛受七日夜用三日更有法事。便通餘用故不得也。必有本緣。何爽通用。十誦中白餘殘夜用。謂同是一事未了殘夜白用非謂異事。若本並因三寶事受。隨所互用並得。以俱有法故。若三寶事後生不是前緣。三寶及他雜緣並不開之。由本無心為受故。乃至為張家施物。受日後受施訖留受戒者亦不應住。以無法故。若一家通緣。準心應得。問此界內僧為別處三寶病人受日得不。答彌是生善故得。問僧次請者得受日不。答律制二請亦得通受。問得受他捨請受日不。答僧次應得。別請不合。以非施主元心故。五重受者。昔解。一夏之中開於三法。差此不成。今云。得重廣有徵難。如疏述也。但事緣如法無問多少一切通開。必是犯戒緣者一受不合。故律列二十餘緣。但云佛未聽我如是事去。不言不得重去。且約為事。信樂父母則有四重。況餘雜請頓便限局。五分。若有請無請須出界外。一切聽受七日。十誦中列多七夜緣已文云。若自為身。若為他身。若不遣使。若遣使。應去。聽一七夜不聽二七夜。謂一時雙牒二七日前後重用。若準和僧。似一事上不許重受。然彼有不請之文寬於四分。重受不開文非明了。理須通明。五百問云。受七日行不滿七日。還本界後更行。不須更受。滿七日已乃復重受。明了論中得受。疏解云。前請七日事了還至界內。第八日更請七日出界宿。此論真諦三藏翻中國親承此事。寧得自執一隅小見通壅三千佛化乎。余親聞見中國翻經三藏及中國來者云。佛滅度來無有立一夏三度受日法。隨事如法並開。餘廣如疏鈔。六約事長短。縱令前事唯止一日二日皆須七日法。律云。不及即日還。聽受七日去。夏末一日在亦作七日法。立法楷定。作法應爾。若路近得還由緣經宿。亦須受日。七僧尼不同。四分尼律中開受七日不云多。僧祇尼無羯磨受日法。若塔事僧事遊行者受七日去。比有濫同僧法者。但令緣至三法受日。四分無文。僧祇明斷足是指歸。不勞別解。所以不同者。尼是女弱不假多遊。入俗外化生善義少。但開七日亦濟別緣。八事訖不來成不者。由所牒緣謝。法亦無施。便失法也。即須反界。不反破夏。明了論云。請七日出界訖事竟不還。破安居得小罪。十誦明文不許往。僧祇意亦同之。三正加法。前明心念法。十誦五種人。謂獨住等心念受日。若界中有人堪來。不待心念不成。若待不得界。又無人具儀心生口言。我某甲比丘今受七日法出界外。為其事故還來此中安居三說。此謂無比丘開心念。若有沙彌者作念已告以事緣。今請七日出界。若了即還。汝知之。十誦令五眾受日五眾邊受。準此當眾相共作之。無者準前言造。其沙彌受日如下別法。二對首受法。應具儀對比丘言。大德一心念。我某甲比丘今受七日法出界外。為某事故還來此中安居三說。然心念對首二法諸部無文但開受法。相傳準羯磨白文。雖非佛說義準無失。若受七日未用。過七日用亦得。以本緣在故。若無法謝。不同七日藥彼已限滿病轉故失。若爾病住法應在。答由佛制定。如論云。服之七日堅病得消。問此請七日得兼夜不。答不得。以文云至第七日當還。不同十誦。彼以文中受七夜故。又不得改云七夜。以部別不同。亦不得秉四分羯磨用僧祇事訖。具如諸部別行法中。三明眾法。所為之緣同前通用。但令事是半月一月緣者方應羯磨。不同存單之人由不重受七日。事緣要必須訃。理無停止遂引七日令長。用一月羯磨。此自污心教有明罰。餘同前釋。今加法中有四不同。二家羯磨文相少見。第三光師所撰羯磨增加乞辭。舉世同行。事須略述。今正學宗並依律本。恐輒內乞辭增加羯磨。律云。如白羯磨法作。今既不如。即知非教。又諸部並無乞文。不得準著。止可隨其綱網順教誦之。問用舊羯磨受日得夏不。答應成歲。雖增加乞辭。而羯磨太宗無失。第四人依律出文云。大德僧聽。若僧時到僧忍聽。比丘某甲受過七日法。十五日出界外。為某事故還來此中安居。白如是。大德僧聽。比丘某甲受過七日法。十五日出界外。為某事故還來此中安居。誰諸長老忍僧聽。比丘某甲受過七日法。十五日出界外。為某事故還來此中安居者默然。誰不忍者說。僧已忍聽。比丘某甲受過七日法。十五日出界外。為某事故還來此中安居竟。僧忍默然。故是事如是持。其一月日法準前著之不得雙誦十五日者。三料簡雜相。若夏中熱極受日者多。同緣受者二人三人應一時羯磨。十誦開之。若依大界安居戒場及餘小界內不成受日。以非本要心處故。若先無大界依伽藍結者。若後結二界。隨界受日並成。莫非所要地故。縱入戒場不破夏而離衣。若本結大界小於伽藍。便依伽藍而坐者。由佛制依界故。有者不成。受日不得。止得却縮取於界相。餘廣如疏。上是義決非文有之

亡人物

四明亡五眾物。既財是小人所利。非大士所懷。然出家濟遠經勞涉樂。俗譽非慕。唯存出道者。則蕭然世表塵染不拘。而情性未融。素非清潔者。唯利是親全無道志。然上下二士。並預法流。上達立法以濟器。下達受法而隨懷。俱須兩順佛法用通一道淨行。然亡僧衣物處斷多途。並謂指南俱呈至說。但由教有輕重。機悟淺深。如序所明。其例有六。至論決斷每有遲疑。臨事詳之在於輕重。今既事務繁雜。非諸門無以別之。且張十門用開進不。一制入僧餘處不得。二對亡者分法不同。三同活共財不同。四囑授是非。五負債還不。六定物重輕。七具德賞勞。八分物時節。九正加分法。十雜明受物。

初門制意者。所以五眾亡後皆入僧者。生則依三寶出家。而物不入佛法。以出家六和同遵出要。身行所為。莫不為僧法所攝。故人施佛法。比丘無分。若施僧者。依位受之。亦不屬俗。非福田故。僧祇阿若憍陳如。空林中入涅槃。牧牛人送衣物與王。王即評直五錢。依法斷還沙門。乃至佛言屬僧。十誦跋難陀死。衣物直四十萬兩金。國王剎利種。及諸親里各欲收取。佛言。王賜諸臣比丘不得。乃至親里集會不見喚及。僧家財法並同。俗人不合。此屬僧物。

二對人死分法不同十種斷別。一者糞掃取。如五分界內水漂死。人衣挂樹枝。隨見者取之。二入當時現前僧。如十誦學悔沙彌死。被擯比丘死。守戒比丘死。隨更互直取。三入同見僧。如四分邪正二部。各執是非。其人中道死至彼死。皆同見自分。四入功能僧。如四分被舉比丘死。衣物入同羯磨舉僧。五入二部僧。如五分獨住比丘死。薩婆多二界中間死。四分無住處白衣家死。五眾先來者得。六入面所向處僧。如多論二界中間。隨面向處僧應取。七入和尚。僧祇中沙彌死。衣物入師和尚等。謂令和尚分別財體。以師物自入。沙彌物入僧十誦判同比丘。五分亦爾。莫問有戒無戒。並斷入僧。依法分之。以同利養。八入所親白衣。薩婆多滅擯比丘死。將衣鉢付生緣以生不同財法。九隨所在處得。如十誦有比丘持衣寄阿難。三處共爭。謂能寄人所寄者寄物處。佛言屬阿難處僧。界內現前僧應分。以寄人不寄處故準此寄處不寄人者物處僧得。上來九種。直爾分之。第十一和清眾死。方入羯磨。

三同活共財不同。若師本意。正與弟子衣食。不共同活。已與者得。未與者師亡已後。悉皆入僧。實非同生。假冐取僧物者犯重。若師本契。所有財物決心同分。看如兒想。終無分隔。此若互死。任情多少。隨身服用。一切入僧。若師徒共契。財物共有。各別當分。且在一處。別活反道。悉共半分。是名共活。若分其物。準俗制道。已著之衣服。已用之器物。各屬隨身。並未須分。餘有長財。依式分半。若不同活。又非共財。妄言取分。能所俱犯。重則犯重。輕則偷蘭。善生經中。亦有兩斷。並據輕物。

四囑授是非。四句分之。一囑授善惡。二人物差別。三重單囑授。四成不之相。初中有四。一囑授善者。自知昔來非法儲積。唯結不善。今若命終。無一隨者。不如破著捨貪順本初受。便決誓願。以財付他。生福上處故是善也。二不善者。恐此財物死後僧得。慳貪俗態。妄授白衣。謂言勝善。此囑非善。三不囑善者。若病篤之時。唯存出道。於此身中。空無無漏。以此恨歎。常知偽財本非真要。縱有勸囑。便在愛增。但論前業福道。此財佛已誠斷。如此而終。不囑亦善。四不囑不善。謂前心欲捨。後便慳覆。展轉互生。不能自決。遂便捨命。是不善也。五百問中。比丘愛銅盌事。及慳衣事。如隨相說。二差別者。一人物俱現。是囑是授奴婢田宅車牛莊園等重物。及輕物不可轉者如氍毹布帛之例名囑。二可付與。如絹匹衣服寶物等是授。三人物互現或俱不現。是囑非授。以人在他邦餘物別處等。四非囑授者。任僧準式。如前說也。三重囑授相。僧祇囑與眾多人。最後人得。授與眾多人。在前者得。準此決犯。如決心與他。自言先出。或對人陳。隨一許竟後便差損。理是他財。因不付他。或轉餘施。財主犯重由決心與他屬彼已定。後乖本意迴他入。已損他犯重。後人受施。如法受之。從賊得物。佛開取用故也。善生云。先許他一衣。後便餘大德來。轉以施之。是得偷罪。明了論決心捨已不犯長。四成不相者。凡言囑授。正是捨財相應心。要必決與生福勝處。定無變悔。皆悉成就。若云此物死後與我作墓。買棺槨碑碣。作像寫經。供僧等事。並不成就。以未死是物主定不自分。死後更有主來處斷。不依前法。若犯王法。知明日晚間必死。今日中前隨時並成。由未死前心決成主。若以財物。令人造像施僧齋供。使我眼見。因即命終者成。若言死後。同前浮漫故。諸部明示。四分云。若臨終時。囑物與佛法僧。若我死後與等。佛言一切屬僧以心不決故。十誦大同。唯三衣六物。不應自處分。僧祇若未付財。或得已不作淨。還置病人邊並不成。若作淨已置邊者得。若言我死當與。若差即不捨並不成。五分若生時。已與人而未持去。僧應白二與之。

五負債進不者。先以義分。若佛法別人負亡人物。亡人負佛法別人物。並含輕重者。有則相當還。無則交絡還。以並收入須依本物。重則入常住。輕入現前僧。若先負輕物。今追得重。還須賣取輕物。依法分之。若本負重。還輕者入常住僧中。不同共僧之法。若常住僧。負亡者重物。不須索取以還入常住故。若負輕物。追入現前僧。得重物還者。依前易取輕物分之。若全無可得者便止。十誦云。若比丘生時。負三寶物應歸。若三寶貸比丘物。索取入現前僧故知並索依本而斷。乃至四方現前客舊比丘等。亦同上。若賖酒不還便死。取衣鉢還。若無者取僧物償。恐出諸比丘惡名聲故亦不言常住現前之別至時隨緣。若先與他衣價。死時還索取。取他衣未與價。若死還本衣。無者賣衣鉢還。又債息異處有五句。一衣鉢寄在餘處。身在餘處死。隨物處僧得。二負債處死處負債處僧得。三死處出息處保任處。保任處僧得。四死處質物處取錢處質物處僧得。五死處取錢處執券書處。執券處僧得。此中文猶不了。若息物在俗邊。索未得者。可準十誦依券徵取。若物在僧邊者。亡後隨物處僧得。終不得以券盡故攝他異界僧物。如初句斷。以彼此俱僧故。若論重物亦不得取。以不聽移此僧物而送彼僧。除羯磨法。若負物在俗。同無住處。五眾先來者得。重物隨見者送寺。若多人所知。共爭不決者。如十誦五斷。或同前人處二寄斷。毘尼母若有生息物在外遣寺內。僧祇淨人推求取之。入此寺常住僧。五百問云。比丘借人物。前人死。要須白僧得取本物。不白而取得罪。若僧不與彊取。或僧知而不還自他俱犯。祇云。若索債者。當看前人。持戒可信者與。不可信者不應與。若有可信人證明者應與。不信證者不應與。

六定輕重者。然此亡物。諸部未融。隨情難信。理須隨本受體。何律受戒。即以此律而定重輕。若亡人不憶。看病未知。則隨別住。何部行事。即以此部處斷是非。不得自垢心行妄興與奪。實從四分而受。當寺行之。便隨貪欲。多判輕物。入僧便準十誦。此由貪故犯。非由教是罪。今於斷割之前。豫須總位。然隨持律六種不同。如序中列。及論附事。三階處決。一者唯用四分一律。有則依文而用。無則不取外宗。故律中十三章門判物皆盡。唯有重輕二別。若決判者。一切衣鉢坐具盛衣貯器針筩俱夜羅器氀應量剃刀等物入輕。餘者一切器物之中不列名者。並判入重。若有道俗衣服者入輕。準氀量過則入重。此一家正斷。亦無與二不可抑奪。二者四分先準。諸部類分義決有無。旁出輕重。初略分三。一佛所制畜。如六物等。資道要務。一向入輕。二制不聽畜。如田園奴婢畜生金寶穀米船乘等。妨道中最。不許自營。準判入重此上二判通一切律。三佛開聽中。義含輕重。如長衣百一及以器物隨身眾具。以物乃妨長容得濟形資道。此則判有不同。今且依鈔者一意。位分三別。一者性重。如一切銅鐵木石盆瓶釜鑊車輿器物。以體是重物。不堪隨道。準判入重。二性輕者。百一眾具可得隨身。布絹莫問多少。準判入輕。三從用輕重者。或事重用輕。如剃刀函石盛衣貯器。及以針筩銅盌匙筋鍵等器入輕。或事輕用重。如大小帳蓋行障枕扇氈褥床席俗人衣服。並是妨礙入重而斷。但以教網具周。必須文顯。然又聚類七種分之。後必有事。依門自判準用十誦律中。瓦木等色隨事分物。今亦附事廣明。十誦病人死。看病者取其衣物。浣洗暴卷擗揲徐擔入眾。毘尼母云。並取衣物在僧前。已遣一人分處。可分物不可分物。各別著一處。如是云云何名重物。以物重故。廣明別相。如彼說。第一絲麻毛綿所作。四分中坐褥臥褥入重並謂表裏有綿帛裝治者。氀長五肘廣三肘。毛長三指入輕。此寒雪國中曲開。氀相同袈裟。條葉具足。毛內葉外。乃至皮作亦然。故開皮為臥具。此即三衣也。被是重物。不可例之。以僧祇中有氈僧伽梨故。自餘準此為量。被及被單入重。薄軟氈堪可疊披入輕。氀錦繡等綺色分明入重。律令壞色著之。猶同三衣相也。綾羅入輕。律開受王大價衣。及施主種種好衣。文中乃不明了。不妨含於貴價。交等入輕。下文聽著大價疎衣也。僧祇覆瘡衣雨浴衣漉水囊二種腰帶臥具入輕。五分劫貝單敷儭身衣針線囊鉢囊革屣囊入輕。準此被單雖是從被。猶同儭身。單敷不異。可類在輕。錦綺毛若氈蚊厨等入重。準此四分減量者入輕。必依量硬厚入重。不堪披著。不同氀法服厚軟可服。毾類同錦繡。雖是小氈。而屬床几者相隨入重。五大色衣入輕。律中上色染衣上色錦衣。聽作袈裟色畜。若真緋等判入重者。黃白不應入輕。白色佛制不著。尚判絹布入輕。例於黃青赤亦應分也。若爾氍氀佛制量入輕。不云色者何判入重。答彼離綺錯。外同三衣。條葉具足同故入輕。準五分文必純色者。準律非重。絲麻縷線不問多少。義準入輕。必含繭含稭。便入重色。盛衣袋者前至臍後至腰。準五分入輕。連袋被袋被袋等入重。一切俗服襦襖之類。已壞色折破入輕。猶是白色俗衣。用服者入重。雜綵色線靴鞋。及餘男女衣服補方巾袋等並入重。繡綺鉢袋。隨鉢者入輕。第二瓦石鐵木竹等所作。四分銅瓶銅盆繩床木床水瓶澡鑵錫杖扇斧鑿燈臺枕車輿。及鐵皮竹陶木五種作器入重。此五種作器。並謂能造物具。故律云。木作器狼藉無安置處。佛令作皮囊盛之。非謂所造之物則通輕重佛則不判。剃刀入輕。錢寶等入重。下文塚間得錢。壞相作銅用。十誦刮汗篦灌鼻筩熨斗香爐熏鉢鉤壁上鉤禪鎮匙鉢支。及鉢小鉢半鉢鍵小鍵鉗鑷截爪刀子截衣刀戶牌曲戶鉤等入輕。若水精貝齒角作器。謂如前小者入輕。以外過半斗以上入重半斗者姬周所用斗。一切染色。若煮未煮不應分。僧祇錢金銀真珠瑠璃珂貝珊瑚頗梨車渠馬腦玉石入重。臥床坐床木盤木瓶木盆竹筐竹筥亦爾。過量白鉢瓷瓦鐵等入重。準此過量好鉢亦重。佛制不用。善見針線應分。入稜伽云。為割截袈裟故。聽畜四寸刀。頭如月刃若生時造送終調度並入重。櫃簏屏風障子及諸鎖鑰入重。以妨長故。戶鉤準輕。亦有相隨入重。四分俱夜羅器即應量。減量鉢椀等。十誦入輕。若是夾紵銅鉢等。亦判入重。供養香爐。輕可隨身入輕。準上十誦。有寶裝校入重。以捉寶戒制故。若重大者入重。根本為佛法而作不自攝者。隨本處安置。不得追奪。若隨緣改賣不定者。如上處分。經架香案經函之屬。輕可隨身。同上入輕。各有別屬。亦隨本位。佛床經巾之屬。亦隨本入佛法。無定者入重。數珠入輕別屬也。第三田土園林房舍等。四分云。伽藍及屬伽藍果樹別房。屬別房物。若捨布絹為己造房。若已易得重物者入重。死時猶是輕物者聽分。若捨輕重物入佛法者。不合追取。為佛法有別主故。還隨亡者處分。若定莊嚴房舍。如障幔承塵等。即入屬房物攝。若當處三時分房。無定客主者。依本安置。若無法者。僧家摘取入常住用。十誦赭土染色入重。準此雌黃白墡同之。第四皮革等。四分皮衣樹皮衣等。一切不得著則入重。十誦皮物者盛油囊。受半斗以下。繫革屣革靴革簏革熟革裹脚指革應分。以外入重。平靴斜靴入重。非道服故。餘者入輕。毘尼母云。經律先有付囑處即付彼。若無付囑。隨能受持者與之。不應分賣也。俗書素畫入重。紙筆墨等準入輕。以堪附道法故。盛澡豆者。唯是器用。十誦準斷。五畜生者。毘尼母云。駝馬驢等。與寺中常住僧運致。若私有小寺園果堂房瓶盆之屬。養生之具。此現前不得分。屬四方僧。何者名養生之具。人畜所須。非養生具者。非人畜所須也。六人民奴婢。四分云。僧伽藍人入重。所有私物。不問輕重。並入私己。若僧家奴婢死者。衣物與其親屬。若無者常住僧用。私奴死者。義準有二。若同衣食。所須資財。自取入己。隨任分處。若不同活直爾主攝。與衣食者死。時資財入親。無者同僧院內無主物入常住入親者準滅擯比丘。若死衣物入親。若僧供給則不同之。毘尼母云。若有奴婢。應放令去。若不放者。作僧祇淨人準此放去。謂賜姓入良。後終依律。七四藥者。無問生熟穀米飯醬湯丸膏煎並入重。雖有殘宿惡觸。亦無有失。明了論薩婆多云。以死時心斷清淨。故則無宿觸販賣不淨也。十誦伽論。若僧中請食已命過。同分衣法令現前分處入重。前已命過後得食者。還歸本處。受他施衣亦爾。餘有不盡之文事不可委。具如別判輕重物中。亦須類知而通解也。三者通用律藏廢立正文及事要者。不必承用四分為定。如澡罐錫杖扇針錐諸截刀子等。餘律判入輕。則亦類用。文義廣括。如別卷述。且依第二足為龜鏡也。

七具德賞勞。四分有二五德。初五明病人難看。而能看表瞻病者德滿。一所不應食。而欲食不肯服藥。二看者有志心。而不如實語。三應行不行應住不住。四身有苦痛不能忍。五少能堪能。而不作仰他作。又不能靜坐止息內心。次五明看者行滿。一知病人可食不可食。可食應與。二不惡賤病人大小便唾吐。三有慈憫心不為衣食。四能經理湯藥乃至差死。五能為病人說法。令病者歡喜。己身於善法增益。有此五法。應與病人衣物。若小瞻視。佛判不許。五分多人看病。與究竟者。僧祇四種。一暫作。二僧次差看。三自樂福德。四邪命而作。並不合得。若看犯王法死者。亦不合賞。若欲饒益病者。欲令速差。下至然一燈。遇終者應得此物鮽如瞻病法中。次明所與物。律中不論德有上下。但與受持衣物。若不知何者受持。當極上看病。與上三衣。中下看病。與中下衣。十誦先問受持何衣鉢。一一別問。若不問不知。或不信者。與不好不惡六物。薩婆多重縫三衣。不以針刺著者不入看病人。若先已刺著。有緣分持。衣主死亦合賞之。四分六物者。三衣盛衣器襆鉢及袋坐具針筩也。義準德具六物不具等四句。初德物俱具。依法與之。若德具物不具。乃至俱缺並隨事商度。若德缺物具理非賞法。而事勞有功亦須優及。並束入現前。羯磨隨德有無。取物量行。和僧乞與。事情通敏。簡人進不。五分十誦七眾。看比丘病。唯二眾得。沙彌及比丘。餘五不合。尼中三人得。餘四不合。雖父母兄弟不應與謂勞畢竟不滿。摩得伽云。白衣看比丘病。應與少許。尼三眾同之。沙彌應盡與。五分十誦。與沙彌同等大僧。準此若眾多比丘沙彌。看病應與究竟者。若齊究竟。應與一人已屏處分之。十誦云。若看病者出行。為病人乞衣藥者。留還付之。亦可攝入現前唱和付與。若餘處安居。來看病者合賞。伽論外界看者。亦合賞之。

八分之時節。五眾若死。僧祇不應即閉其戶。彼有共行弟子。持戒可信者與戶鉤。若不可信。持戶鉤付僧知事人已。供養舍利料理竟。若弟子持戒可信者使出衣。若不可信。應使知事人出衣。然後僧分。十誦云。諸比丘在屍邊分衣。屍起護物。佛令死屍去後。若僧在異處應分。毘尼母云。分比丘物者。先將亡者去。藏已送喪。僧還來至寺。取亡人物著僧前。然後如上。依法集僧分之。

九明分法有二。先集錢財衣物。二加法分之。初中瞻病者。將亡人輕重之物。並集僧中。若不勝舉床甕屋舍園林牛奴等。竝須歷帳。對僧明讀。令知其多少。初明立法。羯磨對首心念三法。初中若五人者。得作賞勞分衣二法。若四人者。正得用直分一法。如後明之。令明五人以上僧法乃至心念一人前緣同此例。前集財已。後鳴鍾遍召。一同僧式。不得閉門限客。假託昏夜。意遮十方。並非眾法。非上緣者。自淨其心。僧徒集已。彼瞻病人。在衣物所。具儀捨之。大德僧聽。比丘某甲命過。所有若衣若非衣。此住處現前僧應分三說律明六物。準論不必須集。眾中持律上座。即處判之。先問僧中。誰知亡者。負三寶別人物。又誰知。三寶別人。負亡者物。一一撿問。有者如上處分。次明囑授雜相。同活共財二別。並準上斷已。次定輕重訖。如上分之。重者一處依名抄記。輕物一處依名抄之。并問看病者。不將亡者輕重財物送喪不。有者索替。入法已三唱和還。若無者先當作賞勞法。但五德難具。不具不合依賞。今時行事。對眾問具德以不。若答具者。此乃自伐其功。俗人所恥。若不答具。有功無賞。違佛正制。與奪得所。出自僧中。故律云。僧得自在。若結不結隨意也。今亦未須問德。律無正文。若知辛苦有功者。上座告云。長老看病有功。佛令優賞。當胡跪受羯磨也。看病者謙退陳訴。無德有愧不堪重賞。僧當抑伏令受。然後索欲問和。答作賞看病人六物羯磨。即白二與之。大德僧聽。比丘某甲命過。所有三衣鉢坐具針筩盛衣貯器隨有言之。此現前僧應分。若僧時到僧忍聽。僧今與看病比丘某甲白如是。大德僧聽。某甲比丘命過。所有大衣七條坐具餘者如上。此現前僧應分。僧今與某甲看病比丘。誰諸長老忍。僧與某甲看病比丘。七條五條鉢及袋衣襆餘如上者默然。誰不忍者說。僧已忍。與某甲看病比丘。衣鉢坐具鉢筩盛衣貯器竟。僧忍默然。故是事如是持盛衣者即衣襆也。貯器者鉢袋。若有多箱襆巾帊袋絡者。應取常所服用一事賞。若三衣各盛者。三襆得與之。次分輕物。律令白二差人。今時行事。但取知僧事者。或臨時口差。不用羯磨。違法通得。持律者。先知不具德者沙彌法等。多論云。三衣餘處者。索來此賞。若此德不具。即隨彼分故知通博用和現物。若三肘五肘外。長隨多少。應白僧令知。和合與者好。十誦沙彌死。所著內外衣。與看病人。餘輕物僧分。羯磨云。某甲沙彌死。所有內外衣及非衣。餘並同大僧法。今時行法者。命知事人。在僧前胡跪白二與之律中文少不具。今準非時僧施法。文云。大德僧聽。比丘某甲命過。所有若衣謂堪著用者。若非衣謂鉢器衣財等。現前僧應分。若僧時到僧忍聽。僧今持是衣物。與比丘某甲。某甲當還與僧。白如是。大德僧聽。比丘某甲命過。所有若衣若非衣。此現前僧應分。僧今持與比丘某甲。某甲當還與僧。誰諸長老忍。比丘某甲命過。所有衣物。現前僧應分。僧今持此衣物。與比丘某甲。某甲當還與僧者默然。誰不忍者說。僧已忍持。此衣物與比丘某甲。某甲當還與僧。竟僧忍默然。故是事如是持。作法已即數僧數。量其衣物相參。擲籌取分。五分若衣少不足者。和僧與一無衣比丘。善見云。若一衣極好。眾並有衣準律分破行之。從上座行之。須者直付。若衣物極多。徒眾有法。準聖教分之。此是非時僧得施。功德遍十方僧。不須造像設齋。更生漏過。以出家人修智分業。不以福分為懷。縱設違佛本制。諸部但明分用。凡智不過聖心。若外界不集者。僧祇為病人求衣藥。及為塔為僧知事。雖當時不在。並應與分。此謂差眾使者得。若私營佛法不合。次明與沙彌淨人分。四律並云。若僧和合等與。乃至四中與一。淨人五中與一。若不與者不合分。若分得罪。自餘廢立。如疏鈔中。如是總計大數。抄名記數。然後品物付之。律無賣物分法。今時分賣非法非律。至時喧笑。一何顏厚。佛令分付。為息貪情令各自省。今反樂笑。不惟終始。此習俗生常乃無悛革。望諸有識深察斯過。若五人共住一人死。衣鉢直三人口和賞勞已。餘諸輕物。依母論四人直作分衣羯磨。文中除僧今持此衣物與某甲。某甲當還與僧等字。餘同前法。作此法已。未得分入手。來有客僧入界。並須更共作法分之故律非時僧施中亦爾。故令與一人分之。今無人故須更分之。有人無想不成。二明對首法。毘尼母云。四人共住一人死。三人應展轉分。應二人口和以衣賞看病者。餘物三人彼此相語云。二大德憶念。此物應屬我等。餘二人亦如是三說。若三人中一人死。先取衣鉢直付。餘物二人展轉如上法。四分文中。直明彼此三語受共分。文詞如論說也。三明心念法。毘尼母云。一相應法者。二人共住一人死。在者作念。此亡比丘物應屬我。作此說已。後來人不得分理須入己。四分一人受僧施中。應心念口言。此是我分得也。問羯磨文中。非衣者此何衣耶。答律不顯相。文云。時有將非衣作鉢囊革屣囊。佛言。不應作之。又云。與比丘尼非衣。亦不知何等衣也。今但通而述之。無妨彼此俱攝。

十明雜分物法。若在私莊寺致死。或作僧使。在莊檢校而死。若有家人及比丘守者。重物入亡者本寺。輕物隨現分之。亦不得尼眾分也。縱令近僧來攝重物。亦不須與。以非佛正制。若亡者無住處。而隨有常住處。隨近通攝寺無僧法亦不得取。若無比丘守掌。同白衣家法。四分若比丘在無住處白衣家死。彼有信心檀越。應掌錄此物。若有五眾先來者應與。若無來者。應送與近處僧伽藍僧。準此文者。若比丘共尼同至。隨所同眾死。各自取之。不得共分此物。當部亦不須加法。直爾攝取。不同共住閑豫加法也。重物如上。量之隨情遠近。若至白衣家。知有亡物。必須捉執作。屬己意。方成雖見不得。縱捉入手。而俗人自攝入己。此則屬俗已定。盜僧成就亦不得反奪。當勸示之。與僧令無業道僧得作俗人物受。僧祇比丘持他衣行。衣主命過。便將衣別受。不與同界比丘越準四分不成有比丘無想。若作羯磨已量影。恐客比丘來。應知在羯磨前後謂攝僧界大不知僧有無。律中有比丘無想別眾分衣不成。問將亡人物出界分成不。答四分若衣物難分。當唱令來某處某時分。若遣人來。若自來應與分者。得諸部結犯不云得成僧祇受衣如法者。或是同活同意耳。十誦云。比丘寄衣鉢與尼者。應索取比丘分之。尼寄比丘物亦爾不同白衣家法。問將亡人物入界。其內比丘。不知還將出界。得先見者分不。答得受由當界不知分時同法故

結界方法篇第六

結界元始本欲秉法。由羯磨僧宗綱要匡救佛法。像運任持功歸於此。理宜十方同遵許無乖隔。但為剡浮洲境彌亘既寬。每一集僧期要難剋。加以損功廢道恒事奔馳。大聖愍其頓極。故開隨處局結。作法分隔同界崇遵功成事遂總意如此。就中分四。一列數定量。二依位作法。三法起有無。四非法失相。初中大論界法總列三種。一攝衣界。如衣法中。二攝食界。如藥法中。三攝僧界。是此所明。就中分二。一自然界者。未制作法已前統通自然。或空有不同水陸差別。後因難集便開隨境攝。各有分限。人所至處任運界起故曰自然也。約處有四種不同。定量分六相差別。如集僧中。二作法界者。由自然限約未可遂心。設有大小教文已定。用則不可捨則非制。或作大法地弱不勝。故如來曲順物情聽隨處結令楷式軌定。任情改轉使成羯磨。弘濟大功非此作法。餘不能辨。就中分三。初言大界者。謂僧所常行法食二同之界也。明量者。文中同一說戒為界遙遠。聽十四日說者十三日先往。不得受欲。準強百里。毘尼母中同布薩界。極遠聽一日往還。雖有二文未明里數。故僧祇五分善見並云。三由旬為量。明了論云三由旬者。合角量取。亦不知由旬大小。智論由旬三別。大者八十里。中者六十里。下者四十里。此謂中邊山川不同致行李不等。四分衣法中由旬準有八十里者。此據上品為言。通用所歸準律文意應百二十里。以下品為定。薩婆多云。尼結界者。唯得方一拘盧舍也。必有難緣可用僧祇二由旬內隨意結取。二明戒場者。律云。以僧中數有四人眾起乃至二十人眾起。令僧疲極。佛聽結之。不言大小。善見云。戒場極小容二十一人。減則不聽。餘如後結。三明小界者。此並因難事。恐廢法事佛隨前緣故開結之。並無正量。隨人坐處即為界相。一為受戒開結小界。舊準戒場身外有界。今依文取義全無外相。如正加中。二為說戒事下至四人直坐。三為自恣事下至五人圓坐。此三無外量者。由是難開隨人多少。若限約外量終非遮難。故文云。今有爾許比丘集者。止取現集之僧坐處有地依地結之。若事作已即制令解。不同前二以久固作法人所依止。二明依位別解。位則有三。如上所列。若有戒場先須結之。今且論無者結大界法。就中分二。先出緣成。後明結解。初中有三。一料簡是非。二竪標唱相。三集僧欲法。初中。問大界有村得合結不。答五分。諸白衣新作堂舍。為得吉利。或為非人所惱。請僧於中布薩。薩婆多云。凡結大界所以通聚落者。以界威力故惡鬼不得便。善神所護。為檀越故通結聚落。四分文中亦結村取。問界中有水得合結不。答律中河者。除常有橋船梁得結。若駛流者不得。必有橋梁及淺水無難。準理應得。故尼律中云。水者獨不能渡。此通界內外也。問一標作兩相得不。答一肘已上作者準得。明了論疏中如一大山東西各結別住。又云。二繩別住等。準此大牆等類可分別者皆得為之。問今將石木為相為取內外耶。答若圓者取中央令界相正與標分相當。或取外畔。若尖斜之物隨以一分為限。餘他物準此。應先須示知尺寸分齊預向僧述。不得通指一山妄充外相致令尋求分齊不可得知。問界標與相及體若為分之。答標謂山石之物用為指的。相即標畔界體之外表也。體謂相內作法之所。或標即體。或標異體。相必體外。臨時處分三所不同。並預委也。問界得重結不。答律云。不得二界相接。應留中間。若疑有者。解已更結。故不開重。二竪標唱相。初標相者。四分界相不定是非。文中若東方有山稱山。有塹稱塹。草汪水糞聚釘杙空處露地準此立法誠所不可。何者。凡論立相。為知界限久固作法集眾破夏離衣護食等緣。若將空地為處。空則無相可指。必有其事隨時準行。或是一席之法聊知空礙兩分。必作久固處所。準用他部并案本宗彼此通用。善見云。相有八種。一山相者。下至如象大。二石相者。下至三十秤。若曼石不得應別安石。三林相者。草竹不得體空不實。下至四樹相連。四樹相者。不得以枯樹為相。下至高八寸形。如針大。若無自生種之亦得。五路相者。下至經三四村。六江相者。若四月不雨常流不絕。七蟻封相者。下至高八寸。八水相者。自然池水者得。準論徵律。城塹等緣成相可知。既知相為結本界家所依。結已即須牓示顯處令後來者主客俱委無有濫疑。次明界形。善見明了二論隨方曲直任處辨形。不論定指。廣如大疏。略說如義鈔中。二明唱相者。今時結法不過有二。或在蘭若依山附水旁道緣樹。或在城邑便隨牆院籬柵塹渠。多是四方。時有屈曲。先須識過後避過唱之。謂先學未達及後進諸師若唱方相便容濫述。如從院外唱云。從東南角直至西南角。乃至一周。正南寺門則有別眾之過。以界限從牆外直過。門限外則成界內。若寺內作諸羯磨之時。牆限外有僧不集。豈非別眾。故知唱相必須屈曲唱出不令後悔。亦不可籠通云隨屈曲。屈曲亦通深淺遠近。終成不識分齊。若從院內唱相。從門直過則限內。是界外也。便有別眾破夏離衣等過。如寺中作法。有人說欲訖。至門限內還復到來。豈非出界入界。是別眾也。若破夏者。有人依界安居明相未出。至門明了乃反。豈非破夏。言失衣者。依界結攝衣界。明相未出不持衣往明相出界外。豈非失衣。故委示過。然後唱之。蘭若之中亦有斯過。妄指山谷濫委樹林。及至分齊曾何得知。結並不成。一何自負。故明了論中結水波別住。一丈五尺以石次之。周匝安已便隨石唱。善見亦云曼石不得。並是明文。不容濫述自陷陷人。脫作受法不成。令他一生虛過。自身未來還逢此界。故大集言。我滅度後無戒比丘蒲閻浮提。斯言驗矣。次明唱法。律中使舊住人唱。未唱已前親自案行識知處所屏處闇誦。勿使對眾致有謇澁。先須東南角為始周匝直指相當。律云。東方有山等。若依東方而唱。至角曲迴則不分限齊。今行事者據易為之。若在空野中結者。先指四標在四維。然後僧中差一人唱之。被差者即起禮僧已立唱云。大德僧聽。我比丘為僧唱四方大界相。從東南角棗樹直西至西南角桑樹。從此北行至西北角柳樹。從此東出至東北角榆樹。從此南來還至東南角棗樹。此是大界外相。一周訖三說皆爾。若臨事別相。準改唱之。不容紕謬。若城邑中寺多有牆院。並從內唱。前緣如上。後云。從寺外院牆東南角內角旁牆西下至南門東頰北土棱。隨屈曲南出至門閾裏棱旁閾。西下至西頰裏棱。隨屈曲北入至門西頰土楞。從此西下至外院西南角內角。從此北下至外院西北角內角。從此東下至外院東北角內角。從此南下還至東南角內角。是為大界外相。一周訖三說已。若有五門三門及籬柵牆塹斜角方屈。隨處稱之。準上式也。若有障隔。欲穿牆直過。當唱院名依院牆唱相。三明集僧與欲法者。初言集僧。必先盡自然界內。若標寬界狹者。盡標集之。僧祇云。避難界中三由旬內有比丘者。並呼來。若出界已作法結之。有師云。但盡自然而集。以標內地非自然界故。又未加法。若羯磨已方有別眾。僧祇所明彼為難緣。恐成障礙故須集之。準理不然。並集為要。無正教可準。若標內有村。縱自然內不欲取村者。當繞村唱內相。後唱外相。作法結成。村內比丘不須外集。若相內外有尼界及尼。不妨結法。兩不相攝。若有作法僧界。但令比丘不出本界。唱內相已通結取之。如明了論別住之例。二不得受欲者具有三義。一結界是眾同之本理宜急制。二自然界弱不勝羯磨。此僧祇正文。三令知界畔。護夏別眾護食護衣等。十誦云。作羯磨比丘死。餘人不知界處。佛令捨已更結。故須盡集。二正加聖法。上座云。僧今和合何所作為。答云。結大界羯磨。當白二結之。文云。大德僧聽。此住處比丘唱四方大界相。若僧時到僧忍聽僧今於此四方相內結作大界。同一住處同一說戒白如是。大德僧聽。此住處比丘唱四方大界相。僧今於此四方相內結作大界。同一住處同一說戒誰諸長老忍。僧今於此四方相內結作大界同一住處同一說戒者。默然。誰不忍者。說僧。已忍於此四方相內同一住處同一說戒結大界竟僧忍默然。故是事如是持。二明戒場大界之法者。先竪三重標相。最內一重戒場外相自然界內標。中間一重自然界外大界內相標。最外一重大界外相標。即須周匝先唱內標一重已作法結之。但為三相難明。恐法不練。略引圖示。後依圖唱相。使新學曉迷。今行事漠落誦文。而已曾不委練。令依文讀。便即悶亂。定知附事作法不成。必須細心方應遂事

此外朱圓者自然界相。若先在戒壇內集僧者。亦四面集之。圖中所列。據結大界時自然集僧也。其北朱圓院外僧去中央結界僧相去六十三步。中僧去南圓界外僧亦爾。南北二僧相去百二十六步。各得成法。在內不成。乃至餘方並準此。若結作法已隨相標遠近。且據聚落不可分別者為言。若可分別聚落乃至道行水界五相遠近義類相別。並如前集僧中所迷

此之界圖。謂自然界寬於作法。標外周圓取界。必有別界亦隨斜曲也。其內朱方是戒場也。中間周匝號曰自然。東北二邊即用小牆下上為自然界體。南西二邊大界牆內則無別相者。應釘杙豎標繩連相著。當於戒場東南角。去大界牆尺八地。旁小牆施一杙。又於西南角。斜去大牆二尺許下一杙。又於西北角。至小牆南旁小牆下一杙。正西令去大牆尺八許。釘三杙已仍以繩連三標則為自然界。南西二邊若作二法竟。若二界各有法事。此中有人不妨二處。其戒場外相東北二邊之相即以小牆內院為相。西南二畔即用繩標內邊為相。其大界內相。東北二面以小牆外院為相。南西二面以大院牆內為相。若明外相。必在院外唱之。若在牆內唱者。至西南角戒場外自然界邊則與內相俱合。則不分彼此之異。又不得入大院牆唱之。由不見其相故。上且略寄一緣以為相貌。作法之時未必如圖。若不依此解生。餘處亦準不得。今明結法分三。初緣前後者。五分云。應先結戒場後結大界。若先結大界者。當捨已更前結之。然後唱相結大界。毘尼母善見亦同此說。今猶有人先結大界者。此不讀聖教唯信意言。問先結大界者戒場成不。答五分所明應捨已更結。故知成也。但不成後法。故須解之。五百問云。後結戒場者於中受戒。恐無所獲。又云。不知同於未制。賴有此路則通僥倖。今時結者多有非法或將五六人徑往戒場中。界內不集。總唱三相。已具加二種羯磨者。或有界內通唱三相。已隨界加法者。或於大界內遙結者。或先結戒場。已但唱大界外相不唱內相而加法者。此等諸濫結並不成。故須當界各唱各結。方得成就。二明唱相。先於自然界內集僧已。一比丘具修威儀唱云。大德僧聽。我比丘為僧唱四方小界場相。從此處東南角標內。旁繩西下至西南角標。從此旁繩內北下至西北角標。即旁小牆內東下至小牆東北內角。從此旁牆內南下至東南角標。此是戒場外相。一周訖三說已。羯磨者言。何所作為。答云。結戒場羯磨。大德僧聽。此住處比丘稱四方小界相。若僧時到僧忍聽僧今於此四方小界相內結作戒場白如是。大德僧聽。此住處比丘稱四方小界相。僧今於此四方小界相內結戒場。誰諸長老忍僧今於此四方小界相內結戒場者。默然。誰不忍者。說僧。已忍於此四方相內結戒場竟。僧忍默。故是事如是持。結已餘僧且坐。應將四五人知法相者。入大界內安坐。定已集界無人方乃作法。次結大界法。先明唱相有二不同。言別唱者。先唱內相。三周已次唱外相。三周後總結合。二者總牒內外一遍相。已隨遍合之。文明總法。應令一人具儀唱云。大德僧聽。我比丘為僧唱大界四方內外相。前唱內相。從小牆東南角外角。穿小牆西出。旁大牆內至西南角內角。從此旁牆北下。穿小牆西頭。過至小牆西北角外角。從此旁小牆東下至小牆東北角外角。從此南出還至小牆東南角外角。此是大界內相一周訖。次唱外相。從寺院外牆東南角外角。直西至南門東頰外土棱。隨屈曲北入至門限裏棱。西下至門西頰限頭。隨限屈曲南出至門西頰外土棱。從此西下至西南角外角。從此北下至西北角外角。從此東下至東北角外角。從此南下還至東南角外角。此是大界外相一周已。彼為內相。此為外相。此是大界內外相一周。如是三遍已告僧云。已唱大界內外相訖。眾僧作羯磨。唱者復座。已上座如常依前作之。羯磨大同前無戒場結者。唯足內之一字。云僧今於此四方內外相內結作大界。若據律文。亦不加字。但云於此四方相內結大界。於理亦得。隨意所存大途無妨。結此界已。如上牓示顯處。結三小界法三門分之。初明集僧遠近者。此由留難故起。不同大界集僧。所以佛隨方便曲開此教。如善見中。七盤陀量集僧應得。故彼文中不同意者。對此四分無異也。並謂蘭若之中。必在聚落文中不開。由蘭若逈露來難易見。二不竪方相者。大界戒場義通久固。僧常居止。理須曉明。此三小界並由事起。有難遮作。佛開暫結。更無有相。隨人多少即為界體。比人行事若結小界受戒多立院限。說戒直坐。自恣圓坐。此二無有外相。此未通知。準如律文。為遮惡比丘故。今猶坐外有界。終不免遮。此三小界相同一法。並指僧集坐處為界內相。故初云僧一處集。中云爾許比丘集。後云諸比丘坐處已滿。齊如是比丘坐處結小界。文止在此。更不言外相。若準僧祇。彼文云。欲捨衣者至界外。無戒場者結小界。文云。齊僧坐處外一尋已內。於中作羯磨。此則明文有開。但同戒場之法。非關小界。四分戒場法中亦云小界。可即是小界立相也。若作受戒之法。準律界外問難。若至乞受之時。十人叢坐前結。足開一人之分。必半身外界。亦準十誦善見之文。足成僧數。此是定義。必依昔用結界不成。作法非務。一生虛受疑恒鎮心。所謂無戒滿世。此言驗矣。廣有廢立如義鈔中。若論說戒。隨同師善友。下道並坐令使相近。依法結之。若論自恣。五人已上圓坐四面。五德在中。四面自恣。此人加用。未必如此。亦隨緣改張。次明結法。以事希寡文存略也。餘有三種界別。一別說戒別利養欲同說戒同利養。二別說戒別利養欲同說戒別利養。三別說戒別利養欲同利養別說戒。為守護住處故。此四方僧物唱和法也。佛並開結。末代之中此法殆盡。必若合寺有緣濟乏。並須白二和僧送之。不得直爾與他。以僧物不得出界。次明解界法。先解無戒場者。僧集已問欲。取和已解言。大德僧聽。此住處比丘同一住處同一說戒。若僧時到僧忍聽解界白如是。大德僧聽。此住處比丘同一住處同一說戒。令解界誰諸長老忍僧同一住處同一說戒。解界者默然。誰不忍者說僧。已忍聽同一住處同一說戒解界竟。僧忍默然。故是事如是持。若有戒場者。先解大界。却解戒場。此是常準。上座問答一一隨有單牒。不同受戒一答得作多法。彼由同界故得。此中不開。為中隔自然兩界各別作法不通。若作法同前而解。次解戒場。應在相內。不得在大界遙解。律無正法。舊羯磨中用大界法解之。唯稱大小為別。今不同之。戒場不許說戒。何得牒解。今準難事界。但翻結為解。理通文順。文云。大德僧聽。僧今在此處解戒場。若僧時到僧忍聽解戒場白如是。大德僧聽。僧於此處解戒場。誰諸長老忍僧集此處解戒場者默然。誰不忍者說僧已忍解戒場。竟僧忍默然。故是事如是持。善見云。戒場上不得立房。縱使王立有慚愧。比丘剔壞餘材草送住寺比丘。唯置佛殿及樹木也。外國戒場多在露地。如世祭壇郊祀之所。故律中或名戒壇。五百問中。受戒值天雨若移戒場屋下者。先解大界更結戒場及結大界方得。解三小界同前結法。三明法起有無。有言。法起由作善法即發善無作。屬善行陰攝。此善法與處相應遍標相內皆有法起。非謂善法與無記地連。非不相及。善見云。依相結已後失界相。若人掘地至水際亦不失界。乃至於上起三重屋。皆同一界。若有石山上廣下狹。於上結界。山巖下僧不妨上法。以界是色法隨處廣狹下入地也。故文云。若結已水蕩成坑。雖有水流。於中竪閣。在上作法者。皆得。準此多文。法起何疑。昔云。無有法起。文云。云何界現前作羯磨唱制限者。是此謂加法之所。不論法起有無。薩婆多云。以界威力故善神所護。如前五分所明。小法滅盡經云。劫火起時。曾作伽藍所不為火焚。乃至金剛界為土臺也。四明結處非法失不之相。初中所明前已具述。恐有迷忘。謂兩界相接中無自然。共相錯涉。隔水無橋。或不捨本界而重結之。及界不盡集。羯磨不成。方相不練。並非結法。五分云。不唱方相。不成結界。言失不者。一謂。決意棄捨。十誦云。諸比丘捨僧坊去。作念不還。是名捨界。智論云。一宿棄捨則無有界。問前善見中並言不失者。答彼不作永捨心故不失也。此云失者。作不還意。有捨界心故失。文中皆言棄捨故也。四分中治故。伽藍不失淨地。又云。若疑應解已更結。故知界在。若作法捨衣食人界三種俱捨。二明不失略述五種。一非法惡心解者不失。律云。惡心解淨地不成。例準。二僧尼互結。善見云。比丘於尼界上結界不失。尼同得成。三中邊不相解語亦互重結。四失界相。如善見中。五空本處。五百問云。大僧與尼通結得。不得相叉

受欲是非篇第四

夫事生不意法出恒情。故對情而順其心。心順則於法無失。故名欲也。然則情事相反。故立法以撿之。撿則有事必明。若明故對門而辨。初明其緣。後明欲法。初中有三。一制意釋名明體。二有開遮。三定緣是非。初中制意者。凡作法事必須身心俱集方成和合。設若有緣不開心集則機教莫同。將何拔濟。故聽傳心口。應僧前事方能彼此俱辨。緣此故開與欲。釋名者。凡言欲者。多以希須為義。欲明僧作法事意決同集。但由緣差不遂情願。令送心達僧知無違背。故摩得伽云。云何名欲。欲者所作事樂隨喜。共同如法僧事。十誦云。欲名發心。如法僧事與欲名為欲法。辨體者。欲之所須有二。自有僧私同須。如說戒自恣等。以佛制有時限一切同遵。若叛有罪。自有單僧須者。如受戒捨懺等。僧須我和。我不必須。佛不正制也。二明開遮。律中唯除結界。餘並開之。雖非明文。以非制故。三緣是非者。若有犯戒事非法緣而與欲者。由事非故不合不成。若準文中。但云佛法僧塔看病人六事是緣。文具正列。而六群作衣說欲。雖非正制。僧受行之。僧祇等律守房等緣。並如別顯。比者比丘多慢斯法不思來業妄行聖法。謂無病言病。不淨言淨。不欲言欲。令他。傳此妄語對眾。而說。隨僧多少一一人邊三波逸提。所傳之人知而為告一一三罪。惡業不輕。何為自怠。二明欲法。就中分三。初明與法。二明失法。三明遇緣成不。就初又分二。前明與法。二明說法。初中四分文不具足。義設云。大德一心念。某甲比丘如法僧事與欲清淨一說便止。準僧祇三說成就。今約四分文中。但一說成者。皆無結略之文。三說成法方云。第二第三亦如是說。準白二羯磨說淨等法。依文直成。不須云云取他外部。問此欲辭中不稱佛法僧事者。解云。稱者人語。不稱正本。問說不稱。欲法成已不。答成也。由羯磨中不牒此說欲之緣。律中若不記姓名。當說相貌。猶不記者。當言我與眾多比丘說欲等。問欲與清淨同異云何。答欲應羯磨。清淨應說戒。若說欲之時並須雙牒。由文正制。不同僧祇猶行廢教也。言如法僧事者。簡非法事不須欲也。若非法緣如眾網中。此但言如法。則令僧諸法事皆通作無障。上明自說。今言兼他者。謂受欲已更忽緣礙。欲轉與他。毘尼母云。得齊七反。說辭云。大德一心念。我某甲比丘受某甲比丘欲清淨。彼及我身如法僧事與欲清淨一說。問與欲之相若為成不。答四分中但有病人說欲法。而文有具缺。良以病有輕重故也。文云。若言我說欲。若言與我說欲。若云為我說欲。若現身相。若廣說欲等五種也。前四唯重病人。後廣說者健病俱用。五分斷事中說欲起去文中如此律廣說相似。又無略文。比人行事或有緣者囑信受欲。及語沙彌令傳至他。或有非緣直云為我說欲者量恐不成。故四分病人中。若不口說不現身相並皆不成。今健人用病者法誠難定指。問現相若為。依如五分。病人不能口說。聽現身相與清淨欲。若舉手若舉指搖身搖頭乃至舉眼得名清淨欲。律文如此。而取欲者須知同別之相方得成就。若違心不同而現相者。雖取不成終為別眾。二明對僧說法。應至僧中羯磨者言不來者說欲。即具修威儀說云。大德僧聽。某甲比丘我受彼欲清淨彼如法僧事與欲清淨。若眾多比丘隨能記者一時合說。若受他欲來。自有緣事對僧說者言。大德僧聽。我某甲比丘病患因緣。某甲比丘僧事因緣。我受彼欲清淨彼及我身如法僧事與欲清淨。說訖即出。若自有緣事。欲說付僧者。當自來僧中說云。大德僧聽。我某甲比丘如法僧事與欲清淨。四分無文。僧祇云。病比丘與比房比丘欲不受之。即自入僧中。上座前說。佛言善作如法。但不受者得罪。問對僧說欲其相云何。答行法不同。或一時來至僧前。禮已同時而說者。或直來僧前一一說者。或在座一時說者。或下座一一說者。據文並成。準我與眾多欲文及故不說等。皆成。若取義意者。律中開成由有忘誤。或復得罪故。有成文必無正緣不得通用。約準外宗。一一說是。五分云。令至如法僧中為我稱名字說及捉籌。若不如是一一皆不成。僧祇云。不得趣爾與人欲與堪能持欲入僧中說者。其受者應自思惟。我能傳欲不。義評云。凡取欲者恐有別眾。不集令其送心僧知無乖。方乃加法。今一時總說。言辭鬧亂。何得委知不來集者。五分僧祇明文令在上座前稱名字說。意亦可見。四分文云。應更相撿挍知有來不來者。此言彌顯。二明失法。謂受欲已遇緣便失。不簡病人之所及以僧中。今統明失法。四分有二十七種。受他欲已自言。我是十三難人三舉二滅十八種人。由自陳故非是僧用。若不自言。相中同順。如足數中。五分云。自說罪人。不名持欲。反上即成。十誦取欲清淨人。始取時若取竟自言。白衣沙彌非比丘。乃至十三難。皆名清淨欲不成。不到僧所。又有七種。若命過。若餘處行。若罷道。若入外道眾。若入別部眾。若至戒場上。若明相出。言餘處行者。謂出大界外餘道行也。昔解云。受欲已在寺內餘房行者失欲。此非解也。自恣明文無餘處行。改為若出界外也。明相出者。謂後夜受欲羯磨在明故失欲也。問此律宿欲不成者。若明相未了。羯磨已竟。而說戒自恣未竟。得經明不。答不成。故僧祇中。若七萬八萬人自恣。恐明相出者。應減眾界外自恣。四分中若明相欲出開略說戒。故知宿欲不被所為事也。四分又有三種。謂神足在空隱沒離見聞處。問為俱離失互離失耶。答俱離失也。互則不定故。文中若眾大聲小不聞說戒。令作轉輪高座立上說之。此則見而不聞也。又如多人說戒。何由併得見作法者面。此則聞而不見也。離此二人則名失欲。必互離有失。據隔障等之緣。前言離見聞失者。通望比座展轉離也。如五分解。謂同覆障。相離雖說不成。僧祇五種。謂隔障等。如足數中說。五分斷事時。若在屋中。隨幾過出。若在露地。去僧一尋等並失。若房小不受僧者。聽在前後簷下庭中坐。雖不聞羯磨聲得成。又有七人。尼等四人狂等三人。皆不成欲。僧祇多種。一在界外與欲。二持欲出界。三與欲已自身出界。四與欲已自至僧中默然還出。五持欲至。僧因難驚起。無一人住者名壞眾失。有人住則不失。餘同當宗。十誦與別住人失欲。即覆等三人。上來諸列皆不成欲。說亦不成。知而故為。反自受罪。文云。皆不成與欲。當更與餘者欲。三明遇緣不說成者。文云。若受欲人若睡若入定若忘若不故作。如是者成。若故不說得罪。而不知成不。理亦應成。在開緣明也。並謂在僧中。若在中道並名不到。四分云。若病重者應扶輿來僧中。若慮增動。僧就病者所圍繞作法。若病者多不能集者。僧出界外作羯磨。以更無方便得別眾故。若受欲已欲至僧中。道逢諸難。便從界外來至僧所。與欲清淨得成。必界內有難不往僧所。僧又不知羯磨成不。文云。有比丘無想作法不成。問與欲已事訖不來。犯別眾不。答不犯。以情和到僧。而不將欲緣為羯磨事。文云。若事休應往不往。如法治不云法不成就。若爾受日出界而事休法謝者。答受日文中牒事。故前緣廢法謝。此受欲法不牒事。故緣謝欲成

通辨羯磨篇第五明了論疏翻為業也。所作是業。亦翻為所作。百論云事也。若約義求。翻為辨事。謂施造遂法。必有成濟之功焉

僧為秉御之人。所統其唯羯磨。方能拔群迷之重累。出界分之深根。德實無涯。威難與大。而世尊栖光既久。遺法被世。可得而聞。但為陶染俗風情流鄙薄。言成瓦礫妄參真淨之文。行乃塵庸虛霑在三之數。致使教無成辨之功。事有納非之目。並由人法無宗轄。得失混同歸。故律云。若作羯磨。不如白法作白。不如羯磨法作羯磨。如是漸漸令戒毀壞以滅正法。當隨順文句勿令增減違法毘尼。當如是學。雖復僧通真偽。於緣得成前事。羯磨亦漏是非。而乖違號為非法。今欲克翦浮言。發揚聖教。統辨進不。總識科分。後有事條。案文準式。就中分為二。初明作法具緣。後明立法通局。并曲解羯磨。初中統明羯磨必有由漸。且分十門。一法不孤起必有所為。謂稱量前事則有三種。即人法事也。人謂受戒懺悔等。法謂說戒自恣等。事謂地衣等。或具或單乍離乍合。必先早陳是非須定。二約處以明。謂自然界中唯結界一法。餘之羯磨並作法界。故僧祇云。非羯磨地不得行僧事。三集僧方法。謂敷座打相量僧多少觀時制度等。四僧集差別。須知用僧進止簡德優劣。五和合之相。眾中上座略和眾情告僧云。諸大德僧等莫怪此集。今有某事。須僧同秉各願齊心共成遂也。須知默然訶舉之相。如前說。六簡眾。云未受具出即隨次出。如沙彌別法中。餘有住者須明足數不足之相如前說。七與欲應和。須究緣之是非成不之相。廣如前列。八正陳本意。謂作乞辭等。於中有四。一順情為己多須前乞。如受戒捨懺等。二違心立治及無心領者則無乞辭。應作舉憶念證正知法。三僧創立法必託界生。則竪標唱相。四僧所常行。謂說戒等。則行籌告令。九問其事宗。云僧今和合何所作為。謂上座及秉法者言之。十答言作某羯磨。謂必雙牒事法告僧令知。不得單題。如云布薩說戒也。上來十門總被一切作羯磨者。若隨事明或具九緣。如結界無與欲也。又如受日差遣。無有乞辭等。並倒準知。廣如別法。二明立法通局者。於中分二。初明相攝分齊。二別舉成壞。就初總明一切羯磨必須具四法。一法二事三人四界。第一明法有三種。一心念法。二對首法。三眾僧法。且列三位。言三名者。心念法者。事是微小。或界無人。雖是眾法及以對首亦聽獨秉。令自行成無犯戒事。發心念境口自傳情。非謂不言而辨前事。毘尼母云。必須口言。若說不明了作法不成。言對首者。謂非心念之緣。及界無僧並令對首。此通二三人或至四人。如下說也。謂各共面對同秉法也。言眾法者。四人已上秉於羯磨。此是僧之所秉故云眾法。上略明相。今曲枝分則有八種。初就心念有三。一但心念法。二對首心念。三眾法心念。言但心念者。唯得自說。有人亦成。數列三種。謂懺輕吉羅說戒座上發露及六念也。二對首心念。謂本是對首之法由界無人佛開心念。且列七種。四分中有安居。十誦有說淨受藥受七日。五分有受持三衣及捨三衣。善見受持鉢也。三眾法心念。謂本是僧秉亦界無人故開心念。四分說戒自恣外部受僧得施及亡人衣。二對首法中有二。一但對首法。二眾法對首。初中以是別法不開僧用界。雖成眾亦自得成。總依諸部有二十九。受三衣。及捨。受鉢。及捨。受尼師壇。及捨。受百一供身具。及捨。捨請。捨戒。受依止法。衣說淨。鉢說淨。藥說淨。受藥。受七日。安居。與欲。懺波逸提。懺輕偷蘭。懺提舍尼。懺重吉羅。發露他重罪。及自發露六聚。僧殘中白捨行法。白行行法。白僧殘諸行法。白入聚落。尼白入僧寺尼請教授作餘食法。且論略爾。二眾法對首。同前眾法心念中。次明眾法有三。一者單白。事或輕小。或常所行。或是嚴制。一說告僧便成法事。二者白二。由事參涉義須通和。一白牒事告知。一羯磨量處可不便辨前務。通白及羯磨故云白二。三者白四。受戒懺重治舉訶諫事通大小情容。乖舛自非一白告知三法量可。焉能辨得。以三羯磨通前單白故云白四。若就緣約相。都合一百三十四羯磨。略言如此。更張猶有。單白有三十九。白二有五十七。白四有三十八。若通前二則百八十四法。問耳聞百一羯磨。今列不同者。答此乃總標。非定如數。亦可引用十誦。彼則定有百一。上明攝法分齊。即須明非相。但鈔意為始學人本令文顯而易見。故不事義章一一分對進不。必欲通明須看義鈔。今直論是非。謂上三法離則八種。具明別。相若一事差互不應八條。並入非中不成羯磨。若欲通知。細尋此門上下橫括。庶無差貳。問別人之法何名羯磨。答四分三語中及白衣說法中言是羯磨。十誦對首心念分衣佛言是名羯磨。二就事明者。謂羯磨所被之事。更不重明。即辨非者。所被事中通情非情。並令前境是實片無錯涉皆成法事。若一緣有差悉並不成。何者是也。如人法中。不覆藏者與覆藏羯磨。不善非法不成。此謂無事有法。如瞻波中。應與作訶責乃作擯出。此謂有樂有病。施不相當。佛判不成。故知事者必須據實方稱聖教。且約一事。餘者例之。如實犯罪自言不犯。實不犯自言犯等。並名非法。若實言實方為相稱。而彼自言還臣所為之事若汎臣餘罪不為自言。非情事中二房羯磨妨難不成。離衣杖等必須兩具。此並律之誠文。臨事無忘失矣。三對人明者亦有三人。初辨僧者。僧中有四。如前所說。唯秉羯磨。界中有人。並須盡集。若不來者便成別眾。如足數中。但得御於眾法。已外對首心念法之與事決定不得。二三人中具立二法。若作眾法對首兩界無僧盡集作之。若數滿四則不成就。更須改法。若作對首之法。兩人各作不相妨礙。必有邊人有須問者。若三十捨懺須問邊人。九十單墮但對即得亦有通須問者。謂同覆處露地尋內故須問之。必在外有障亦不在通問。若持衣說淨不論通別。若是心念一向非分。必有其事隨緣作之。一人心念獨在界中。若作眾法心念對首心念。並界無人方成此法。若有一人名非法別眾若據所秉。如前法中。若作但心念法不論同別。四約界者四種自然。羯磨法中唯作結界一法。是僧執御。已外對首心念二法及一二三人眾中雜法四人自恣並得秉之。俱須盡集。二者作法攝僧界者。亦通二人。法通三種。就法界中分為五位。一難事受戒小界。二因難事自恣。三數人說戒。此三小界因難曲開。但作一法後必閑豫不開作之。故文中結已即解。非久住法也。四者戒場。本為數集惱僧故開結之。唯除說戒自恣乞鉢捨懺亡人衣法受日解界結衣界并解結淨地受功德衣等。五者大界。就中並有通塞。隨相可知。二別舉羯磨明其成壞。法不孤起。終須四緣。隨義明非不過七種。先就但心念法以解七非。乃至白四類七可解。初明七非者。一者人非。謂以此法對人而作。二者法非。口不言了法不稱教。三者事非。謂重吉羅用責心悔。六念等事一一非法。妄牒而誦。不成有罪。四者人法非。不妨事如。五者人事非。不妨法如。六者事法非。不妨人是。七具三非。並同上。餘則例之。二對首心念亦具七非。數同於上。隨事對法各有別相。且舉安居一法。餘則例之。一者人非。謂界中有人。別眾而作自不依他等。二者法非。口說錯脫文非明了等。三者事非。時非夏限。處有難緣。不依佛制。四非已下類前可知。三眾法心念如說戒等亦具七非。一者人非。界內別眾自犯六聚。二者法非。不陳三說。或有漏忘。三者事非。眾具有闕時非正法。四非已下如前例之。四但對首如持衣法。一者人非。所對之人犯戒非法有訶者訶。二者法非。陳受非正或訶不止。三者事非。五大色衣及以上染財是不淨之例。四非至七如前例知。五眾法對首如自恣等。一者人非。四人秉法。第五受欲。或非淨戒知而同法。二者法非。互不相陳。說不明了等。三者事非。時非夏末。眾難不具等。四非已下亦如前例。六者單白如捨墮法。餘例取解而各不同。一者人非。界內別眾人非清淨等。二者法非。輕重同法。持犯不分。妄陳言說。三者事非。財非合捨有過不陳。界非作法。衣物不集。妄輒託人之類。四人法非已下可解。七白二中如結界法。一者人非。不盡標盡相而集。界內別眾得訶人訶。二者法非。唱相不明作法闇託。又訶不止等。三者事非。標相及體三種分齊混然一亂不知彼此。二界錯涉重結交互遙唱遙結之類並不成就。餘非例知。八者白四如受戒法等。一者人非。受者遮難。界中不集。僧數有缺。人雖五百。一一人中五十餘法簡之不中通非正數。二者法非。受前進止八種調理。及論正受執文無差等。三者事非。界相不明。衣鉢非己之類。餘非例前。餘之正法乃至心念當法自成不相通練。別眾一法多或通之。廣張非相如義鈔也。次釋羯磨正文。令知綱要識解通塞。若不具明見增減一字。謂為法非。然其非相唯在一字。然須知處所不得雷同。或依文謹誦。曾不改張有無。或第二第三亦隨略說。或無文稱事。有文無事。俱有俱無。未能增減。致使旁人加改。重增昏亂。或復闇誦不入心府。臨事致有乖違。於即對眾之中執文高唱。如斯等事呈露久聞。豈不以愚癡不學自受伊責。亦有轉弄精神。觀事乃同於法。而人事兩緣冥逾夢海。量時取法全是師心。照教教稱不成。結罪罪當深罰。是以同法之儔幸宜極誡。若作羯磨人要須上座。故律云。應作羯磨者。若上座次座。若上座不能當出言語。持律者作。已外不合。今正釋文。且就說戒單白及受戒羯磨具解二文。餘則例解。就單白說戒中分五。一大德僧聽者告眾。勅聽令動發耳識。應僧同法。二今僧白月十五日布薩說戒者正宣情事。白眾委知。三若僧時到僧忍聽。正明僧若和集諦心審聽量其可不。僧時到者。謂心和身集事順法應也。忍聽者。勸令情和聽可勿事乖違。四布薩說戒者。重牒第二根本白意。決判成就忍可所為也。五白如是者。事既和辨。白結告知。次就羯磨法中明者。且約受戒白四內。上已明白。恐新學未悟。略復述之。各有其志也。白中還五。一大德僧聽同上。舉耳勸聽。二是沙彌某甲從和尚某甲受戒乃至三衣鉢具。和尚某甲者。此同上。牒其緣兆。正宣情事。令眾量宜。三若僧時到僧忍聽同上。心事既和願僧同忍。四僧今授某甲具戒和尚某甲者。正明忍可所為決判根本。五白如是者。表眾令知。此之白文與前單白文義略同。依之可解。次解羯磨。就中分二。初正決根本。二僧已忍下結成上文。前中有三。初大德僧聽者。告眾重聽事既非小。諦緣聲相決判之緣。二此某甲乃至誰諸長老忍。正辨牒緣及以根本。謂僧今與某甲受戒等。量其可不。三僧今與某甲受具戒乃至誰不忍者說。單牒根本決判成就。第二第三亦如是者。一則事不成辨。多則法有濫非。軌刻令定限至於此。二結勸云僧已忍與某甲受具下至如是持。此直付囑結歸。不關羯磨正體。就中加三法料簡。一增減。二通塞。三是非。初中若事輕小無有緣起則無乞辭。又不牒事則白中五句除第二句。但四句成白。乃至白二類例除之。餘則一準。二明通塞者。單白文中第一第三第五文義通一百三十四法。更無增減。第二第四句由各隨事故稱緣。而牒文隨事顯故限局也。義存告眾決判成就故通一切。就羯磨中。大德僧聽誰諸長老忍不忍者說僧已忍下文義俱通白二白四。中間牒緣牒事隨機不同。文局義通。類之可解。若鏡此義。得緣便作。不須看文。不了前緣。誦文亦失。三是非者。白中文義俱通三句。羯磨之中文義通者頭尾一言。不可增略。必須通誦。缺剩不成。餘之文局義通但令順事合宜片無乖降。增繁減略詁訓不同。而文義不失並成正法。類準諸部。羯磨不同及論義意亦無有少。至如翻譯。梵漢音義全乖。詁訓所傳非無兩得。故例成也。問世中時有白讀羯磨。作法成不。答不成是定。雖無明決可以義求。然羯磨戒本作法相似。戒本必令誦之。羯磨豈得白讀。故四分僧祇。半月無人誦戒。應差向他處誦竟還本處說之。不得重說。乃至一人說一篇竟。更一人說。若不能誦者。但說法誦經而已。準而言之。若得讀者執文即得。何須如此止不讀之。又俗中呪術之法讀文被事皆不成就。但以法貴專審。令背文誦持心口專正加事便易。必臨文數字出口越散。故佛法中呪術誦者加物遂成。未聞讀呪而能被事。羯磨聖教佛制誦持。況於呪術律序自顯。必不誦者終身附人。余親問中國三藏京輦翻經諸師云。從佛滅度來無有此法。問僧尼更互得作幾法。答律中十誦尼為僧。作不禮不共語不敬畏問訊。此三羯磨不須現前自言。僧為尼。亦得三法。謂受戒摩那埵出罪。餘不互通。問得對尼等四眾及以白衣作法不。答不得也。律令至不見不聞處方作羯磨。除所為作羯磨人。摩得伽十誦云。白衣前說戒成者。除為瓶沙王等。除王眷屬民將。獨為王說。令心淨故。問羯磨所被幾人。答不同也。若諫喻和諍得加多少。至於治舉乞為不得至四名非法也。四分難事得二三人一時受戒。五分通諸羯磨不得加四。毘尼母云。諸比丘集作非法事。若有三四五伴可得諫之。獨一不須諫也。何以故。大眾力大。或能擯出自得苦惱。故應默然不言。四分中十五種默。大同於此。廣如眾網中。問羯磨竟時其文何所。答解者多途。今一法以定謂第三說已云僧已忍與某事竟。此時羯磨竟。不同前解第三說已名為竟也。故律云忍者默然不忍者說。今即說。其不忍之意便成訶破。必其忍默三說已無訶亦成。任意兩得。餘廣如義鈔

受戒緣集篇第八捨戒六念法附

夫受戒者。超凡鄙之穢流。入聖眾之寶位也。既慕心彌搏。故所緣彌多。以多緣故。法事攸難。以難知故。理須詳撿。而世情塵染每昏教法。為師為匠實易實難。但由習俗生常。不思沿革。恣此無知。亂彼真教。或但執文謹誦非相莫知。或前受遮障無任僧法。或結界漠落成不混然。或僧數薄惡不能生信。或衣鉢假借自是非法。如斯師匠秉御誠難。虛受費功唐勞一世。後生還爾。永無出期。故大集經云。我滅度後無戒滿洲。此言必實。深須詳鍊。一受已難。不宜再造。故委顯示。至機依準。初明具緣成受。後加教法。初中五緣。一能受有五。一是人道。以人中受得餘道成難故。僧祇云。若減七十。不能作事不得受之。若過七十。出家時過一向不合。廣如沙彌法中。二諸根具足。謂身具眾惡。病患聾盲百遮等類。律中廣列一百四十餘種。並不應法。準以求之。則聾瘂狂亂定不發戒。餘者通濫有得不得。如義鈔中。三身器清淨。謂俗人已來至于將受。無十三難等雜過。四出家相具律云。應剃髮披袈裟與出家人同等。五得少分法。謂曾受十戒也。律云。不與沙彌戒與受具者。得戒得罪。第二所對有六。一結界成就。以羯磨所託必依法界。若作不成。後法不就。故須深明界相善達是非訪問元結是誰。審知無濫。方可依準。不然捨已更結。比人行事多不遵用。輒爾寺外結小界受。此是非法。如上已明。必有此緣。結大界無爽。若依毘尼母云。直結小界不以大界圍繞。亦不得受。中國諸師行事受戒大有尊重。故傳中。凡有受者。多駕船江中作法。人問其故。答云。結界如法者少。恐別眾非法不成受戒。餘事容可再造。不成無多過失。夫欲紹隆佛種為世福田者。謂受具戒。不宜輕脫。故在靜處事必成就。二有能秉法僧。由羯磨非別人所秉。三數滿如法。若少一人非法毘尼。今言少者。非謂頭數不滿也。謂作法者至時緣起別眾非法等如足數所明。文云自今已去十僧受具故。此據中國以明。邊方無僧。曲開五人持律得受。若後有僧。用本開法。得戒得罪者。此十誦所列。四界內盡集和合。文云更無方便得別眾故。五有白四教法。則除顛倒錯脫說不明了等。六資緣具足。文中無衣鉢。及借者不名受具。第三發心乞受。文云不乞者無心者不成故。第四心境相應。文云眠醉狂人及無心而受等是心不當境。復以文云白四羯磨不如白法作白。不如羯磨法作等。及前僧非法。不令受者起心。即是境不稱心也。薩婆多云。若殷重心受。則有無教。若輕心受。但有其教無無教也。第五事成究竟。始從請師終至白四。九法往來片無乖各。界非別眾。僧無不足。羯磨無非。受者心至則成受也。與上相違則成非法。今引文證。母論云。五緣得成。一和尚如法。二二阿闍梨如法。三七僧清淨。四羯磨成就。五眾僧和合與欲。多論云。若受者在家受五戒八戒。出家受十戒。隨五戒破一重。受八戒不得。乃至不得受具足及作和尚。即十三難中初難攝。必有受者。前準上緣。必不堪任。聖教不許。二加法中分二。初緣起方便。二明體用。若集僧羯磨方法如前篇中。故重明之。以事大故也。緣中有十。一受者得法以不四律所明必須十戒於前後聽受具。文中不與受十戒。眾僧得罪。多云。所以制十戒者。為染習佛法故。不同外道一往頓受。佛法不爾。猶如大海漸深漸入。二明請師法。初請和尚者。以是得戒根本。若無此人。承習莫由。闕於示導不相生長。必須請之。善見論云。以不請故多造非法。諸師訶責。反云。誰請大德為我和尚。佛因制之。若不請者不得與受得罪。四分請法不云僧屏。計理別處預請。何損大理。今在眾中者。十誦云。令受戒人先入僧中。教使次第頭面一一禮僧足已。然後請之。僧祇云今從尊求和尚等。五分云。請和尚時兩手捧足。當具修如上至和尚前。旁人教云。所以請和尚者。此是得戒根本。所歸投處。種種隨機已計。汝自陳不解。故教也。文云。大德一心念。我某甲今請大德為和尚。願大德為我作和尚。我依大德故得受具足戒。慈愍故三說。僧祇云。眾中三請已。和尚應語發彼喜心。四分云。答言可爾教授汝清淨莫放逸。弟子答云頂戴持。下文更有十種答法。問沙彌戒時已曾請訖。今何重請。答以容改轉不用本師。又沙彌時請。初來為受十戒。今者沙彌為受具戒。受法不同。或可和尚無德不合相攝。故二對請之。次請二師。律無正文。據佛阿毘曇中。亦有請法。文非巧勝故不抄出。即準和尚例通請之。應具儀至師前旁人示語云。羯磨戒師阿闍梨者受戒正緣。若無此人秉於聖法。則法界善法無由得生。故須增上重心於戒師所方發無作。種種說已教云。大德一心念。我某甲今請大德為羯磨阿闍梨。願大德為我作羯磨阿闍梨。我依大德故得受具足戒。慈愍故三說。次請教授師。亦具修至前。旁人教云。由此人為汝教授引導開解。令至僧中。發汝具戒緣起方便並因此師。重心請者方乃發戒。文如羯磨師法。但以教授阿闍梨為異。次請七證師。義須準請。以羯磨法非是獨秉。必取此人證無錯謬。十誦正則理例請之。則受者生善。前師心重。彼此俱和。豈非同法。世多不行但自滅法。若論發戒功。與三師齊德。何為不請之乎。可準三師而請。必在大眾多僧亦未必通限。更明十師成不之相。四分云。弟子知和尚犯戒。知不應如是人邊受。亦知雖受不得戒。如此具知則不成受。反上成也。餘之九師律無正文。準可知也。若和尚犯重而羯磨師知亦不成受。以了知所牒非比丘用故。若十師之內互知犯重法亦不成。並了知犯者不得共住。知何不該。若據律文。弟子知和尚破戒。未顯輕重。準義詳之。乃至犯吉羅者亦不成受。以犯威儀不應師德。知不得戒強受不成。由無心故。既知必須見聞清淨預須選擇。文云。令選擇取也。和尚德者差互不同。律中所列百三十餘種。十夏一種必須限定。餘之德相如師資法中。故九夏和尚受戒得罪。二種闍梨五夏已上。律云多己五歲也。餘師隨夏多少。統明師義。幸有老宿碩德則生善於後。五百問云。比丘五臘不滿度弟子。知非而度。犯墮。弟子不知是非。得戒。若知不得戒。明了論疏。若已得五夏。為受大戒作證人及作威儀師。七夏已去得作羯磨闍梨。既是師位。故不得互共同床坐。三教發戒緣。薩婆多云。凡受戒法先與說法引導開解。令一切境上起慈愍心便得增上戒。就文如此。今以事求。初明緣境。後明心量。初中所發戒相乃有無量。由未受戒前惡遍法界。今欲進受。翻前惡境並起善心。故戒發所因還遍法界。若隨境論。別鈔應有三十餘紙。要而言之。不過情與非情。空有二諦滅理涅槃佛說聖教文字卷軸形像塔廟地水火風虛空識等。法界為量。並是戒體。故善生云。眾生無邊故戒亦無邊。薩婆多云。非眾生上亦得無量。如十方大地。下至空界。若傷如塵。並得其罪。今翻為戒善。故遍陸地。即善生言。大地無邊戒亦無邊。草木無量。海水無邊。虛空無際。戒亦同等。薩婆多云。新受戒人與佛戒齊德也。以此而推。出家僧尼真是功德善法之聚。位尊人天。良由於此。不論受而具持功德難數。若毀破者猶利無邊。故十輪云。破戒比丘雖是死人。是戒餘力猶能示於人天道行。猶如牛黃麝香燒香等喻。佛因說偈。瞻蔔華雖萎。勝於一切華。破戒諸比丘。猶勝諸外道。是故行者破戒之人功德無量。遠有出期。不受戒者隨流苦海永無解脫。智論說言。寧受戒而破。初入地獄後得解脫。不受戒者輪轉三界。涅槃亦云。雖復得受梵天之身乃至非想。命終還入三惡道中。良由無戒故致往返。如是隨機廣略令其悟解。若不知者心則浮昧。受戒不得。徒苦自他。薩婆多云。若淳重心則發無教。輕則不發。豈可虛濫。理當殷重。次令發戒。應語言。當發上品心得上品戒。若下品心者乃至羅漢戒是下品。毘跋律曰。發心我今求道。當教一切眾生。眾生皆惜壽命。以此事受是下品耎心。雖得佛戒。猶非上勝。餘二就義明之。云何中品。若言我今正心向道。解眾生疑。我為一切作津梁。亦能自利復利他人受持正戒。云何上品。若言我今發心受戒。為成三聚戒故。趣三解脫門。正求泥洹果。又以此法引導眾生令至涅槃。令法久住。如此發心尚是邪想。況不發者定無尊尚。智論云。凡夫始學邪心中語。那含果人慢心中語。羅漢果者名字語也。如此自知心之分齊得佛淨戒亦有分齊。故文云。佛子亦如是勤求梵戒本等。問此教宗是何乘而發大乘志耶。答此四分宗義當大乘。戒本文云。若有為自身欲求於佛道。當尊重正戒。及迴施眾生共成佛道。律中多有誠例。光師亦判入大乘律限。如是發戒緣境及心有增上。此之二途必受前時智者提授。使心心相續見境明淨。不得臨時方言發心。若約臨時。師授法相尚自虛浮。豈能令受者得上品耶。或全不發。豈非大事。第四律云。當立受戒人置眼見耳不聞處。若受戒人離見聞處。若在界外等。皆不名受具。恐聽羯磨故著離聞處。猶恐非法令僧眼見。五分中以起過故聽安戒壇外眼見處等。四分文云。界外問遮難等。今時受者多在界內。理亦無傷。順上律文。僧祇云。教授師應將不近不遠處等。若多人共受者。應兩處安置。一多人行立令望見僧起敬重意。二將問難者離僧及離沙彌行處。於中問緣。必在同處亦得。恐後問如前心不尊重。應各令反披七條及衣鉢在彼而立。五單白差威儀師。四分云。由界外脫衣看。致令受者慚恥稽留受戒事。佛言。不得露形看。當差人問難事。五分令和尚語羯磨師。長老今作羯磨。復語威儀師。長老今受羯磨。四分云。彼戒師當問。誰能為某甲作教授師。答言。我某甲能。應索欲問和答言。差教授師單白羯磨。如此四答止得各作一法。若總答云受戒羯磨。已後更不須和。乃至多人例通問答。不得過明相。戒師應白言。大德僧聽。彼某甲從和尚某甲求受具足戒。若僧時到僧忍聽。某甲為教授師。白如是。應下座禮僧已案常威儀至受者所。六明出眾問緣。所以爾者。恐在眾惶怖有無差互。屏處怖微安審得實。即須依律問之。但遮難之中有得不得。故前廣分別。令其識相。使問難者據法明斷。使問答相應無有迷謬。若問而不解。終為非問。故中邊不相解語。佛判不成。若準律云。不問十三難者則不得戒。故前須明解彼此無迷。脫由不解不成。豈不誤他大事。應沙彌時教令列名顯數識相誦之。此非羯磨。不犯賊住。若約律本。但問十三難事。及論作法。但問諸遮。今就義準著問遮之前。又問難之體要唯相解。今問汝。不犯邊罪不。自非明律者。方識名知相。自外經論雜學必無曉了。下一一具之。不同舊人蒙籠誦習。一邊罪難者。謂先受具戒毀破重禁。捨戒還來欲更受具。此人罪重。名佛海邊外之人。不堪重入淨戒海也。乃至準論。白衣五戒八戒沙彌十戒破於重者。同名邊罪。二犯比丘尼。四分等律並云汗尼。不明淨穢。故世行事者云。汝不犯清淨尼不。此依僧祇而問。彼律云。若須斯二果及凡夫持戒尼被人污者。初人受樂。是壞尼淨行。中後人犯不名壞尼難。若那含羅漢初後人俱名難也。故知唯是淨境方成難攝。十誦云。若摩觸八尼污尼八事。若一人以八事犯尼令犯重者。俗人不成難也。善見云。若壞尼下二眾不障出家。若壞大尼三處行淫皆名難也。若以白衣俗服強與尼著而行淫者成難。若尼自樂著白衣服就上淫者不障出家。必以義求。若知受具戒緣事著於俗服亦應成難。但壞淨境不論知淨不淨。廣有廢立如疏義鈔。問何不言壞比丘耶。答亦成難也。尼受戒中反問。便是由事希。故善生經受五戒者問遮難云。汝不犯比丘比丘尼不。故知同是難攝。皆謂俗人時犯。若受戒已犯者止名邊罪所收。三賊心受戒者。律中為利養故輒自出家。若未出家者未受不應受。已受得戒。曾經說戒羯磨已受者。滅擯。四分云。若至一人二人三人眾僧所共羯磨說戒。皆滅擯。義詳。共一人作對首眾法。皆成障戒。如說戒自恣等法。必聽眾法心念。亦成難攝。若對他三人已下對首法四人已上餘和合法不秉羯磨皆不成難。善見云。三種偷形。一者無師自出家。不依大僧臘次。不受他禮。不入僧法事。一切利養不受。二偷和合者。有師出家。受十戒往他方。或言十夏。次第受禮入僧布薩。一切羯磨。受信施物。三二俱偷者可知。若偷形者不經法事不受禮施。為飢餓故若欲出家受戒者得下二不合。五百問云。沙彌詐稱大道人。受比丘一禮拜。是名賊住難。四分中但言賊住難者。謂共羯磨說戒。不說聽聞不聞及愚癡因緣等。依如僧祇。若沙彌作是念。說戒時論說何等。即盜聽之。若聰明記得初中後語者。不得與受戒。若闇鈍或緣餘念不記初中後者。得受具。若凡人自出家著袈裟未經布薩等者得受。反之不得。摩得伽云。不自知滿二十而受具。後知不滿者。若經僧布薩羯磨。是名賊住。四分疑惱戒云。若年不滿作法不成受者。有知者語令識之。後更受戒。十誦云。比丘尼如法捨戒若更受者不得。即名賊住難。四破內外道者。謂本是外道來投佛法。受具已竟反還本道。今復重來。彼此通壞。志性無定。律中令度出家。對僧與沙彌戒四月試之。使志性和柔深信明著。方為受具。問信邪來久。何故先與沙彌戒耶。答信此投歸。若不以十戒調柔。違相不顯。又彰佛法深妙漸次授法。不同外道一往不簡。此事既希。多述無益。必有律自廣明。五非黃門律中五種。一生黃門。二犍作者。三因見他淫方有妬心淫起。四忽然變作。五半月能男半月不能男。世中多有自截者。若依四分應滅擯。文云若犍者。都截却也。今時或截少分心性未改者兼有大操大志者。準依五分應得。彼文云。若截頭及半得小罪。都截滅擯。四分云。若被怨家惡獸業報落等。應同比丘法。若自截者滅擯。不明分齊。五分云。時有比丘。為欲火所燒不能堪忍。乃至佛訶責言。汝愚癡人。應截不截。不應截而截。告諸比丘。若都截者滅擯。猶留卵者。依篇懺之。準此以明。則未受具已截者。終無明教。必須準前勘取依餘部為受。六殺父。七殺母。八殺阿羅漢。此三難為之既希。故略知文相。九破僧即法輪僧也。若破羯磨僧非難。十出佛身血。此二難佛滅後無也。僧祇律注云。佛久涅槃。依舊文問耳。十一非人難。皆謂八部鬼神變作人形而來受具。律中五分。天子阿脩羅子犍闥婆子化為人等。十二畜生難。亦謂變為人形而來者。律中龍變形來受。佛言。畜生者於我法中無所長益。此上二趣若依本形。是人通識恐變而來。故須問之。脫有高達俗士來受戒。時語云。汝非畜生。不若聞此言一何可怪。應方便轉問。如下所陳。十三二形者。謂一報形具男女二根。若先受後變猶尚失戒。況初帶受者滅擯。上已略述難相。而遮事非一。律中略問十六。自餘受法廣明。皆言不應。亦有得不得者。若不自稱名字不稱和尚字年不滿等。定不得戒。五分諸比丘度。截手脚耳鼻。截男根頭。挑眼出。極老無威儀。極醜一切毀辱僧者。皆不得度。若已度得戒。或有先相嫌。以小小似片事作留難。似瞎似跛似短小父母不聽等作難者。吉羅。僧祇云。盲者若見手掌中文。若雀目聾者高聲得聞。躄者捉屐曳尻行。鞭瘢若凸凹。若治與皮不異得。印瘢人破肉已用銅青等作字獸形。侏儒者或上長下短下長上短。一切百遮不應與出家。若已出家不應驅出。僧得越罪。準此諸遮。皆言不應得罪。下文復云。是謂不名受具足。一一皆言不應驅出。是中清淨如法者名受具足。不名者總結師罪。何妨有得不得者。如瘂等。若有輕遮不障戒者。故言清淨共住如法。文云瘂者。不能語用手作相。又云。遣書舉手作相不現前。如是等不名受。前瘂者文中不應驅出。作沙彌也。十誦伽論云。瘂聾人不名受具。若聾聞羯磨聲得受。衣鉢不具者。四分云。若無衣鉢不名受戒。若借衣鉢應與價直。五分云。令主捨之亦不明得不。今準薩婆多得戒論。問曰。若爾何故必須衣鉢。答一為威儀故。二生前人信敬心故。如獵師著袈裟鹿見以著異服故無怖心。三為表異相故內德亦異。引彼證此。文不可和。四分云。不名受戒。此則部別不同。必誦十誦羯磨。依彼開成。準急無損。昔人義準四分和尚法中。若知借衣鉢受戒不得者則不得戒。不知者得。此乃人判。終違律文。必敬佛言再受依法。父母聽不者。善見云。若餘方國度者不須問。僧祇親兒此彼不聽。自來兒養兒餘處得受。負債者。諸部但言不應。義準理得。奴者。僧祇云。若家生買得抄得此彼不得。他與奴自來奴餘處聽度。今有人放奴出家者。若取出家功德經。若放奴婢及以男女。得福無量。律中不明放者。但言自來投法度之是非。準奴及兒。彼此通允。五百問中。知是佛奴度者。犯重。若先不知後知不遣。亦重問。其人是大道人不。答非也。僧奴準此。復本奴位。官人者。僧祇有名有祿有名無祿此彼國不得度。有祿無名餘處得度。無名祿者一切俱聽。準此俗人來投出家。理須為受。丈夫者。必以建心慕遠清節不群。卓然風霜不改其操。鏗然憂喜未達其心。便為丈夫之貌。故律云。年二十者方堪受具。謂能忍寒熱飢渴風雨蚊虻毒蟲。能忍惡言苦事。能持戒能一食等。僧祇云。若過二十減七十。無所堪能不應與受具。五種病者。上四應得。狂中有三種。若全不覺好惡應不得。餘二應得。善見云。癩癬莫問赤白黑。屏處增長不增長俱得。露處反前不得。然癩病有二。一惡業所致。二四大違反則生。故育王經有疥癩須陀洹瘡痍阿羅漢也。若出家已癩者。一切僧事共作。若食莫令在眾。此薩婆多解。次明餘事更明所以。五分若先不相識人。不應雲霧暗時受。五百問中。要須燈燭照之。若先曾受具者。十誦問云。曾作大比丘不。答作。問清淨持戒不。捨時一心如法還戒不。四分無文。必有亦同邊罪。幸依十誦十三難前問之。答若有違則成邊罪故。四分云。若有難緣。如說戒中。當二人三人一時作羯磨。不得至四。僧祇一和尚一戒師一眾得二人三人並受。若二和尚共一戒師二三人不得一眾受。善見云。二人三人一時受戒。一一同等臘等時不相作禮。上已略明雜相。今正出眾問法。教授師至受者所。正敷坐具坐。已語令敷坐具。為舒正四角。相對相及申手內。五分云。應安慰言。汝莫恐懼。須臾持汝著高勝處。彼應取其衣鉢舒示寄此以為陶誘。前執五條語言。此名安陀會衣。又指身所著者。此名欝多羅僧。執大衣已語云。此衣名僧伽梨。薩婆多云。此三衣名一切外道所無。今示汝名相。若依諸部。此處即為受衣鉢者。或在眾中戒師受者。四分無文。或受已方持者。亦隨兩存。并執鉢已言。此器名鉢多羅。此衣鉢是汝已有不。彼答言是。即便襆之。或加受法。如前。應語言。善男子諦聽。今是至誠時。我今當問汝。汝隨我問答。若不實者當言不實。若實言實。何以如此。由無始來欺誑聖賢沈沒生死。今欲捨虛妄證真實法故。令汝實答。今問汝遮難。若不實答徒自浪受。律云。犯遮難人七佛一時為受亦不得戒。汝第一不犯邊罪不。答言無者。語云。汝應不識此罪。謂曾受佛戒而犯淫盜殺妄。作此四者必不得受。今汝無耶。答言無者。又語云。汝若不識不解不得妄答。第二汝不白衣時污淨戒比丘尼不。答言無。第三汝不白衣沙彌時盜聽他說戒羯磨詐作比丘不。答言無。第四汝非曾作外道來投受戒後還作外道今復重來不。答言無。第五汝非五種黃門依名示之不。答言無者。第六汝非殺父不。第七汝非殺母不。第八汝非殺阿羅漢不。第九汝非破僧不。第十汝非惡心出佛身血不。各各答言無者。第十一汝非天子阿脩羅子名為非人變為人形而來受戒不。答言無。第十二汝非諸龍畜等能變化者變為人形而來受不。答言無。第十三汝今身中不佩男女二形不。答無者。應讚言。善男子已問難事十三既無。戒可得受。更問十遮。汝今字誰。答言某甲。和尚字誰。答云某甲。年滿二十不。答滿。衣鉢具足不。答具。父母聽汝不隨有言聽若無言無。汝不負債不。答無。汝非他賤人佛不許度不是奴不。答無。汝非官人不。答無。汝是丈夫不。答是丈夫。有如是病。癩癕疽白癩乾痟顛狂。汝今無此諸病不。答言無者。應復語云。汝無遮難。定得受也。如我今問汝。僧中亦當如是問。如汝向者答我。僧中亦當如是答。應教起立為正著七條令威儀齊正。著履揲坐具。肩上衣鉢襆置手中。語令汝此處立。我至僧中為汝通請。若僧許可。我舉手召汝。汝可即來。五分云。教著衣時。密如法視無重病不。種種隨緣。廣如彼述。或外律中於此受衣鉢者。七單白入眾。律云。彼教授師還來。至僧中如常威儀。相去舒手相及處立此依中國露地戒壇。故在申手內必在覆處隨時也。當作白。大德僧聽。彼某甲從和尚某甲求受具足戒。若僧時到僧忍聽。我已問竟聽將來。白如是。白已勿出僧中。若堂內者。至門限內。舉手呼言。某甲來若在露地不得離僧申手外也。彼來已。為捉衣鉢令至僧中。教禮僧足已。至戒師前。右膝著地合掌。八正明乞戒。彼教授師將衣鉢付戒師已。為正衣服安慰其心。懇惻至誠。仰憑清眾。求哀乞戒語云。此戒法唯佛出世樹立此法。祕故勝故。不令俗人聞之故。六道之中唯人得受。猶含遮難不得具受。汝今既無。甚是淨器。當深心乞戒。須臾之間入三寶數。若輕浮心戒不可得。如是隨時作之。律論廣述。但乞戒由汝自心。但未曉方軌。階漸無由。故佛教我為汝稱述。應逐我語。大德僧聽。我某甲從和尚某甲求受具足戒。我某甲今從眾僧乞受具足戒。某甲為和尚。願僧拔濟我。慈愍故三說教已復坐。九戒師白和法。彼應白言。大德僧聽。此某甲從和尚某甲求受具足戒。此某甲今從眾僧乞受具足戒。某甲為和尚。若僧時到僧忍聽我問諸難事。白如是。問戒師作白和僧。教授無者答。羯磨對僧問難。先不差之。故後須和。教授已被僧差奉命令問。何須更和。又在屏處不對眾問。問戒師不差。教授獨差者答。教授師出眾問難。不差無由輒問。羯磨眾中而問。故不須差。更有料簡。如義鈔說。十正明對問。律直問十三難事。無有前緣。今時相傳前問衣鉢。還如教授示四種異名已。應語言。善男子聽。今是真誠時實語時。今隨所問汝。汝當隨實答。僧祇云。汝若不實答。便欺誑諸天魔梵沙門婆羅門諸天世人。亦欺誑如來及以眾僧。自得大罪。今問汝十三難事。同前教授師所問。但眾僧恐屏處有鑑。故對大眾一一問汝。汝還依彼答一一答我。汝不犯邊罪不。汝不犯淨行比丘尼不。汝非賊心受戒不。汝非破內外道不。汝非黃門不。汝非殺父不。汝非殺母不。汝非殺阿羅漢不。汝非破僧不。汝非出佛身血不。汝非非人不。汝非畜生不。汝非二形不。並答言無者。汝字何等。和尚字誰。年滿二十未。三衣鉢具不。父母聽汝不。汝不負債不。汝非奴不。汝非官人不。汝是丈夫不。丈夫有如是病。癩癕疽白癩乾痟顛狂等。汝今無如是病不上來並隨有無具答。大段第二正明受體。若至此時。正須廣張示導發戒正宗。不得但言起上品心。則受者知何是上品。徒自枉問。今薄示相貌。臨事未必誦文。應語言。善男子汝遮難並無。眾僧同慶當與汝戒。但深戒上善廣周法界。當發上心可得上法。如前緣中。今受此戒。為趣泥洹果。向三解脫門。成就三聚戒。令正法久住等。此名上品心。次為開廣汝懷者。由塵沙戒法注汝身中。終不以報得身心而得容受。應發心作虛空器量身方得受法界善法。故論云。若此戒法有形色者。當入汝身作天崩地裂之聲。由是非色法故令汝不覺。汝當發驚悚意發上品殷重心。今為汝作羯磨聖法。此是如來所制。發得塵沙法界善法注汝身心。汝須知之。應告僧言。大眾慈悲布施其戒。同心共秉願。勿異緣令他不得。應四顧望之不令非別之相。有者喚令如法。告言。眾僧聽。作羯磨。大德僧聽。此某甲從和尚某甲求受具足戒。此某甲今從眾僧乞受具足戒。某甲為和尚。某甲自說清淨無諸難事。年滿二十。三衣鉢具。若僧時到僧忍聽授。某甲具足戒某甲為和尚。白如是。作白已問僧成就不。乃至羯磨中第一第二第三亦如是問。此僧祇文。準此僧中知法者答言成就。十誦因為他受戒。或睡入定鬧語闠亂等。佛言不成受戒。羯磨時當一心聽。莫餘覺餘思惟。應敬重法。當思惟心心相續憶念。應分別言。是第一羯磨乃至第三。不說得罪。又應語受者言。已作白已。僧皆隨喜。今作羯磨動彼戒法。莫令心沈舉。當用心承仰。又白僧言。當聽羯磨。大德僧聽。此某甲從和尚某甲求受具足戒。此某甲今從眾僧乞受具足戒。某甲為和尚。某甲自說清淨無諸難事。年滿二十。三衣鉢具。僧今授某甲具足戒。某甲為和尚。誰諸長老忍僧與某甲受具足戒。某甲受和尚者默然。誰不忍者說。此是初羯磨。問僧成就不。告受者言。已作初羯磨。僧皆默可。今十方法界善法並皆動轉。當起欣心。勿縱怠意。次作二羯磨。如上問已。告受者言。已作二羯磨法。僧並和合。今十方法界善法並舉集空中。至第三羯磨竟時。當法界功德入汝身心。餘一羯磨在。汝當發身總虛空界。心緣救攝三有眾生。并欲護持三世佛法。直衣此語。不同上廣。仍白僧言。願僧同時慈濟前生。同共合掌佐助舉此羯磨。便即作之乃至是事如是持已。若多人一人即須隨竟記其時節。四分云。有新受戒者不及後安居。便數為歲。佛言。不爾有者。應和尚闍梨教授時節云。若冬若春若夏若干日月若食前食後乃至量影。應預將一尺木。至受訖日中竪之。記其影頭。臥尺量之計為尺寸。以為常法。善見云。受戒已立取脚隨身量影。示春冬時眾數多少。後說四依四重等。若受人多者但有受竟在僧下坐。乃至一切作已。方總集上座前。同時為說隨相。不必戒師。問此新受戒人相同界外來者。何不重和。答非是外來。當處新起。次明說相。據理隨師具學。何獨此四。為緣起有過。且制四根本。若毀非用。餘篇枝條懺復僧數。意在此也。應告之云。善男子汝受戒已。必謹奉持。若但有受無持心者。受戒不得。空願無益。寧起行用。不須願求。經論如此。但佛世難值。正法難聞。人身難得。奉戒者難。故上品高達能受能持。修道會聖。下品小人能受能破。心無慚愧。現世惡名。不消利養。死入惡道。中品之徒善不自發。望上而學。可準下流耶。若遂鄙懷毀破佛戒。不如不受。必須依佛正教。順受隨學。五夏已來專於律部。若達持犯辦比丘事。修定習慧會正可期。自此已外新學言說污染淨戒。定慧無由生者。佛則不許。故律云。若師闕教授。當餘處學。為長益沙門果故。然後依文為說相也。次為受衣鉢坐具。若沙彌時說淨長衣鉢者。更請施主總將說淨。若沙彌時不說則已犯長。應令將捨作吉羅懺。然後說淨。並和尚委示之。次授六念出僧祇文。第一念知日月。應言今朝白月一日至十五日。以純大故不云大小。若黑月有大小故須兩分之。今朝黑月大一日至十五日。或云。今黑月小一日至十四日。此謂識去布薩遠近。出家日月法式如此。若據律文。為俗人問令使識知。若入聚落。先知日月數法。準此方土。不論黑白。若答俗人。唯得通相云正月小今是某日。此則道俗通知為允。二念知食處。於中有三。若全不受請者。云我今自食已食。有言食僧常食。有言我常乞食。若受請者云我今自食無請處。又云我今食僧食無請處。又云我今乞食無請處。若有請者有背不背。應云今有請處念自去。若背者謂迦提月病及施衣等緣。今有某緣得背請若無緣一日有眾多請者。應對人云。今日有多請自受一請。餘者施與長老在某處應覓五眾捨之。若無人時心念捨。我某甲今朝檀越施我正食。迴施比丘某甲。檀越於我不許。我得自恣食三說。此念法謂獨住蘭若遠行長病飢時。依親里住五種。十誦開之。第三知受戒時夏臘。云。我於某年月日某時一尺木若干影時受具戒。我今無夏。後若有者。隨夏言之。第四知衣鉢有無受淨等。應云。我三衣鉢具。有長已說淨後隨有無。衣鉢藥等隨有者念說淨。第五念同別食。云。我今依眾食必有別眾九緣隨開云。我今有某緣。應別眾食。廣如隨相。六念康羸。云我無病堪行道有病念療治之。僧祇云。受戒已。要畜漉水袋應法澡罐等。如隨相中。五分新受戒者必令誦戒。恐心退者未可亦得。善見云。佛度比丘。已有三衣鉢盂坐具漉水袋針線斧子八事隨身。四分云。為比丘與外道相濫。佛令問何時何月何和尚闍梨等。即知佛法與外道俗人有異。勘問知非賊住。時有三時。從十二月十六日至四月十五日為春。從四月十六日至八月十五日為夏。從八月十六日至十二月十五日為冬。月有黑白大小不同。受戒已抄出與之。二明捨戒者。四分云。若不樂梵行者。聽捨戒還家。若復欲於佛法修清淨行者。還聽出家受大戒。增一阿含開七反捨戒。過此非法。十誦伽論。尼無捨戒更得受具。問若無重出家。何故開捨。答一為不成波羅夷故。二為來去無障。比丘建立義強。故開七反。尼有一義。令在俗無過不生譏醜過失。廣如彼部準義應得作下二眾

說戒正儀篇第十

布薩此云淨住。出要律儀云。是憍薩羅國語六卷泥洹云布薩者長養二義。一清淨戒住。二增長功德。雜含云布薩陀婆。若正本音優補陀婆。優言斷。補陀婆言增長。國語不同。亦呼為集為知為宜為同為共住為轉為常也。三千威儀云。布薩者秦言淨住。義言長養。又言和合也。俱舍論名八戒云布薩護也。明了言在心名護在身口名戒也。律云。布薩法一處名布薩犍度。即說戒也

說戒儀軌佛法大綱。攝持正像匡維眾法。然凡情易滿見無深重。希作欽貴數為賤薄。比雖行此法多生慢怠。良由日染屢聞。便隨心輕昧。以此論情。情可知矣。昔齊文宣王撰在家布薩儀。普照沙門道安開士撰出家布薩法。並行於世。但意解不同心相各別。直得承用文據莫憑。今求以經意。參以所聞。粗重撰次。備如後列。然生居像末法就澆漓。若不共相敦遇終無成辨之益。故先引勸勉。後便文證。善見云。云何得知正法久住。若說戒法不壞是。摩得伽云。布薩者。捨諸惡不善法及諸煩惱有受。證得白法究竟梵行事故名也。又云。半月半月自觀身。從前半月至今半月中間不犯戒耶。若有犯者。於同意所懺悔。毘尼母。清淨者名布薩義。就中分二。初僧後別。初中分四。一時節不同。二雜法眾具。三正說儀軌。四略說雜法。初中五種。一十四十五十六三日不同。二食前食後。三若晝若夜。四若增若減。五時與非時。前三出十誦文。四分中三日說戒如上列也。又云。布薩日應說。五分云。八日十四日說法十五日布薩。僧祇。食前亦得。而不得晨起布薩得罪。以後來比丘不聞故。四分。為外界鬪諍比丘來。佛令增減說戒。若知於十四日來。十三日前說。若十五日來。十四日說。若已入界當令入浴。界內比丘出界而說。若不得者白僧言。今不得說。後十五日當說。又不去者更增至十五日。若不去強和合說。但明二度不云三度。至三必須同說。亦無三度不說法滅之文。偽傳於久。律云。拘睒彌國六年不說。佛尚在世。何妨一國鬪諍不得安樂不階聖果名為法滅。律中阿難疑高勝比丘犯盜。經六布薩。不與同法。僧祇。相嫌二十年不說戒等。四分。鬪諍來久不得說戒。今暫和合。須非時說。隨何日諍滅即日和說。以僧具六和。戒見利身口意等。今不同見戒。則無僧義。不成和合清淨僧法故。二明雜法眾具。五分。布薩時不時集妨行道。佛令作時節。如前集僧中。十誦云。行籌者。為檀越問僧不知數。佛令行籌。不知沙彌數。行籌數之。若人施布薩物。沙彌亦得。雖不往布薩羯磨處。由受籌故。四分為受供行籌通沙彌也。若未受十戒亦得受籌。以同受供故。如涅槃中。雖未受十戒。已墮僧數。若請僧次理無別他。五分。籌極短並五指。極長拳一肘。極麁不過小指。極細不得減箸。有客來不知。行籌收取數之。一人行一人收。乃至收已數之。知數已唱言。比丘若干沙彌若干出家人和合若干人。四分云聽行舍羅。此云籌也。五分。若白衣以華散高座比丘。佛開之。比丘不得。若白衣散華墮比丘身衣上。當拂去。落高座上無苦。比丘欲莊嚴說戒堂。懸繒散華。佛皆聽之。僧祇。若欲誦時。當先淨洗手已捉籌。若有香汁浴之亦得。餘人欲捉籌者亦復如是。誦毘尼時。雜碎文句數難持。聽作籌數之。一者五百。二者七百以通僧尼戒本。若布薩日掃塔僧院。使人泥治。香汁灑地。散華香然燈火。誰應呪願誦戒行籌。並預辨之。四分云。年少比丘應具水瓶燈火等具。上座應處分。僧祇云。若誦戒時。應誦二部律。無者應誦一部。若上座次座應誦。無者乃至能誦者誦。為未受具人說五篇名得罪。準四分。得語一切犯者得突吉羅。若說時不得覆頭覆肩。應脫革屣偏袒右肩行籌。其受籌者亦爾。先行受具人籌。後行沙彌籌已。唱法如五分。五分云。上座應說戒持律作羯磨。說戒座上眠睡反抄衣叉腰著革屣。或臥或倚不恭敬等。並得小罪。若上座說戒忘應授。猶忘再授。更忘應差人續次誦之。不得重誦。若諸緣事起者。明日布薩。諸羯磨法並在說戒前作。以是攝僧法故。應直說戒。不得歌詠聲。至八日十四日說法時。白衣聞法歡喜布施者受之。令維那呪願。十五日布薩時。尼來請教誡。乃至上座告云。莫放逸等。如後所說。四分開歌詠聲誦戒。此是五分廢教。十誦云。知布薩法者盡應供養。不者得罪。以無佛時是人補處故。說戒人先當闇誦令利。莫僧中說時錯謬。三正明說儀。此門布置據律不具。今行事者通取諸部共成一法。而諸家安設各有不同。今取普照道安二師為本。餘則引律誠文刪補取中十種。一前須處所。中國布薩有說戒堂。至時便赴。此無別所。多在講食兩堂。理須準承通皆席地。中國有用繩床。類多以草布地。所以有尼師壇者。皆為舒於草上。此間古者有床。大夫已上時復施安降斯。已下亦皆席地。東晉之後床事始盛。今寺所設率多床座。亦得雙用。然於本事行時多有不便。隨處量法。二眾具者。律中舍羅燈火水瓶坐具等。年少比丘先須辨之。華香莊嚴。準前早辨。三於說戒日。上座白僧令知。今時維那打靜告白言。大德僧聽。今黑月十四日眾僧和合。某時某處說戒布薩。餘如眾網中。四鳴鐘集僧。不局沙彌並須入堂。若沙彌有緣。依法與欲後須籌數。若猶有聞疑之相。盡界求覓喚之。若無有相。依法而作。沙彌大僧二處各說戒者。鳴鐘之時各集二處。應說聞鐘偈。增一阿含云。降伏魔力怨。除結盡無餘。露地擊犍稚。比丘聞當集。諸欲聞法人度流生死海。聞此妙響音盡當雲集此。次入堂時。便合掌恭攝致禮說偈言。持戒清淨如滿月。身口皎潔無瑕穢。大眾和合無違諍。爾乃可得同布薩。說已各依位隨次而坐。如上五分。恭敬具儀。此是極教所遺攝僧根本之教。不比尋常諸餘法事。五明供具。若有沙彌淨人。教令摘華香水槃檠鉢貯五器三器共華槃交錯羅列堂中。若在冬時或無華月當具綵華。以物席地。像中布設并香爐籌案高座眾具並令嚴正。使有可觀。六明維那行事。應年少比丘三五人助辨所須各具修威儀。維那取香水及湯。次第洗手已持水湯至上座前。互跪盥上座掌已。取籌浴之。各說偈言。羅漢聖僧集。凡夫眾和合。香湯浴淨籌。布薩度眾生。若上座老年或不解時事者。維那自浴籌已。餘有淨水香湯隨多隨少各取行之。令一年少比丘將水行之。各說偈言。八功德水淨諸塵。盥掌去垢心無染。執持禁戒無缺犯。一切眾生亦如是。依安師古法。應左手執手巾上。右手持下行之。維那執籌唱白者令餘人行之。及香湯淨巾亦爾。又令一人持香湯行之。各說偈言。香水熏沐澡諸垢。法身具足五分充。般若圓照解脫滿。群生同會法界融。此之二偈各至座前說之。不得一時也。又水湯二物但得盥掌。本無漱口之事。往往有之。自出愚叟。其維那浴籌已。至上座前打靜處立。左手捉籌右手捉打靜椎。其柄亦須香水淨已。打靜法如雜品中。當舉手打一下告云。大德僧聽。眾中誰小。小者收護三說收謂收攝眾具。護謂監護法事也。有云并供養收籌者準上文中已具。又打一下唱云。大德僧聽。外有清淨大沙門。入三說之。有解云。大沙門者賓頭盧也。準律。恐不集者更相撿挍。故作法命之。不局賢聖。有云。前加一白。未受具者出等。四分說戒不得妄驅沙彌。以戒本說戒人自唱令出。若依僧祇三律。維那在前唱出。故彼戒本云。說戒者言未受戒者已出等。若高座誦外宗戒本。維那依前唱出。不須道及不清淨者出。以言中所囑事在高座序中。或自發露便應說戒。如是唱訖。又打靜云。大德僧聽。此眾小者已收護。未受具已出誦四分戒本不須此言。外清淨大沙門已入。內外寂靜無諸難事。堪可行籌廣作布薩。我某甲比丘為僧行籌作布薩事。僧當一心念作布薩。願上中下座各次第如法受籌。三說已云。并受囑授人籌。便來至上座前互跪授之。上座即偏袒互跪合掌。諸僧一時隨上座儀式。上座說偈言。金剛無礙解脫籌難得難遇。如今果我今頂戴歡喜受。一切眾生亦如是。說已受取兩手擎而頂戴之。或可受已頂戴說偈。彼後收籌者至上座前亦同威儀。當還籌時復說偈言。具足清淨受此籌。具足清淨還此籌。堅固喜捨無缺犯。一切眾生亦如是。便還他籌。不得復座。待供養已。如是展轉乃至大僧訖。收籌者來至上座所授之。上座取已便數知之。維那後來打靜一下。云次行沙彌籌。三說已有沙彌者徑往坐所行之。并取囑授者。乃至僧中一遍通告云。沙彌籌。或有大僧將欲來者。如是收已。依前付數。維那復至上座所互跪取數時。上座當告云。僧有若干沙彌若干都合若干維那。即起打靜云。大德僧聽。此一住處一布薩大僧若干沙彌若干都合若干人。各於佛法中清淨出家和合布薩。上順佛教。中報四恩。下為含識各誦經中清淨妙偈。僧祇說云。清淨如滿月。清淨得布薩。身口業清淨。爾乃應布薩。若沙彌別處說戒。如後別法。七明請說戒師。佛令上座說戒。縱前已別差終須前請。應至上座前具修威儀。已合掌白言。大德慈悲為僧說戒。若堪說者此說戒事正當我作。便即唱之。若不堪者云但此說戒任當某甲。但為老病言辭濁鈍恐惱眾僧。令次座說。即至次座亦如前請。若辭不說者。應至上座云。次座亦辭不堪。上座先預知有誦利者。應語維那。至某甲所云僧差說戒。彼至前所具述已。還至打靜處陳告之。若次座不堪。不須次第問下。準上僧祇。但得次座也。彼應告僧言。大德僧聽。僧差律師某甲為僧誦律。梵音某甲律師升高座。彼應具儀。至僧中四面禮僧已。互跪白言。小比丘某甲稽首和南敬白眾僧。僧差誦律。恐有錯誤。願同誦者指授。白已一禮升座。八明供養說戒法。若有高座最善。無者在聖僧座上。抽聖僧座在下。彼說戒者坐已。維那打靜水者供養梵唄作之。若準律文。唄匿如法。出要律儀云。如此欝鞞國語。翻為止斷也。又云止息。由是外緣已止已斷。爾時寂靜任為法事也。彼三五年少比丘持香水僧前左右灑水。留中空處擬行來也。香湯及華亦同水法。散灑已餘有中央。當持水華合著一槃。總從一頭却行布散使及兩邊。空器復本處。使人復座。當散華時各說偈云。華嚴經云。散華莊嚴淨光明。莊嚴寶華以為帳。散眾寶華遍十方。供養一切諸如來。彼供養者待散華已。然後作禮三捻香已報鑪。向上座所坐方。互跪炷香鑪中。維那云行香說偈。此法安師每有僧集人別供養。後見繁久令一人代眾為之。廣如本文。各說偈言。華嚴云。戒香定香解脫香。光明雲臺遍法界。供養十方無量佛。見聞普熏證寂滅。維那打靜訖。供養者復座。維那仍本位。九明問答法。彼當準上誦之。至未受具戒者出。諸沙彌等隨次而出。儀式如別法中。不來者說欲如前欲法。若無者維那互跪答云。無說欲者。又云。誰遣比丘尼來請教誡。彼受尼囑者起至僧中禮已互跪合掌言。如五分法。云。大德僧聽。某寺尼眾和合僧差比丘尼某甲。半月半月頂禮大德僧足求請教誡尼人。三說已至上座前長跪曲身合掌云。大德慈悲能教授比丘尼不。答云。年老無德。乃至二十夏來並須委問。不過下座。以無別德可明。若無者還至上座前云。遍問年德。並辭不堪。上座云。諸大德等何啻堪任持。由惜自業故辭請耳。若明日尼來請可不。當依五分云。此無教誡尼人。又無善說法者。雖然上座有教勅尼眾。僧祇云當勤精進如法修道。謹慎莫放逸上且出一兩律文。示相貼合。餘者並有明據。不具出之。讀此一部之文上下方練。彼受囑者復本座。尼明日來。依命傳告。若廣說法時希故略。說戒者云。僧今和合。何所作為。維那互跪答云說戒羯磨不得云布薩說戒以言通用不了彼此。維那復本座已。然後羯磨作白。不得未至座所便作。以坐立不同即是別眾。此事往往有之。上座不教。致令僧眾俱同非法。然處眾首是非須知。不得低頭合眼不知法網。示一律儀永成常準。故僧祇中說戒說法並有上座法云云。十明說戒竟法。若至略教已。當更鳴鐘令沙彌集。然後誦明人能護戒等。若總說已。作神仙五通人偈梵。後作處世界唄。為令說者從容具儀辭遜之暇。其說序前唄亦誦律序以為唄辭。說者辭云。小比丘某甲致敬眾僧足下。敬謝眾僧。僧差誦律。三業不勤。多有忘失。願僧慈悲施以歡喜。眾僧各各說自慶偈云。諸佛出世第一快。聞法奉行安隱快。大眾和合寂滅快。眾生離苦安樂快便作禮散。就中雜相。若界外來者徑至說處。若未誦序清淨已來依次而坐。不告清淨。若已說清淨。已後方來者。戒師見來即須止住。不肯住者訶令住之待坐。互跪一人告云。大德僧聽。某甲比丘若干人等並是清淨。若有犯過。依過陳之。為偪說戒。後如法懺。便依次為說。若外界比丘若多若等縱說戒竟皆令重說。不者如法治。毘尼母云。若犯七聚。不淨人前應止不說戒。即律文云。犯者不得聞戒。不得向犯者說等。若三寺五寺尼請教授。隨意受之。總前各列寺號尼名。後便總結請意。若誦中恐誤。當告比近人示令。不得大眾同教。致增混亂也。四分。若說戒日無能誦者。當如布薩法行籌。告白差一人說法誦經。餘諸教誡誦遺教亦得。若全不解者。律云。下至一偈。諸惡莫作。諸善奉行。自淨其意。是諸佛教解此偈文具如阿含中說。如是作已不得不說。若不解者云謹慎莫放逸便散。並是佛之囑累。深有來致。令正法久住。而世有住寺輕此教網。故違不說。染污淨識漸於大法無有滋味。是則出家無有利益。口言佛是我師。師教拒違。故是外道弟子也。若有犯重罪。不預聞戒。縱在寺內別眾則無。若經懺悔來不隨意。僧殘已下依教懺訖得聞。如律所顯。若座上憶得。莫問疑識。對眾發露。恐大眾鬧亂者但心念口言自陳云。我某甲犯某罪為偪說戒待竟當懺。便得聞戒。若於罪有疑。亦準此陳露。四明略說雜法者。四分云。若有八難王賊水火病人非人惡蟲。人難者。明了論云。有人欲執縛比丘也。餘緣者。若大眾集床座少。若眾多病。若座上覆蓋不周。或天雨。若布薩多夜已久謂懺罪人多經久也。或鬪諍事。或論毘曇毘尼。或說法夜已久。聽一切眾未起明相未出應略說戒。十誦云。共伴行。若住廣說。小住略說。不住三語說。在白衣前不得口言。心念云今日布薩說戒。乃至宿處有命梵等難龍鬼之怖。皆不得出聲。心念口言。今日說戒。五分。貴人惡獸地有生草棘刺蛇窟。闇夜地有泥坐迮僧祇。若偪。暮天陰風雨。老病不堪久坐。住處遠。皆開略說。十誦。聽在諸王前說。令心清淨。除大臣兵吏遣去。五分。說戒時賊來。應連聲誦經莫令有絕。若有一方眾主綱維徒眾者。每至盛夏嚴冬準前略說。至時小食上應告僧云。今說戒日。十方賢聖所共同遵。並願眾僧同時集會。乃知冬熱當為略說。勿事他緣自生厭法。僧祇律第三十四卷廣立布薩上座法。五分云。不應以小事囑授。應在顯露處說。第二明略法略有二種。一者略取。謂取諸八篇題首。二者略却。謂隨篇種類。說戒師當量事緩急觀時進不。緩則為廣三十九十略其餘者。急則為說序已餘隨略之。說前方便如廣說法。至序竟問清淨已應言。諸大德是四波羅夷法僧常聞。乃至諸大德是眾學法僧常聞。一一各題通結。七滅諍下如法廣說至末文也。四分文中不了。但言餘者僧常聞。今準毘尼母論說也。若難緣卒至說序已云。餘者僧常聞。若不得說序云。今十五日布薩時。各正身口意莫放逸。已便隨意去。上來就緣而說。增減準前一事有違。並結正罪。比人行事者云已說三十法僧常聞。既言已說。則對眾妄語。並可準前。或有略緣止而不說。並通治罪。故須明之。次明一人已上別法。律云。若獨住者詣說戒堂。掃治具調度待客比丘來。若四人已上白說戒。若三人各各修儀更互說云。二大德一心念。今僧十五日說戒。我某甲清淨三說。若二人相向彼此如上三說。若一人心念口言。今僧十五日說戒。我某甲清淨三說。若獨行山野聚落無人亦同此法。若有罪者不應淨法。小罪責心已便說。若有重吉羅已上有疑及識。或云發露或云待人。律無明斷。今準通解云。須發露云。今日眾僧說戒。我犯某罪不應說戒布薩三說。五百問云。一比丘住處有界。至布薩日先向四方僧懺悔。三說已獨坐廣誦戒本

篇聚名報篇第十三

出俗五眾所以為世良田者。實由戒體故也。是以智論云。受持禁戒為性。剃髮染衣為相。今若氷潔其心。玉潤其德者。乃能生善種號曰福田。不然縱拒。自貽伊戚。便招六聚之辜。報入二八之獄。故五篇明犯。違犯持行自成七聚。彰持順持諸犯冥失。而新學之徒率多愚魯。未識條例。寧辨憲章。隨戒。昏同霧遊。罪報類之觀海。致使順流長逝。貪蜜滴而忘歸。為成重業。豈超悟而知反。故毘尼母論云。僧尼毀禁而受利養。不現在受者。為向地獄故也。然則業隨心結。報逐心成。必先張因果廣明相號。使持戒佛子觀果知因焉。就中先明戒護是違失之宗。後明篇聚名報之相。初中所以犯戒果報罪業極大者。由戒護是生善中最建立功彊故。使違損便招重報。明了論述戒護多種。且略引之。謂在心者名之為護。在身口者名之為戒。有護不必有戒。有戒其必是護等。經中明佛讚得戒護人有多章句。略述八種。一者如王生子為民所敬。得戒護人生聖種中。後必得聖。如紹王位。二者如月光明漸漸圓滿。戒護亦爾。諸功德等隨時增長。乃至得解脫知見。三者如人得如意寶珠隨願皆果。得戒護人欲生善道乃至菩提。必定能得。四者如王一子愛惜紹位。得戒護人因戒護故。必得成聖。理須愛惜不得毀損。五者如人一目愛之甚重。此人亦爾。由戒護故得離生死至得涅槃。六者如世貧人愛少資糧。此愛戒故便得慧命。七者如國王三事具足便愛此國。一足財。二欲塵。三正法。得戒護人亦爾。住戒護中無量功德。心安無憂悔生長正法。八者如病人得好良藥。戒護亦爾。不應棄捨。由此離一切惡故。如是因緣功業深重。不可輕犯。犯致大罪。二者列名釋位。中分二別。初明篇聚。後明果報。初中五篇七聚約義差分。正結罪科止樹六法。今依六聚且釋其名。一波羅夷。二僧伽婆尸沙。三偷蘭遮。四波逸提。五波羅提提舍尼。六突吉羅。此上六名並無正譯。但用義翻略知途路。初言波羅夷者。僧祇義當極惡。三意釋之。一者退沒。由犯此戒。道果無分故。二者不共住。非失道而已。更不入二種僧數。三者墮落。捨此身已墮在阿鼻地獄故。十誦云。墮不如意處。薩婆多解云。由與魔鬪。以犯此戒便墮負處。四分云。波羅夷者。譬如斷人頭不可復起。若犯此法不復成比丘故。此從行法非用為名。又云。波羅夷者無餘也。此從眾法絕分為名。故偈云。諸作惡行者。猶如彼死尸。眾所不容受。以此當持戒。又名不共住者。不得於說戒羯磨二種僧中共住故。問上言若犯此法名為斷頭。準此而言。必無重犯。戒亦非有。答戒之有無此入諍論。雜心中解。有戒非無。若論重犯。律自明斷。隨犯多少一一波羅夷此篇最初四戒各別。隨重犯淫眾多重犯。餘盜殺妄重犯亦爾。此說別脫戒。由境緣別得戒不同。故後犯時還隨別犯。如薩婆多云。寧可一時發一切戒。不可一時犯一切戒。且如淫戒。女人身上發得二十一戒。男子身上得十四戒。餘法界中男女亦爾。今或貪心犯一女一道。但名污一淫戒。比丘自餘諸淫戒體光潔。無行可違。稱本受體。如懺初篇還得清淨。不言更受。由有本戒。又如律云。打謗犯重比丘。皆結墮罪。若無戒者止同吉羅。問應當足數不。名斷頭。答懺本清淨。理當足數。如得作說戒自恣羯磨等。但由情過深厚。不任僧用故。云來不隨意。斷頭之諭此望不階聖果為言。問淫戒雖被污染但名犯戒。出在何文。答上已明示。更廣張相。如下懺法中說。戒體定在常恒清淨。世中有人犯一淫戒。初乃惶懾。後復思審謂言失戒。遂即雷同隨過皆犯。豈不由愚於教網自陷流俗。焉知但犯一淫諸淫並皆不犯。當篇殺盜常淨儼然。下之五聚義同初受。故同法之儔理須明察。若先嚴淨識託對五塵欲染不生。由前方便。若元非攝慮。對境不能不犯。既犯業成。必須無覆。早纖還成本淨進入僧儔。若迷上所設自懷藏疾不參眾務。財法並亡。便冐受用。自他俱屓。豈不悲乎。不亦誤哉。問淫已被染。諸戒猶全。何故不階聖位。答明了論解。此四重戒隨毀一重諸餘戒分用則無力。如人身中四處得死。隨損一處身命便死。由戒力弱不發定慧也。十輪云。若犯四重毀法謗聖。死入阿鼻。如是之人於其一身不能盡結。必墮惡道。若有於我法中出家持根本戒常勤勇猛。一切供養終不虛受。何以故。志求解脫。乃至捨命終不犯毀。何以故。以四根本三乘依住故。四分中尼有八波羅夷。前四同於大僧。後四如別所說。十誦重犯不同此律。同名之罪則有重犯。同種之罪則無重犯。此據初篇以言故。文云。學悔沙彌犯僧殘令次第僧中行覆藏六夜出罪等。餘如別部中說。明了論云。律中說罪有五部者。解云。此間為篇。今依本義立名部也。有二義。一成就根本義。二隨順根本義。第一波羅夷部有十六罪。解云。一一各有四部成十六罪。一遠方便。如行淫時。先起心未動身口責心即滅。二者次方便。謂動身就彼或口說欲作。此對人懺滅通名吉羅。三近方便。至彼人邊或欲摩觸身未交前是偷蘭遮。期行淫事故摩觸。非為戲樂故成偷蘭遮不成僧殘。此罪對人懺。第四身交是根本也。前三方便皆為成就故名部。若根本未成前三可懺。若已成就前三逐根本悉不可懺。此即隨順義。餘三例此部。四分中。但言成者波羅夷。不成者偷蘭。若準十誦則偷蘭分輕重。明了論中唯結一品。然偷蘭吉羅體通。彼此類解應知。如懺法中更述。二者僧伽婆尸沙聚。善見云。僧伽者為僧。婆者為初。謂僧前與覆藏羯磨也。言尸沙者云殘。謂末後與出罪羯磨也。若犯此罪僧作法除故。從境立名。婆沙云。僧伽者為僧。婆尸沙者是殘。若犯此罪垢纏行人非全淨用。有殘之罪由僧除滅故也。四分中正明僧殘便成上解。又云有餘以行法不絕為名也。毘尼母云。僧殘者如人為他所斫殘有咽喉。故名為殘。理須早救。故戒律云。若犯此罪應強與波利婆沙等由隣重罪故也。若約其種則有十三。僧如隨相。尼有十七。六異七同。廣如別說。明了論解。第二僧伽胝尸沙部有五十二罪。諸部說此罪不同。此乃正量部名有三義。薩婆多部稱僧伽婆尸沙。有一義與正量部同。解云。由戒見眾人和合。是僧伽義。由此二不同不由定慧佛所立戒。故言戒同。同一正見。故言見同。婆尸沙者為殘。若犯此罪。僧中受房舍利養上中下內最在其外。故名為殘也。摩那埵者翻為悅眾意。隨順僧教咸懷歡喜。阿浮訶那者翻為呼入眾也。正量部胝尸沙三義。初如前解。第二救義。謂由僧拔濟得免此罪。三者勝義。向犯罪時成下劣人。由僧拔濟還得清淨從劣得勝。三者偷蘭遮聚。善見云。偷蘭名大。遮言障善道。後墮惡道體是鄙穢。從不善體以立名者。由能成初二兩篇之罪故也。又翻為太罪。亦言麁惡。聲論云。正音名為薩偷羅。明了論解。偷蘭為麁遮耶為過。麁有二種。一是重罪方便。二能斷善根。所言過者。不依佛所立戒而行故言過也。如牛突籬援破出家域外故。然過名亦通。此罪最初犯為過。後者從初受名。如後牛隨前者亦得過界。然偷蘭一聚。罪通正從。體兼輕重。律列七聚六聚。並含偷蘭。或在上下。抑有由也。律中或次僧殘後者。由是戒分所收罪名重也。如初二篇遠近方便。及獨頭正罪破僧盜四之類也。或在提舍尼下。則是威儀所攝。罪名輕也。如第二篇遠方便。及輕獨頭之罪。謂裸身用髮等例是也。然戒與威儀通別互舉。通則戒戒並非威儀。皆名犯戒也。若據別以論。上之三篇過相麁著。能治名戒也。下四過輕。能治之行名曰威儀。若就均雜往分。前四是均無非正果。下三為雜。通輕及因。然偷蘭雜中之重故在第五也。四波逸提聚。義翻為墮。十誦云。墮在燒煮覆障地獄故也。四分僧有百二十種分取三十。因財事生犯。貪慢心彊。制捨入僧。故名尼薩耆也。餘之九十單悔別人。若據罪體同一品懺。尼二百八戒。入第三篇。三十捨墮。餘入別懺。種相同異如別顯之。出要律儀云。尼薩耆舊翻捨墮。聲論云。尼翻為盡。薩耆為捨。波逸提者本名波藥夷割反致也。明了論解波羅逸羊達反尼柯部有三百六十罪。正量部翻為應功用。三義解之。一罪多輕細難識好毀。二性罪及制罪。三好毀犯者。應作功用對治勿令滋廣。薩婆多云。波羅夜質胝柯翻為應對治。恒須思惟。若犯即覺。上座部云。波質胝柯翻為能燒熱。此罪得大叫喚地獄。因時能焦熱心。果時能燒然眾生。但有三部有二方便。三十九十故百二十。無偷蘭遮有二吉羅。五波羅提提舍尼聚。義翻向彼悔。從對治境以立名。僧祇云。此罪應發露也。即比律戒本中具明悔過之辭。僧有四種。如下具陳。尼有八種。與僧全別。明了論解。第四波胝提舍尼部有十二罪。翻為各對應說。謂對人說所作業也。六突吉羅聚。善見云。突者惡也。吉羅者作也。聲論正音突徒勿反膝吉栗多。四分律戒本云式叉迦羅尼。義翻為應當學。胡僧云守戒也。此罪微細持之極難。故隨學隨守以立名。十誦云。天眼見犯罪比丘如駛雨下。豈非專翫在心。乃名守戒也。此律有百眾學。尼法指同大僧。七聚之中分此一部以為二聚。身名惡作口名惡說。或云突吉羅惡說者。必有解判如疏述之。明了論解云。非四部所攝所餘諸罪共學對。及婆藪斗律所說罪。一切皆是第五獨柯多部攝。此是正量部名。以無別身口業故。意是惡作翻之。薩婆多云突瑟几理多。用身口二業翻惡作也。同翻一名而義兩別。分輕重中。重者名獨柯多。輕名學對。梵音息叉柯羅尼。中國世音息佉柯羅尼。同翻為學對。若不動身口輕。責心即滅。若動身口則重。對人方滅。此間不解。分別輕重通名眾學謬矣。若但心地起無方便。若動身口有遠近二方便。若懺根本方便隨滅。重罪重責心。輕罪者但云不應起如此心。是名責心懺法。亦通下用。四分戒律。通束二百五十以為綱要。上已依篇聚具列。粗釋名目餘不盡者。其二不定法。託境以言通該六聚。若論罪體生疑不信是突吉羅。文彰三罪二罪者。略舉生疑之事。廣如疏述。七滅諍中罪亦通有。但為競於四淨彼此未和故。制七藥用以除殄。文義既廣理相又深。徒勞宣釋終未窮盡。故略不述。而僧尼同數共成通戒焉。問五篇七聚何義離合。今上所明但云六聚。答言立五篇者僧祇律中。當宗所明。但云五種犯五種制五犯聚。其六聚七聚即四分下文。今且分七五不同。具有三義則入五中。一者名均。二則體均。三者究竟均。不具此三通入聚攝。而六七差分者亦有義意。六中合突吉羅以同體故。七中離於惡說以過多故。問上具張六聚名體。請知五篇七聚名相如何。答言五篇名者。一波羅夷。二僧殘。三波逸提。四提舍尼。五突吉羅。言七聚者。一波羅夷。二者僧殘。三偷蘭遮。四波逸提。五提舍尼。六突吉羅。七者惡說。且列兩名。廣如戒本疏說。問律中僧列二百五十戒戒本具之。尼則五百。此言虛實。答兩列定數約指為言故。諸部通言不必依數。論其戒體。唯一無作約境明相乃量塵沙。且指二百五十。以為持犯蹊徑耳。律中尼有三百四十八戒。可得指此而為所防。今準智論云。尼受戒法略則五百。廣說八萬。僧則略有二百五十。廣亦同尼律儀。二明所犯果報就中分二。初料簡起業輕重。二引文證成來果。初中起業要託三毒而生。然毒之所起我心為本。此義廣張。行人須識。如懺法中具明業相。今略述起罪。必約三性而生。受報淺深並由意業為本。故明了論解云。破戒得罪輕重不定。有重心破輕戒得罪重。無慚羞心作無畏難。或由見起。謂無因果。或由不信生。謂非佛制此戒。或不信破此戒得此報。或由疑生為定佛制為非佛制為定得報不定得報。若由如此心破得罪便重。若不由如此心。偶爾破戒。重翻成輕。今隨三性具列罪相。一者善心犯戒。謂如僧祇中。知事比丘闇於戒相。互用三寶物。隨所違者並波羅夷。或見他厭生與其死具。看俗殺生。教令早與。勿使若惱。此並慈心造罪。而前境違重。不以無知便開不犯。由是可學皆結根本。即律文云愚癡波羅夷。乃至吉羅亦爾。又如薩婆多去。年少比丘。不知戒相。塔上拔草罪福俱得。若論來報受罪則輕。由本善念更不增苦。不免地獄由違受體。若犯性戒具受二罪。謂業道也及以違制。若犯遮戒如壞草木。但得一罪。以化教中本不制故。無情可惱。若後懺洗復本清淨。不同犯性。廣如下智論中說。二不善心者。謂識知戒相。或復闇學輕慢教網。毀訾佛語。如明了論述云。有四種麁惡言犯罪。一者濁重貪瞋癡心。二者不信業報。三者不惜所受戒。四者輕慢佛語。故心而造則得重果。以此文證。由無慚愧初無改悔。是不善心。故成論害心殺蟻。重於慈心殺人。由根本業重。決定受報縱懺墮罪。業道不除。如十誦。調達破僧犯偷蘭已。佛令僧中悔之。而於業道尚墮阿鼻。故地獄經云。一作業定。二受果定。諸佛威神所不能轉。廣如卷未陳說。三無記心犯者。謂元非攝護。隨流任性意非善惡汎爾而造。如比丘方坐高談。虛論費時。損業縱放身口。或手足損傷草木地土。和僧媒娶妄用僧物。長衣過限。非時入俗手觸僧器。壞身口儀。如是眾例並通攝犯。唯除恒懷護持誤忘而造。此非心使不感來業。非即如上。前為方便。後眠醉狂遂成業果。通前結正。並如論中無記感報。問無記無業云何有報。答解有二。初言感報者。謂先有方便後入無記業。成在無記心中故言感報。而實無記非記果也。二者不感總報非不別受。如經中頭陀比丘。不覺殺生。彼生命過墮野猪中。山上舉石。即因崩下還殺比丘。又如五百問中。知事誤觸淨器。作啖糞鬼等。如成論中。睡眠成業是無記業。問如前無記有。不犯者其相如何。答前已略明。今更廣示。謂學知戒相。善達持犯心常兢厲。偶爾忘迷由非意緣。故開不犯。如長衣過日。忘不說淨。善攝根門。便睡漏失。扶持木石。失手殺人。如是等緣並非結限。反上所懷並結正犯。然則業苦綿積生報莫窮。虛縱身口污染塵境。既無三善可附。唯加三惡苦輪。以此經生可為歎息。二引證誠報。如目連問罪報經云。若比丘比丘尼。無慚愧心輕慢佛語。犯突吉羅眾學戒罪。如四天王壽五百歲墮泥犁中。於人間數九百千歲。第二波羅提提舍尼。如三十三天壽命千歲。於人間數三億六十千歲。墮地獄中。第三波逸提者。如夜摩天壽二千歲。於人間數二十一億四十千歲。第四偷蘭遮。如兜率天壽四千歲。於人間數五十億六十千歲。第五僧伽婆尸沙罪。如不憍樂天壽八千歲。於人間數二百三十億四十千歲。第六犯波羅夷罪。如他化自在天壽十六千歲墮泥犁中。於人間數九百二十一億六十千歲。涅槃中犯突吉羅罪。如忉利天日月歲數八百萬歲。墮地獄中。與上經文不同者。此謂數有大小。即萬萬為億之量也。自上引經。並是佛說正翻。非謂失譯疑偽。勿得縱心罪境。曾不反知一犯尚入刑科。多犯理須長劫。今時不知教者。多自毀傷云。此戒律所禁止。是聲聞之法。於我大乘棄同糞土。猶如黃葉木牛木馬誑止小兒。此之戒法亦復如是。誑汝聲聞子也。原夫大小二乘理無分隔對機。設藥除病為先故。鹿野初唱本為聲聞。八萬諸天便發大道。雙林告滅。終顯佛性而有聽眾果成羅漢。以此推之。悟解在心不唯教旨。故世尊處世。深達物機。凡所施為。必以威儀為主。但由身口所發事在戒防。三毒勃興要由心使。今先以戒捉。次以定縛。後以慧殺理次然乎。今有不肖之人。不知己身位地。妄自安託云是大乘。輕弄真經自重我教。即勝鬘經說。毘尼者即大乘學。智論云。八十部者即尸波羅蜜。如此經論不入其耳。豈不為悲。故摩耶經云。若年少比丘親於眾中毀訾毘尼。當知是為法滅之相。涅槃又云。若言。如來說。突吉羅如上歲數入地獄者。並是如來方便怖人。如是說者。當知決定是魔經律。非佛所說。以此文證。如來懸知未來有此。故先說示以定邪正不令有濫。而有同前群黨。可謂即是魔民。又遺教等經。並指毘尼以為大師。若我在世無異此也。而故違逆自陷深殃。故百喻經云。昔有一師畜二弟子。各當一脚隨時按摩。其大弟子。嫌彼小者。便打折其所當之脚。彼又嫌之。又折大者所當之脚。譬今方等學者非於小乘。小乘學者又非方等。故使大聖法典二途兼亡。以此證知。今自目覩。且菩薩設教通道濟俗。有緣而作不染其風。初心大士。同聲聞律儀。護譏嫌戒性重無別。即涅槃經中。羅剎乞微塵浮囊菩薩不與。譬護突吉羅戒也。又智論云。出家菩薩守護戒故不畜財物。以戒之功德勝於布施。如我不則施一切眾生之命等。以此文證。今濫學大乘者。行非可采言過其實。恥己毀犯謬自褒揚。余曾語云。戒是小法可宜捨之。便即不肯可宜持之。又復不肯豈非與煩惱。合卒難諫喻又可悲乎。今僧尼等。並順聖教依法受戒。理須護持。此則成受。若元無護。雖受不成。故薩婆多云。無殷重心不發無作。縱使成受。形儀可觀佛法住持。理須同護。今時剃髮染衣。四僧羯磨。伽藍置設訓導道俗。凡所施為無非戒律。若生善受利。須身秉御之處口云我應為之。若污戒起非。違犯教網之處。便云我是大乘不關小教。故佛藏立鳥鼠比丘之喻。驢披師子之皮。廣毀譏訶。何俟陳顯。恐後無知初學。為彼塵蒙故曲引張。猶恐同染悲夫

自恣宗要篇第十二迦絺那衣法附

然九旬修道精練身心。人多迷己不自見過。理宜仰憑清眾垂慈誨示。縱宜己罪恣僧舉過。內彰無私隱。外顯有瑕疵。身口託於他人。故曰自恣。故摩得伽云。何故令自恣。使諸比丘不孤獨故。各各憶罪發露悔過故。以苦言調伏得清淨故。自意喜悅無罪故也。所以制在夏未者。若論夏初創集。將同期欵九旬立要齊修出離。若逆相舉發。恐成怨諍。遞相訟及廢道亂業。故制在夏未者。以三月策修同住進業時竟云別各隨方詣。必有惡業自不獨宣。障道過深。義無覆隱。故須請誨。良有茲焉。故律聽安居竟自恣。毘尼母云。九十日中堅持戒律及修諸善皆不毀失行成皎潔。故安居竟自恣。此是自言恣他舉罪。非謂自恣為惡。此雖相顯。有無知者濫行。就中分三。一明緣集相應。二自恣方法。三雜明諸行。初中分二。前明時節。謂有閏月者。依閏安居七月十五日自恣。不依閏者。依摩得伽中數滿九十日自恣。若閏七月者。取前月自恣。非前夏安居者。過閏已數滿九十日自恣。二因諍增減自恣。如說戒中。三修道安樂。延日自恣。得至八月十五日。然律中但明十四日十五日自恣。及至急施衣中。次第增中。十六日自恣。增三中三日自恣。律云。安居竟自恣則七月十六日為定。律又云。僧十四日自恣。尼十五日自恣。此謂相依問罪。故制異日。及論作法。三日通用。克定一期。十六日定。若有難者。如五百問中。一月自恣。二明應人是非。若破夏不安居人雖不得歲以舉罪義通理必依眾恣僧治舉。四分云。若後安居人從前安居者自恣。住待日足。二明自恣方法分三。即三人也。就五人已上分四。一明僧集緣起。二五德自恣進不。三尼來請罪。四雜明略說諸事。初中要五僧已上得白差自恣。當鳴鐘集僧各在地上敷席而坐。以是互相舉過。處床慢相不絕故。律云。不得在座。不得在地。應離座自恣。五分云。好泥地布草座已而自恣。並偏袒右肩右膝著地合掌。初行水香汁浴籌唱數告令大同說戒。唯改說戒為自恣之辭。乃至沙彌等亦須集堂。以治舉義同。待唱出已方始得去。在別處行自恣法如別法明。二五德進不分二。初六人已上法。後五人法。初中分四。一簡人是非。二差法正式。三五德行事。四對座說之。儀式。初中四分律取具二五法者。謂不愛恚怖癡。知自恣不自恣。此名自恣五德。律文又差知時不以非時。如實不以虛妄。利益不以損減。桑耎不以麁穬。慈心不以瞋恚。此謂舉罪五德。意令和合無諍有罪非謬。欲使前人懺悔清淨美德外彰。故能勸喻離於懷惱。愍物與樂不欲非法故。所以差二人者。四分文不了。十誦僧祇中並差二人為法。五分中二人已上乃至多人謂僧多故更互息作。三千威儀云。要差二人。為僧自恣竟自相向出罪。不得求餘人自恣。以餘人僧不差故。今行事者多有人人別差。此未通諸部。又差年少輕揵者。多不生善。十誦僧祇多差上座有德者。令下座來向上座自恣也。二加法差遣者。當上座差眾中二人具兩種五德者。不須喚來立前而作。此是別眾。往往而然。直在本座而坐。作羯磨者索欲問和。其欲法云。大德僧聽。比丘某甲我受彼欲自恣。彼如法僧事與欲自恣。此律自恣開欲。不同他部。故重示之。作者知之。問和答云自恣羯磨。亦有通別。如上。應云。大德僧聽。若僧時到僧忍聽。僧差比丘某甲某甲作受自恣人。白如是。大德僧聽。僧差比丘某甲某甲作受自恣人。誰諸長老忍。僧差比丘某甲某甲作受自恣人者點然。誰不忍者說。僧已忍差。比丘某甲某甲作受自恣人竟。僧忍默然。故是事如是持。三五德行事法。差已即從座起。具儀至上座前。露地伸手內。作和白言。大德僧聽。今日眾僧自恣。若僧時到僧忍聽和合自恣。白如是。不應立作別眾不成。若差自恣人時。答云差受自恣人羯磨者。不得通用後法。至五德單白前和。答言單白和僧自恣羯磨。若如前答直爾通和二法。次明行草法。四分但云離座。不言草座。五分布草而坐。明文依用。當於自恣前預覓乾耎草。隨得多少人別一剪。安上座前。至五德和已。令年少次第行之。彼至上座前互跪授已乃至下座。大眾多者三五人助行之。各取已於座前敷之。若大德眾主為敷亦得計是前辨不止臨時。五德至上座前互跪告云。一切僧就草座偏袒右肩互跪合掌依皆僧唱從之。四明對僧自恣法。增一云。如來同僧坐於草座。告諸比丘。汝等各就草座。我欲受歲等。廣如新歲經中。次正對僧自恣法。其一五德至上座前大敷坐具互跪。第二五德至次座前立此僧祇文。四分云。若上座見五德來。即從座起互跪偏袒右肩合掌。一切僧即隨上座法。十誦云。五德是上座者。應加捉足之言。應作法言。太德一心念。眾僧今日自恣。我比丘某甲亦自恣。若見聞疑罪大德長老哀愍故語我。我若見罪。當如法懺悔三說。上座復本座。其五德至第三上座前立。彼第二五德在次座前立者。同上作法。如是展轉至于下座。隨其說訖還復本座。律開病者隨身所安準此不病應訖自恣。若二五德自恣者。僧祇五德各至本坐處應自恣。不得待僧竟然後自恣。即破十誦家法。若眾僧說已。五德至上座前告云。僧一心自恣。竟便如常禮退十誦文也。若五德及僧舉得六聚之罪。或自言伏首。僧當撿挍審實者。各依當篇治竟。然後自恣。若別人舉罪。窮勘是非覈其事情。無有虛濫者依律遮法治之。若事實是犯舉根不了。並反治謗罪亦如眾網中。五德舉過。無問虛實。由是僧差。加復具德縱舉成虛。三根容謬雖合推繩。情在離惡。故不入治限。不同別人僧不差遣輒爾陳過恐濫清人。又內無德。多不知時。反生諍本。何成安眾。故虛即結謗。若僧滿二十。隨所犯罪並得治之。若五人已上舉得出罪之事。則且白停。進不如四人法中說。三尼來請出過法。若無尼眾來。依常自恣。不須同說戒問尼有無。若尼來者。當自恣前語令在眼見不聞處立。眾僧自恣若至五三人。量時早晚令尼得還者。上座勅五德且住待尼自恣。當命之至僧中禮足已令說三事見聞疑等。如別法明。大眾良久默然。上座勅尼云。大眾上下各並默然。不云見罪者。良由尼等內無缺犯外得清淨。各精勤行道。謹慎如法自恣。至寺當傳此教告尼僧令知。餘同尼法。此謂白日法。今時多在十四夜或十五夜自恣者。若尼明日來時鳴鐘集僧。不來者索欲。大眾集已。尼來僧中如常威儀請求三事。餘同前示。問此非僧法。何須盡集索欲。答以尼依僧住。溥使舉罪。若一人不和則不成自恣。故律云。若僧不滿若不和合。則令問訊禮拜。不得如廣自恣法。處既有僧。通須舉治無濫。故須集之。僧祇教誡中。本無羯磨法。亦令隨緣說欲訖。然後教誡。由是僧法。理不偏別。故今僧尼自恣同是僧法。準用不疑。五百問。夏末尼來受歲。若二尼已上得一尼不得。以尼獨行出界犯重罪故。四明略說雜行。言略說者。若有八難餘緣。如說戒中明者。當量僧多少難來遠近等。若僧多時熱處所迮狹明相欲出等。當令五德於三五上座邊三說。已外眾僧一說便止。或一人受兩人自恣者。互跪須在中間左右取之。並須一說示令大眾聞知。律云。不得竊語自恣。今或兩五德雙頭一時各自恣者。此是非法。律中一時自恣鬧亂。佛令一一次第從上座自恣。十誦應從上座自恣。不得逆作次第及行行置人如益食法并超越總唱等。四分若賊等急難不可閑緩者。五德至上座前互跪白言。今有難事不得一說。當作羯磨各各三說。文云。大德僧聽。若僧時到僧忍聽。僧今各各共三語自恣。白如是。便各各相對人別三說。文同前法。難事轉近若欲再說一說。亦須單白。以此自恣不對五德。進不無由。故須羯磨令眾同聞。不類前略不須白告。以親對五德。多少量時。得自在故。四分六種略說。第六難事驚急開直爾去。二明難事結小界圓坐自恣。事既希少故不出之。上來明六人僧法。具述如上。次明五人眾法。恐濫行故簡異之。若界內五人者索欲不開。問和答已便白二差。一五德竟又重差第二人。不得牒二人一時同法。以所為人不入僧數故。取自恣時。一五德同前坐一五德展轉取自恣。若至坐處二人共說。餘同前法。二四人已下至對首法。當盡界集。不得受欲。四人相對一人別說云。諸大德一心念。今日眾僧自恣。我比丘某甲清淨三說。餘人亦如上述之。若二人對首。唯云大德一心念。餘辭同前。若犯波逸提已下罪者。莫問自言舉來並前懺已自恣。若犯四人已上偷蘭僧法。但入偷蘭說中乃至僧殘說中。以交無治罰之義。若準用十誦。白停後當待眾滿如法治之。不應礙自恣。四分說戒中。自犯罪。若告僧。恐妨說戒。令心念發露。已後得聞戒。既俱是淨行。眾法攝治功齊。準用無妨。理須牒其所犯。以眾不滿未得治之。餘者清淨。此中口陳。若不實者結罪。隨犯三波逸提。不同說戒默妄隨罪結告也。若一人法者。律云。當往說戒處掃灑敷坐。具盛水器舍羅等待客比丘。若無來者。應至塔廟前具修威儀心生口言。今日眾僧自恣。我比丘某甲清淨三說。若犯輕突吉羅。心念懺已自恣。若犯故作吉羅已上。無治罰義及以發露。則不應自恣之法。餘依前。三大明雜相。問對僧自恣云見罪懺悔。對首心念皆云清淨者何。答僧中通有治舉之義。加法容得具足。別人雖有治舉。攝治未能得盡故。但言清淨舉心應僧。問自恣竟得說戒不。答依明了論。先說戒後自恣。四分云。自恣即是說戒。問自恣得在未受具戒人前作不。答律中令至不見不聞處作羯磨自恣。若不肯避去。僧自至不見聞處作之。律中若別人及僧自恣已更有客來。若少告清淨等。多更為說。若二人作法已更有三人。僧法自恣。二人來者還同對首。如前所明。問十五日自恣已得出界不。答不得。破夏離衣由夜分未盡故。受日至七月十五日滿者。亦須反界。以夜不得法。文云及七日還。問此界安居餘處自恣得不。答僧祇不得結罪。問前安居人自恣竟夏分得物。後安居人得不。答律令受物。餘日應足令滿。若分房舍臥具。亦聽為未來故受。問一說二說自恣無難緣成不。答不成。律中六群比丘一說二說竊語疾疾語。不往自恣處。往而不坐。或不說。佛並判不應。四分云年少比丘不知自恣法者。和尚闍梨教詔。猶故忘不憶。使受自恣者教。若復忘。應共句句說。年少如此委示。老者云何。答云。亦同年少之法。故律中阿難攝眾無法。迦葉訶言年少。阿難言。我今頭白。何故名年少。答云。汝不善察事。同年少。老年愚法豈不例之。問界中前後安居自恣云何。答云。從安居多者自恣等。問安居竟須離本處不。答律云。安居竟不去犯罪。毘尼母云。比丘安居已。應移餘處。若有緣不得去不犯。若緣無者。出界一宿還來不犯。五分安居已不去。一宿者墮。若不作限請。若非受請處得住。增一云。告諸比丘。恒一處止有五非法。意樂屋舍器物。又著財產。恐人奪之。或多集財物貪著親親。恒共白衣往來。反此得五功德。迦絺那衣法明了論翻為堅實也。能感多衣。衣無敗壞。又名難活。以貧人取活為難。捨少財入此衣功德勝。如以須彌大衣娶施也。或云堅固。或名廕覆。古翻為賞善罰惡衣。賞前安居人。後安居不得也。亦名功德衣。以僧眾同受此衣便招五利功德也

就中分五。一受衣時節。二衣體是非。三簡人差別。四受衣方法。五捨衣進不。并雜出諸相。初明受衣時者。四分云。安居竟應受功德衣。則前安居人七月十六日受。至十二月十五日捨。故文云。齊冬四月捨。如是乃至八月十五日。日日亦得受衣。故文云。即日來不經宿者。謂即得衣日即受。不得經宿等。故十誦云。若月一日猶是七月十六日也得衣。即日受。若二日三日乃至八月十五日亦爾。五分受有三十日。捨亦三十日。彼但得四月利。不同四分五月利也。毘尼母云。七月十六日應受。若事緣不及。乃至八月十五日過。是不得。捨中亦齊五月滿已。羯磨捨。七月十六日受者。得百五十日利。八月十五日受者。得百二十日利。中間轉降可以比和。十誦問。受功德衣已官作閨月者。隨安居日數取滿也。則不得攝閏。二明衣體。四分云。若得新衣。若檀越施衣。若糞掃衣。新物揲作淨。若已浣浣已納作淨。即日來不經宿。不以邪命得。不以諂曲得。不以相得。不以激發得。不捨墮。作淨者。應法四周有緣。五條作十隔。若過是條數。應自浣染舒張碾治裁作十隔縫治。又云。不得大色染衣。聽用袈裟色此云不正色也。十誦若不割截。減量作不揲四角。若故爛壞覆死人。衣到塚取來者四分云糞掃者。則非死人衣也。及曾已受作迦絺那衣。並不成。若揲葉衣得成。摩得勒伽云。死比丘受用三衣及故衣不成。若急施衣時衣成受。僧祇未曾受用。三衣得作。五分若浣染打縫不如法。若小。若大。若錦綺衣。若未自恣竟受。若貪利養故捨五事皆不成。反上成受。善見若七眾衣得受。若三衣中隨受一二得。四分必須編邊安紐作鉤成受。三簡人差別者。先明受人。後明持人。四分云。不在僧前受謂與欲人。若有難。若無僧伽梨若僧如法受衣。而彼在界外住。並不成。善見前安居人得受。若後安居破安居異界僧等不得受利。若此處僧少不滿五人。得預請界外僧足數成受。其異界僧不得受利。若住處有四比丘。一沙彌安居欲竟為沙彌受大戒得足數成受。新受戒者亦得五利。一比丘四沙彌又爾以沙彌夏坐有功也。若住處雖有五人不解受衣。得請異界知法僧來作羯磨受衣。異界人自不得受。十誦云。諸異界僧欲受衣不可得者。各解本界同結受已。然後別結。捨者成捨。不捨者依利。犯僧殘人別住人學悔沙彌擯人等不成受。二明持衣人。十誦云。守衣人具不愛等五德。謂知得受不得受。了了分明。善見云。若多人送功德衣。應受一衣。餘同輕物應分。重物屬四方僧。若施主言持三衣作盡與。持衣人隨施主意。若羯磨迦絺那衣與衣壞者。若衣壞者多與衣壞中老者。若老者多與老中夏多者。不得與慳貪人。明了論疏云。於初結安居時。欲受迦絺那衣。悉須白僧。我欲受衣。僧觀此人不。多緣事不。不好失衣不。此人從來不貪聚財物。有慈悲心好行惠施者。僧即許可。若不爾者。不須許之。四受衣方法。初作衣法。後明受法。四分若得未成衣。應眾僧中羯磨差比丘令作。若得已成者。應如法受。善見云。若衣未成。應喚一切比丘共成。不得說道德作留難。唯除病者。不得縫作。應却刺之。所以殷勤者。此衣諸佛所讚。昔蓮華如來一萬六千比丘圍繞共作故。諸部作衣大有明法。今時有者多是已成。故略不出。二明正受。應取橫疊二尺一綴。如是五綴置箱中在上座前。僧祇應襞疊衣置箱中眾華散上。二明和僧受衣。應鳴鐘集僧即簡破夏不安居人犯僧殘等。如上列人。並令別坐一處。以不同受衣故。餘合受者共坐一處。雖二處別坐。應同眾法。即須索欲問和答云。受迦絺那衣羯磨主座白言。大德僧聽。今日眾僧受功德衣。若僧時到僧忍聽。僧今和合受功德衣。白如是如是白已與一比丘。應問言。誰能持功德衣者。答某甲能持。應作羯磨云。大德僧聽。若僧時到僧忍聽。僧差比丘某甲為僧持功德衣。白如是。大德僧聽。僧差比丘某甲為僧持功德衣。誰諸長老忍僧差比丘某甲為僧持功德衣者默然。誰不忍者說。僧已忍差比丘某甲為僧持功德衣竟僧忍默然。故是事如是持彼從座起禮僧足。在上座前互跪合掌。當羯磨持衣與之大德僧聽。此住處僧得可分衣。現前僧應分。若僧時到僧忍聽。僧持此衣與比丘某甲。此比丘當持此衣為僧受作功德衣。於此住處持。白如是。大德僧聽。此住處僧得可分衣。現前僧應分。僧今持此衣與比丘某甲。此比丘當持此衣為僧受作功德衣。於此住處持。誰諸長老忍僧持此衣與比丘某甲。此比丘當持此衣為僧受作功德衣。於此住處持者默然。誰不忍者說。僧已忍持此衣與比丘某甲受作功德衣竟。僧忍默然。故是事如是持。彼即應起執衣箱至上座前互跪頂戴已授與上座。上座亦頂戴。如是三反已置箱上座前。左手撥除華已右手執衣頭置左手中二尺許又取一疊。如是四疊並置左手中來上座前。上座見來即互跪舒手。其人即右手取疊頭授與上座。又却行一疊付第二上座。如是却行盡第四上座。彼付衣已還至第二上座下間。手執衣口云。此衣眾僧當受作功德衣。此衣眾僧今受作功德衣。此衣眾僧已受作功德衣三說。彼諸比丘應作是言。其受者已善受。此中所有功德名稱屬我。如是各各說已。答言爾。即應起至第四上座前右手執衣置左手中。如是四攝取已至第五上座前。還如第一上座法。如是乃至下座已。還來上座前執衣向僧互跪白云。今僧和合受功德衣竟。五明捨衣雜相。四分中聽齊冬四月竟應出。有二種捨。一持功德衣比丘出界宿。二眾僧和合出。又廣明要心失捨法。今明和合出者。律云。僧集。和合未受戒者出不來者。說欲僧今和合。何所作為。答云。出功德衣羯磨。太德僧聽。今日眾僧出功德衣。若僧時到僧忍聽。僧今和合出功德衣。白如是。僧祇有多種捨法。至臘月十五日不捨者。至十六日自然而捨。餘部八種十種。各隨違本心皆成捨也。次明五利通塞者。律中受此衣故畜長財離衣宿背請別眾食。食前食後至他家等。各如隨相所明。其畜長衣始從七月十六日後受。得至十二月十五日一時說淨。餘有時非時相攝。亦如隨相說。思益經云。菩薩有四法。無所恐畏。威儀不轉。一失利。二惡名。三毀辱。四苦惱。得利心不高。失利心不下。八法中其心平等。為決定說罪福業不失

師資相攝篇第九

佛法增益廣大寔由師徒相攝。互相敦遇財法兩濟。日積業深行久德固者皆賴斯矣。比玄教陵遲慧風揜扇。俗懷悔慢道出非法。並由師無率誘之心。資闕奉行之志。二彼相捨妄流鄙境。欲令光道焉可得乎。故拯倒懸之急。授以安危之方。幸敬而行之。則永無法滅。就中初明弟子依止。後明二師攝受。初中分二。初明師弟名相。後明依止法。問云何名師和尚闍梨。答此無正翻。善見云。無罪見罪訶責。是名我師。共於善法中教授令知故。是我闍梨。論傳云。和尚者外國語。此云知有罪知無罪。是名和尚。四分律弟子訶責和尚中亦同。明了論正本云優波陀訶。翻為依學。依此人學戒定慧故。即和尚是也。方土音異耳。相傳云。和尚為力生道力由成。闍梨為正行能糾正弟子行。未見經論。雜含中外道亦號師為和尚。弟子者。學在我後。名之為弟。解從我生。名之為子。次總相攝。尸迦羅越六方禮經弟子事師有五事。一當敬難之。二當念其恩。三所有言教隨之。四思念不厭。五從後稱譽之。師教弟子亦有五事。一當令疾知。二令勝他人弟子。三令知己不忘。四有疑悉解。五欲令智慧勝師。僧祇師度弟子者不得為供給自己故。度人出家者得罪。當使彼人因我度故修諸善法得成道果。四分云。和尚看弟子當如兒意。弟子看和尚當如父想。準此兒想應具四心。一匠成訓誨。二慈念。三矝愛。四攝以衣食。如父想者。亦具四心。一親愛。二敬順。三畏難。四尊重。敬養侍接如臣子之事君父。故律云。如是展轉相敬重相瞻視。能令正法便得久住增益廣大。二明依止法。先明應法。二明正行。初中言得不依止者。八人。四分六種。一樂靜。二守護住處。三有病。四看病。五滿五歲已上行德成就。六自有智行住處無勝己者。七飢儉世無食。十誦云。若恐餓死。當於日日見和尚處住。恐不得者。若五日十五日若二由旬半若至自恣時。一一隨緣如上來見和尚。八行道稱意所。五分。諸比丘各勤修道無人與依止。當於眾中上座大德心生依止敬如師法而住。二須依止人十種。四分云。一和尚命終。二和尚休道。三和尚決意出界。四和尚捨畜眾。五弟子緣離他方。六弟子不樂住處更求勝緣。七未滿五夏。八不諳教網。文云。若愚癡無智者盡壽依止。此約行教明之。十誦。受戒多歲不知五法盡形依止。一不知犯。二不知不犯。三不知輕。四不知重。五不誦廣戒通利。毘尼母。若百臘不知法者。應從十臘者依止。僧祇中四法。不善知毘尼。不能自立。不能立他。盡形依止。九或愚或智。愚謂性戾癡慢數犯眾罪。智謂犯已即知依法懺洗。志非貞正。依止於他。十不誦戒本。毘尼母。不誦戒人若故不誦。先誦後忘。根鈍誦不得者。此三人不得離依止。前之七人未滿五夏。故須依止。若滿不須。後之三人位過五夏。要行德兼備便息依他。然五歲失依止。約教相而言。據其自行。終須師誨。律云。五分法身成立方離依止。更通諸教。佛亦有師。所謂法也。如是廣說。二明依止正行分二。一七種共行法。二三種別行法。初中七法者。一眾僧與師作治罰。弟子於中當如法料理。令和尚順從於僧。設作令如法不違逆求除罪。令僧疾與解罪。二若和尚犯僧殘。弟子當如法勸化令其發露。己為集僧作覆藏六夜出罪等。三和尚得病。弟子當瞻視。若令餘人看。乃至差若命終。四和尚不樂住處。弟子當自移。若教人移。僧祇能說出家修梵行無上沙門果。雖無衣食。盡壽不應離和尚。若欲遊方者。和尚應送。若老病應囑人。當教云。汝可遊方。多有功德。禮諸塔廟。見好徒眾。多所見聞。我不老者亦復欲去等。五和尚有疑事。弟子當以法以律如法教除。六若惡見生。弟子教令捨惡見住善見。七弟子當以二事將護。法護者。應教增戒增心增慧學問誦經。衣食護者。當與衣食醫藥。隨力所堪為辦。此七種法諸部多同。僧祇和尚闍梨有非法事。弟子不得麁語如教誡法。應耎語諫師。應作是不應作是。若和尚不受語者。應捨遠去。若依止。師當持衣鉢出界一宿還。若和尚能除貪等三毒。此名醍醐最上最勝。不得離之。餘廣如後。五分中。若師犯僧殘。求僧乞羯磨。弟子應掃灑敷座集僧求羯磨人。二明別行法三種。一白事離過者。律云。凡作事者。應具修威儀合掌白師取進不。若欲外行者。師以八事量宜。謂同伴去處營事也。三種交絡是非作句。唯同伴是好人。去處無過。營事非惡。方令去也。五分。欲行前要先二三日中白師令知。唯除大小便用楊枝不白。十誦中。一切所作皆須白師。唯除禮佛法僧。餘同五分。若弟子辭師行。云當至某城邑某聚落某甲舍。非時白中亦爾。當量行伴知於布薩羯磨法事會座。如是者得去。不受語輒往。明相出時結罪。僧祇。不白師得取與半條線半食。若為紉一條線不白得罪。有剃髮師來。和尚不在。當白長老比丘。師後來時還說前緣。餘事準此。若弟子大施者。師量弟子持戒。誦習行道者應語言。此三衣鉢具漉囊等出家人應須。不得捨之。若有餘者。告云。此施非堅法。汝依是得資身行道。不必須捨。若言我自有得處者聽。若欲遠行。不得臨行乃白。應一月半月前預白令師籌量。若不能一一白師。當通白。欲作染衣事亦得。善見。弟子隨師行。不得去師七尺。不應蹋師影。離是應白知。四分多種。或出界。或與他物。或受他物。及佐助眾事。並須白師。二受法者。四分云。彼清旦入和尚房中受誦經法問義。廣如依止中。三報恩法。四分云。清旦入房除小便器白時到等。應日別朝中日暮三時問訊和尚執作二事勞苦。不得辭設。廣具四紙餘文。必須別抄依用。一則自調我慢。二則報恩供養。三則護法住持正法久住也。僧祇云。弟子晨起。先右脚入和尚房。頭面禮足問安眠不。餘同四分。十誦。若浴和尚。先洗脚。次髀乃至胸背。若病先用和尚物。無者自用。若從他求。日三時教弟子云。莫近惡知識惡人為伴。弟子若病。雖有人看。而須日別三往語看病者。莫疲厭。此事佛所讚歎。雜含云。若比丘不謟幻偽不欺誑。信心慚愧精勤正念心存遠離。深敬戒律顧沙門行。志崇涅槃為法出家。如是比丘應當敬授。由能修梵行能自建立故。大門第二明二師攝受法。其和尚攝行與依止大同。合而明之。就依止法七門。一依止意者。新受戒者創入佛法。萬事無知動便違教。若不假師示導進誘心神。法身慧命將何所託。故律中制。未滿五歲。及滿五夏愚癡者。令依止有德。使咨承法訓匠成己益。二得無師時節。律中開洗足飲水已說依止。十誦無好師聽五六夜。有好師乃至一夜不依止得罪。摩得伽。至他所不相諳委。聽二三日選擇。此律亦爾。五百問云。若不依止飲水食飯坐臥床席。日日犯盜。若經十夏不誦戒者。罪同不依止。三簡師德因明諸師不同。四分五種。一出家闍梨所依得出家者。二受戒闍梨受戒時作羯磨者。三教授闍梨教授威儀者。四受經闍梨所從受經若說義乃至四句偈也。五依止闍梨乃至依止住一宿也。和尚者。從受得戒者是。和尚等者。多己十歲。阿闍梨等者多己五歲。除依止。若準此文。四種闍梨要多己五歲方號闍梨。餘未滿者雖從受誦。未霑勝名若準九歲和尚得戒得罪。此雖未滿。得名何損。又上四闍梨不得攝人而替依止和尚處。由一席作法非通始終。若作師者更須請法。律中二師行德三種。一簡年十歲已上。二須具智慧。三能勤教授弟子有七種共行法。更相攝養如和尚法中。摩得伽云。凡欲依止人者。當好量宜。能長善法者。及問餘人。此比丘戒德何似。能教誡不。眷屬復何似。無有諍訟不。若都無者。然後依止。僧祇。不得趣爾請依止。成就五法。一愛念。二恭敬。三慚。四愧。五樂住。四分。諸比丘輒爾依止不能長益沙門道行。佛令選擇取依止。即師有破戒見威儀等。並不合為依止。因二歲比丘將一歲弟子住佛所。佛訶責云。汝身未斷乳。應受人教授。云何教人耶。若師有非法。聽餘人誘將弟子去。五百問云。其師無非法而誘將沙彌去犯重。因說老病比丘死緣。善見云。若不解律但解經論。不得度沙彌及依止僧祇。成就四法名為持律。謂知有罪知無罪。知輕知重。下至知二部律。得作和尚。三千威儀。多有請二師方法及攝受共行之儀。四明請師法。律中由和尚命終無人教授多壞威儀。聽有依止。如上和尚法。令法倍增益流布。僧祇亦得名師為尊。請文云。大德一心念。我某甲比丘今請大德為依止阿闍梨。願大德為我作依止阿闍梨。我依大德故得如法住三說。律文少語加闍梨字。彼言可爾與汝依止汝莫放逸。五分云。我當受尊教誡。不者不成。先不相識者應問和尚闍梨名字。先住何處誦何經等。若不如法應語云。汝不識我。我不識汝。汝可往識汝處受依止。若疑應語小住。六宿觀之合意為受。若依止師不答許可者不成。四分云。彼遣使受依止。遣使與依止。皆不成。五師攝受法大同前法。僧祇云。日別三時教三藏教法。不能廣者下至略知戒經輕重陰界入義。若受經時共誦時坐禪時即名教授。若不爾者下至云莫放逸。準此以明。今聽講禪齋初學者並令依止。每日教誡。過成繁重。不行不誦。徒設何益。凡請師法前已明之。今重論意有四。一作請彼攝我我當依彼慈念矜濟。二取道法資神乞令教授行成智立。三自申己意。我能依止愛敬如父。四能遵奉供養慚愧二法在心。必具此四可得請他。違此悠悠徒費無辦。比有大德多人望重。每歲春末受戒者多。一坐之間人來投請為和尚者或十二十及至下座獨己肅然。此則元無兩攝。成師之義略同野馬。極而言之。受同陽焰。雜含云。五緣令如來正法沈沒。若比丘於大師所不敬不重不下意供養依止故。反此則法律不退。五分。二師亦不得以小事留弟子住。若於白衣前出鄙拙言。應令覺知。廣如第二十三卷。善見。和尚多有弟子。留一人供給。餘者隨意令讀誦。僧祇。弟子為王難。師必經理。若賊抄掠等覓錢救贖。不者獲罪。今次明老弟子法。十誦。大比丘從小比丘受依止得一切供養。如小事大。唯除禮足。餘盡應作。僧祇。一切供給。除禮足按摩。若病時亦得按摩。應教二部戒律陰界入十二因緣等義。雖復百歲。應依止十歲持戒比丘下至知二部律者。晨起問訊。為出大小行器。如弟子事師法。六明治罰訶責法分四。初明合訶之法。二依法訶誡。三不應之失。四辭師出離。初中四分有十五種。謂無慚作惡不恥。無愧見善不修。不受教不如說行。作非威儀犯下四篇。不恭敬我慢自居。難與語成論云反戾師教。惡人為友。好往淫女家婦女家大童女家黃門家比丘尼精舍式叉尼沙彌尼精舍。好往看龜鼈。律文如此。今所犯者未必如文。但有過者準合依罰。置而不問師得重罪。善戒經云。不驅謫罰弟子。重於屠兒旃陀羅等。由此人不壞正法。不定墮三惡道。畜惡弟子。令多眾生作諸苦業必生惡道。又為名聞利養故畜徒眾。是邪見人。名魔弟子。五百問云。有師不教弟子。因破戒故後墮龍中。還思本緣反來害師。廣如彼說。問為具五過方訶一一隨犯而訶。答隨犯即訶。方能行成。又若作此過。雖犯小罪。情無慚恥理合訶責。若心恒謹攝。脫誤而犯。情過可通。量時而用。不必訶止。雜含云。年少比丘不閑法律。凡所施為受納衣食貪迷縱逸。轉向於死或同死苦。捨戒還俗損正法律。謂同死苦。犯正法律不識罪相不知除罪。謂同死苦。是故比丘應勤學法律。二明訶責法。凡欲責他。先自量己內心喜怒。若有嫌恨但自抑忍。火從內發先自焚身。若懷慈濟又量過輕重。又依訶辭進退前出其過使知非法。依過順訶心伏從順。若過淺重訶罪深輕責。或隨憤怒任縱醜辭。此乃隨心處斷。未準聖旨。本非相利。師訓不成。宜停俗鄙懷。依出道清過。內懷慈育。外現威嚴。苦言切勒令其改革。依律五法次罪責之。四分云。弟子不承事和尚。佛令五事訶責。一我今訶責汝。汝去由過極重遣遠出去。二莫入我房得在寺住在外供給。三莫為我作使容得參承入房。四莫至我所外事經營不得來師左右。依止師訶改云汝莫依止我。五不與汝語過最輕小隨得侍奉。自三世佛教每諸治罰但有折伏訶責。本無杖打人法。比見大德眾主。內無道分可承。不思無德攝他專行考楚。或對大眾或復房中。縛束懸首非分治打。便引涅槃三子之喻。此未達聖教。然彼經由住一子地悲。故心無差降。得行此罰。即涅槃云。勿殺勿行杖等。此言何指。不知通解輒妄引文。縱引嚴師此乃引喻。不關正文。如攝論言。菩薩得淨心地得無分別智。方便具行殺生等十事。無染濁過失等。今時杖治弟子者。咸起瞋毒。勇憤奮發。自重輕他。故加彼苦。若準涅槃。恕己為喻則針刺不能忍之。又有愚師引淨度經三百福罰。此乃偽經人造。智者共非。縱如彼經。不起三毒者得依而福罰。今順己煩惱。何得妄依。律中瞋心訶責。尚自犯罪。乃至畜生不得杖擬。何況杖人。地持論中。上犯罰黜。中犯折伏。下犯訶責。亦無杖洽。大集云。若打罵破戒無戒袈裟著身剃頭者。罪同出萬億佛身血。若作四重。不聽在寺。不同僧事。若謫罰者於道退落必入阿鼻。何以故。此人必速入涅槃。故不應打罵。準此以明。則自知位地。生報冥然。濫自欺柱。可悲之深。廣如彼經。僧祇。若師訶責弟子不受者。當語知事人斷食。若凶惡者師自遠去。若依止弟子師應出界一宿還。若弟子有過。和尚為弟子懺謝諸人云。乃至凡夫愚癡。何能無過。此小兒晚學實有此罪。當教勅不作。如是悅眾意。三明訶責非法。四分云。盡形訶責。竟安居訶責。訶責病人。或不喚來現前不出其過而訶責等。並成非法。若被治未相懺謝而受供給依止等。或被餘輕訶而不為和尚闍梨及餘比丘等執事勞役者得罪。僧祇。若與共行弟子依止弟子衣已不可教誡為折伏故奪。後折伏已還與無罪。若與衣時言。汝此處住。若適我意為受經者與汝。後不順上意奪者無犯。十誦。若欲折伏剝衣裸形可羞。佛言。不應小事折伏沙彌。若折伏留一衣。四明辭謝法。十誦云。比丘沙彌得和尚知不能增長善法者。應白師言。持我付囑某甲比丘。師應籌量。彼比丘教化弟子。何似其眾僧復何似。好者應付之。知不具足更付餘師。若和尚不好當捨去。和尚有四種。與法不與食應住。與食不與法不應住。法食俱與應住。法食俱不與不應住。不問若晝若夜應捨去。阿闍梨亦爾。僧祇大同。有苦樂住別。若師令作非法事喚汝來取酒來。應耎語云。我聞佛言。如是非法事不應作。第二十八九卷中多有行法。須者看之。五百問事。若弟子師命令販賣作諸非法。得捨遠去。四分。若弟子被師訶責。令餘比丘為將順故於和尚闍梨所調和令早受懺。應知折伏柔和知時而受。律云。應向二師具修威儀合掌云。大德和尚我今懺悔。更不復作已外卑辭自述事出當時。若不聽者。當更日三時懺悔。如上猶不許者。當下意隨順求方便解其所犯。若下意無有違逆求解其過。二師當受。不受者如法治。若知不長益。令餘人誘將去。若弟子見和尚五種非法。應懺謝而去白和尚言。我如法和尚不知。我不如法和尚不知。我犯戒和尚捨不教訶。若不犯亦不知。若犯而懺者亦不知。問前共行法令弟子攝和尚。今諸律中云何辭去。答上言攝者。據初雖有過弟子諫喻有可從遂。今諫而不受。無同法義故須去也。僧祇云。若師受諫者言弟子。汝須早語我。我無所知。即承用之。若師言。汝若諫我我則是汝汝則是我。依前二師方便而去。七明失師法。和尚一種無相失義。或可無德更依止他。以依得戒無再請法。依止闍梨事須詳正。有三不同。一請師法。二相依住法。三請教授法。次明失是非者。若師被僧治罰不失依止。謂不失請法相依住法。失請教授法。以師有過行法在己。弟子無義得請令師得罪。以奪三十五事中不得受人依止者謂授他教誡。亦是被治人不合作依止。若弟子被僧治不失者。三種不失。欲令師僧教誡弟子順從於僧。疾疾為解開無隨順罪。律中二師及弟子互一人決意出界外宿即日還失依止者。失下二法。不失請師法。若還不須更請師。但生請法相依。便有法起。廣有是非如律大疏。四分云。多種。一死。二遠去。三休道。四犯重。五師得訶責。六入戒場上。七滿五夏。八見本和尚。九還來和尚目下住。若約教失依止