乙三、两舌
▲《资持》云:“两即所说之境，舌乃成言之具。疏云。此本翻译颇是质陋，现翻为离间语斯为得矣。”
两，即说话所对的境界，也就是两人、两方。
舌，即是成就口过的工具。
《戒本疏》说：此本(两舌)的翻译太过质直、粗陋。现在(玄奘大师以后)翻译为离间语。虽说意义相同，但是翻成离间语较为恰当。
▲《事钞》云：“律云。两舌者彼此斗乱令他破也。”
所谓两舌就是挑拨双方关系，来破坏两方面的和合，跟甲说乙讲你的坏话，跟乙说甲讲你的坏话，使甲乙双方产生误解。在社会上也是很多，为了自己的利益，有意或者无意就会造这样的业。
造这样的业，果报是什么呢？正报当然也是三恶道，这是决定不失的。从三恶道出来，第一个余报是 “眷属乖离”，这个是等流果，有的人总是跟他的恩爱眷属聚少离多，或者甚至妻离子散，这些是自己过去造这种离间语的罪业感召的果报，因为在因地里面离间他人，果地上相应的眷属就分离，法尔如是，因果相应。
第二个余报是“亲族弊恶”，就是说即使眷属没有乖离，但是跟他在一起的亲朋好友都很弊恶，在一起就常常会有争执、吵架什么的，还不如不在一起，这都是离间语的果报。
再看开缘的部分：
▲《事钞》云：“律不犯者，破恶知识，恶伴党等。”
律中讲两舌的开缘不犯，有几种情况：第一个“破恶知识”，恶知识就是邪师，如果有亲朋好友去亲近邪师说法，你真的有法的依据，或请教了善知识、师长后，可以确定他的知见确实有问题，不带个人情绪、好恶，劝亲友不要去亲近，这样不犯的。
恶知识很多，如果有缘就劝谏，如果没有缘也别劝了。我记得有一次我们师兄弟回莲因寺，我师父就突然跟我们讲，师徒的缘份不是一生一世的，往往是多生多世的因缘。就像《广论》说：“于长夜漂泊轮回，寻觅我者；于长夜中为痴所覆，从睡眠中醒觉我者……”。善知识会在轮回的大海中，不断地寻找我们、救护我们，所以有时候师徒的缘份，往往不是一生一世。
同样，恶伴党师徒的缘份，往往也都不是一生一世的，邪见的人容易感召到邪见的人。避免邪知邪见的方法最主要的是端正自己的心，自己的动机、求法心有问题，想求快、求感应，就容易遇到恶知识。当然如果说这个人还可以转变，跟他讲，那就不犯两舌。
第二个破“恶伴党”，指在一起做坏事，或做不如法事情的一伙人，把他们破坏掉也不犯，比如说这群人在一起，专门就是要破坏三宝、破坏出家人的，把这些人离间分开，不但没有过失还是有功德的。
乙四、绮语
先看第一段文的定义：
▲《资持》云：“言绮语者。古德释云。如世锦绮交错成文。或云绮侧语，言乖道理故名绮侧。亦名无义语。”
绮语，按古德解释，就像世间的锦绮，就是织得很庄严的丝织品。“锦”就是丝织品。“锦绮交错成文”，文就是纹路的意思。用锦绮来比喻讲的很好听、很巧妙，但却没有实际意义的语言，这种语言就叫绮语。
“绮”是华丽，“侧”是不正的意思，绮侧语就是华丽而不正的话。
其实世间人就是这个样子，就像我记得以前有人送我们日本糕饼，包装得很漂亮，而且一层一层的，要慢慢打开，慢慢拆到最后，里面居然就是我们台湾的麻糬，一样的东西，我们就只是用一个大的塑料袋，包起来卖，而他们用纸盒包装得很漂亮，但是打开一看，里面只有一块麻糬。
绮语也是一样的道理，内外不相符。世间人总喜欢讲一些谄媚的、好听的话，让大家听了高兴， 但内在的是和烦恼相应，不是跟慈悲心相应。如果跟慈悲心相应，那就不叫绮语，而叫做善巧。比如赞叹别人，是希望能对别人有所帮助，这个是善巧。如果是希望得到他人的帮助、名利等等而赞叹，就叫绮语。
“言乖道理故名绮侧”，言辞乖违道理，因此称为绮侧。“亦名无义语”，没有意义的话。
绮语的果报，正报都是三恶道，这个是决定不变的，余报中的等流果，就是“言无人受，语不明了”。所谓“言无人受”就是：讲话没有人听，要是我们出家法师讲话没人听，果报就很严重了。假设我在这里讲了一节课，大家不是看手机就是打瞌睡，那就达不到弘法利生的效果了。所以弘扬佛法的人会特别的注重自己的口业，尽量不去讲绮语的话。
像各位在你的工作岗位中，或者是团体中，如果讲的话有威信，别人就能够信服。相反的，如果讲话没人听，世间的事业也不可能成功的。
第二个是“语不明了”，说话时表达不清楚，言语上有障碍，这也是过去绮语的果报。
▲《事钞》云：“成论。语虽是实语、以非时故、即名绮语。”
这里讲的是广义的绮语，不只是讲开玩笑的话，在《成实论》里面，列举了三个例子：
第一个虽是真实语言，但是在不合适的时间说，也是绮语。比如说在家众和出家众请法，我们要看此时适不适合和他说，虽然我们的心都是慈悲的，但也要看所说的这个法，对他们到底有没有意义。
最近四年间，我比较常接触外面的居士，刚开始没有经验，比如有人在网上问我问题，我都很热心地回答，后来发现唯一的好处是我的打字速度变快了，除此没有其他任何利益。因为他实际上不是来寻求问题的解答，而是想说服你同意他的说法。即使我引经据典解释的时候，他也没有心听，只是想从我的话中，找出漏洞来反驳。他的心门是关闭的，说什么他都听不进去，两个人讲话就像是平行线一样，永远不会有交集，这就不适合对他讲法了，因为非时的对谈是没有用的。
另外，对方如果不是虔诚恭敬地来请法，就不能和他说。比如说他在台阶上，你在台阶下。别人走在前面，我们走在后面。或者是向你请法的人手上握刀，都是不能和他说法的。因为他没有恭敬心，和他说法也得不到利益。佛经上阿难尊者和舍利弗尊者等阿罗汉，向世尊请法时，都是长跪合掌的。阿罗汉圣人请法尚且如此，何况我们凡夫众生呢！想要向善知识请法，就要保持恭敬的态度，因为尊重法，就必须尊重传法的善知识。没有显现出恭敬的相状时，是不可以和他说法的。
《六祖坛经》里面也有这样的例子，法达法师向六祖大师顶礼的时候头不点地，弯个腰晃一下就上来了，六祖大师说你头不点地，心没有折伏，心门没有打开，善知识说法是听不进的。六祖大师又说：“仁者心中必有一物”，才会这样做的。法达法师也是一个大修行的人，知道自己错了，因此致歉，说：“而今而后，当谦恭一切。”像这种情况六祖大师就不会给他说法，而是先折伏他。当然，也因为法达法师是有善根的人，所以善知识也是要求有善根的人，要是没有善根，六祖大师就合掌令欢喜了。
别人来请但相状不恭敬，或者别人请的时候没有怀恭敬心，甚至是来责难的，我们不回答没有关系，回答反而变成绮语了。
第二个，“或虽是时，以随衰恼，无利益故。”“是时”就是说没有非时的情况，但是“随衰恼”，随顺于让双方不快乐的语言。比如说，别人跟他举罪的时候说，某某人啊，你有什么过失。这个人明明知道在跟他说话，却就故意要气对方，就说：“你在跟谁说话呀？说什么事情？”跟他再重讲一遍的时候还在问：“你在说谁啊？什么事啊？”就这样故意调皮捣蛋，让对方起烦恼。“无利益”，虽然是时，但是随顺于衰恼那也不行，这样子讲的话也叫做绮语。
第三个，“虽复利益，以言无本，义理不次，皆名绮语。”虽然有利益众生的心，但是言语无本，“本”就是依据。讲的话没有师长教授的传承，也没有经典的依据，完全是个人的体会，叫做“无本之学”，也是绮语。那这样看起来，现在的佛教徒绮语还真的是不少。我感觉网络上的那些讲法，按这个定义来说都是绮语，都是自己想出来的一种很有创意的说法，但是跟经典所说不相应，这是无本。
或者“义理不次”，没有按照应有的次序、常轨，在教授众生的时候，没有按照众生能够接受的次第，就直接教授。比如说这个人根本不是能接受圆顿法门的根性，你没有辨别根基就跟他讲圆顿法门，这叫绮语。
古代的高僧大德乃至印光大师都是真正的慈悲，绝对不会对众生说一些没有意义的绮语，来显示自己的智慧。例如阿底峡尊者，是从印度到西藏的一位大成就者。他到西藏后最常跟人讲的就是归依和业果，所以当时的藏人都称他为“归依喇嘛”或“业果喇嘛”，后来他弟子跟尊者说，师父啊，人家都在后面讥笑你，说你是“业果喇嘛”或者“归依喇嘛”，就是说你只会讲归依、业果。阿底峡尊者听了很高兴：对对对，归依跟业果，是佛法当中很重要的一个法，很基本的，需要常常教授，大家会这么称呼我，是很好的。
真的有慈悲心的大德，他传法要看受众的根机，如果受众的根机不够，只能跟他们讲业果、讲归依，因为他们连基本的业果和归依都搞不清楚，跟他讲圆顿法门，那纯粹就是戏论了，也就是绮语。所以不要看到有的师长不常讲空性、实相，就觉得师长水平不够高。像弘一大师对《华严经》有深入研究，印光大师阅藏三十年，不是他们不懂空性，而是那个时代，不契大多数众生的机。
我刚学佛的时候看《印光大师文钞》，只觉得一些事相上讲得很不错，因为老人家常讲“敦伦尽分，闲邪存诚。诸恶莫作，众善奉行”。初学的时候印象最深的就是这个话，其他的也看不太懂，没什么印象。但是等到我出家越久、学的教理越多、实修经验越多的时候，再看《印光大师文钞》才觉得大师的智慧不可思议。同样的经论，我们看了之后，没有那么深刻的体验。印祖都是画龙点睛指出重点，不做太复杂的分析，但是他画龙点睛的一点，就是我们学了几十年也没有办法达到的高度。而且大师还都能往净土、心性上面会，这必须是教量、证量达到相当程度，才办得到的。
听说有一次我师父他老人家圈点《印光大师文钞精华录》，不自觉的彻夜不眠，等到圈点完天已经亮了。所以说修行越久，或者说修行越深入的人，看《印光大师文钞》领悟的更加地深刻、越发的赞叹。初学的所理解的就只是事相的内涵，也是一样受益。不谈玄说妙不是代表不懂玄妙，真的懂得深理的大德，看了《文钞》都会赞叹，印祖不露痕迹地画龙点睛，那知见是很高超的。
所以不要认为喜欢谈玄说妙的人修行一定很好，而不喜欢谈玄说妙的人水平一定不高，其实往往只是自己还没达到能领悟的水平罢了。
再看广钦老和尚的开示，他也不谈玄说妙，也都是讲些很基础的，但是却是听了很是教化人心的一些重要开示。所以我们在判断是否是善知识的时候，是看他能否因材施教，而不在玄妙。
另一方面我们为众生说法的时候也是一样，不要总是喜欢谈玄说妙，要针对众生根机，说对他真正有利益的法，不然就变成绮语了。所以“义理不次”，不依照次序来讲，这个叫做绮语。
▲《事钞》云：“不犯者，若小语错误等一切不犯。”
“小语”就是自己窃窃私语，没人听就算了。“错误”是讲错话了，并不是有心要犯绮语。这个“等”包括有人用恶心来请法，不跟他说不犯。或者对方故意装不明白反问说的什么、跟谁说话，默然不说，不回答，不犯。或者没听清楚重新问，问你在说什么？你在跟谁讲话？这也是不犯。
问：有时候我们在家众会议论出家众的过失，甚至说一些僧众的破戒，在不清楚的情况下人云亦云，这种算不算妄语？
答：所谓的妄语就是心口相违背，明知道他没破戒但说破戒就是妄语，你听说他破戒，你也认为他破戒，这个不算妄语，但是这属于恶口所摄，同时说僧众是非有很重的因果，在佛经里面说：一个在家众说一个出家众破戒，是地狱的果报。对外宣布某位僧众破戒，按律上来说，必须是由僧团来裁定的。如果未经僧团裁决，公开说某某僧人破戒，即使说出家过失的人，自己也是要犯戒的，更何况是在家居士。
问：假如原来这个人没有想去说妄语，是在别人的唆使下说了妄语，教唆的人犯什么罪，是不是因唆使他人而罪加一等？
答：如果从制教罪的角度来说，两人同犯妄语，罪是一样的。
但如果从业果角度来说，是不一样的，因为教唆的人，障碍了他人的清净心，这样除了妄语外，还有一个障碍人家的业在里面，所以教唆的人业会更重。
问:我们知道破和僧团，是无间地狱的果报，讲离间语破坏寺院僧众的关系，或者破坏两位大德的关系，果报也很重吧？
答：对，破羯磨转法轮僧是五逆之一，是要下无间地狱的，业是很重的。
问： 师父之间有不和，弟子之间人云亦云，这个犯离间吗？
答：所谓离间语，是必须要有离间彼此的念头。如果只是人云亦云，并没有挑拨的心态，并不属于离间，但可判为恶口，恶心说他人过故。
问：如果佛弟子看到佛像局部不完整，戏说也算是恶口，而且果报严重，是吗？
答：是的，戏说则是恶口的果报。就像我们讲的阿底峡尊者的例子，他的弟子说文殊菩萨像不好，但是尊者只说文殊菩萨像手工不好，但是只要是文殊菩萨的法相都是好的。我们可以评论他的手工和残缺，但不是恶心评说，而是评论应该怎么改善，否则就造严重的恶口业了。
问：绮语可以理解为谈关于法以外的事情都是属于绮语吗？
答：那倒不至于，例如世间办事中，只要以正常方式讨论，就不是绮语。但如果是受了八关斋戒后，就严格多了，只要不是为了修道，纯粹是为了聊天，就是绮语了。
乙三、无记心
“无记心”是指内心处于非善、非恶的状态。以无记心造业，是不是一定不受报、不感果呢？不一定。有的也会感召到恶报，有的虽不会感得恶报，但还是会有别报。
▲《资持》云：“下明二种：初纵放者谓泛尔无记，次约睡狂即昏迷无记。”
“无记心”主要分为两种：
“初纵放者谓泛尔无记”：第一种是“纵放”，就是放纵自己的烦恼。人在造业的时候，内心悠悠泛泛的，虽然没有强烈的贪、瞋、痴、烦恼，但也没有谨慎地摄护戒律，只是随顺于自己放逸的习气，这叫“泛尔无记”。
“次约睡狂即昏迷无记”：第二种是在睡眠或颠狂的情况下造业，这叫“昏迷无记”。这是大判。
“元非摄护，随流任性。意非善恶，泛尔而造，并通摄犯。唯除恒怀护持，误忘而造。此非心使，不感来果。”
这是说明泛尔无记的情况。“元”是原来，他一开始就没有认真地去摄护自己的心念，而是随波逐流放任自己的习性。所以他犯戒虽然不是因为明显的善念或恶念的推动，但却是随顺于自己放逸的习气，这叫做“泛尔而造”。以这种无记心造业，是通于、收摄于犯戒的。
比如烧柴的时候，为了避免杀生，应该把柴火仔细检查一下、敲一敲，看看里面有没有虫子，看仔细了再烧。如果经过很谨慎的检查后，还是有小虫子被烧死了，那不结杀生罪。相反，如果连看都不看，也不想认真守护不杀生戒，拿起柴就往火里扔，这时就是“意非善恶，泛尔而造。”虽然没有善恶的动机，只是随着自己不谨慎、放逸的习气而造作，但这时如果有小虫子因此被烧死的话，就要结杀生罪了。所以，虽然同为无记心所造的业，在造作时内心是否曾谨慎地守护戒体，决定了是否结罪。若是“泛尔无记”，跟放逸的心所相应，是要结罪的。这是要结罪的情况。
“唯除恒怀护持，误忘而造。此非心使，不感来果。”
这是不结罪的情况。若他恒常地怀着护持自己戒体的心，但是“误忘而造”，一时失误，或一时忘记而造作，这都不是放逸心的驱使而造作的，所以“不感来果”，不会感召未来的苦果。
比如前面烧柴的例子，虽然已经很认真地守护不杀生戒——仔细检查过柴了，但还是有虫子被烧死，这叫“误”，误杀。或是搬东西的时候，虽然很注意了，但还是不小心，掉东西把地上的虫子打死了，这也是“误”。再比如某人受八关斋戒时都很认真地持午，但有一次忘记时间过午了，又拿东西吃，吃的时候突然想起，马上就不吃了。他只是一时忘记，并不是记得过午还故意去吃，而且平时都是很认真持午，这叫“忘”。因为忘记而作或者是误作，这都不是烦恼心的驱使而造作的，所以不会感召未来的苦果。
我们在前面的《宗体篇》中说过，就像刀子可以防身，但我们也要好好保护刀子，要常常磨，它才能够保护好我们一样，戒体能够保护我们，但我们也要去保护戒体，要“恒怀护持”。如果以“恒怀护持”的心，偶尔误作，或者忘记而作，是可以开缘不结罪的，关键就看我们自己是什么样的心态了。若是“泛尔无记”的造作，就要结罪。看第二个：
“非即如上。前为方便，后眠醉狂遂成业果，通前结正。并如论中无记感报。”
“非即如上”，如果不是前面所说的这种情况，而是“前为方便”，他之前就有想做杀、盗、淫、妄等恶业的心，并且实施了前方便，“后眠醉狂遂成业果”，后来或是在睡眠中，或因喝醉，或因颠狂，而成就业果，这时通前结正，要通于前方便时来结罪。结正就是结罪。
譬如某人白天设了一个陷阱想要捕杀猎物，做了种种的前方便，后来在他回家睡觉时，有动物掉进陷阱里死了。这时，设陷阱的人正在睡梦中，处于无记的状态，那他结不结罪呢？要结罪！为什么？因为他曾依止烦恼心造作了前面的方便——设陷阱，后来就算在业成就的根本时中，处于睡眠、酒醉、昏迷，或者颠狂等无记的状态，也一样要“通前结正”，要约着前面方便时的造作来结罪。
由此可见并不是无记就一定不结罪。比如某人想要伤害一个人，也施设了种种方便、做了种种准备，后来时间一长，忘记这件事了，但是这个人最终因为某人之前施设的种种方便而受到伤害。虽然当时某人甚至已经没有伤人之心了，但是伤害发生时，某人还是要结罪。因为某人前面有伤害他的心，他也因此而受到伤害，即使后来心已经转为无记，还是要约着前面的烦恼心来结罪。就像《成实论》中说的无记感报一样。
| “问：无记无业，云何有报？ | | |
| ------------------------- | ------------ | ------------------------------------------------------------ |
| 答：解有二 | 约方便释 | 初言感报者。谓先有方便，后入无记，业成在无记心中故言感报，而实无记非记果也 |
| | 约总别两报释 | 二者不感总报，非不别受。如经中，头陀比丘不觉杀生，彼生命过堕野猪中，山上举石即因崩下还杀比丘。如《成实论》中，睡眠成业，是无记业。” |
“问：无记无业，云何有报？”
这就引出一个问题：正常来说，无记心既然不跟善、恶念相应，不造业，怎么还会有果报呢？比如狮子吃鹿，只是业力使然，这只鹿过去生欠了狮子一条命，狮子在杀鹿时，并没有很粗重的烦恼心，是一种类似于无记的心。所以狮子吃鹿，并不造业，也并没有出于烦恼而结下未来的果报，这叫“无记无业”；或者是在睡梦中造了业，也是无记不感报，这是不受报的情况。前面为什么说无记的业会有果报呢？
“答：解有二：初言感报者。谓先有方便，后入无记，业成在无记心中故有感报，而实无记非记果也。”
这要从两方面来解释 ：
首先约着前方便来解释，无记造业而感果报，是指“先有方便，后入无记”的情况，正如前面所举的例子，某人先铺设了一个陷阱，这是前方便，后来在他回家睡觉时，有动物掉进陷阱死了。这个业的成就，是在他睡觉时的无记心中，好像无记感报，但这样不是真的无记，他之前依止烦恼心而施设造业的前方便，所以约着他造罪的方便时来结罪。“而实无记非记果也”，实际上感报也是因为前面的烦恼心所感召，而不是因为后面的无记感果，真正的无记，确实是不感召果报的。
“ 二者不感总报，非不别受。如经中，头陀比丘不觉杀生，彼生命过堕野猪中，山上举石即因崩下还杀比丘。如《成实论》中，睡眠成业，是无记业。”
“不感总报，非不别受。”这是第二点，从总报和别报的角度来解释。总报是指粗重的三途的果报。就像一些泛尔无记的情况，虽然没有强烈的贪瞋痴引导，但却是因为没有摄护正念、随顺自己放逸的心而犯戒，即使不一定会招感三途的总报，但还是要结罪，所以并非不受别报。
如经典中举的例子：有一位行头陀的比丘不觉杀生，“不觉”指因为没有谨慎护持而不小心误杀了众生，“彼生命过堕野猪中”，被他杀的众生死后，堕入野猪当中，有一天这头野猪在山上翻刨石头，石头崩塌下来，“还杀比丘”，正好把比丘砸死了。由此可见欠命还命的别报还是要受的。
《高僧传》中记载了安世高尊者的公案，他是古代安息国（现在伊朗）的一位太子，来到汉地弘扬佛法。尊者有神通，有一天他告诉朋友说:“我今天出去会被别人打死，你要出去为那个打死我的人作证他是误杀我，不用他偿命。因为过去生中我曾经不小心打死他，所以今天我要受报。”果然，当他走到菜市场的时候，就被一个人不小心打死了。可见无记心造业，虽然不感三恶道的总报，但还是要承受别报。此处的别报是什么呢？就是欠一条命，就要还命。
所以我们即使“恒怀护持”，纵然很认真地持戒了，还是难免会有不小心杀生、伤生的情况，虽然不结罪，但是你欠它一条命还是要还的，因此我们一方面要谨慎护持所受的戒，另一方面就是要多回向。比如每天晚上总回向时，就顺便回向：凡是一切被自己有意无意伤害的众生，都能往生净土等等。长时间不断为他们回向，以解冤释结，把这些恶因缘化解掉。这是第一个杀戒的情况。
第二个，邪淫戒的情况。“如成论中，睡眠成业，是无记业”，在《成实论》中说到一个例子：有一个比丘，在睡眠中漏失不净，也就是所谓的遗精。虽然这是在他睡眠时发生的，但还是要结小罪。为什么呢？因为他在睡前，没有认真摄护正念，甚至胡思乱想男女之欲，所以即使是在睡眠的无记心中成就的业，没有三恶道的总报，却还是有别报在。
“问：如前无记有不犯者，其相如何？”
上面是说无记心犯戒要结罪的情况，前面也说到无记心有不犯戒的情况，是怎么回事呢？
“答：谓学知戒相，善达持犯。心常兢厉。偶尔忘迷，由非意缘，故开不犯。如扶持木石，失手杀人。如是等缘，并非结限。”
对学戒的人，无记心不犯戒的情况，要满足几个条件。
首先要“学知戒相”，要学戒。受戒后若不学戒，就不知道怎样护持戒法。就像现在大家一听到受菩萨戒，都很踊跃，一参加好几百人，但受戒之后，回去学习菩萨戒戒相的，恐怕只有个位数，没几个人愿意学，大家都只希望得到受菩萨戒的功德。但是菩萨戒的功德来自于守护菩萨戒，守护它才会有功德，不守护它就没有功德。我们若受了五戒、八关斋戒乃至菩萨戒，一定要学知戒相，若是受戒了却不学戒，那一定犯，而且一定结罪，绝对不会有什么无记不犯的情况。
其次要“善达持犯”，通过学习，把自己所受的每条戒的开遮持犯都搞清楚了，才能够善巧地通达什么是持戒、什么是犯戒。
第三要“心常兢厉”，兢就是战战兢兢，厉就是常怀策动，内心要保持正念、随时摄心，谨慎地持戒，对自己的一切行为都要战战兢兢。
第四要“偶尔忘迷”，就是前面说的，造作是因为偶尔忘记，或是一时失误。比如一时忘记已经过午了，这叫“偶尔忘迷”；“由非意缘”，“意”指的是染污意，不是以染污心去缘这个境界，所以开缘不犯。经典中举了个例子，就像“扶持木石，失手杀人”，搬运木头或石头的过程中，虽然很小心了，但还是一失手，掉下来把人打死了，这就不算犯戒，所以也就没有三恶道的总报。不过别受还是有的，欠一条命，以后是要还的。“如是等缘”，类似的情况，因为已经“恒怀护持”了，因此“并非结限”，并非为制教（结）所限制，也就是说，这是属于开缘不犯的，这是对于学过戒律的人来说的。
“ 反上所怀，并结正犯。”
对于没有学过戒律的人，若他内心与上面所说的这些情况相反、也就是没有满足上面这些条件的话，“并结正犯”，同样是正式地犯了这些戒的。
以上只是《持犯总义》之少分，若欲学习较详细的内容，可以参阅本书后之《附录》乃至于《在家备览》之全文。
## 甲三、结示伤叹
| 《事钞》云 | 示生死长久 | “然则业苦绵积，生报莫穷。 |
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| | 嗟毁犯陷坠 | 虚纵身口，污染尘境。既无三善可附，唯加三恶苦轮。 |
| | 正叹 | 以此经生，可为叹息。” |
最后引用古德的劝勉，作为本课的总结。
“然则业苦绵积，生报莫穷。”
这是开示生死轮回的果报非常长久。“业”是业因，“苦”即苦果，业因与苦果总是延绵不断地累积，无穷无尽。由于过去造作的恶业，而感召到种种苦果；苦受现前时，为了逃避痛苦，又继续造恶业，为未来的痛苦种下了因。就像现在贫苦的人，贫穷本身就是过去造作的恶因，所感召的痛苦果报，为了要脱离贫穷，不择手段地造恶业赚钱，新的恶因造下后，未来当然就是到三恶道受苦。三恶道出来后，好不容易又做回人，贫穷下贱，为了脱离贫穷，继续造恶业，然后又堕三恶道……三恶道的果报都是非常非常漫长的，比如地狱的果报，以人道的时间来算，都要经过几千万年甚至几劫的时间，这叫“业苦绵积”。“生报莫穷”，未来的苦报是无穷无尽的。
我们举个公案：有一天，阇夜多尊者和弟子们经过一座城，走到城门口时，尊者突然闷闷不乐。进城后走到一棵树下，尊者看到树上站着一只乌鸦，突然又面露微笑。尊者是阿罗汉，阿罗汉是不会无缘无故有这些情绪的，于是弟子们就请问是什么原因。尊者告诉弟子，他到城门口时，碰到一个饿鬼道的小孩子，哭哭啼啼地说，他母亲到城里去找食物，经过好几万年了都没出来，他又渴又饿，痛苦得要死。要知道饿鬼道的众生是饿不死的，他们只能一直承受着极度饥渴的痛苦，他请尊者帮忙进城去找他母亲。
尊者进城后，用神通力找到了那位母亲，饿鬼母亲说：“尊者，我何尝不想尽快把食物带出去给我的孩子吃！每次我遇到有人在路上涕唾，都如获至宝，但想赶快拿回去和孩子分享时，就会有其他大鬼把涕唾抢走。今天好不容易得到了一些人间的涕唾没被抢走，又怕城门口有其他大鬼拦着不让我带出去，希望尊者你能保护我，让我把这些涕唾带出去跟我的孩子分享。”尊者问：“你记不记得做饿鬼多久了?”这个母亲说：“我已经饿昏头了，也记不住多久了，我只记得眼看着这座城池从建设起来，到渐渐衰败变为废墟，然后再建起来……反反复复已经七次了。”大家想：一座城从盖起来，到再变成废墟，要经过多么长的时间啊！而反复七次这么久，却还只是这个饿鬼众生生命长度的一部分而已，可见，饿鬼道的寿命相当漫长。尊者想到饿鬼道众生的痛苦，面上因此惨然不乐。
接着尊者又解释，为什么看到树上的一只乌鸦，自己会微笑呢？是因为这只乌鸦曾经是他过去生的儿子。在过去久远劫前，他曾经很早就想出家，如果当时能出家，在那一世就能证道，脱离三界轮回。但是他要出家的时候，他的妻子为了挽留他，就让他儿子抱住他的腿不放，哭闹说：“你要是出家了，我们母子怎么办呀？”他因小孩的阻拦而没能出家。就因为当时没能出家，后来在三界的轮转中受了无穷无尽的痛苦。后来这个小孩儿因为当初障碍尊者出家，在九十一劫当中都做乌鸦，到现在还在做乌鸦，未来还将继续做乌鸦，一直无法从畜生道中解脱出来。
这是莲池大师编的《释门自镜录》中的一段公案，就是“业苦绵积，生报莫穷”的写照，三恶道的寿命都是非常漫长。我们若不依照佛陀的教导去观察，总认为不用着急学佛，先拼事业要紧，老了再学佛。到老了又想：哎，老了学不动了，下辈子再说吧！这就是一种“常见”，觉得今生做人很正常，本来就应该做人，不管这辈子为善为恶，下辈子都还能够继续做人。
事实上佛陀告诉我们：这辈子做人，下辈子还能够做人的几率是相当低的。更何况得人身后，还能六根没有残缺、没有邪见，能生长在有佛法的时代、有佛法的地方、甚至还有师长的摄受、教导，有他人的护持等等……这种离开八无暇、具足十圆满的果报身，是相当难得的。今生若连最基本的五戒十善都做不到，下辈子就难保人身了。“得人身如爪中土，失人身如大地土。”那不做人，到哪里去呢？大部分人都是堕落三恶道。
三恶道的苦就不用说了，而且三恶道寿命都非常长。畜生道的寿命虽然很短，但要从畜生道中超脱出来却很困难。舍利弗尊者曾经用神通观察一只鸽子，八万大劫前是鸽子，八万大劫后还是鸽子。而阿罗汉的神通，最远就只能看到前后八万大劫。连舍利弗尊者，都看不出这只鸽子在畜生道中沉沦了多久，也看不到它未来还要在畜生道中待多久，更不用说地狱道的果报了。
为什么众生沦落三恶道就很难解脱出来呢？因为一路颠倒，难以护持正念修行。连我们生病了，都很难保持正念，更何况是在三恶道巨苦的境界中呢？这就是“业苦绵积，生报莫穷”的道理。轮回的路很长远，尤其在轮回中，我们大部分都是待在三恶道，那更是又苦又长了！
轮回这样痛苦，而我们大部分人仍然“虚纵身口，污染尘境”，在污染的尘境中，白白地放纵自己的身口意业，结果“无三善可附，唯加三恶苦轮”，“附”是依靠，“轮”就是轮转不息。在轮回中没有三善业可以依靠，只是不断地增加三恶道的苦果，轮转不息。这就是现代人的写照。就因为现代人不断地、尽情地造恶业，还怕落于人后，所以天灾人祸不断，而这还只是花报，未来就是直接堕落三恶道的果报了。
“以此经生，可为叹息。”这样不断造恶业，经历一生，不但浪费了宝贵的人身，还为自己感召了未来无穷无尽三恶道的苦果，真是很令人叹息啊！尤其是对有机会学佛的人，若还是不珍惜人身，不如法精进修行，那真的是太可惜了。