行法当中分为三段：乙一、化制通局、制教忏法和化教忏法之间，有什么相通，哪些只是局限于个别的？
所谓化教忏法，就是根据经论里面的内容来修忏，比如说拜大悲忏、梁皇忏都属于化教忏法。制教忏法就是根据律藏明文，所规定的各种忏悔方法。
乙一、化制通局
| 化教 | —二忏通大小乘—通被二众—具兼两忏—所犯罪通悔三世—总牒十业 |
| ---- | ------------------------------------------------------- |
| 制教 | — 局小宗 ——— 局道众 —— 局事行 —— 局现犯———— 局名体 |
化教跟制教它们各有通——通于什么样的境界，局——局限于某个部分，化教，根据经论，化教二忏，就是事忏跟理忏。事忏跟理忏分别通于大小乘，如果在拜忏的时候，还有人我对待，比如拜佛时观想“我，某甲，在虔诚恭敬地礼拜八十八佛”。就有我、有八十八佛，没有与二空智慧相应的话，就只是一种虔诚恭敬的心，这叫做事忏。如果拜佛、修忏的时候，跟我空、法空的智慧相应，这个叫理忏。
事忏跟理忏都是通于大小乘。大乘的事忏就是八十八佛、大悲忏等；小乘的事忏，如《阿含经》里面记载，如果一个比丘犯了淫戒，就观想女根像毒蛇口一样，因此产生厌离心。或者律藏中说，比丘要是犯了戒，除了忏悔之外，再来就是扫厕所。透过扫大众僧的厕所，有大功德，可以帮助灭罪。因为扫厕所、扫地除尘，不仅是除外在的尘，也是除内在的尘。所以我们在僧团里面扫厕所，这个功德是很大的，这是小乘的事忏。
理忏就是观我空法空，在大乘观我空法空，小乘只观我空。
所以二忏通大小乘。制教局小宗，所谓小宗指的是小乘的戒法，也就是依律文忏悔的方法，这是属于制教的部分。
化教、制教加被众生上，化教通被二众，制教局道众。二众就是道俗二众，在家人、出家人都包括在内，这是化教的忏悔方法所收摄的。而制教的忏悔方法局道众，就是局限于出家众。比丘戒有讲到比丘犯了重罪、轻罪的忏悔方法，这个只有受比丘戒的人，才会用这个方法来忏悔。在家居士也有制教方法，但这个是出家戒忏悔方法的引申。
接着看事理差别：化教具兼两忏，化教根据经论，有事忏、理忏这两种忏悔的方法；制教的忏悔方法局事行，只有事相上根据律文的仪轨来忏悔，就是事行，这个是事理的差别。
接着就所忏罪业的差别，化教它所犯罪通悔三世，制教局限犯。就是说化教，过去现在未来所有的罪业都忏悔；制教根据仪轨来忏悔，局现犯。比如现在杀蚊虫，犯了杀戒，就针对现在杀蚊虫这个事情，依着律文来忏悔。不讲过去世，不讲未来世，叫局现犯。
再来就体上来说，化教总牒十业，制教局名体。就是说化教忏悔，涵盖了身三、口四、意三，十业的内容，广泛的忏悔；而制教局名体，所谓局名体就是约着某一条罪来忏悔，并不广泛的忏悔十恶业。
化教跟制教的差别大致是这样。
乙二、制教忏法
根据律文的忏悔方法称为制教。
| 《事钞》云 | 标局 | “若论律忏，唯局道众。 |
| ---------- | ---------- | ---------------------- |
| | 释局所以 | 由犯托受生，污本须净。 |
| | 示立忏之法 | 还依初受，次第治之。” |
《事钞》云： “若论律忏，唯局道众”。
这里先说明制教的忏悔方法，它所加被的众生的根机是哪一类呢？根据律文来忏罪的话，原本主要局限于道众，也就是出家五众：沙弥、沙弥尼、式叉摩尼、比丘、比丘尼这五众。
“由犯托受生，污本须净。”
释局所以，就是解释为什么律忏只局限于道众。
因为“犯托受生”，道众所以会犯戒，是因为违反了所受的戒体，也就是说因为纳受了出家戒体，所以才会构成所谓的“犯戒”。比如杀盗淫妄的罪业，如果没有受戒的话，顶多就只是一种世间的恶法，不构成所谓的犯戒。
所以说实际上大多数的人，虽然名目上受了五戒，可是因为受五戒的时候糊里糊涂的，实际上恐怕并没有得到戒体；没有得到戒体，杀盗淫妄的造作，顶多就是世间的恶法而已，谈不上犯戒。
但是如果如法地受戒，有了戒体，再做杀盗淫妄等等事情，就构成所谓的犯戒。因此说犯戒的前提是要先得到戒体，才有所谓犯戒的事情。所以犯托受生。
“污本须净”，染污了本来的戒体，所以必须通过忏悔使它恢复清净。
示立忏之法：“还依初受，次第治之”，在此显示忏悔之法，“还依初受”，接着依最初所受的戒法，“次第治之”，要先判断是属于上品、中品、下品的罪，然后再来如法的忏悔。
也就是还依着当初所纳受的戒法，次第地对治，也就是按照所犯戒之上中下品次第，如法的忏悔对治。
关于如何依着律文“次第治之”，可以参考《附录二、依制教忏悔法》，弘一大师根据《根本说一切有部律》的解说。
乙三、化教忏法
化教忏悔的方法。
| 《事钞》云 | | | | “若据通忏，理事二别。” | |
| ---------- | ---- | ------ | -------- | ------------------------------------------------------------ | ------------------------------- |
| | 理忏 | 标根性 | | “理据智利。 | |
| | | 示观行 | 所观境 | 观彼罪性。 | |
| | | | 能观智 | 由妄覆心，便结妄业。还须识妄，本性无生。 | |
| | | | | 念念分心，业随迷遣。” | |
| | 事忏 | 标机宜 | | “若论事忏，属彼愚钝。 | |
| | | 示忏法 | 不堪理观 | 由未见理，我倒常行，妄业翳心， 随境缠附， 动必起行，行缠三有。为说真观，心昏智迷。 | |
| | | | 正明事忏 | 止得严净道场，称叹虔仰，或因礼拜、或假诵持、旋绕竭诚，心缘胜境。 | |
| | | | | | 或有转报，或有轻受。 |
| | | | | | 则业有轻重，定不定别。 |
| | | | | | 并如《佛名》《方等》诸经所明。” |
《事钞》云：“若据通忏，理事二别。”
通忏指所有忏悔的方法，如大悲忏、梁皇忏、水忏、无生忏……忏法很多，但归纳起来有理忏和事忏两种。
我们知道，受戒的人犯戒有两种罪：第一就是制教罪，第二是业道罪。制教罪是违背当初受戒时的誓言，要依着前面所说的仪轨，请清净的出家众来做对首法忏悔。
第二业道罪是说，纵然没有受戒的人，做了这件事情，本身也是有罪的。比如说杀生，就算不受戒也是违背因果，一样要结罪的，要根据化教的方法来忏悔。
总之，不管是受了五戒、菩萨戒还是八关斋戒等等，受戒之后犯戒，必须进行两种忏悔：第一，依着律文，忏悔制教罪；第二，依着经论，拜八十八佛等等的方法，来忏悔业道罪。但如果是一个没有受戒的人，就没有制教罪，可以完全的按照化教的方法来忏悔。
首先来介绍化教忏法的理忏。
理忏中第一段“标根性”，“理据智利”。般若无生智慧比较锐利的人，就是说曾经在般若无生的空理中闻思过；这不是世间的聪明，而是必须在善知识的指导下，学习般若法门，并经过长时间的闻思功夫，对于实相之理，已经生起没有疑惑的理解，这才可以称为“智利”，也才有资格修理忏。
第二段，“示观行”，所谓观行就是以能观智，来观察所观境。
所观境是什么呢？就是罪性，观察这个罪是怎么生起的。为什么要观察罪性呢？因为我们修理观就是要破除对罪性认为有真实性的执着。若能破此执着，则能灭罪。比如忏悔杀生这个业，这个杀罪的真实性，就是我们要破的，因此所造的罪业，是我们修理观的所观境。
接着是能观的智慧，“由妄覆心，便结妄业。”由于颠倒妄想覆盖我们的真心，所以我们会结妄业。就像《六祖坛经》所说：“有我罪即生”，因为有我执的颠倒，覆盖我们的真心，所以才会造恶。对治的方法就是“还须识妄，本性无生。”还从根本上看，罪业的本质就是这念妄心。观察这念妄心是虚妄不实的，因此由这念妄心所造的罪业，也是虚妄不实的。因缘果报中，因是虚妄不实的幻境，所以果报也必然是虚妄不实的幻境，就是理忏的原理。
说“我”在观察，“我”在造罪，那“我”在哪里？可以这样思维，过去心有我吗？没有，因为过去心一刹那就消失，踪迹不可得。所以过去心当中，是没有一个真实的我存在。现在这个刹那的心中有我吗？也没有！因为现在这颗心，一刹那就变成了过去，所以说现在心中也没有我。未来心当中有我吗？未来心只是一个概念，还没有真正的生起，所以这当中没有我的存在。
所谓“我”这个主体，必须具足“常、一、主宰”的特性，也就是“常”——恒常住；“一”——不变异；“主宰”——不假借任何因缘，自己
就能够独立显现，叫做“我”。我们总会认为，在我的心中有一个坚定的主体叫做我，比如我在这里讲话，虽然知道听讲话的这颗心刹那刹那生灭，但在这中间，有一个不生不灭的主体叫做我，这是凡夫众生的惯性思惟。
但是我们刚才观察，过去心、现在心、未来心，都没有一个真实的我存在。或者是从自生、他生、共生、无因缘生的观察，或者是内、外、中间等等观察，这个“我”实际就只是一个虚幻而错误的概念罢了！
例如我们晚上在树林当中走，看到远处的枯木，张牙舞爪像鬼一样，但是走近一看，只是一棵枯木。树的形象是假有的，但是由树所生起，这个鬼的概念是没有的，就像龟毛、兔角一样，是自己想出来的。所以说我在思惟，我在听，我在吃饭，我在睡觉，这个“我”就像从枯木所变化出鬼的形象一样，它只是自己幻想出来的概念，没有真实性可得。
在大乘经典中，用不同的方式来告诉我们这个道理。当我们知道“我”不可得，由“我”所造的这个罪，更是没有依托。因为有“我”，才有“我”所造的罪，以及由“我”来承担的苦果，如果“我”都不可得了，由“我”所造的罪，哪还有真实性？这是观察能造罪的这念心究竟无生，而灭罪方法。
另外一个方法是观察罪业本身是无生的，比如说我今天拿着刀杀这只鸡，所以我造了杀罪。来看杀鸡这个罪的构成：我有杀心、有手、手上的刀，还有鸡，乃至杀鸡的行为，这一些和合在一起，才构成了“杀鸡”这个罪业。
但是分别观察，杀鸡这个罪业是从哪里生起的呢？是从我这颗心生起的吗？当然不是，没有刀没有鸡，就构不成杀业。由我的手生起吗？不是。由刀生起吗？不是。由鸡生起吗？也不是。只有由我的心、我的手、刀还有鸡、杀鸡的行为，这些法和合在一起，才构成了所谓杀生的这个罪业。所以它是由四个法，因缘假合而成，这四个法当中的每一个法，都不能单独构成杀罪。这是从罪业上来观察，杀罪的真实性不可得，这是第二个方法。
观察造罪的这念心不可得，或者直接观察罪也不可得，都是能观的智慧。
“念念分心，业随迷遣。”“念念分心”，分辨这念心，也就是念念观照能造罪的这念心不可得，则“业随迷遣”，业是妄业。随着这念虚妄心的破除，虚妄的罪业也就慢慢地被破除，这就是理忏。
要修理忏，必须有经典的理论依据，还有善知识的引导，这两个和合之下，对般若空性的理论比较熟悉了，才可以修理忏。如果没有善知识的引导，也没有般若经论的学习，而去修理忏，基本上就是在打妄想。但如果条件具足而修理忏的话，灭罪的功德确实是很强大的。
蕅益大师把理忏比喻成“如翻大地，草木皆枯”，事忏虽然是把草木拔起来，但根还在，春风吹又生。理忏就是把大地整个翻起来，使草根露出来，杂草就自然地枯竭。
理忏和事忏的差别，事忏中有能所的对待，有能拜忏的我，有所忏悔的罪业，这样虽然也能灭罪，但它灭罪的力量有限，只是把恶业的种子中，未来能感召到三恶道果报的势力消减掉，但罪业种子并没有完全净除。而理忏是把恶业的种子连根拔起，从本质上破坏掉，这就是事忏跟理忏的区别。
理忏要观察空性，我不可得，法不可得，所以罪也不可得。不过在修理忏的时候，要注意观一切法不可得时，不是没有法，这是一个很重要的观念。罪不可得，不等于没有罪。
比如晚上做梦，梦见被老虎追杀，梦醒之后，梦中的我和梦中的老虎都不可得。但并不是说，梦中老虎还有我的作用，是不存在的，这个作用是存在的。又比如我们在梦境中，与所爱的人悲欢离合，我们心中因此会产生种种痛苦，虽然这种痛苦是如梦如幻，但如梦如幻的痛苦，并不代表它没有作用。所以说罪不可得，是说它的真实性不可得，但它的作用还是有的，有罪业就会感召到三恶道，痛苦果报的作用。
所以本身般若智慧如果不够，又没有善知识的引导，把这个不可得变成没有，甚至对罪业没有恐惧心、惭愧心，那这时就会出大错了。
因为从缘起中见到空性，空性与缘起本就不二。所以能见到空性，也必然见到缘起，更能深信因果缘起不虚。就像初果须陀洹，因为见到了空性，所以同时也成就了“四不坏信”，对三宝以及戒法的信心至死不渝。
所以说你如果修理观时发现，自己的忏悔心和惭愧心越来越薄弱，那就代表你的理观绝对是错误的，还是先终止修理忏吧！像一些狂禅，或者是理观错误的人，越修理观越觉得造罪无所谓，就胡搞瞎搞，反正罪不可得，地狱也不可得，不用担心。有这种心态，就说明理观错误，千万别再修了。凡是大彻大悟的古德们，他们的忏悔心、殷重心，都远远地超过我们。因为他们能够见到空性，也就见到了缘起，知道性空缘起，这是绝对不虚的。
我们有时会心存侥幸，觉得有的人造罪业，好像也没有报应，有意无意地会存着此心。但古德他们见到了性空缘起，所以深信因果丝毫不爽，心里不存在一丝一毫的侥幸，对于忏悔的事情也殷重得多。所以说理忏，需要“理据智利”。智慧是勇猛有力的，这个事情是不能妄自承担的。如果我们没有这猛力的智慧，可以先从事忏下手。接下来介绍事忏。
第一段“标机宜”。“若论事忏，属彼愚钝”，事忏是愚钝者修的，愚钝不一定是很笨的人，而是对空性的道理，还没有办法完全掌握，这个时候称之为愚钝。我们大多数的人都属于愚钝，愚钝没关系，就怕自作聪明，觉着自己了不起。修行要老老实实，这个是最重要的。
第二段“示忏法”。“由未见理，我倒常行，妄业翳心，随境缠附，动必起行，行缠三有。为说真观，心昏智迷。”像一般未见理的人，因此我倒常行，常常造作我执颠倒。因为颠倒，所以会造妄业，而覆盖我们的真心。使得这颗心更随境缠缚。其实不是境界来纠缠我们，而是我们的心攀缘境界，而称为缠缚。
因为内心缠缚，所以“动必起行”，起心动念必然造作三业染污之行，“行缠三有”，依此种染污之行，决定造作三界的业，在三界中不断沉沦。“为说真观”，为他说空性这样甚深微细的理观，则 “心昏智迷”，内心暗钝，无法理解，所以还是应该先修事忏要紧。
再看第二段“正明事忏”。“止得严净道场，称叹虔仰，或因礼拜，或假诵持，旋绕竭诚，心缘胜境。”这是说修事忏的方法，在清净道场，三宝像前，称叹、并发起虔诚仰望之心。或者拜佛、诵经、持咒、旋绕，皆依虔诚恭敬心而行，同时心中缘想着三宝殊胜的境界。
关于修事忏的方法，此处说的比较略，各位可以参考《附录三、明“事忏”方法》，在此以道宣律祖《随机羯磨疏》中的开示，来详细说明修事忏的方法。
接着看正明事忏的下一段。“则业有轻重，定不定别。或有转报，或有轻受。并如《佛名》《方等》诸经所明。”这是说明事忏利益，业力有轻有重，有定业和不定业的差别，通过事忏之后，会有转变。“或有转报，或有轻受”，转报，就是把罪转掉，不受了；轻受，就是说虽然没有把恶业完全转掉，但结果却是重罪轻报，本来是地狱的罪业，通过今生受些灾难和痛苦，把它转掉。
| “时”“报”俱定三时俱有心 并俱重心 | 不可不受，则转重令轻。 |
| ------------------------------------------------------------ | ---------------------- |
| “时”定三 时俱有心 “报”不定虽俱有心 容有重轻 | 忏悔可转，则有相除。 |
| “时”不定非三时俱有心 “报”定有心者俱重心 | 此造业轻，易忏伏也。 |
| “时”“报”俱不定非三时俱有心 有心者非俱重心 | |
上面这个表，是说明转报和轻受的各种情况。第一个“‘时’‘报’俱定”，这时不可不受，但可以透过忏悔后，转重令轻。时是三时俱有心，而且都是重心，这叫俱重心。三时就是在造业的方便时、根本时和成已时这三时，都有粗重的烦恼。
比如说今天要杀一只鸡来吃，在杀它之前，想象鸡的味道有多么地好，就很想杀（方便时）。在杀它的时候想到它的肉是多么地鲜美，迫不急待地想杀它，杀的时候很快乐（根本时）。把它杀了吃掉以后，还不断地回味那个肉是多么地鲜美、多么地嫩，不断地快乐回味（成已时）。这就是三时都有烦恼心，而且都是重心，这样就构成了定业，也就决定受报。但是通过事忏之后，能够转重为轻。就是说可以把这种原本地狱道的罪业，转成人道中，透过生病、车祸等小小的痛苦，把它转掉，这是时报俱定的情况。
我们难免都有烦恼造业的时候，但是在造业时要注意心态，不要三时俱重，否则以后忏悔就困难了。例如有人拜了一个礼拜八十八佛就有感应，感觉灭罪了；有人拜了一年，也都没有感应。除了拜的心态、方法是否正确外，那就是当初在造业的时，因为三时俱重，所以不容易忏悔清净。
就像佛陀有个弟子叫指鬘尊者，他在没有归依佛陀以前，被魔王所迷惑，杀了九百九十九个人。最后接受佛陀的度化而出家，也证了阿罗汉，有阿罗汉的道力，所以他未来地狱的果报，可以免除掉，但是他每天在寮房里都要受地狱般火烧的痛苦，这就是重报轻受的情况。
第二个，“‘时’定‘报’不定，忏悔可转，则有相除。”时定就是说“三时俱有心”，但“虽俱有心，容有重轻 ”，虽然三时有烦恼心而造罪，但是不像第一个，三时都有殷重的烦恼心。
所以结果“报不定”，就是说不一定会受报，通过忏悔，可以改变。那是怎么改变呢？“相除”，就是唯识学所说的“递夺”，把原本三恶道的罪业全部转化掉。虽然事忏后罪业种子还在，但是会把种子中，驱使我们投生三恶道的力量全部消灭掉，甚至也不用重罪轻报了。所以有时忏悔某种罪业，很快地感受到身心安乐，也没有障碍出现，可能是因为当初在造业时，虽然三时都有心，但并不是重心，后来要忏悔就比较容易。
第三个，“时不定报定”。 “时不定”，是非三时俱有心，比如方便时没有心，根本时临时起意，或者方便时、根本时都有心，但成已时、后悔类似的情况叫三时不定。
“报定”，是因为“有心者俱重心”，就是虽然不是三时都有心，但是只要有心，都是很重的烦恼心。“此造业轻，易忏伏也。”虽然说是报定，但还是可以通过忏悔的力量给忏除掉，因为并不是三时都是重心的。
第四个，“‘时’‘报’俱不定，非三时俱有心，有心者非俱重心”，这个是最轻的情况，因为并非三时俱有烦恼心，同时也并非俱是重心，所以还不构成定业，忏悔起来也就比较容易。所以我们在忏悔的时候，为什么有时候会重罪轻报，有时候不会，就是因为造罪时的心态不一样。人都有烦恼，因烦恼而造罪的时候，注意不要三时都有心，同时要怀着惭愧心、忏悔心，即使造罪业也比较容易忏悔清净。
最后再讨论一下事忏跟理忏怎么配合。基本原则是，如果对空性的道理还不是很了解，那还是先以事忏为主。等到掌握空性的道理之后，就可以配合理忏。
另外根据《杂心论》：“若乐罪时须修事忏，若乐福时须修理忏。”这是什么意思呢？若欢喜造罪的人，也就是烦恼、习气特别粗重，好乐造罪的人，若要修理忏根本谈不上，因为要是有空性的智慧，就不会欢喜造罪了。所以这种人就得专修事忏。
相对来说，若乐福时，欢喜修福，喜欢佛法、并能积极地积资忏净，因此烦恼相对轻得多，空性的智慧能够在他的心中显现者可以配合修理忏。
因此我们基本上都是先修事忏，等烦恼、业障渐渐淡薄，并且有般若空慧的基础后，再画龙点睛，学习理忏。在点睛之前必须先画龙，画龙就是修事忏。所以说事忏是基础，有这个基础再修理忏。
同时在修事忏的时候，要有殷重的惭愧心、忏悔心。在修理忏时，惭愧心、忏悔心将更加殷重，这是修忏的基础要素。关于事忏与理忏的配合，各位可以参考《附录四、 明忏悔时“目足相资”义》，有更深入的说明。
忏悔篇就大致介绍至此，这是修行的基本功夫。乃至普贤菩萨为华严海会法身大士们，开示迅速成佛之十大愿王，也有忏悔业障之法门，何况我们生死凡夫呢！所以这是修行成功与否的关键。