(二)相空观：
诸法不自生，亦不从他生，不共不无因，是故知无生。
──《中论》 (卷一) 观因缘品第一
我们以天台宗的解释来说明。
前面是通过分析一切法无常，来切入空性；而相空观是以如幻空的智慧来观察一切法。它进一步看到，所谓的无常也是虚幻不实的。就像梦境，梦中的境界是无常的，但是梦醒后，什么也没有。梦中的一切法，都只是我们平常思想的投影而已，它的生起和灭去都是不真实的，这就是相空观。
为什么说它的生起和灭去，都是不真实的呢？如果一个法是真实存在的，那它必然有一个生起之处，如果它生起的处所都不存在，那就说明这个法的真实性不可得；它的生起，只是过去业力所显现的一个影像而已。
所以就透过：自生、他生、共生、无因缘生，这四个角度，来寻找诸法的生处何在？
这里所说的“诸法”，范围就很广了，包括外在的山河大地、内在的五蕴身心，都是我们所观察的境界。但是具体观察时，天台宗的古德们主张，就先观察我们的第六意识心。因为众生大都执着第六意识心的心王是“我”。如有人认为“我”思故“我”在，因为我能够思惟、能够感受到快乐、痛苦，证明了“我”的存在。所以为了让“我”快乐，就造很多恶业。这是我们最根本的我执，所以我们就观察这个第六意识的心王。
自生（自己生起）、他生（由他生起）、共生（自他共同生起）、无因缘生，这四项中，前三个都属于有因缘生，第四个是无因缘生。一切法的生起不出这两类，不是有因缘生，就是无因缘生，没有第三种可能了。
有因缘生当中，这念心是不是自生的呢？它当然不是自生的。例如我们看到一盏灯，如果没有这盏灯，那我们的第六意识心，怎么努力也不可能生起活动；我们若要听到声音，那一定要有一个声音，让第六意识去攀缘，第六意识才能够活动。纵然我们把眼睛闭起来、耳朵塞住，前五根都不去接触外境，但第六意识还是会攀缘法尘，所以还是有个所缘境。如果没有所缘境，第六意识是不能单独生起作用的，所以我们这念第六意识心是不能自生的。
其次，第六意识是由他（所缘境）生的吗？比如念佛时，这念心是由佛号这个“他”所生的吗？我们可以从两方面来看：首先，佛号是有了别性的还是没有了别性的？所谓了别性，是指它能够攀缘境界，并能在境界上产生种种觉受，乃至种种思惟的，就是了别性。显然，佛号本身是一个没有了别性的法，它只是一个声尘。一个没有了别性的法，怎么能生起有了别性的心识呢？一个是色法，一个是心法，两个法的自性不同。就像水不能生出火一样，因为两者自性不同。所以这念心不是佛号所生。
其次，如果硬要说佛号是有了别性的话，那所生起的心识，就是佛号所生的心识，跟我们又有什么关系呢？所以“他生”也不成立。
那我们这念心，是共生的吗？根尘和合而生，称为共生。既然心识不是由自（根）生，也不是由他（尘）生，那心识是根尘和合而生的吗？
如果根、尘和合能生起心识，那是根、尘这两个法，同时都具有生性（能生起识的特性）？还是两个都没有生性呢？
我们先看两个都有生性的情况：如果根、尘这两个法，都具足生起心识的特性，那么它们各自单独就能够生起识，何必要和合才生呢？如果一定要说这两个必须和合，才能生起识，那根和尘都具有生性，应该同时生起两个心才对。事实上根尘和合时，出现的了别的心只有一个，所以两个都有生性是不对的。
如果根、尘都没有生起心识的特性，都是无情物，那它们和合时，能生起心识吗？这显然是不合道理的。两个没有了别性的法，合在一起，又怎么能生起一个有了别性的心识呢？就好像把沙子和沙子放在一起，再怎么搓揉，也挤不出油来一样，因为它们本身就没有油的特性，所以心识也不是共生的。
其实佛法讲根尘和合生起识，也只是就表相上来说的。实际上心识既不是从根生起，也不是从尘生起，也不是两个法合在一起生的。而是当根尘相接触时，带动阿赖耶识中识的种子起现行，而显现出识的作用，所以它并没有一个真实的生处。
自生、他生、共生，这都是有因缘生，都被否决了。我们再看第四个，心识是无因缘生的吗？很明显，无因缘生更不可能。如果不需要因缘，就能够生起心识的话，那桌子、椅子、墙壁、地板，也都能无缘无故生起了别的心识了。或者是虚空当中，自然就出现一个能了别的心识，这是不可能的事情，所以无因缘生也不成立。
不自生、不他生、不共生、不无因缘生，往内看、往外看，都找不出这念心生起的处所，可见它并没有一个真实的生处。所谓的“一切法因缘生”，其实指的是，当根尘接触的时候，因为过去的业力显现，心识的作用，就如梦如幻地浮现出来，它只是业力所显现的一个幻影而已，并不是由根、尘，乃至一切法所生起的。
既然能取的第六意识心都是如幻的，那么所取的一切色法境界，更是如幻，没有真实性的。因为色法就只是心所缘、所投射的一个影像而已，这就是相空观。
通过这样的观察会发现，平常我们造善业、造恶业、起烦恼、享受快乐的那一念心，事实上只是个幻影般的作用，如梦中事、水中月、镜中像一样，它根本就从未真实的生起过，只是阿赖耶识的种子起现行，所显现的一个幻境而已，它是没有真实性的。
所以当我们起烦恼的时候，就回光返照问问自己，谁在起烦恼？我在起烦恼吗？我在哪里？诸法不自生、不他生、不共生、不无因缘生，这个“我”不可得。当然，平常打坐时，就要练习不断地这样观察，否则面对境界时，肯定是不会有力量的。对自己特别执着的境界，也要着重观察它不自生、不他生、不共生、不无因缘生。比如我们如果常起贪烦恼，就观察这个贪烦恼不自生、不他生、不共生、不无因缘生；或者就直接观察这念心不可得，这就是相空观。
(三)唯识观：
一切浮尘诸幻化相，当处出生，随处灭尽，幻妄称相；其性真为，妙觉明体。如是乃至五阴、六入，从十二处、至十八界。因缘和合，虚妄有生；因缘别离，虚妄名灭。殊不能知，生灭去来，本如来藏，常住妙明，不动周圆，妙真如性。性真常中，求于去、来、迷、悟、死、生了无所得。
──《大佛顶如来密因修证了义诸菩萨万行首楞严经》 (卷二)
唯识观相当于天台别教和圆教的修行方法。这里引《楞严经》的经文，是从圆教的角度来分析。
“一切浮尘诸幻化相，当处出生，随处灭尽，幻妄称相，其性真为妙觉明体。”
观察一切境界都不离开现前一念心性，因为一切境界都是即空、即假、即中的。“一切浮尘”，包括外在的器世间和内在的根身，这种种幻化的相貌，都是因缘所生的。
从真谛来观察，它“当处出生，随处灭尽”，它不自生、不他生、不共生、不无因缘生，并没有一个真实的生起处，我们看到它生起，事实上只是一个幻相，所以叫“当处出生”。既然无生，当然也就无灭，所以说“随处灭尽”，生灭之间是没有间隔的，这是从真谛来观察。
从俗谛来看，“幻妄称相”，虽说诸法真实性不可得，依然有十法界依正果报的差别，历历分明的显现。但所有这些差别相的体，都是虚幻的，所以叫“幻妄称相”。所谓的生灭，只是“当处出生，随处灭尽”，循业发现的境界，这是从俗谛来观察。
接着讲到中谛，这就和前面的相空观不一样了：“其性真为妙觉明体”，虽然它的作用是如梦如幻、不真实的，但是就着第一义谛来说，它的本体就是妙觉明体，也就是我们的真如，一切法都是我们真如的全体大用，所以它的体含摄十法界。观察一切法即空、即假、即中，就是观察实相，这就是唯识观法。
底下的经文，只是再把这个上面这些观念，再加以广说。
“如是乃至五阴六入，从十二处至十八界，因缘和合虚妄有生，因缘别离虚妄名灭。殊不能知，生灭去来，本如来藏，常住妙明，不动周圆，妙真如性。性真常中，求于去来、迷悟、生死，了无所得！”
五阴、六入、十二处、十八界，就是“诸幻化相”。这些是从俗谛来看，一切幻化的相貌。是“因缘和合，虚妄有生，因缘别离，虚妄名灭。”在业力的推动下，因缘和合，就生起虚妄不实的作用。因为它没有真实的生处，所以是“虚妄有生”；既然是虚妄的生，当然，“因缘别离”，就虚妄的灭去了，它生灭都是虚妄的。这是就真谛的角度，观察一切法无所有。
再从中谛来看：“殊不能知，生灭去来，本如来藏，常住妙明，不动周圆，妙真如性。”虽然一切法在作用上都是生灭去来之相，但就其本体来说，却是“妙觉明体”，都是如来藏这种常住妙明，不动周圆的妙真如性。“常住妙明”、“不动周圆”、“妙真如性”，这都是在赞叹如来藏的功德。“常住”指它的本体是不生灭的；“妙明”指它所显现的十法界的妙用；“不动周圆”是总说如来藏，它的本体虽然是不生灭的（不动），但它的作用却遍法界（周圆）。“妙真如性”的“妙”，就是不可思议，一切法同时具足真、俗、中三谛，不离开现前这一念心性，这是不可思议的，这是从中谛来看。
再次从真谛来看，为什么“因缘和合虚妄有生，因缘别离虚妄名灭”，一切法不可得呢？因为“性真常中，求于去来、迷悟、死生，了无所得！”在这个真如本体当中，要去寻找它真实的去来、迷悟、死生，了无所得！一切的境界，都只是我们真如本体，循业发现，产生出来的作用。就本体来说，它们都是真如的全体大用。由此可见，我们所认为的这个“我”也是不可得的，它只是五蕴所构成的一个如梦如幻的作用。但五蕴的实体，就是如来藏。
修天台宗的空、假、中三观，并观察这三观都不离开一心，都是微妙不可思议的，这就是唯识观法。由此可见，要修唯识观法，一定要先有空观的基础，才不会含糊笼统，而错认消息了。
上述这三观的差别就在于，性空观是观察一切法无常；相空观是直接观察一切法都是如梦如幻的幻相；唯识观就是观察，一切法都是真如的全体大用。
## 三、结劝：
优波离即从座起，顶礼佛足，而白佛言：我亲随佛，踰城出家。亲观如来，六年勤苦；亲见如来，降伏诸魔，制诸外道。解脱世间，贪欲诸漏。承佛教戒，如是乃至，三千威仪，八万微细，性业遮业，悉皆清净。身心寂灭，成阿罗汉。我是如来众中纲纪，亲印我心，持戒修身，众推无上。佛问圆通，我以执身，身得自在；次第执心，心得通达，然后身心一切通利，斯为第一。
──《大佛顶如来密因修证了义诸菩萨万行首楞严经》 (卷五)
学习了三观之后，我们应当怎样修呢？这里就引优波离尊者的修行方法来说明。在《楞严经》中讲到二十五圆通，是二十五位尊者证悟圆通的方法，其中，持戒第一的优波离尊者，是怎样透过持戒，来趣入圆通的呢？
“优波离即从座起，顶礼佛足，而白佛言：我亲随佛，踰城出家，亲观如来，六年勤苦；亲见如来，降伏诸魔，制诸外道，解脱世间，贪欲诸漏。”
这是他随佛出家，随佛修苦行，亲自看到佛降服魔障而成道的经历。
“承佛教戒，如是乃至，三千威仪，八万微细，性业遮业，悉皆清净。身心寂灭，成阿罗汉。我是如来，众中纲纪，亲印我心，持戒修身，众推无上。”
优波离尊者承受佛陀的教诫，乃至三千威仪，八万细行，从性戒、遮戒都能够持守清净。因此使得身心达到寂灭，而成就阿罗汉。因为他持戒精严，所以他是如来众中的纲纪，佛陀赞叹他持戒第一，所以他说如来“亲印我心，持戒修身，众推无上”。
接着就讲到他的修行方法：“佛问圆通，我以执身，身得自在；次第执心，心得通达；然后身心，一切通利，斯为第一。”
佛陀问我怎样证得实相圆通的方法，“我以执身，身得自在”，我因为执持这个色身，使色身得到自在之后，再次第地执持这念心，使心也能够得到通达，然后身心一切通利，从而证得圆通。具体来说，怎样使身心通达自在呢？我们也可以用天台三观的方法来解释：
所谓执身，就是持守摄律仪戒，使身得自在；再“执心”，也就是修三观，先以空观来分析，就是观能持的身不可得、能持的心也不可得，乃至所持的戒也都是如梦如幻不可得。
以假观来分析，虽说一切法不可得，但是不妨碍持戒、犯戒后，如幻的因果。因此仍然精进研习戒法，并持守如幻的戒法。在了不可得中，行如幻的持戒之法。
以中观来分析，观这一切能持、所持，以及一切持戒、犯戒等法，当下都是由真如所显，因此即空、即假、即中，且皆是真如的全体大用。
这持戒第一的优波离尊者，就是这样在持戒的过程中，用三观的智慧回光返照，观察身不可得、心不可得，然后次第地证入了圆通。所以只要内心与般若智慧相应，持戒也可以证入圆通。优波离尊者就是我们持戒的榜样。
此南山三观的智慧，可以用于持戒，亦可用于礼忏，乃至平时的观心。修法时可以有主有伴。
若配合持戒时，则因戒生定，因定发慧；从反面来说，则以定慧之力来摄持戒，三轮体空故，使持戒真能趋向圣道行。如《四分律比丘戒本》所说：
若有自为身欲求于佛道当尊重正法此是诸佛教。
则持戒才能像《大智度论》所说，《八十诵律》即大乘尸罗波罗蜜；《胜鬘经》所说，毗尼即大乘学。透过持戒，真正趋向一佛乘。
若诵经者，告云：“大德常诵某经，以为正业。实为胜行，凡圣同钦。鹦鹉闻四谛，尚七反生天，后得道迹；大品有经耳品；涅槃‘常住’二字，尚闻不生恶道。况复依教广诵，无谬滥过，何能坠陷，必生善处”等。
若临终的是一位欢喜诵经的人，则“告云：大德常诵某经，以为正业，实为胜行，凡圣同钦”。大德，你常常诵某一部经，像有的人喜欢诵《法华经》、《金刚经》、《大般涅槃经》等等，他一生常常诵持这一部经典。“以为正业”，把这作为定课。这实在是很殊胜，必定为凡夫乃至圣人所钦佩、钦仰。为什么呢？下面引经据典来证明：
“鹦鹉闻四谛，尚七反生天，后得道迹。”鹦鹉听闻四谛法，尚且能够七世生于天道，后来得到“道迹”证果。
这个公案出自《贤愚经》：舍卫国的给孤独长者是一位非常虔诚的佛教徒，他常常请比丘众到家里接受供养，并为他开示佛法。他家里养了一对鹦鹉，很有善根，每次比丘来时，鹦鹉都会很欢喜，赶紧飞到里面去通知主人，主人就会为比丘准备一些供养具，欢欢喜喜迎接僧众。
一次，阿难尊者来到给孤独长者家，见到这两只聪慧的鸟，心中非常欢喜，便对鹦鹉说：“知苦、断集、慕灭、修道”，为他们传授四谛法。两只鹦鹉听后很欢喜，不停诵念着：“知苦、断集、慕灭、修道”，飞上飞下，连续往返了七次。然而那天晚上它们栖息树上时，却被一只野狸吃掉了。阿难尊者知道后，心生怜悯，想到这两只鹦鹉这么有善根，又善解人意，怎么就这样死了呢？就去请问佛陀，它们转生到哪儿去了？佛陀说：“这两只鹦鹉，因为听闻佛法，欢喜受持的原因，命终后上生到四天王天，在那里命终后，再上生到忉利天，乃至这样辗转不断，一直转生到他化自在天。在六欲天次第地往上转生后，又从他化自在天下生化乐天，再下生乃至四天王天，这样上下往返循环七次。在六欲天上享受种种快乐，极尽天人之寿。最后他化自在天的果报结束后，它们将会转生到人世间，因过去听闻、念诵四谛，自然心开意解，证得辟支佛果，得以解脱。
当诵念“知苦、断集、慕灭、修道”，鹦鹉肯定不知道这句话的意思，但它们仅因听闻，就有生天乃至解脱的功德，而一个诵经人，当然不至于像鹦鹉一样，一定会随文入观。所以我们今天诵读大乘经典，福报、功德力是不可思议的。
“大品有经耳品”，《大品般若经》的《经耳品》，说的是今生能够听闻般若波罗蜜的法门，都是因为过去生曾经亲近过无量诸佛。在这个过程中，不断地修种种功德，有这样的大善根，今生才能够听闻《大品般若经》般若波罗蜜的法门。
所以我们千万不要轻视了自己的善根，能有机会见到乃至听闻《金刚经》、《维摩诘经》、《法华经》等大乘经典，都是因为我们过去生曾经亲近过无量诸佛，栽培过大善根，才能够在今生听到大乘经典，所以对自己的善根要有信心。
尤其是临终的人，不要老是想着自己的业障很重。我们要告诉他：今生能够受持这些经典，都是过去生种了大善根的，同时今生也栽培无量功德。只要不断地忆念这个善业，将过去所栽培的善根福德资粮种子开发出来，就能往生善处，这是《大品般若经》的例子。
“涅槃常住二字，尚闻不生恶道。”这不是说听到“常住”这两个字，就能够解脱，而是指听闻到经典里面，佛陀所说众生本具常住佛性的道理后，心中生起胜解力，并依此修行，常常正念真如，这样的人生生世世不堕恶道。当然严格来说，至少要到圆教的五品观行位，像智者大师那样的境界，才真的能够理解“常住”二字，依此修行，并能常常地安住在正念中。一个凡夫纵然没有修到这么高的境界，但是因为听闻、受持“常住”二字之理，功德一样极为殊胜的。可见诵经是有很大福德和殊胜功德的，这是举经典的例子。
最后劝他说：“况复依教广诵，无谬滥过。何能坠陷？必生善处等。”何况你又能够依大乘经典，广泛地诵读。像前面的例子中，听到“常住”二字、鹦鹉诵读四谛法门，都能有这样殊胜的功德；何况大德一生中，能够广泛地读诵大乘经典。而且读诵的时候“无谬滥过”，“谬”就是差失，诵读时很清楚没有错误。“滥”指轻率。以虔诚恭敬的心持诵经文，又没有错谬，并且广诵大乘经典，这样的功德是不可思议的，怎么会堕落三恶道呢？只要临终不贪恋娑婆，忆念今生诵持大乘经典的功德，你来世一定能转生到人天、净土的善处。
我们也可以引用经典中流通分的部分，赞叹诵持此经的开示。比如他欢喜诵《法华经》，就引用经中的《法师功德品》，或者流通分中有关赞叹诵持《法华经》功德的经文；或者他欢喜诵《楞严经》，就可引用经文流通分讲到诵持《楞严经》功德的部分，让他心中生起大欢喜心。依靠这种欢喜心和正念，他就能转生善处。这是说明诵经人。
若持律者，云：“大德护持禁戒，顺佛正言。能于像末，兴隆三宝。正法久住，由大德一人。今者疾患绵久，恐将后世。人谁不死？但恐无善。大德以善法自持，兼摄他人。诸佛自赞，岂唯言议！但当专志佛法，余无妄缘。”
如果临终的是一位欢喜持律的人，就对他说：“大德护持禁戒，顺佛正言，能于像末，兴隆三宝，正法久住，由大德一人。”大德，你能够护持佛陀的戒律，或者在家的五戒、八关斋戒，乃至出家戒法，这就是随顺佛陀的圣言量。因为佛陀告诉我们：只要身为佛弟子，就应当持戒。能够随顺佛陀圣言量的人，有兴隆三宝、住持三宝的功德。也就是说佛陀的正法能够久住于世，实在是有助于大德的力量啊！
如《善见律毘婆沙》卷16〈舍利弗品〉说：
“以律师持律故，佛法住世五千岁。”
佛法为什么能够住世？因为佛弟子能够亲证佛法的缘故，此时佛法不再只是理论，而是有可证性，因此佛法能够住世。而亲证佛法的第一步，就是要从持戒开始。现在很多人在学佛，许多道理也都了解；但作为一个佛弟子，纵然懂了很多道理，如果连持戒这第一步都做不到，佛教的本质还是要衰败，甚至要灭亡的。因为佛弟子的心中没有根，佛法的兴隆相就只是虚妄，昙花一现罢了。
《善见律》告诉我们：一个持戒的律师，能够持守戒律，就是众生的标杆，让众生知道这个世间还有持律的人，知道持戒该怎么做。看到持戒人的清净庄严，大家自然会欢喜地去持戒。因此，佛弟子能够持戒，佛法就能够住世五千年。律师是这样，在家居士也要这样。受五戒、八关斋戒、菩萨戒等等，只要能够持戒清净，不一定要跟他人说很多大道理，就已是在住持佛法了，佛法也会因为我们的持戒，能够久住于世间，这是《善见律》的文字。
同样《摩诃僧祇律》里也说：
“若善男子，欲建立佛法者，当尽受持此律。欲令正法久住者，当尽受持此律。”
善男子、善女人，如果发菩提心，想要护持、弘扬佛法的话，不光嘴上说说，而是要踏出第一步：尽受持出家戒律、在家戒律。所谓“尽受”就是轻重等持。在受持戒法时，不要有所拣择，这条戒要持，那条戒不必持。纵然自己一时做不到，也要有惭愧心；不要像邪见人那样，做不到还找一大堆理由，例如现在这个世间不需要此戒等等。你要能够完完全全地受持佛陀的戒法，就是在真正地弘扬佛法，正法也就能久住于世。一个修道人，不论在家或出家，能够发心护持佛法，使正法久住于人世间，甚至也创造这样的行为，使佛法住世于世间，这功德是多么不可思议和殊胜啊，所以正法久住由大德一人。
“今者疾患绵久，恐将后世，人谁不死，但恐无善。大德以善法自持兼摄他人。诸佛自赞岂唯言议。但当专志佛法，余无妄缘。”应该怎么劝勉病人呢？“今者疾患绵久”，大德，你已经病了很长时间了，恐怕在世的日子不多了。“后世”指死亡。如果他是一个佛教徒，能够接受死亡的事实，就可以如实地告知他病情，不用再讲什么“你要好好调身，不会有事”等等虚妄之言。如果医生已经告知死讯，我们要很善巧地把实际的病情告诉他，让他有心理准备，告诉他：“大德，你的病况已经很严重了，世间的医药是没有办法治疗了，你将要面临死亡的威胁，但是人谁能不死呢？就佛法来说，死亡只是无常的一个过程。”
无常有粗分和细分两种相貌，细分无常就在念念生灭间，就像我们讲话时，念头、动作等等不断地在变化，这就是无常。而粗分无常则是一期生命的结束。不管是细分还是面临死亡时的粗分无常，所展现的都是佛陀所说的无常，大家一样都面临着。
死亡本身就是一个无常的自然现象，重要的是临终时如果没有善法可以作为资粮，就像一个人远行，半路才发现没有带足粮食，这是很糟糕的。如果一个人到死亡时才发现，今生没有积聚足够的资粮，这才是真正应该害怕和担心的问题。所以在此劝勉临终之人：大德你以善法自持，持戒严谨，并兼摄他人、利益他人。
所谓利益他人，不一定要劝人家持戒，只要自身持戒清净，让别人感受到持戒人所表现出来的清净、慈悲，觉得跟持戒的人相处，是一件很愉悦的事情，因此让人感到信赖和欢喜时，这就是在弘扬佛法、利益众生了。
所以今生能够以持戒来自利、利他，住持佛法，“诸佛自赞岂唯言议”，“自赞”是指佛陀亲自赞叹，“岂唯言议”岂只是说说而已。你持戒的功德，十方诸佛将发自内心共同赞叹，功德之大不是随便说说而已，是真的有大功德。所以你不必担心和恐惧，要生起欢喜心，如此大功德力，会接引你往生善处的。
“但当专志佛法，余无妄缘”，眼下最要紧的是你要专志于佛法之上，“志”就是牢记，一心牢记佛法，心中一方面忆念持戒的功德，一方面能够不断地念佛，不舍佛号，这就是专志佛法。“余无妄缘”，其他的世间法要放下，不要存虚妄之心去攀缘它。对持律的人，我们可以这样劝慰他。
若法师者，云：“由大德说法教化，令诸众生，识知三宝、四谛。开其盲眼，破其心病，光显佛法。使道俗生信，能令作佛。又使正法久流，实大德之力。”
如果临终者是一位说法的法师，应当这样劝勉他：大德，你能够说法来教化众生，使一切众生知道什么是三宝、什么是四谛。四谛就是苦集灭道，是众生世间的因果(苦、集)，与出世间的因果(灭、道)。
众生都是颠倒的，总是把五欲的境界，当作生命的归宿处、依止处，觉得这样有安全感，实际上这是世间流转的因果(苦、集)。世间一切的烦恼，生老病死，都逃不掉“苦谛”。而造成此苦谛的因是什么呢？也就是“集谛”，一切烦恼与所造之善恶业。整个生命的轮回，就是苦、集二谛的不断轮转。
那应该怎么办呢？修出世的因——道谛。最终达到灭谛，我们的毕竟归宿处，也是修行人在修行过程中的唯一依止。《楞严经》中说：“以不生灭心为本修因”，就是说依止灭谛来修道谛。
“识知三宝”，这个三宝就是道、灭二谛，佛、法、僧三宝，知道佛、法、僧的功德、相貌，作为我们修行的一个引导、一个方向。
所以法师的功德，就是让众生知道什么是真实的、什么是虚妄的，以“开其盲眼”，为众生树立正知正见。“盲”为颠倒意，“盲眼”，指众生的心是颠倒的。要开发他的正见，就要“破其心病”，破除他们内心的妄想、烦恼之病，告诉众生怎样依着正知见修行的方法。
一个法师能够这样做，就能够“光显佛法”，“光显”即彰显，佛、法、僧三宝的功德要由法师来开显，如果没有法师的开显，众生就无法建立修学的正知见。因此，法师为众生演说佛法，是有极大功德力的。由于你弘扬佛法，让道俗对于佛法生起了信心，使他们能够依教修行，最终能够成佛，这是第一个功德。
第二个功德，是使正法久住世间。古人说：“人能弘道，非道弘人。”佛法的住世要靠法师来弘扬，否则，纵然有经典在，众生也不能够领悟经典的真实意；必须要有法师的讲解和引导，让大家深刻地体悟和深信佛法。因此正法久住世间，是法师的力量。所以我们可以劝勉他，应当忆念今生身为法师所修的功德，而生起欢喜心，再来忆念佛号，求生净土，就有信心了。
还有一种劝勉方式，就是引用《妙法莲华经》卷6〈随喜功德品18〉中所说：若能听闻《法华经》之后，又辗转教化他人，由第一个人教第二个人、第二个人教第三个人，乃至辗转教到第五十个人，此人的功德如何呢？
“是人以一切乐具，施于四百万亿阿僧祇世界六趣众生，又令得阿罗汉果，所得功德，不如是第五十人，闻法华经一偈随喜功德，百分、千分、百千万亿分、不及其一，乃至算数譬喻所不能知。”
辗转传至第五十人，功德尚且如此不可思议、殊胜的，那最初传讲妙法法师的功德，如本经所说：
“如是第五十人展转闻法华经随喜功德，尚无量无边阿僧祇，何况最初于会中闻而随喜者，其福复胜，无量无边阿僧祇，不可得比。”
更是不可思议，这是赞叹法师的功德。
若禅师者，云：“佛法贵如说行，不贵多说、多诵。”又云：“不以口之所言，而得清净。如说行者，乃是佛法。大德顺佛正教，依教而修。内破我倒，外遣执着。此则成圣正因，勿先此业。”如是等随其学处，于后誉之。
“禅”，译成中文是“静虑”的意思。静是止，虑是观。修习止观，一心行道、用功的禅修者称为禅师。对于念佛人，念佛时是修止，同时能够观察弥陀本愿的功德、名号功德，或者娑婆世界的苦，这是修观，这样的念佛人也可称为禅师。
无论是念佛的人，或是修禅的人，我们都可以这样劝导他：
“佛法贵如说行，不贵多说多诵。又云：不以口之所言而得清净，如说行者乃是佛法。”佛法中最可贵的，就是依着佛陀的教导行持、修行，而不贵于多多的演说或者多读诵。大家可能会奇怪，怎么跟前面讲的不一样？前面说为人演说多好啊！其实不论是演说、读诵，或是实修，这些修行方法都很好、都很重要。但这时主要是看病人的根性，他一生修什么善业多，我们就随顺他的善业去劝勉。
“不以口之所言，而得清净。”不是说能讲很多佛法的理论，当下身心就得到清净。因为语言文字与我们内心的境界是有差距的，纵然我们能够讲很多清净的佛法，但是当我们回光返照时，会看到内心的烦恼、不净其实还是层出不穷的，此时内心就只有惭愧。所以佛法不仅仅是用来研究、为人宣说，还是日常生活中点点滴滴的实践。
那么怎样才能够让内心得到清净呢？“如说行者”，也就是要言行一致。所说的与所行的要一致，这才是真正可贵的佛法。
阿姜曼尊者曾举个譬喻说：汤匙在汤里怎么搅拌，也不会知道它的味道。怎样才能知道汤的味道呢？一定要用舌头去尝。同理，如果我们只是一味地学很多教理，而不将所学用于行动，不用佛法的道理来调伏我们的内心，修习止观或者念佛来调心的话，就像只是用汤匙在搅拌，纵然懂了三藏十二部经论，结果还只是一个生死凡夫，利益很有限的。所以真正的学佛就是要去实践，去亲尝佛法，将佛陀所说的道理反观自照，看我们的内心。不断地反观自照内心，进一步调伏自己的烦恼，这才是佛法真正的可贵处。
“大德顺佛正教，依教而修，内破我倒，外遣执着，此则成圣正因，勿先此业。如是等随其学处，于后誉之。”大德你能够随顺佛陀的正教，并按照圣言量来修持，对内能够破除我执的颠倒，对外能够破除外境的执着，这就是成就圣道的正因。因为众生内心有我执，为了让“我”快乐，就会攀缘五欲六尘。因此，破除内在的我执颠倒，对外境的执着也就跟着放下。 “勿先此业”，“先”前导，重要之意，没有比依循佛陀的教诲，而放下我执，更为重要的了。
“如是等随其学处，于后誉之”，以上这种种开示，都是随顺临终人的所学之处，来赞叹他。赞叹禅师他今生因为实修，所以能调伏烦恼，得到佛法的真实利益，又何必担心临终的去处呢？只要专心忆念今生所修善业，心生欢喜，因此好好念佛，有此善业力的加持，将会帮助亡者往生善处，所以不仅不需害怕和恐惧，反而应当生起欢喜心，能够如理修行，乃是佛陀的真子。
若佐助众事者，告云：“大德经营僧事，与圣同俦。故沓婆王种，舍罗汉身，为僧知事。求坚固法；乃至迦叶蹋泥，造五精舍；祇夜破薪，供僧受用；身子扫地；目连然灯。并大罗汉，岂有恶业？但示僧为福聚。凡愚不知，各舍自业，佐助众事。然僧田福大，不同佛法。如成论中，诸人以衣奉佛。佛令施僧。我在僧中。由僧随我语，名供养佛；为解脱故，名供养法；众僧受用，名供养僧。供养僧者，具足三归。故知僧德大也。大德既顺佛正命，料理僧徒。佛所叹尚，是第一行，何人加之！”
“佐助众事”，就是发心护持大众、修福报，来佐助众事的人。若临终者是欢喜佐助众事的人，就对他说：大德，你能够“经营僧事”，这个“经营”是指安排、处理大众的事务。例如出家人做当家、知客等僧职事，或者在家人常常护持三宝，也算是经营僧事。
这种发心和护持的行为，“与圣同俦”，“同俦”就是同类，与圣人所做是同一类的。圣人指的是阿罗汉、大菩萨，他们也做这些事，不是只凡夫才做。我们举几个例子：
第一个： “故沓婆王种，舍罗汉身，为僧知事。求坚固法”。《善见律》中记载：沓婆摩罗子是王子出家，年仅七岁就出家，当下证得阿罗汉果，凡是声闻乘所学皆已通达，但还是觉得不究竟。他在静坐时就想：“我如何为僧众服务呢？”于是他发心来做僧职事，舍罗汉身，回小向大，来护持大众，求成佛的坚固法。
第二个：“迦叶踏泥，造五精舍”。头陀第一的迦叶尊者，虽行种种苦行，仍然不忘利益大众，而踏泥为大众僧盖房子，共建了五个精舍，这就是迦叶尊者踏泥造五精舍的故事。
第三个：“祇夜破薪，供僧受用”。印度传承佛法第二十代祖师，有大威德名称的祇夜多尊者，不因自己修行证果、威德广传而自尊自大，反而安于刻苦的修行生活，放下身段供养和服务其他修行者。“破薪”就是砍柴，砍柴烧火来供僧众受用，让他们安心修行，这都是身教胜于言教。
第四个：“身子扫地”。“身子”指智慧第一的舍利弗。如《根本说一切有部毗奈耶杂事》中记载：
“世尊经行见地不净，(中略) 尔时世尊意欲令彼乐福众生，于胜田中植净业故，即自执篲欲扫林中。时舍利子、大目犍连、大迦摄波、阿难陀等诸大声闻见是事已，悉皆执篲共扫园林。
此即舍利弗等尊者，对于佛陀的教法信受奉行，为大众僧扫地、修福。第五个：“目连燃灯”。如《贤愚经》卷3〈贫女难陀品20〉所说：“是时目连，次当日直，察天已晓，收灯摒挡”，也就是说目连尊者也曾担任僧执事，负责轮值燃灯供佛之事。
这些大阿罗汉们“岂有恶业”？佛陀说比丘犯戒后，除了依律如法忏悔之外，还要为大众服劳役。这不是处罚，而是透过这个方法来帮助他多修福报，可以帮助忏罪。但是这些大阿罗汉们不是为了忏罪才培福的，“但示僧为福聚”，他们是为了示现大众僧是福田。凡夫众生不知道这个道理，所以这些大阿罗汉乃至大菩萨们，“各舍自业”，暂时放下自己的修行时间来服务大众。让凡夫众生心想，连大阿罗汉们都要发心来供养、护持僧众，其他的凡夫及在家众，更要学习他们来供养大众僧，为自己培福。
在佛、法、僧三宝中，为什么要特别强调供养大众僧呢？
“然僧田福大，不同佛法，如成论中，诸人以衣奉佛，佛令施僧，我在僧中，由僧随我语，名供养佛；为解脱故，名供养法；众僧受用，名供养僧。供养僧者，具足三归，故知僧德大也”。
“僧田福大，不同佛法”，供养佛、供养法，功德固然殊胜，但是供养僧的功德更大。如《成实论》中有一个典故，一次佛陀的继母大爱道，要供养佛陀袈裟，但佛陀告诉她：“乔达弥，将它供养给僧团。当你供养僧团时，即是供养了我及僧团。”因为“我在僧中”，佛陀在世时，佛陀也是僧宝的一部分，所以这件袈裟供养大众僧，佛陀也可以受用，这样的话，对于供养者来说，因为供养心量的拓宽，所以就有了加倍殊胜的功德。
“由僧随我语，名供养佛”，讲到职事僧，在僧团里面的出家众，能够遵循佛陀的教导，这样的话就称为供养佛。在诸供养中，法供养第一，而佛陀又告诉我们要护持、供养大众僧；所以我们供养大众僧，就是随顺佛陀的教诲，就等同于是供养佛了。
“为解脱故，名供养法”。供养大众僧的目的是为了求解脱，为了成就涅槃(法宝)而积集资粮，因此也就是供养法。
“众僧受用，名供养僧”。所以供养大众僧时，就已具足了三种供养，“随顺佛语”就是供养佛；“为解脱故”而供养，就是供养法；当下“众僧受用”，就是供养僧。因此，供养僧田，就具足了供养三宝、具足三归依，所以供养僧的福德最大、最殊胜。这是赞叹护持三宝，尤其是护持僧宝的功德。
“大德既顺佛正命，料理僧徒，佛所叹尚，是第一行，何人加之？”大德，你既然能够遵循佛陀的教诲，来协助办理僧团大众的事务，或做僧职事、或供养出家人，则是诸佛所赞叹，这是第一等的高尚行为，“何人加之”？一生供养护持僧人，功德殊胜；同时供养出家人等于供养三宝，而供养三宝的福报是不可思议的，还有什么人能够超过你的善行呢？
经云：“忆所修福念于净命”等。这是出自《维摩诘经》，以此作为整段附表的总结。它的意思，如鸠摩罗什大师在《注维摩诘经》中所说：
“自念从生至今常行正命，必之善趣，吾将何畏也！”
也就是忆念自己今生所修的福业，不论是头陀，乃至佐助众事，这些都是“正命”，皆有大功德，因此内心欢喜无忧，相信自己必定能往生善趣的。
传云：中国临终者，不问道俗亲缘，在边看守，及其根识未坏，便为唱读一生已来所修善行。意令病者内心欢喜，不忧前途。便得正念不乱，故生好处。
根据传中记载，对于临终者，如果他不是佛教徒，可以在他身边让他忆念今生所修的善业，一个人再怎么样，总会做过一些善业。赞叹他今生修行善的功德，让他内心充满欢喜，不再担忧自己的前途、来世，这时便得正念不乱，能够得生善处。
所以我们面对不同根性的临终者时，要善巧引导、鼓励赞叹他的善根和功德，让他面对死亡时，能够生起欢喜心，最终得以往生善道，以上是根据道宣律祖的开示，关于临终劝导的善巧。
藕益大师说：“不解念处慧，徒诵木叉篇”。若不了解四念处的智慧，则“徒诵木叉篇”，白白地执着戒相，那很可惜。所以持戒要能与四念处的智慧相应。四念处，就是观身、受、心、法，是不净、苦、无常、无我的。我们持戒的目的，要往这上面会，也就是说，透过持戒，来安住我们的身心，有助于观身不净、观受是苦、观心无常、观法无我。因为持戒是修习定慧的基础，在持戒的基础上，心很清净了，四念处的智慧才能开展出来。同时，也正因为观四念处，所以帮助我们放下染污心，持戒能够更加清净，二者是互相帮助的。
同时，持戒使心清净了，进一步就要修行定慧。就像我们办在家居士的斋戒会时，首先要为大家授八关斋戒。在这基础之上，再带大家五堂功课共修、学习经论才能真正的相应。所以成就定慧的功德，才是我们持戒最主要的目的。如果只是停留在戒的阶段，认为持戒、行十二头陀行，就是最殊胜的，其他如禅修、听法，都不重要；这样的话，本质上只是跟人天的善业相应而已，那就很可惜了。所以持戒要往四念处的智慧上去会；持戒，要能够加强我们四念处的智慧，才是对的。
若修世禅，缘色缘心。虽经上界，终还生死，未有出期。
若修世间的四禅八定，如色界的禅定、无色界的禅定，修行的方法或是缘色，或者缘心。缘色就是观呼吸，或者观佛像、观光明相等。或者耳朵听声音，专注在声音上，这是声尘，也是属于色法的一部分。所以缘色就包括缘着色声香味触这外在的五尘，为我们的所观境。缘心就是看好自己的念头，这是制心止。修世间的四禅八定，或者缘色，或者缘心。虽然只要得到禅定，死后就可以经历上二界，可以投生到色界或者无色界，寿命很长远，但是终还生死，未有出期，没出三界，终究还是要回来流转生死，没有出期，究竟白忙一场。
所以有的人修禅，往往就只是修世间的禅定，随着他的定功加深，很容易就耽着在这上面。就像经典中说的：为三昧酒所醉。他沉溺在三昧的快乐当中，就像一个人喝醉了酒一样，不想出来了。就像有的念佛人，越念心越安定，很安详快乐，但他的第六意识却越来越懒惰。虽然念佛还是很精进，但是他的第六意识越来越不想动，不想多思惟佛法，起正念观照，就只想一直念下去，这时完全就只是在修定。不要说出世的智慧，有时候甚至连对阿弥陀佛、极乐世界信愿都不具足了。
蕅益大师说：“若无信愿，纵使将此名号作个语头，持至风吹不入，雨打不湿，如银墙铁壁一般，亦万无一得生净土之理。”不能了生死啊！所以禅修时要注意，既要修止，也要修观。不要因为平常的生活纷纷扰扰，心很忙乱、很累，一坐下来，可以彻底的休息。这时，第六意识就不想动了，就只是修定，或者观呼吸，或者制心止，看着这念心，然后就以为我这时就是与自性相应了，实际上就只是个制心止。这样长时间下去，虽然定力会增加，但死后升天，即使寿命再久，终究还是堕落，没有出期。所以这也是修行中的陷阱，我们修念佛的人，也要注意。
因此蕅益大师说：“信愿为慧行，持名为行行。得生不得生全由信愿之有无，品位高下全由持名之深浅。故慧行为前导，行行为正修，如目足并运也。”慧行，必须要透过智慧的观察抉择，才能够生起。例如观修极乐世界的功德、观修娑婆世界的苦等等。就算不能观修，最起码也要透过诵经，读诵净土的经典。在诵经的过程中，不只是念文，还要不断地随文入观，这样也多少可以取代观修。长时间的熏习，慢慢地才能止观双修，才是真正的修禅。
而这里所说的修禅，只是纯粹修定，很多人却很喜欢这样的修定。甚至有的人在修定当中，更期盼能够发起感应、神通，这样的发心就更下劣了。最后终还生死，未有出期。这通常是重视行门用功的人，容易误入的陷阱，修禅到最后只是修凡福行。
多闻：若修多闻，讲诵经典，不为解脱。并增欲有，未成无漏。
有的人喜欢听法师讲经，一听就是一上午、一下午，听得很欢喜；或者有的人喜欢读诵经典。但是，不为解脱。可能他们自己会说：“我就是为了解脱而听经啊。”其实不见得。因为听法师讲经时，可能内心烦恼暂时没有了，但就只是喜欢这种感觉而已。听完就过了，也没有如理思惟观察，调伏内心的烦恼，那这就只是喜欢听经而已，不是真正地为了解脱而听经。
若真为解脱而听经，就不会满足于上课时短暂的欢喜，而会在课后，不断地去思惟观察那些道理。闻思之后，更进一步地去实践，这才是真正为了解脱而听经。
但是能够这样做的人，非常非常的少。一般的佛教徒，只是把听经当成排遣，可有可无。若愿意按照次第的深入学习，就已经很难得了。若能够将所学的法，深入思惟观察，甚至实践，那更是难中之难，如凤毛麟角了。所以，真正为了解脱而听经、诵经，是很重要的。
有的人会说：别人懂很多，我初学还什么都不懂，我要赶快多听一点，不然别人懂的我都不懂。这是什么心态？这就是攀比心啊。这样的心，很容易跟名利相应的。或者有的人会说，我学佛晚，所以要赶快多听经，才不会跟不上别人。事实上，很有可能被自己的心所欺骗，他的心还是要和别人比较。就是为了名而来听经、诵经，都不是为了解脱而行的。
并增欲有，这只是增加欲界的业、欲界的福报。不可否认，听经闻法、诵经都有大福报，但是未成无漏，这样的动机，不能成就无漏的业。
就像佛的弟子提婆达多，虽然非常聪明，记忆力又超强，能够“日诵万偈”，每天能背诵几万个偈颂。但是他懂那么多经典，最后造的却是五逆罪：几次试图杀佛，又把莲花色比丘尼打死，杀阿罗汉。所以如果多闻的目的不是为了解脱的话，往往会加持我们的习气。然后把多闻的内容，变成长养习气的工具，为了名、为了利，这样对自己、对众生都不是好事。
所以我们要认真审视自己的心态，若真为了解脱而听闻，听了之后就要思、修。很多人听法之后，连思都没有，就只是听，在心中都不曾驻足停留。有的人听经，就只是感觉法师讲的很有道理，讲得很好。至于法师讲什么？事后全忘记了。这样不要说修，连思惟都没有。所以我们闻了之后要思惟，思惟之后要实践，去实修。这样才是真正为了解脱而听经。
因此一方面，我们听法每次不要学太多课程。因为欲界众生，定力有限，智慧有限，学太多课程，听了之后，内心摄不住法义，结果全部漏掉了，那很可惜啊。
还有一点过患是，如果听了很多道理，都没有深入的思维修习，听到最后会感觉都差不多。听说台湾有位老居士，讲经几十年了，他底下有些听众也跟着听经，听了几十年。听到最后变成老油条，老居士在上面讲法，他讲上一句，下面的就能接下一句，而且还因此自得其乐。这样的听经，久了之后，不仅没有利益，甚至是有害的。
或者有人听经听久了，就像水上浮萍一样没有根。听来听去，感觉经典讲的都差不多，都是告诉我们要断恶修善，或者就是讲一切法如梦幻泡影，都是不真实的，就这样而已。听来听去，他所懂的道理，都只是个非常表层的东西。到最后，他就觉得就那么回事，听不听经都无所谓了。对经典、对听经闻法，产生一种极为轻慢的心态。而且对般若的闻思，也没有办法再深入了。这是因为他一直停留在表层，永远保持一种似懂非懂的状态。因为已经习惯这种方式，所以未来想深入也没办法。这样的过患，不仅只是修人天福报而已，甚至变成障碍他跟般若之间的缘分，反而与般若之间，结下了轻慢的缘。所以我们在听闻佛法的时候要注意，缘起很重要。听闻就是为了要思惟，思惟就是为了要实践。从闻思修，入三摩地。
| 营事 | 明行果 | “若营世事，供养三宝塔寺等相。心无欣道，最是我所。或沦下趣。 |
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| | 推心因 | 由造善时，自爱憎他，行谄行诳，杂惑成树，故受鬼趣相似果报。以心非实，生在恶道；以福事成，故受胜处。” |
若营世事，供养三宝塔寺等相。心无欣道，最是我所。或沦下趣。
若营世事，或者经营世事，例如常常组织放生，常常组织护持佛寺，来供养三宝、塔寺等种种行相，这本身不是错，这是好事情。但错在哪里呢？心无欣道，没有欢喜求道的心，没有求解脱道的心。若要叫他做义工，他很高兴，不落人后；但若叫他听经，或者让他去打个佛七，专心用功，或者在家自己专心用功，他做不到。为什么？动惯了、攀缘惯了。没学佛前，是动、是攀缘；学了佛后，还是动、还是攀缘，只是换个境界，改成护持佛寺、放生这些境界。但是本质上还是动、还是攀缘。这习惯养成之后，就很难改了。就像《六祖坛经》所说：“东方人造罪，念佛求生西方。西方人造罪，念佛求生何国？”当初没学佛时，心很躁动，所以来到佛门学佛。但是如果学了佛后还是躁动，那又何去何从呢？
所以我们修行，必须要有渐次。初学佛时，都从护持三宝开始，这是需要的。因为三宝也需要有人护持；而我们也需要透过护持三宝来培福。所以我们刚开始欢喜到佛寺做义工，这也是很好的。但是慢慢地，我们要提升自己。当然不是说就不做义工，而是在做义工的同时，也要追求解脱道，自己在解行上的用功也要加强。不能只是一直忙，忙到最后，大家赞叹：你是菩萨发心！我们自己也觉得我就是菩萨发心，而事实上夹杂着很多过患。
不但心无欣道，而且最是我所，执着我、我所。比如说，这个殿堂是我管的，你们谁都不要来碰。进来之后，我就是老大，你们都要听我的。只要没有在法上安住，就会形成这个习惯。发心当中夹杂，夹杂到最后，全体变成染污，那就很可惜了。甚至有可能在这种染污心中，造作罪业。因为对自己越来越有自信，而这时又没有学习经论，没有学习戒律，也没有善知识引导，到最后就开始造罪了。所以最是执着我所。
或者将沉沦下趣，连人天福报都没有，可能堕落到三恶道了。为什么？因为在三宝门中，若没有学习经论，也没有学习戒律，很有可能在有意无意间，就盗用了三宝物，果报当然就是三恶道了，这样子很可惜。在佛寺有很多这样的在家人，在佛寺发心久了，变成老油条。再久一些，就开始造恶业，到最后甚至连居士都谈不上了。
所以我们在佛寺发心是很好，这能为自己的修道培福，所以是非常必要的。但同时要知道，培福只是一种方便，是为了修行戒定慧打基础，不要把方法当成目标，当成一生的事业，而变得执着，甚至造恶业，结果沦落下趣、三恶道，这很可惜啊，可惜了当初他护持三宝的这念发心。
这样的结果，有时连欲界的善业都得不到。当然，因果还是分开算的。护持三宝的功德，绝对不失，但是在这当中夹杂太多恶业的时候，有可能恶业会先起现行。因为面对三宝的境界造的恶业特别重，所以有可能会先起现行，而沉沦下趣三恶道。
心因：由造善时，自爱憎他，行谄行诳，杂惑成树，故受鬼趣相似果报。
因为他在造善业的时候，如护持佛寺、放生、助念的时候，自爱憎他。贪爱自己，我爱执很强，而憎恨嫉妒他人的功德。佛陀在经典中诃责，这就像狗法。狗的习气就是咬到骨头之后，若有其它狗想接近，它就很紧张地发出威胁的声音，这就是狗法。有的人在寺院做执事久了之后，权利心、欲望越来越强，看到别人接近他的权力，就开始紧张而排斥，这就是狗法。
所以修善业会得到福报，会得到名利。如果没有配合戒定慧的修学，很自然的就会执着这些有漏福报，贪爱这种名利的境界，自然就会跟别人攀比。这种动机纯粹就是佛陀讲的“狗法”。
行谄行诳，谄媚世人，希望博得名利。行诳，就是欺骗。尤其做执事要特别注意，因为做执事有时候为了达成目的，难免要打妄语。刚开始打妄语时，还会起惭愧心，久了之后，就像吃饭一样，不打妄语还不行了。结果杂惑成树，各式各样贪瞋痴的烦恼，随着修福的过程中，不断不断地生起，像树叶一样密密麻麻。因为一直修福，没有内观的功夫，就是这样的。故受鬼趣相似果报，鬼趣的特点就是谄媚，因为修福中同时造谄媚的业，会堕落到和鬼道相似的三恶道的果报。
以心非实，生在恶道；以福事成，故受胜处。
从总报来说，以心非实，生在恶道。因为内心的动机与贪瞋痴的烦恼相应，并非真实与为解脱相应。可能刚开始还是为求解脱的心，但因夹杂着烦恼，一直都没有内观，结果到后来全体都是烦恼相应了。就像过去有位老法师说：“刚开始是牛奶里，加了几滴水；到后来变成在水里面加几滴牛奶。”心越来越变质了，自己也不知道，就算知道了，也不想改，所以感召到三恶道的总报。
从别报来说，以福事成，故受胜处。毕竟他供养三宝还是有福报的，故受胜处，在三恶道中做王，如蛇王、龙王、鬼王，或者畜生道的王。但即使做王，还是在三恶道，这毕竟不是好的处所。所以我们平常组织放生、助念、护持三宝等等，或做义工时，要常常提醒自己，每天都提醒自己：我是为了自己的解脱、众生的解脱而来做的，要有这样的如理作意。当然同时，还要有自己的功课，不要整天昏天暗地的就只是忙杂事，忙到最后，浑身的业力。
忏云老和尚曾说，出家修行人分三等：第三等就是做僧团的执事；第二等是讲经说法的法师；第一等是修行人。什么意思呢？我们刚出家时，要积资忏净，多做僧团的执事，如典座、库头、香灯等等，来积资忏净。然后慢慢的，假借这种福慧双修，般若智慧提升了，就开始试着为他人说法。虽说同样是积资忏净，但是做执事的重点在培福，讲经说法的重点在栽培智慧的善根。这样福慧双修之后，最后最上等的，就是做修行人、深入实修。以之前福慧的资粮，来作为未来深入禅修的基础，所以最上等就是实修的修行人。当然，如果成就一个修行人，彻底净化自心之后，再回过来讲经、做执事，也就不是问题，因为本质就已经是一个修行人了。
出家人是这个道理，在家居士也是这个道理。刚开始先护持三宝，做执事；第二等，为人说法，居士可能比较没有登台说法的因缘，但就是要配合读诵、听闻，来增加自己的般若智慧，并随缘为他人解说佛法；最后都应该要成为一个真正的修行人。成为修行人之后，再回过来护持三宝，那这时就全部都是功德了，不会加加减减、七扣八扣，到最后不知到底是赚还是赔了。
以上就是介绍“出家已行凡福行”。持戒、修禅、多闻、营事，也就是解门、行门和事务门，这些都是出家修行人的本分事。这三门，是为了培养我们解门的能力、行门的能力、在事务门当中，一方面培福，一方面则是调整我们的性格，在做事当中调整性格。所以，持戒乃至营事都是很需要的。但是，都是要为了解脱而做。同时要将持戒乃至营福，会归到实修、解脱道上去。不过，最重要还是要有善知识的引导，不然很容易就走偏了。因为不论持戒乃至营福，都会让我们有福报，让我们产生快乐。在福报当中，除非自己很有智慧，否则就要有善知识的引导。所以我们要发愿求善知识、求善护助，来引导我们，这是很重要的。
乙六、明出家已行圣道行
| 叙难行所以 | “但出世道，无始未经。皆由著世，惯习难断。 |
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| 劝厉力须修 | 今既拔俗，智鉴明利。若不行者，禽兽无别。” |
业疏云：但出世道，无始未经。皆由著世，惯习难断。
无论对于出家人，或者身不出家而心出家的在家人，行圣道行，才是我们所该做的事情。
但出世道，无始未经：出世解脱之道，无始以来，都未曾经历。我们若真正经历过，走上解脱道的话，就不会再来轮回了，除非是乘愿再来，所以无始未经。
为什么呢？皆由著世，惯习难断。因为我们无量劫来，都贪着于世间的快乐，这种习气就很难断除。所以行圣道行很难，先要避开凡罪行，诸见、利养的束缚，这就很难跳脱了。好一点的人，又要面对第二关：凡福行，这又是一大陷阱。要越过凡罪行、凡福行，真正行圣道行，那都是需要有大智慧、大福德和大的意志力，才能做到的。为什么呢？因为无始以来的惯习，太难断了。要不就掉入凡罪行，要不就掉入凡福行，能够真正走上圣道行的，如凤毛麟角。
今既拔俗，智鉴明利。若不行者，禽兽无别。
我们今天既然发心出家，要超越世俗，超越轮回的束缚。且智鉴明利，智慧鉴察的能力，又非常的明利，非常的清晰分明。若不行者，禽兽无别，又有足够的智慧，又有这样的发心，若不行出世道的话，那和禽兽有什么差别呢？禽兽跟痴心所相应，它整个生命的目的，就只是为了寻找食物。如果我们学佛的动机，也只是为了追求今生的快乐（凡罪行、凡福行都只是为了求今生的快乐，只是动机稍异），那跟禽兽有什么不一样呢？
然圣道行，经说乃多，并随机缘，故药无准。要而言之，不过三种。
所谓圣道之行，主要就是依般若波罗蜜的智慧来修行。而经典中开示的般若波罗蜜的法门无量无边，都是随着众生的机缘不同。故药无准，众生根机有利钝，发心有广狭的不同，所以用来治众生病的药也没有定准。但这无量无边的药，总摄起来，可以分为三种：性空观、相空观和唯识观，后世称为南山三观。道宣律祖对教理，真是非常的通达！他老人家以大智慧，将一代时教中，观法部分分为这三观。这个判法跟天台的判法其实差不多：性空观相当于天台的藏教，相空观相当于天台的通教，唯识观相当于天台的别教和圆教。其实大乘各个宗派的判法，都差不了太多。
| 性空 | 标位 | 一者小乘人行。 |
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| | 示行 | 观事生灭 |
| | 见理 | 知无我人善恶等性。 |
性空：一者小乘人行。观事生灭，知无我人善恶等性。
第一性空观，是小乘人行。当然，也包括一些智慧比较浅薄的小菩萨。也就是天台藏教的三乘：声闻、缘觉、菩萨所修的法。它重点是观事生灭，从生灭、无常这个角度切入。事，就是指一切法。观察色心一切法，都是在无常生灭中，刹那生、刹那灭。譬如观察我们的心，它刹那刹那的生灭，所以这个心无我；再看我们的身，身是由四大所成的，而四大又是由五尘（色、声、香、味、触）所构成的，五尘构成四大，四大构成身，所以这个身中，也是无常生灭的，没有一个真实的“我”存在。
无论大小乘的般若法门，都是要破这个“我”，包括人我、法我。而“我”的基本定义就是，这个法要有“常、一、主宰”的特性。“常”就是它要恒常住，不随因缘生灭。“一”就是不变异，即使外在因缘变化，它本身也不会变化。“主宰”是说，它不假借外缘、不须众缘和合，它就能独立生起。就像世间人讲的上帝，上帝能够生起万物，但是上帝怎么来的，这就不用讨论了，因为上帝是先于宇宙，本来就有的，这就是主宰。
性空观、相空观、唯识观，所有的法门都是要破这个“我”，人我执或法我执。当然性空观主要破的是人我执，和极少数的法我执。所以透过无常的观察，观察一切法都是在五蕴生灭中存在，而五蕴本身是实法。认知这道理后，知道没有我、人的真实性可得，这是破我执。同时，没有善与恶的真实性可得，这是破一部分的法执。后面《附录三、南山三观》中，会详细地说明。这里的重点就是要知道，性空观就是从无常的角度来切入。
| 相空 | 位 | 二者小菩萨行。 |
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| | 行 | 观事是空 |
| | 理 | 知无我人善恶等相。 |
二者小菩萨行。观事是空，知无我人善恶等相。
这是第二相空观。观察如幻空，当相即空，乃至无常也是如幻。就像梦境是无常变化，但是梦境的本质，也就是这念能做梦的心，是不生灭的。这是更高的智慧，相当于天台的通教。
| 唯识 | 标位 | 三者大菩萨行。 |
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| | 明理 | 观事是心 |
| | 示行 | 意言分别 |
| | 引证 | 故摄论云：从愿乐位至究竟位，名观中，缘意言分别为境。 |
三者大菩萨行。观事是心，意言分别，故摄论云：从愿乐位至究竟位，名观中，缘意言分别为境。
这是第三唯识观。大菩萨行，就是以大智慧，观事是心，观察万事万物都是唯心所现。前面两种观，只看到境界上是空、是如幻；而唯识观则进一步找到了如幻空的体：心，但也不说此心有实法，也是在不断地幻生幻灭中。这个“心”，就别教来说，可以说是阿赖耶（阿赖耶只是别教中的一种说法），一切法是阿赖耶所生；就圆教来说，就是性具十法界的真如。所以它通于天台宗的别教和圆教。
一切法都是意言分别，都是我们心中的虚妄分别所生。例如佛像、桌子，我们认为它是真实法，而实际上，它只是在我们心所显现的影像上，被我们领纳后，安立个名相叫佛像、叫桌子，它只是心所显现的一个幻境而已，这些名言上，并没有一个真实的法存在。
所以《摄大乘论》中说，从愿乐位（菩萨的十信位），至究竟位（佛果），都是观察中道。观事是心就是观察中道。中道是超越空有、真俗二谛之上之中谛，是二谛之体。此更高的智慧，名观中道。缘意言分别为境，观察一切我、人、一切的法，都是安立在内心的名言之上，也就是说，一切境界都只是假借名言安立(桌子、椅子、人、动物……)，没有真实性可得。关于其详细的理论分析，可以参看《附录三、南山三观》。
资持云：上之三科，总论十界之因，故并名行。凡罪即三途行，凡福即修罗、人天行，圣道即三乘佛果行。历示心行，令识因果。舍罪修福，革凡成圣，厌小慕大，趣一佛乘。
凡罪行、凡福行、圣道行这三科，其内容总论十法界之因：凡罪行是三途、三恶道的因；凡福行是修罗、人、天的因；圣道行是声闻、缘觉、菩萨这三乘，以及佛果，这四种圣人法界的因，总共就是十法界的因。故并名为行，“行”就是造作，因为这样的造作，所以会感召到未来相应的果报，所以称之为行。
如果像前面说到的，一个人修行的动机，是为了与别人竞争高下，而不是为调伏自己的烦恼，那就是与阿修罗道相应的行为。所以蕅益大师在《灵峰宗论》中说：
人我山高，胜负情重，毕生勤苦，止成修罗法界，去菩萨道远矣。
所以在修行时要注意，不要有这样的心态，否则越修行，阿修罗的果报越坚固。以为自己是在行菩萨道，结果却离菩萨道越来越远。所以我们在修行时，如果发现有这样的念头存在，要马上诃责自己，把它放下。
历示心行，令识因果。道宣律祖慈悲地，将各种不同的内心造作，历历分明地显示给我们看，就是为了令我们认识不同行为的因果。同样是诵经、持戒、修福，它可能是趣向三恶道的因，也可能是趣向涅槃的因，就看我们怎样掌握这念心。如蕅益大师在《灵峰宗论》中开示：
先须专求己过，无责人非，见贤思齐，见恶内省，法法消归自心，时时警策自心，将定盘星认得清楚明白，然后看经可，坐禅可，营福可。
所以要舍罪修福，革凡成圣，舍弃种种的罪业习气，舍弃凡罪行，以修凡福行之基础；乃至进一步变革凡福行的心态，不舍凡福行之积极培福，进一步修圣道行。然后“厌小慕大”，厌弃小乘的性空观，而修学大乘的相空观、唯识观；乃至更进一步“趣一佛乘”，修行唯识观法，趣向于一佛乘。此时，配合修性空观、相空观也好，专修唯识观也好，皆是一佛乘了。
是故业疏专指大乘为出家学本，即戒本云：“若有自为身，欲求于佛道”是也。
所以在《羯磨疏》中，特别指出大乘是出家学习的根本。我们出家的目的，就是为了要学习大乘佛法。这也就是在比丘戒的戒本，序言中所说的：“若有自为身，欲求于佛道”。我们今天持戒，乃至出家的目的，只是为了求佛道，为了要成佛，所以大乘是出家修学的根本。
## 甲二、应知五德
| 羯磨注云 “如请僧福田经。沙弥应知五德” | 一者、发心出家，怀佩道故。 |
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| | 二者、毁其形好，应法服故。 |
| | 三者、永割亲爱，无适莫故。 |
| | 四者、委弃身命，遵崇道故。 |
| | 五者、志求大乘，为度人故。 |
了解了圣道行的三种般若法门后，就要依着这样的般若智慧，精进地持戒、修行，这就是沙弥五德。
羯磨注云：如请僧福田经。沙弥应知五德：一者、发心出家，怀佩道故。
首先讲五德中的根本，就是发勇猛心——为成佛度众生的动机来出家。心中常常怀佩着出离之道，也就是戒定慧三学，这是出家人总的安心处。心中唯道是亲，不管是自己内心，还是与同参道友之间，都要在道上见。任何时候，内心都不离戒定慧这解脱道。这是第一，心的依止。接着讲到外相：
二者、毁其形好，应法服故。
发心出家之后，就要有相应的行为。有人说：“我有心就好了，事相上不用执着。”这不对的。有这个心，自然会有相应的行为，体用必定是一致的。所以发起勇猛的出家心后，自然就会毁其形好，也就是剃发染衣，剃除须发，穿上袈裟。世俗人都喜欢在头发上做功夫，换种种发型，佩戴种种装饰品。头一剃，三千烦恼丝一断，这些虚妄分别心都没有了，这样才好专心用功。
同样，世俗人都喜欢穿美丽、细软、高贵的衣服，这时全部换成统一的僧袍，穿袈裟这种割截衣，没有所谓的好不好、美不美。为什么呢？应法服故，为了相应于正法之服，也就是相应于解脱道之法服。毁其形好的目的，就是剃发染衣，换上了相应于解脱道的法服。
古来高僧大德们都是这样做的，甚至他们穿的比我们还差。如高峰妙禅师，春夏秋冬就穿一件衣服，因为他有禅定，冬天不用多穿，夏天也不用换洗，就穿一件百衲衣。他住石洞，那石洞上面滴水，下面也会积水，上下都是水。下雨天时，外面下雨里面也在下雨，但他老人家在里面用功很自在。吃饭时就用一个瓮的底部做锅，来煮东西。有时候入定了就几天不吃。平常住在一个悬崖上的“死关”中，必须要爬楼梯上去，但是他上去之后，就叫人把楼梯撤掉。他下不去，别人也上不来。就这样在上面专心用功，以死为期，如果不成就，就不下去，所以称为“死关”。这样精进的修行，可谓真正的“应法服”了。
除了外相，更重要的就是眷属。有的人对外相不执着，却很执着眷属。所以第三点：
三者、永割亲爱，无适莫故。
永远割舍对亲眷的染爱之心。所谓“割舍”不是对他们冷漠无情，而是把对他们的贪染执着，转成大慈大悲，做真正对他们有利益的事情。在《释门真孝录》这本书中，讲的就是出家人孝顺父母的公案。从地藏菩萨到很多古德，他们对父母亲的孝顺，远远超过世间人。所以出家并不是不孝父母、不爱兄弟姐妹，而是把过去那种执着的小爱，转换成慈悲的大爱：不只对父母慈悲，对所有众生都慈悲，这就是“永割亲爱，无适莫故”。
“莫”就是远，“适”就是近，没有远近亲疏的差别。出家之后，要把对世俗眷属的贪恋全部放下。在家有不同的姓，出家后都姓“释”，出家后不再有姓氏的差别。就像《善见律》中说的：“瓦钵贯肩，以四海为家居，知谁可爱憎也”。如古谚云：“一钵千家饭，孤僧万里游”，到哪里都随处而安。出家人见了面，大家都是法兄弟，没有亲疏之别。把所有对眷属爱憎取舍的心全部放下。一定要放下这个小我，才能够成就大我，菩提心现前，而成就大功德。
对眷属要放下，这个固然更是困难。但是更难的，是放下对自己色身的贪爱。所以第四点：
四者、委弃身命，遵崇道故。
放下对身心的执着，将所有的一切托付给三宝，托付给护法龙天。不去担心出家后做种种苦行，会不会被累死，好像没听说有人出家被累死的。很多在家人就是因为起太多烦恼，最后因此病死，这情况倒是很多。就像《维摩诘经》中说：“何谓病本？谓有攀缘，从有攀缘，则为病本。”因为有攀缘心，才会有种种的病。若真心诚意地将身心托付给三宝，好好在法门上用功、护持三宝，三宝是绝对不会辜负我们的，护法龙天也会护我们的法。我们要以古德为师，古德都是真正的苦干实干，放下对身心的执着，这样才能够成功。
所以委弃身命，遵崇道故。“道”就是戒定慧三学，放下对色身的执着，也包括放下身见。有的人虽然很精进，但精进是为了求色身的强健，这也不行。我们精进是为了自己，和一切众生的离苦得乐，所以，同时要放下身见，为了尊崇戒定慧三学这解脱道，而“委弃身命”。
五者、志求大乘，为度人故。
前面的毁其形好、放下眷属、放下身心，都是“破”——破执着。这第五个则是破之后，接着方能“立”，立下大乘的志向。我们一切精进的目的，纯粹是为了追求大乘的佛果、为了度化众生，不是为了人天的快乐，也不是为了小乘的小果。我们要不断地忆念这个动机，包括观修菩提心，也包括每做一件事之前，比如拜佛之前，应当忆念：我今发心，不为自求人天福报等等，当忆念大乘。
比如出坡之前先忆念：我为什么要出坡？不是因为这是被分配的工作，不得不做，目标不要那么狭隘。而是因为我要护持大众、护持三宝，所以来出坡。比如为什么我要听经？因为我要成就大乘、广度众生，所以要听经先调伏自身的烦恼，以后才能调伏众生的烦恼，这是最后要安立大乘的志向。
所以这虽然是沙弥五德，实际上是通前通后的。不只是初发心的沙弥要这么学，出家再久，也不离开这五德。甚至不只出家众要依此五德，在家众也是一样。真的想修出世道、解脱道的话，都要怀着这五德。所以要把这五德背下来，常常去忆念，常常检讨自己的行为与这五德是否相应。这样才能让我们的修行，真正与解脱道相应。这时再配合前面所说的戒律、威仪等，有戒的功德，有定慧的功德，自然美德光显，让所有接触到我们的人，都对佛法的功德生起信心。这时就不但能够自利，也能利他了。
《在家备览》的《别行篇》，就介绍到此。它主要就是告诉我们，一个修行人应有的威仪。我们要常常用它检点自己的身心。同时，整部《在家备览》，从《宗体篇》、《持犯篇》、《忏悔篇》到《别行篇》，我们都要反复的学习和复习。佛法就是要不断的熏习，才会有力量，也才能真正变成我们心中的一部分。