戊二•解現相與遮除之法有二：
己一•闡述了知境之法
【無分別攝屬現相，諸聲分別是遣餘。彼諸錯亂不錯亂，分別二二共為四。】現相分為錯亂與不錯亂二種；遣餘分為顛倒與不顛倒二種共為四種。
己二•決定現相遣餘之自性
有二：庚一•現相；庚二•遣餘
#### 庚一•現相
可分為二：
##### 辛一•一般現相之定義：無分別識之現見境
##### 辛二•抉擇各別義
分為二：
###### 壬一•幻相（即現相錯亂）
亦有二：
癸一•定義：現見非自相之境
癸二•分類：
子一•錯亂根識
子二•染污意識
量決定論亦云：近於染污是欺騙之故。
###### 壬二•實相即非妄現相
亦有三：
癸一•定義：現見實有自相之境
癸二•分類：自證與明義二者
癸三•事相：能證成定義有三：
子一•境之實義：
【適住義之諸實體，一與諸多為非有，諸多住一為非有，唯一無「明」與「不明」。】於吠琉璃為例：青色、所作性、無常、等等諸法，外義既為相異之物，其屬性亦無相異性，相異之空和無唯「青色」之一總相故。吠琉璃與青蓮花等諸青色相互間住於無隨遍性。
子二•認識心識之法：
【一切現量如義現，一義無具相異相，相異現一為非有，攝入現相無輪替。】吠琉璃若呈顯現量之相，則應趣知無支分。「青色」分析青色性，和「吠琉璃」之所作無常亦無相異。境、時、相、相異之諸青色，亦無隨遍之同一總相故，而呈現相異性。
子三•覺識順應於義有三：
丑一•如何順應法：
【盡如外境存在力，若依彼產生根識，決定無則不生故，識義相互無錯亂。】彼亦如住於青色境，心識亦如彼顯現，青色之所作性與無常等諸屬性無差異。心亦顯現無差異相，如諸相異之境、時、相存在異相，心亦呈現相異性。如表相不同之浮雕。釋量論云：「義自性是一，體性是現事，有何未見分。為餘量所觀，諸勝義之義，非自雜無異，其體一及多，是由覺所染。」
丑二•彼量成立之法有三：
寅一•引述因相：
任何義自相是一無分別體性。於彼覺識上無「現見」、「不現見」二分法，現見吠琉璃如現見青色，雖瓶之所作性是無常，然於瓶義中亦是無分別體謂之自性因。
寅二•成立彼量之法有二：
卯一•第一因式－宗法
是無觀待因和妨害量因於後面述之。
卯二•遍相：
若現見吠琉璃則現見青色經驗故而成立。倘若謂：無「現見」、「不現見」二分法，唯俱時現見之自性未定相屬因﹖云：非俱時現見所作性無常，是現見義自相同一體性之故。若謂：義體是一而虛體相異﹖虛體是「心識」作用，不存在於實義，彼故，所作性與無常相屬關係，亦不存在於實義於後面敘述之。
寅三•斷除「量成立」不應理有二：
卯一•斷宗法不應理有二：
辰一•斷因相為非有：
所作性與無常為同一體性，若是實義諦之同一體，則為非有，若是世俗諦之同一體，則未確定，（無「現見」「不現見」二分法，不成立遍相。）如月輪唯照現於下方而不照現於上方﹖云：是世俗之同一體，彼亦非如世間共許之同一「月亮」，或同一瓶體。若是色處，則無常亦是色處。是論典所共許十二處之同一實物。
辰二•斷除「可能同體然無需要目的」：
倘若現青色相，現量成立則決定宗法之量，直接悟知青色無常，間接證成緣持青色顯現無常性之故。若問，同一體性之因相應成無義﹖云：既成立顯現無常之義，而且證成遮除方式之因。
卯二•斷除遍相不應理有二：
辰一•「有境」極成過：
若謂：無二體性，如於同一實物，無「現見」、「不現見」二分法，比量之識同一實物緣持遣餘方式，與彼領受經驗之自證識非緣持遣餘方式，二者緣持「聲義」是比量屬遣餘。不緣持聲義是自證分而非遣餘，二者應相違，以其「識」、「實物」類同之。云：不相違。同一識性從內觀之，是自證識攝屬現相，從外觀之，是比量之「識」攝屬遣餘，如油燈從內觀之是自行明照和從外觀之是遮除昏暗不相違。
辰二•「境」極成過：
若問無二體性同一實體，無「現見」、「不現見」二分法，則「決定」與「不決定」二者相違﹖云：無分別智是「現相」實物之境，決定識是遣餘之境相異故不相類同。
丑三•現量之境成立未定性有三：
寅一•實事成立未定之合理性：
【現前之量無分別，彼故即須未定性。】彼亦從三千五百頌云：若問現前為何現量未定性，現量亦是所取境﹖云：於任一現量非能決定謂之。量決定論云：諸欲樂等之自性，詮釋與自證識，無相繫屬。彼「欲樂」自性唯「現相」，是現量謂之。如因滴論亦云：彼最先現見，非共境為何﹖是唯一現量謂之說法。
寅二•斷除彼現量未決定性之不應理有二：
卯一•斷除與聖言量相違
釋量論云：「非立有無果，故為非量性。」之說法相違。云：不相違。能引導自力定量與他力定量之旨趣故。
卯二•斷除現量未定性與量相違可分有二：
辰一•引述諍論：
倘若現量自境無真正決定量，則與正量相違說。
辰二•答辯有二：
已一•破斥他宗之答辯：
有一或說，決定有二：（１）若謂既無決定之分別見，然且（）實有決定之無分別見，現量之斷除增益故﹖云：斷除增益，若為何唯「現相」之名，則現量不斷除增益為非有。若謂：遣餘之斷絕增益﹖則猶如比量無違越於分別見，緣於自境之際，圓滿實物成立量，以所取量之量。彼故﹖若假立「確定」之名則滅壞。
已二•宣述自宗之解說有二：
午一•現量作立破之法：
若謂現量為何﹖彼豈能作立破﹖
【現量離分別見性，無錯亂性成立量，從彼或其餘能力，決定勢力作立破。】若以現量現見瓶，則顯現「顏色」與「無常」二者之現量，若現量除青色之質體外無餘量，決定無常由他力定量作立破。則於無常之質體外亦無餘量，是彼性謂之。然而青顏色之虛體，無錯亂之因，和具分別見之外緣，熏習前世多次現見現前，和屬注一心而實有性，能引導「自力定量」。釋量論云：「若捨差別分，現量所取中，於差別若有，證緣亦當證。」對於無常之虛體，產生具餘相似等等錯亂緣持為同體之原因故。不能自力定量故，須依賴他力定量。釋量論云：「由見色法同，蚌殼誤為銀，若不由亂緣，而計餘功德，故由見於法，見一切功德，由不決定妄，故當善成立。」
午二•若是決定則與現量相違有四：
未一•決定青色虛體成立分別見：
倘若信樂「剎那」之虛體攝屬為遣餘（觀念），決定此青色之自性－虛體是分別見，不容許為現量。無觀待因相故，亦非比量，以其不斷除對立故，亦非屬於遣餘之範疇。
【決定青色之虛體，是分別故為遣餘。由錯亂得取自相，許內觀是自證量。】外義無分，從現量現前後，隨彼而產生之識謂青色，了知彼青色虛體之「總相」法是分別見，彼分別見非假立餘他對立之支分，彼性斷除非青色故。是「遣餘」之有境，而且為「剔除」無實之境故。然所取境得到青自相，從內觀之，是屬於自證識故無錯亂。集量論云：「分別亦許自證識，從非義而悟彼故。」釋量論云：「於所見若知，是總義分別，不增益餘分，除爾許行境。」
未二•決定性斷除增益之法：
【彼任何存在「確實」，應知是斷除增益。】「真實」、「增益」二者，互不并存之相違故。若決定或實有則無增益。釋量論云：「決定與增益，能所害性故，說此於「遠離」，增益轉應知。」
未三•遮除隨生之決定智：
倘若謂信樂「增益」攝入「遠離」存在隨生之決定智，非遮除之有境﹖云：無過。三千五百頌云：「彼遠離性是剔除。」彼故，由現量而隨生之決定智，確定顏色，是遮除之有境，而非確定之剎那性故，非現相之有境。
未四•法稱論師之旨趣：
【決定與增益意識，二者攝屬遮遣故，彼諸謂為非現量，因明智者之宣說。】「決定」、「增益」二者亦攝屬於遣餘方式，而不攝屬於現量謂之：善巧唯一真實量理智者之所宣述之。彼故，雖詮釋現量而決定青色之虛體，亦是分別知見。
寅三•現見境不攝屬「名言」、「分別見」之法有三：
卯一•現相應成「立」、「破」俱時：
倘若「名聲」與「決定」亦顯現實體相而衡量之，則豈有過失？
【依名聲別相衡量，當了知立破同時。】瓶之所作性與無常是無分別體性之義故。若成立則同時成立，若破斥應同時剋除，以其義無差別之故。
卯二：諸同義之名稱，皆屬異名：
【一義假立諸多名，是屬異名非相異。】無差別義，盡所有－「名聲」與「確定」雖詮為同一義體，無超越彼義性故。唯轉成同義異名，不可能得相異之名體或名言。釋量論云：「餘則於一法，一聲覺能遍，非是餘境故，應成為異門。」
卯三•若作遮反性，當轉成遮除方式：
若謂無分別體性之同一義，所作性與無常等，雖詮說相異名聲，然而不轉成同義異名，彼諸是相異虛體故？
【遮反作用於遮除，唯限假立實體名，彼現相愚者錯亂。】
於同一義其相異虛體謂之說法，能立遣餘式。於虛體現相假立名，唯僅限於無知因明之名言。
#### 庚二•遣餘有三：
##### 辛一•定義：
【斷除實相違趣入，遣餘是有境旨趣。】實相違，緣火之時，彼非火是實相違。趣入自境之際，遮反非彼（非同類）或非彼之實相違。感受自之實境，彼斷除實相違後（即遮反實相違），彼境（即是遣餘之有境）謂之「趣入遮除」之定義：感受現相與遮除二者是所取境，由境中敘述實境之增益，遣餘與遮除之所持者，彼有境之識為「趣入遮除」。自境斷決實相違後，產生之覺識彼適住於趣入遮除之定義，斷決實相違後，趣入現相，彼增益是遮除之定義。
##### 辛二•確定遣餘之自性
有二：壬一•遣餘之立論，壬二：詳析遣餘
###### 壬一•遣餘之立論
分為二：
癸一：遣餘境之本質：
【測故，剔除無實境，誤所取境是自相。】遣餘是測察作用，於實義不成立故。若於無實境誤為真實境後而趣入，而所得到之境是自相，彼義自相亦所作性和無常等無相異之義。而存在於同一體性，諸相異虛體相互之間，無纏雜適存於唯「相異」性，然而觀待立宗（誓立宗）之一面轉成因相，或轉成因相無隨行，謂之勝論師所揭之過，如何斷除﹖
癸二•若答辯彼須了知「覺識」之認定法：
【自相同一或相異，遮除認定有四種。】雖如是住於義自相，然而緣持之際分別心之增益後：ａ．於同一義謂相異義。ｂ．於相異義謂同一義。ｃ．於同一義謂同一義。ｄ．於相異義謂相異義。等四種認定方式中，同一義謂相一義，相異義謂相義二種容易了解。茲於相反二種之解說，分為三：
子一•相異義增益為同一義：
丑一•理由：
【所作與定義同一。】檀香樹、沉香樹等等俱有枝葉，同一定義。和花、白牛等等俱有脊峰之同一定義。和火燃燒與水淹漫等同一果性，是同一錯亂之因，彼故從諸任何義。遮反後作俱彼因者之同類謂之說法。
丑二•增益之覺識相有二：
寅一•相異義誤為同一義：
【熏習力誤為同義。】樹枝與脊峰，燃燒和溼性等等諸同一遣餘之境，無始以來錯亂之熏習力影響，所取為同一總相。釋量論云：「現義覺能緣，各種別異義，無差別體性，遍緣諸體性，彼由意樂力，宣說為有總，由彼所遍計，於勝義中無，諸別不隨行，餘隨行不現。」
寅二•斷除彼之不應理：
【類同相異之果識，若謂一與異相違。】然而於相異義相似，於花白垂鬍產生同一果之心識。致於馬與牛不產生同一果之心識，謂相違。
【猶如意識和藥物，雖是相異有差別。】境、根、外相和作意等，雖相異然而產生唯一識不相違，相異之藥物雖相似，濕列打雷和巴惹巴打等對治痢疾作止鎮定之用，乳酪、蔓青（元根）等不能作鎮定用，別相雖無十分相異，然花白垂鬍等產生同一意識－牛之總相，而馬和樹等不產生同一果意識，謂不相違。釋量論云：「達一知義等，成其為一義，有雖是各異，由自性決定，猶如諸根等，如見藥雖異，或共或各別，能治療疫病，餘物則不爾。」
丑三•目的：
【諸相異所作立破，觀待一方當了知。】境、時、相等相異之樹和牛、火等諸相異，了知為同一總相後，觀待能立與能破之一面而了知是其目的。量決定論云：「彼之差異當為證悟者之傑作。」
子二•同一義增益為相異亦有三：
丑一•增益之原因：
【遣餘相異行境故，同體亦相異虛體。】聲之所作性和無常等，雖意許無差別義，世尊謂諸蘊為相異虛體，和因明學家謂：有法、所立宗、因相、分析為相異，是從遮反相異之反面（異類）方式，容許意識增益為相異虛體性。釋量論云：「名義諸具者，互異即此種。」
丑二•增益之識相：
【如取法分別聲義，耽著相異性之義。】依遣餘方式，如覺識顯現異相。外義亦增益為相異性後而耽著作用。如云：「是故某差別，由某法了知，其餘則無能，故別異而住。」「聲」、「所作性」、「無常」三者，彼能詮之聲詮說相異義，如分別心顯現相異義，彼分別（異類）性亦耽著於相異之義，彼故，云何「差別」？謂「法」等之說法故。
丑三•增益相異之目的：
【一未隸屬是同一，為能了悟故分析。】如是同一體性，諸無知者，以遣餘方式由「遮反非聲」之聲、「遮反非無常」之無常、「遮反非所作」所作性之方法分析其彼此間相異。證成同一義體故，能了知聲無常等。釋量論云：「法有法建立，如異非異等，是不觀實性，如世間所許，唯依如是許，遍立能所立，為入勝義故，諸智者所作。」諸等實體之妨害量，應知總相與相異虛體滅除實有義之理論。
###### 壬二•詳析遣餘
有三：
癸一•實事分類：
【認持實有與無實，方式是遣餘二相。】能立所立和能破所破之方式，分為實有遣餘與無實遣餘二相。
【若依名聲與覺識，彼「有」、「無」亦各有二。】名聲之遣餘和覺識之遣餘二分法，將組成四種－實有名聲、實有覺識、無實名聲、無實覺識等遣餘，二、二共為四種。釋量論云：「為遣除彼故，其決定與聲，亦唯有爾許，彼等境有異。」
癸二•破除實義之遣餘有二：
子一•實義之遣餘不應理
【遣餘是攝屬覺識，物質之義無遣餘。】某一謂：實義之遣餘，欲許實義性之遣餘。法稱論師之旨意，反體與虛體，不分故。
子二•破斥彼原因有二：
丑一•剔除轉成現相：
【義之遣餘自相故，轉成現相剔除弱。】若有實義之遣餘是義自相故。若承許之，轉成現相之境，則剔除之功能喪勢。
丑二：剔除相似現相：
【現相有實義類同，承許斷眼識之盲者。】若「遮除」有實義，則現相亦有實義類推之，若許如是一切義皆是現相故，轉成斷失眼識之盲者。若謂現相是無分別心感受故無實義﹖云：剔除亦是分別心之感受故無實義。倘若剔除是有實義，則實有之定義，是能作義故，當成為實體。若於無實體，設立「實有」之名，則謂轉成類似「虛空有身」。若如是「有」、「無」之名言皆成錯亂。彼故一切遣餘攝屬覺識範疇。名聲與分別作意將互相揉雜一起作用，至於諸義自相盡如彼自之體性實有而存在故，無「剔除」之假名。
癸三•各個之立論有二：
子一•實有遣餘之名聲與覺識二者攝屬一體故，若詮說觀待一面，則為二種。
丑一•定義：
【實體遣餘斷無體】實體遣餘之定義：斷除非能作義，彼故一切「實有之名聲」 和「分別作意」是能斷決之有境。
丑二•分類：
【現相以及無現相，境之方式分為二。】若分析實有之遣餘有二：
丑三•各自之意義
寅一•決定現前：
【顯現於義之自相，隨而生諸決定智，若分名聲與分別，當轉成剔除支分。】眼識現見瓶之自相是現量，（決定智之實境）：而假立彼「瓶」為青色與非青色，常與無常等名，若能確定是分別與非分別，則是遣餘性。如云：「於所見若知，是總義分別，不增益餘分，除爾許行境。」現相與剔除二者，無始之習氣揉雜執為同一體故，外道們於根識之思惟,亦如是產生邪見。
寅二•確定隱蔽之遣餘有二:
卯一•定義
【觀待於因或不待，自之定義不可現，以名聲分別決定，彼境亦是遣餘性。】實義之定義不可顯現—不觀待於現量而了知，是以名聲、分別而決定彼境。
卯二•分類：
【諦實與否執二邊，攝入分別三遣餘。】
辰一•實義是攝屬比量之遣餘有三：
已一•詮自宗合理：
若詮「自宗之合理」，則比量三法（因、法、義）是遣餘，分別能立、能破增益後，結合實義。
已二•破斥他宗之見：
若破斥他宗之見，西藏某些學者主張，「聲」、「無常」、「所作性」三者是實物故。欲許「聲之實物」為有法等？此不應理，實物無「成立」、「不成立」二分法。釋量論云：「故依事無事，非依於外事，依聲義此中，許一切立破。」
已三•斷除遮阻之不應理
然若謂：聲義是虛體，彼是無實故，不住於義而能作立破。義自相不當轉成作立破。若謂：「聲義」與「義自相」二者無相繫屬之故。曰：非如是。耽著聲義為自相而作立破之故。因此最初立名者於「義自相」，和「聲義」不作區分各別，其後結合名言，亦以不作區分而了知故。不作各別分類之原因，是無始之習性，誤為同一體﹖以其妄分別同一實體而言。那麼，解說時為何不作同一體，解析者和應用二種「名言」而說相異。若於陳述辨別時攝入名言，則由顛倒妄想方式而了知。
辰二•實義遣餘攝屬邪智之遣餘：
斷絕諦實之聲和分別見思維是決定一切。
辰三•懷疑二者是攝屬猶疑之遣餘：
懷疑亦是分別見故，由剔除方式，假立二者之故。（否定「彼」、「非彼」之現相。）
子二•無實遣餘之「名言」與「覺識」二者，攝屬同一體故。若詮觀待一方 ，則分為三：
丑一•定義：
【無實遣餘遮實有。】彼之定義斷除能作義。
丑二•分類，由所遮除之事物方式分為二：
【所破由「有」「無」方式，剔除之相分為二。】剔除「無」成立體性。
寅一•實有所知：所遮除存在之所知，如無瓶等。
寅二•無實所知：非存在之所知如「無兔角」與「常之無實體」等。
丑三•無實體非現相之境有二：
寅一•不容許現相境為合理：
【無實非有實體故，無體性故無所知，彼故遮除實體性，僅止假名謂無體。】無實體無能立自之體性，由現相方式無法作成實境。不轉成所知之範疇，然而唯「遮除實體」，謂「無體」緣取分別性，唯止「名聲」之詮說。遮除瓶謂「無瓶」，遮除兔子頭上有能刺之實體－謂「無兔角」，以及若遮除外界具有身－謂虛空，由遣餘方式，唯有「假立能作境」外，彼諸無稍許成立體性。
寅二•斷除彼不應理有四：
卯一•斷除與實體相似：
倘若彼諸既不能成立實體性，而且成立自之體性無實故，非無少許能立，若不能成立實體之體性故當不能成立，則謂實體亦因不能成立無實之體性，故轉成不能成立其體性之思維。
【從因而成立實體，則不需觀待無體，無體不由因生故，遮除實體成立識。】實體從自因而成立故，不觀待於遮除無體，於無分別觀點成立現相，而且從分別見觀點而成立剔除性，無體：不從因而生，以其不能成立體性之故。既不成立現相，而且剔除實體後，於覺識方面成立遮除。
卯二•斷除與量相違：
【承許無兔角諸等，無為與虛妄二境，從彼現相影響力，謂成立彼實有境。】承許兔角，石女之子等為無體性，虛空、二月與總義等緣取彼領受力而了悟故，豈非成立義？
【於彼現相得知彼，承許共法非能量，彼故「無為」分為三，二顛倒境為非量。】虛空、擇滅、非擇滅三種無為，亦遮除有為之方式，成為能作境是分別見故，無違越於「遣餘方式」，「幻相」「總義」由無分別，和分別二者錯亂後，而「現相」，亦了知是遮除之支分，所取外義是增益故，無少許性，前已述及。
卯三•斷除與共許相違：
【若無虛空則世間，與二量論謂相違。】倘若無虛空，則唯「虛空相」和虛空譬喻，一切詮釋為非有之思維。
【無自相故非現量，無相屬故無比量，彼故若謂有虛空，非有能立之量論。】無為謂虛空，世間共許之，彼量當不成立。倘若成立量，則自證識成立，當轉成虛空識，若明義證成眼等故，則須轉成虛空有身等。亦當不成立比量，與虛空任何一法，無同體相屬關係，和彼生相屬關係。然若虛空現青色相，與房屋瓶等其內之空間，此類現虛空相，是現見現量之思維。
【現青色相是顏色，空間是現見色身，彼故莊嚴空間之，虛空非能立虛空。】量莊嚴疏云：虛空現青色相，須彌山等光芒，現見青色故，青色之微塵其顏色是色身之故，不承許謂虛空。房屋瓶內之空間，彼虛空亦牆和物器等有質礙之，唯「區分色身」名，僅止於愚者謂虛空；亦無任何成立虛空色身等。若成立虛空色身無違越前述之過，彼故虛空唯緣取遣餘之範疇，無任何成立體性故。釋量論云：「無事無體故，詮體非所觀，即彼等言聲，便成為遮詮。」
卯四•斷除與聖言量相違：
【若諸無為不能立，詮說常性謂相違。】倘若不成立諸無為之體性，則一切「所知」、「有為」、「無為」和「常」、「無常」之直接相違故，務需「無為是常」法稱論師亦云如虛空作常之喻豈非如是。
【諸外道與聲聞師，二者許常謂恆常，法稱論師謂無常，設立顛倒常名言。】外道勝論師和聲聞分別說部師，某些主張成立一切法實有，欲許虛空是常且實有性。三千五百頌云：如欲許虛空等為常者之思維為何﹖彼亦非轉成彼之自性者。法稱論師偶爾謂虛空是常之說；有一論疏作者或謂微塵虛空是常等非自己意趣，彼諸大多數為轉化他人之思想而說之喻，如是亦無相違，然而唯「遮反無常」增益為常後而言，非如是謂之常性，釋量論云：「無豈是常性。」彼之注釋：若寂滅是無因者，則無疑的是常故。若謂實體與彼實體破滅之因－俱時產生無實體﹖云：非如是，彼「常」與「無常」相違之故，思維無實體非實有（存在），以彼諸是實體法。彼故謂「壞滅」或「無」唯「法」名，無成立實義，彼無少許轉變，是唯一變成「無」，彼故常無常，一與異等等一切攝屬於實體，而不攝屬於無體。如云：「立此分別有，與事相屬故。」陳那論師云：實體轉成「無」意謂是無體之說法，謂非實體如是述之。「無體」或「實體轉變成無」，亦即「非實體」或「不轉成實體」之旨趣。「無體」之實有法，或「轉成無體」無少許餘因，不成立彼之體性。三千五百頌云：「現時無兔角之等等如何作是名言﹖兔角不詮述「少許實有」。然而如是，無兔角之謂，滅除實有之「名言」之作用性。復次：唯一於外相設立名言故，具備如是作用，增益後能表示。至於彼非如是。彼唯一真實性，一切義之隱含義，非具唯一體性之述說。復次，若是成立一無實體性，無違越於彼性和餘性。三千五百頌云：「若如是自之體性之自性，非違越於彼性與餘性之分別意識。非彼性之自性謂是餘性之述說。故一切無體之增益，亦由遣餘方式表達所知，非由現相方式，表達所知。
【根識如啞巴有眼，分別如盲者善說，彼俱全自證識根，二者能作表知意。】謂之屆之偈頌。
##### 辛三•斷除「遮除」之諍論
有五：
###### 壬一•若無總則無立名之斷除：
【若無總故彼名聲，轉成無因者謂之。】勝論師或謂總相不成立實體，設立彼之總聲為非有故。一切總之名言，斷了相續以其顯現無因謂之。思惟名聲與義實體相屬後而詮說之。
【隨欲詮勢趣知故，諸名聲無待於境。】諸名聲非對境設立於處，而是隨欲說應用於彼方。
【若是詮說法有法，則謂當轉成無義。】倘若諸名聲不由義方式設置，則諸聲論派者主張，「詮法」之聲和「詮有法」之聲二者，結合於「詮物」和「詮實體」之方式應相違。譬如：「牛性」為詮法，以其是詮實體之聲。謂詮「牛」為「有法」，和「實物」之聲，相異之結合當成無義，以一切義自相不摻雜單獨性，是遠離總相之故。
【義之體性同一性，隨欲詮勢用二聲。】義猶如垂鬍項峰同一性，若隨欲詮之應用，斷除其餘一切非牛之差別，則「詮法」之聲或「詮實體」之聲。譬如謂「牛性」或「瓶性」等應用，敘明反體之聲。然若於彼具垂胡項峰性，不斷除餘諸非區別牛（非牛），則「詮有法」之聲或「詮實物」之聲，譬如「牛」、「瓶」等應用於表明相反之聲。如是集量論云：「共許之所緣和總相謂共許。」彼亦若「詮所緣」則「詮有法」即表示相反實物之聲，能了知別相之名。若「詮相」則「詮法」，即實體之聲，是表示虛體，能了知總相之名。彼故外道論師，欲許總、別相二者成立實義，「詮法」和「詮有法」之二聲，應用於實義之方式而言。佛弟子不承許成立外義，二種聲為遣餘之增益，於隨欲詮說結合，且是斷除餘差異相和不斷除餘差異相之聲二支分相待關係；此說無過。
西藏因明學家有一說，詮法和有法之譬喻，因明學者共許「聲之無常」，和「無常之聲」等作用，僅止於不相混雜聲之名言。如「海生」之聲，敘述為增展是遍漫之相，這些差別釋量論云：「其言從他遮，及言從他返，聲與決定等，是隨名言作。」謂於隨欲詮之應用反體與虛體二者成立，而不應用於實義。又云：「二雖各詮一，由所詮他別，以異囀聲別，成立如異義。」謂法與有法二者，雖詮同一義，然如謂：「牛之牛性」應用文法上第六囀聲，猶如習氣所熏故相異，陳述了知之法。又云：「捨不捨餘別，彼二辭差別，是隨通達者，欲樂之所依，遍說物與事，唯聲之差別，故彼等所詮，都無少差別。」法與有法二聲除隨欲說者之「斷除」與「不斷除」餘差別外，成立無差別義。又云：「欲了知彼義，益彼或具作，設以餘詮說，都無餘差別。」若謂：隨欲說存在「斷除」與「不斷除」其餘差別，則彼名聲之相異緣件，「利益」或「俱作」或「作如是」等任一說法，亦除詮「法」與「有法」外，無超出於表詮。例如：謂：「白牛」不斷除其餘之別相，詮謂：白色之牛，則斷除其餘差別相。復次：「故於遣餘境，能除為具彼，宗派所說過。」謂虛體與俱遮同一性故，是佛弟子之立論或總相。若是外義詮說為實有，成立無過之說。又云：「種類與俱種，若異則犯過。」謂成立總別二相，異義或二相異同一實物具有過失。又云：「若謂諸言句，由事力而說，不依樂說欲，彼等第六囀，分語等成過。」若謂：非隨欲說一切名聲，主要是實體之權勢使然，則相屬第六之囀聲，和諸相異餘囀聲，和等名聲表示實體，利益彼而尋求有無過失，應非理。若名聲與實體相屬，則其餘不應理，如眼之聲之說法為外道所揭過。
復次：「不待於外義，諸語由說者，如能詮決定，即如是敘說。」若謂外界聲義，則無相屬之思維，於同一實體、相異、總別相等等，任何詮說欲許如是成立名聲應用，隨欲說者之應用之譬喻。又云：「諸妃六城等，非異事安立，或名空自性，空性有何因。」所謂諸妃女與沙數等，單一辭義為諸多數之名聲，殿群組和殿曼等諸多數辭義表示單一名聲，「虛空」與「自性」雖無別，然第六囀聲作相異區分，彼相互依止，歸屬於相異之所依名聲，外道們欲許應用隨欲說為無過。成立實體，謂如是應用為「非有」表示之。彼故非以同義與異義而產生同一名聲，與相異名聲。隨欲說之於同一義，詮說諸多名聲等等遣餘之名聲，產生四種說法。
###### 壬二•若是遣餘則應成相互依止之斷諍：
【斷直接相違遣餘，彼聲相互依止故，不成立一故無二，彼故遣餘為非有。】外道勝比者或謂：遣餘相互依止具有過失。了知樹觀待非樹，了知非樹觀待於樹，不可能認取其任一，若不認取其一，則不執取二者故，一切名言相續皆斷滅。釋量論云：「若由遮非樹，而執樹義者，以二者互依，若無一執時，二者俱不執，故立名非有。」此之答辯有二：
癸一•類同之破斥：
【若汝亦不斷事違，豈能悟彼之體性，若斷彼未悟對立，一切名言轉成無。】實事總類之立名者，汝亦設立彼樹名，若未能斷決非樹，則未了知樹，未能斷決與彼樹相違故。譬如：謂「取樹來」之辭。檀香樹和沉香樹皆攝屬樹。若斷決非樹於設立名之前，認定「樹義」與否﹖若認定樹義則當變成不需要設立樹之名，若不認定樹義則將無法得知於非樹，以其了知非樹觀待「樹」之故。若如是汝相續中亦斷滅了取捨樹之一切名言。說實有部師或謂：
【若謂遮除事違後，不能成立彼實事，然見一故立彼名，若名言之際了知彼。】咱們不欲許以成立破斥為前行，承許唯「成立」故。現見一俱枝葉之樹後，謂「這是樹」而立名。後時設立名言之時，亦當了知總相或彼相屬之自相故，無過之思維？云：非如是！
【若不遮除於非樹，初立名時不成樹，信許遮除成立樹，然而彼是遣餘性。】若安立名之時，現見一俱有枝葉後謂「這是樹也」，作初立名時，應用不俱否定之辭，謂：「此亦是樹，其餘亦有樹。」或應用「俱他否定」之辭，謂：「唯此是樹，餘非樹也。」若依第一種：餘（非樹）不遮阻是樹故，於初立名言之時，石、瓦等等亦欲許假立為樹名，然不成立樹。若依第二種其餘不俱有枝葉，遮除是樹故，立名言之時，一切與彼相似皆信樂成立樹名，然而當於遣餘方式成立。
癸二•實事之答辯：
【現見具有枝葉後，彼是樹之立名者，能結合彼類立名，類唯遣餘非其餘。】吾等立名者若於立名之前，分析具不具樹枝之定義後，諸具有（樹枝）俱分別識，執著為同一類後，得知相異於非樹，由遣餘方式設立樹之名，如是不具樹枝者執著為異類，而且明知相異於樹後，設立「非樹」之名。依此彼諸立名時，不配合義自相，而於虛妄分別識之體性，結合彼相性執著為外界之實體，其後攝入名言之時，亦以虛妄性而趣知彼義。釋量論云：「彼非彼因義，本性能分辨，彼覺所有體，現為覺因性，及離非因性，雖似一體性，自能知為異，於異立言辭，由此了知覺，錯知似一事。」然而若謂一切名聲由遣餘方式表述，則所決定之名聲，唯須應用「俱他否定」？
【遮反其餘趣彼故，主要決定一切辭。】應用一切之名聲由否定其餘，直接表述彼故，唯存在唯一所決定之名聲。喻如：詮謂「取瓶之水來」亦取唯一於瓶內之水，是唯一目的。若於其餘－不需要決定瓶子，則謂「取水來」。若不需要確定水，則謂「取瓶來」。若不需確定瓶子與水二者，則曰：「任取其一來皆可」等而得到辭句。如云：「覺從某義遮，向某義轉故，善安立其聲，定取其義故。」
###### 壬三•斷決「無實」不攝屬遣餘之斷諍：
【所知等聲無斷決，謂彼為遮除相違。】倘若非彼所知，非斷決因，則「所知」、「一切」、「究竟」、「無餘」等諸辭句，不可能具有遣餘作用。
【若彼亦無他實體，假立方式有否定。】信樂於所知等無實不攝集之法－（即無實體法），然而非彼（所知），以虛構方式而剔除，如云：「故所知等語，於名言安立，亦有所遮除。」
###### 壬四•剔除若觀察成立實事與否不應理之斷諍：
【倘若汝之彼虛體，若是實事等同總，若是無實無所需，彼故虛體應無義。】若彼虛體及遣餘是實事，則欲許總之實事，類同詮說之過，若是無實，則無少許故。無所需之義，此之答辯有二：
癸一•破斥他之答辯：
【此西藏多數學者，實事虛體許是實。】雪域因明諸學者－無了知者多數主張，無實之虛體是無實事，然而實事之虛體是實事，以其實事與體性無分別故。
【若如是則總之過，此詮說極難拔除。】如何難法？
【彼遮非樹是實事，若是沉香非餘樹，若是餘樹非沉香，彼之自性非餘故。】遮反彼「非樹」若是實事，則遮反之樹與沉香樹是一或異，若是同一樹，彼沉香樹之自性，餘樹不隨行之故，其餘旃檀樹等變成非樹。若非同一樹，則沉香樹轉成非樹，從遮反非樹相異故，如石堆。如云：「是故非勝義，餘則從事遮，即不成實事，說此異此故。」彼故承許虛體總相為實事者，法稱論師何故遮阻之，以其是承認害心病。
【依法稱論師釋論，破滅大我之理論，住於森林諸猴群，於綠樹上灑不淨。】謂屆中之偈頌。
癸二•自宗之答辯：
【虛體不能立實事，觀察覺識趣知法，一切實事存在故，遣餘方式無此過。】從非彼樹而遮反，雖不住於義，然於分別意識等同虛體方式，形成同一總體。喻如：士夫之膚色雖相異，然如於陰暗顯現同一顏色，彼故總相是為增益，不住於義故，總、別相遠離是一或異之過。如云：「遮反無體性，住不住非別，總覺是污染，故亦無駁斥。」「諸遮反存在，應成無彼過」，「任何彩色性，彼非有灰色」，「此全無體性」。
【彼故若詮同一聲，俱立破能力二相。】詮謂：「樹」，成立樹，同時俱斷決「非樹」。樹有二功能，然無二種作用。三千五百頌云：彼性之故，現由「彼聲」遮反其餘，和「詮自義」、「作用」二者，謂：「無」之故，然若彼立破二功能，表述反體與虛體之二名聲，豈不轉變成實際作用之作者？云：不變成。
【二法同體為非有，虛體不能立體性，詮說虛體性作用，成立相反之實事。】二法不可能同一體性，謂虛體之法無成立義，設立「覺法」與「現見義」二法誤為同一體後，彼聲能了知義自相故。釋量論云：「亦非作二聲，非互相有故，無事見具事，是由覺染壞。」三千五百頌云：如無虛體者，亦無隨行，無隨行者亦無虛體。
###### 壬五•剔除若無總相，則非有同分之斷諍：
【諸相異若無總相，青蓮花之青色等，諸法不攝集一故，轉成無同分之謂。】諸勝論師或謂總相與諸別相，是一實物或聚合之相屬性，若無一連繫，則青蓮花或白牛等非有同分，若是同一體則無餘同法，若是相異體則亦無相同之支分。
【別青非餘青蓮花，剔除分析與集攝，分別識成同分性，趣自相非根行境。】既然別青蓮花其餘之青色為無實質義，而且彼裁決非青之青等之名聲，適於不斷決青蓮花。青色與青蓮花於覺識上摻雜現同體相，如是於覺性上轉成同分，如外道之承許，不需同分之一總相，且非所詮之自相，亦非遣餘方式之諸根之行境。如云：「爾時覺所作，轉成同分性。」如是「差別」、「差別之根本」、「同分之名聲」亦如謂「青蓮花性」，「青色性」之不攝屬於詮法之辭，如謂青色之青蓮花而趣知於詮有法之辭。
癸一•詮法之辭：
如此具有二法之有法，現於同一相，依二名聲產生之覺識，若生於同體，則信樂轉成同分。非有「青蓮花性」、「青色性」，以其謂覺識上俱有「青蓮花性」、「青色性」二法之有法，不顯現而緣取為同一體性之故。此若結合「青蓮花性」，則覺識上產生能了青色覺識，彼非同分，亦不轉成「差別」與「差別之分」，唯斷除餘法－除彼覺識外，不欲許其餘之差別之緣故。
癸二•詮有法之辭：
「同分之差別」、「差別之同分」為有實體，不斷除其餘辨別差異，隨而假立有法之名聲。喻如謂：青蓮花然亦轉成「差別」與「差別之根本分」。有法之名聲，不斷除差別而趣知故，喻如：青蓮花或紅蓮花之說法。「恩德陳那師，總別異名辭，他性亦不遮」之述說，亦總相與別相與諸異名聲，「雖是利他亦不遮除，以其不相違故。」之旨趣亦如是，其他尚有諸多合理之理論暫且擱置。
【彼諸成立與遣餘，明顯具足智慧眼，彼善辯者所知量，唯一正見同遍智。】謂屆中之偈頌。
「成立」與「遣餘」整體是有境之思維，具明眼與智慧之因明學，云何說謂量，如實知所知之境，現見唯一真實者等同遍智－（世尊）。