大乘方广曼殊室利菩萨华严本教阎曼德迦忿怒王真言大威德仪轨品
大乘方广曼殊室利菩萨华严本教阎曼德迦忿怒王真言大威德仪轨品第三十
尔时金刚手大药叉将。在彼众会从座而起。偏袒右肩右膝著地。于佛世尊合掌礼敬。而白佛言世尊。曼殊室利童真不广说阎曼德迦忿怒王。我观未来有情。如来涅槃后佛教隐灭。大恐怖末法之时。无声闻缘觉远离佛刹。护持正法故法界久住故。制伏一切难调悖逆伪王故。不利益三宝者。菩萨善巧以此不思议法。治罚调伏满足故。以不思议法成熟离恶趣故。于佛法磨灭时。令住持佛法者依法教。持诵阎曼德迦忿怒王皆悉决定成就。不益于佛教有情及悖逆伪王。于佛教不益者有情。应用阎曼德迦忿怒王非余类者。尔时世尊默然入游戏神通加持三昧。曼殊室利菩萨亦寂默而住。一切集会众六种震动。天众皆悉惊忙惶怖。一切天龙阿修罗王。及诸母天一切曜等并天人众。彼等震动心生苦恼。恶心布单那暴恶者。并皆归依法王教及秘密主药叉金刚手大威德。及归依曼殊室利童真真言三么耶。彼等咸作是言。曼殊室利愿垂哀愍救护。我等被此忿怒真言烧烁。我辈皆受楚苦闷绝擗地。时大威德以曼殊室利童子形。而作是言。
诸天等勿怖 药叉罗刹娑
及诸修罗众 我说三昧耶
无能违越者 人非人鬼神
及诸部多等 汝等发慈心
咸念正等觉 法王两足尊
释师子仁王 彼佛说真言
佛顶佛眼等 于三界中轮
光聚胜高顶 最胜顶真言
莲华手观音 圣观自在尊
毗俱胝多罗 名称明妃尊
白衣及大白 野轮嚩底时
威德马头尊 莲华族明王
最胜佛流出 一字转轮王
真言中主宰 应念天中天
明主大威猛 大忿阎曼德
亦念观自在 从心起悲愍
先佛故宣说 多罗救有情
观自在所说 住悲三么地
圣者现女形 是菩提萨埵
行于菩提行 于诸千世界
复于无数刹 游历诸苦难
拔济诸有情 持妙色女容
调伏皆令顺 安立菩提乘
为诸菩萨说 应念金刚手
勤勇真言王 持族么莫鸡
三界应供者 钩锁弥佉罗
金刚拳名称 忿怒妙月黡
青棒恐怖形 如是使者众
忿怒名天师 金刚族最胜
若念便加护 世间中香象
菩萨大威德 得大势菩萨
大威德长子 普贤端严尊
是时若忆念 远离诸恐怖
复当常忆念 宝贤大自在
最胜药叉王 声闻缘觉众
咸皆离诸怖 若供养彼等
即得大加护 广果及福生
色无色诸天 离欲大威德
供养三宝者 净信于佛教
彼皆无所有 友非友怖畏
则名三昧耶 诸真言难越
此忿怒中胜 阎曼德所说
遍护诸有情 一切天人众
咸皆生欢喜 各住于本誓
佛子皆称赞 闻此凌忽言
药叉主忿怒 于彼时振动
无数千世界 忿怒王无益
何故诸佛子 而已先宣说
忿怒王威德 调伏暴有情
在于大众中 高声而告令
金刚手言已 弃掷金刚杵
则彼大威德 妙音智慧尊
童子形嗤诮 复作如是言
勿恶大药叉 金刚手威德
我所说此圣 怒王大自此
我今授与汝 恣意而广说
汝岂尽能述 忿怒王威德
是汝所任持 如在身中现
摄召咸来集 心明复问答
不能现变化 忿怒阿尾奢
听汝广宣说 除舍三摩耶
不澡浴耽眠 随顺于爱欲
涂油贪盥饰 嗔怒心常恒
弃舍胜真言 不净信佛教
疑惑于正法 恶行不净信
于妙法僧宝 谤毁心散动
秽污于三宝 非清净境界
不密真言教 常秽无哀愍
天室寺道场 于中秽污行
如是诸类等 忿怒皆摧坏
破三昧耶禁 不知相应明
乃至微亏行 忿怒皆治罚
人间一切处 不可免放逸
放逸心染著 若毁三昧耶
忿怒王得便 愚夫一切处
随顺于放逸 修行真言者
应离欲解脱 如声闻缘觉
忿怒王能逼 曼殊悲愍心
说如是语已 诸佛难思行
及菩萨大威 作如是语已
寂默而安住
尔时吉祥大威德金刚手菩萨。既蒙印可踊跃欢喜。复引手扪持金刚杵。
摄无碍大悲心大陀罗尼经计一法中出无量义南方满愿补陀落海会五部诸尊等弘誓力方位及威仪形色执持三摩耶幖帜曼荼罗仪轨
唐 不空译
摄无碍大悲心大陀罗尼经计一法中出无量义南方满愿补陀落海会五部诸尊等弘誓力方位及威仪形色执持三摩耶幖帜曼荼罗仪轨(但咒赞及作法宜视大仪轨内)
特进试鸿胪卿加开府仪同三司封肃国公赠司空谥大办正大兴善寺大广智不空奉 诏译
尔时婆誐鑁 住无碍大悲
心大陀罗尼 自在力三昧
演说阿利耶 大曼荼罗相
五部诸尊等 威仪形色法
欲知此海会 诸尊印相者
先应知指目 莲花合掌者
莲花即理也 理处必有智
故以左右手 其名曰理智
左手寂静故 名理胎藏海
右手办诸事 名智金刚海
左手五指者 胎藏海五智
右手五指者 金刚海五智
左手定右慧 十指即十度
或名十法界 或曰十真如
缩则摄收一 开则有数名
左小指为檀 无名指为戒
左中指为忍 左头指为进
左大指为禅 右小指为慧
无名指为方 右中指为愿
右头指为力 右大指为智
左大指为慧 左头指为方
左中指为愿 无名指为力
左小指为智
右手大指 为檀空轮 右手头指
为戒风轮 右手中指 为忍火轮
右无名指 为进水轮 右手小指
为禅地轮 小指为地 无名为水
中指为火 头指为风 大指为空
(是此十波罗蜜之名。非所用此尊位。今所可用者。定慧理智也。诸尊等印契。以此当知之)。
五部尊法
一息灾法(用佛部尊等。是故有五智佛)二增益法(用宝部尊。是故有宝光幢笑。求福德者宝。求智慧者光。求官位者幢。求敬爱者笑)三降伏法(用金刚部尊等。是故有五大忿怒尊等)四爱敬法(用莲华部尊。是故本尊观世音等)五钩召法(用羯磨部尊。是故有钩索锁铃等)入五智(法身。是故有五智贤瓶)成莲华(自性身。是故有四种莲花)成佛身(受用身。是故有如来等)被甲(变化身。是故有三十二身)五母部室主毗卢遮那如来(佛部主源之故无母。譬如毗卢遮那经。阿字为毗卢遮那佛种子。吽字金刚萨埵种子。金刚顶经。吽字毗卢遮那种子。阿字金刚萨埵种子。金刚海仪轨。如是每会。此两字相代当知是互作主伴利益众生。蒲陀海大悲化亦现万亿身。互作主伴接化群生)阿閦如来(金刚部主金刚波罗蜜为母)宝性如来(宝部主宝波罗蜜为母)无量寿如来(莲花部主法波罗蜜为母)不空成就如来(羯磨部主羯磨波罗蜜为母)是则据四波罗蜜出生四佛之义。心有四佛互出生四波罗蜜之义。然则得四波罗蜜为主。四佛为母耶。曰不得。何故不得。曰四波罗蜜为定慧。则不得四波罗蜜为主。四佛为主。譬如虽父母共产生诸子名父不为母。以五智忿怒相配。五智不动尊(毗卢遮那忿怒。自性轮般若菩萨)降三世尊(阿閦佛忿怒。自性轮金刚萨埵菩萨)军荼利(宝生佛忿怒。自性轮金刚藏王菩萨)六足尊(无量寿佛忿怒。自性轮文殊师利菩萨)金刚药叉(不空成就佛忿怒。自性轮即可是寂静身。又秽积金刚为不空成就佛忿怒。自性轮金刚业也。秽积即乌刍涩摩菩萨也)无能胜(释迦牟尼佛忿怒。自性轮慈氏菩萨)马头观音(无量寿佛忿怒。自性轮观世音为主。伴陀罗嚩子尼是白衣观世音菩萨也)三十七尊毗卢遮那佛(遍照金刚。已下皆同)四方四佛(如上) 东方金刚波罗蜜(不动) 南方宝波罗蜜(平等) 西方法波罗蜜(清净) 北方羯磨波罗蜜(成就) 萨(妙用真如)王(自在)爱(大喜)喜(善哉) 宝(如意)光(威德)幢(满愿)笑(欢喜)法(清净)利(般若)因(不退)语(性空)业(善巧)护(精进) 牙(猛利)拳(秘密) 嬉(授记)鬘(爱敬) 歌(无畏)舞(神通) 香(无碍)花(妙色) 灯(普照)涂(普清) 钩(善源)索(等持) 锁(坚持)铃(解脱)。
既说诸尊等忿怒自性轮竟。
今说初域界 本尊微妙相
第一内心地 有八叶莲花
其妙色青黄 妙宝金刚茎
常出无量光 百千种妙色
缤纷以严地 绀琉璃为地
黄金界绀场 微妙无等伦
从此华台心 出现大月轮
中有本尊像 号千手千眼
妙色超三界 金色具晖曜
首持发髻冠 宝冠绀发垂
顶上五百面 具足眼一千
诸头宝冠中 安住化佛身
身相十百臂 其中采杂宝
左定日精珠 左理宫殿珠
左定干销珠 左定宝弓珠
左理鍕持珠 左定罥索珠
左理红莲珠 左定白莲珠
左理宝箧珠 左定玉环珠
左定宝镜珠 左定蒲桃珠
左理化佛珠 左定宝螺珠
左理金刚杵 左定铁钩珠
左理白拂珠 左定宝瓶珠
左理如意珠 定慧十莲合
理智入定印
右慧月精珠 右智色云珠
右慧锡杖珠 右智宝剑珠
右慧宝箭珠 右智胡瓶珠
右慧数王珠 右智紫莲珠
右慧青莲珠 右智宝经珠
右慧金轮珠 右智髑髅珠
右慧杨柳珠 右智顶上珠
右慧宝钵珠 右智三剑珠
右慧钺斧珠 右智无畏珠
右慧宝印珠 各各妙宝臂
犹如尼瞿枝 镮钏为臂玉
百千宝璎珞 妙鬘及天衣
庄严珠妙体 救世圆满光
离热住三昧 跏趺右押左
安住妙宝莲 妙相无伦匹
既说中胎像 威仪好相竟
今说八叶上 大菩萨种好
及息灾增益 威仪形色法
八叶莲花台(始从东北右旋)
不空罥索观音。
顶上五髻冠 安住化佛身
具三九面眼 正面白肉色
微笑慈悲相 左右天青色
嗔怒降魔相 身被妙璎珞
系鹿皮袈裟 百福庄严身
四臂两足体 左定开莲花
左理持罥索 或执持数珠
右慧说法印 或持金刚锁
右慧执持锁 妙宝琉璃光
住千叶莲花 跏趺右押左
次毗俱胝观音。
顶上大宝冠 身相白肉色
具一面二眼 熙怡慈悲相
四臂两足体 左定执莲花
左理持鍕持 右慧握数珠
右智与愿印 妙宝青莲花
被鬘及天衣 璎珞上妙裳
安住千叶莲 跏趺右押左
次十一面观音。
诸头发髻冠 冠中住佛身
正面浅黄色 救世哀愍相
左右青黑面 左三忿怒相
右三降魔相 当后暴笑相
顶上如来相 四臂两足体
左定执莲花 左理握鍕持
右慧施无畏 或结拳印契
右智持数珠 被鬘妙璎珞
天衣及上裳 商佉妙色光
安住千叶莲 跏趺右押左
次马头观音。
顶上宝马头 三面三三眠
正面宝冠中 安住化佛身
身相赤肉色 甚大嗔怒相
利牙现唇上 四臂两足体
定慧结印契 左定光结拳
屈檀戒忍轮 舒进禅如嘴
右慧亦如是 定慧进合头
当臆稍下垂 左定拳印相
右慧持钺斧 被鬘妙璎珞
天衣微妙裳 妙色琉璃光
安住大莲花 跏趺右押左
次忿怒钩观音。
顶上火焰冠 四面明王像
正面白肉色 眼目丈夫相
左右绿碧色 有大忿怒相
左理持罥索 右慧执铁钩
右智与愿契 严身妙璎珞
被鬘天衣裳 千色莲花光
安住大宝花 跏趺右押左
次如意轮观音。
微妙大宝冠 顶上住佛身
一面愍念相 身相浅黄色
六臂两足体 左定按门山
左理执莲花 左定持金宝
右慧思惟相 右智如意宝
右慧持数珠 被鬘妙璎珞
袈裟天衣裳 圆光莲花色
安住大莲花 仰左跏趺右
次不空观音。
顶上大宝冠 三面三三眼
正面白肉色 忿怒怖畏相
四臂两足体 左定莲上钩
左理持罥索 右慧金刚钩
右智执三剑 被鬘及璎珞
袈裟天衣裳 微妙莲花光
安住大宝莲 跏趺右押左
次一髻罗刹观音。
顶上火髻冠 一面青黑色
甚大忿怒相 四臂两足体
左定执三剑 左理持罥索
右慧执宝剑 右智钺斧剑
被鬘及璎珞 袈裟大衣裳
圆光百宝色 跏趺右押左
既说八菩萨 威仪形色竟
今说第二院增益延命法。
东方阿閦如来。
身相赤白色 朝日初出相
左定结拳印 右慧摩膝相
身被僧伽梨 安住月轮中
阎浮净金光 白象以为座
南方宝生如来。
身相黄金色 左定结拳印
右慧开外方 屈无名小指
叙中头大指 身被福田衣
金色晖曜光 宝马以为座
西方无量寿如来。
身相赤金色 结三摩地印
目开视下相 丹光袈裟衣
安住大月轮 入定拔苦体
紫磨金色光 孔雀以为座
北方不空成就如来。
身相赤金色 左定结拳印
右慧舒五指 当右胸臆上
身被福田僧 安住满月轮
黄金周遍光 迦噜罗为座
东北慈氏菩萨。
顶上妙宝冠 身相白肉色
左定紫莲花 其上有军持
右慧摩膝相 一切妙璎珞
严饰救世身 安住月轮海
东南普贤菩萨。
顶上妙髻冠 身相白肉色
大悲愍念相 左定莲上钩
右慧拳押膝 百千种璎珞
珠鬘及天衣 一切妙宝色
庄严慈悲体 圆满莲环光
大宝莲花坐 安住满月轮
西南文殊师利菩萨。
顶上五髻冠 身相黄金色
左定青莲花 其上有三剑
右慧执梵函 严饰妙宝身
圆光商佉色 安住月轮中
西北观世音菩萨。
顶上大宝冠 中现无量寿
身相白肉色 十度开敷莲
天衣妙袈裟 万德妙璎珞
庄严黄金色 身光遍法界
安住月轮中 跏趺右押左
次东门南金刚波罗蜜。
顶上五髻冠 身相染海色
左定执莲花 其上有梵箧
右慧阿閦印 袈裟妙璎珞
庄严青黑中 安住月轮中
东门北多罗菩萨。
顶上发髻冠 身相青白色
中年女人状 定慧青莲花
圆满周遍光 晖发犹净金
微笑鲜白衣 严身无有极
南门东大毗卢遮那如来。
毗楞伽摩尼 百宝严天冠
顶上住五佛 身相黄金色
定慧入定印 万亿宝璎珞
花鬘妙天衣 一切宝严身
千色商佉光 师子以为座
南门西宝波罗蜜。
顶上五髻冠 身相白肉色
左定执莲花 其莲花上宝
右慧四角轮 袈裟妙璎珞
庄严相好身 安住月轮中
西门南得大势菩萨。
顶上五髻冠 冠中住鍕持
身相白肉色 左定白莲花
右慧说法印 妙鬘宝璎珞
严身如观音 安住月轮中
西门北法波罗蜜。
顶上五髻冠 身相白肉色
定慧入定印 莲花上梵函
袈裟妙璎珞 庄严万真身
圆光遍法界 安住月轮中
北门东羯磨波罗蜜。
顶上五髻冠 身相青碧色
左定执莲花 其莲上梵箧
右慧羯磨杵 袈裟妙璎珞
庄严妙宝身 安住月轮中
北门西莲花部发生菩萨。
顶上妙宝冠 身相白肉色
慈悲救世相 具相四八色
左定红莲花 右慧摩膝相
身被鬘袈裟 璎珞及天衣
妙宝玉镮钏 庄严上妙身
住大莲月殿 既说第二院
诸尊方位竟
今说第三院增益降伏法。
东门延命观音。
顶上大宝冠 其中住佛身
身相深黄色 慈悲柔软相
救世二十臂 引接群生类
两足辐轮相 化导诸有情
左定承宝珠 左理把宝剑
左定握金轮 左理金刚橛
左定持榜棑 左理金刚铎
左定金刚铃 左理大莲花
左定持数珠 左理结拳印
右慧执戟销 右智金刚剑
右慧化佛像 右智金刚宝
右慧持宝镜 右智金刚索
右慧加无畏 右智跋折罗
右慧五股杵 右智缚日罗
百千种璎珞 妙鬘及天衣
庄严上妙身 圆光靡不遍
住颇头摩花 安住大月轮
南门千臂千眼观音。
五百诸头冠 各各住佛身
千眼十臂体 身相黄金色
右定开敷莲 右理持罥索
右慧大莲花 右智宝数珠
左定开敷莲 定慧合掌印
理智三摩地 满愿法千条
所求皆圆满 弘誓深如海
广度诸群生 恒以五智力
引接于一切 王难刀兵世
为刀王救之 疫病灾厄时
为医王济之 饥馑渴乏时
为施主愍生 怖畏急难时
为归依助之 乃至为海潮
成多类之鱼 及现白犬身
利益归依者 为利一切故
现万亿宝刀 百亿妙璎珞
天衣及宝鬘 严饰上妙身
圆光遍法界 住钵昙摩花
跏趺右押左
西门毗瞿知观音。
顶上大宝冠 其冠住佛身
身相黄金色 出现十八臂
引接众生故 大悲救世相
左定化佛身 左理颇胝珠
左定如意珠 左理握梵函
左定抱宫殿 左理金刚索
左定金刚铃 左理说法印
左定施无畏 右慧缚日罗
右智颇胝珠 右慧持宝剑
右智金刚锁 右慧持利鉾
右智宝数珠 右慧持戟销
右智说法印 右慧亦说法
百千种璎珞 严身以种宝
度生圆满光 跏趺右押左
恒游大莲花 安住大月轮
北门乌刍涩摩菩萨。
发髻绕白蛇 身相大青色
金刚宝璎珞 甚大忿怒相
六臂六足体 左理檀拏印
左定执鉾镑 左理握金轮
右慧执宝剑 右智钺斧相
金刚宝璎珞 严身不可量
左理宝数珠 右慧执三股
右智满愿印 以慧方愿屈
智力真如嘴 以兽皮为衣
右肩二赤蛇 蟠结垂胸臆
令头本尊向 亦四臂两膊
有一蛇绕之 其色甚青白
住宝池莲上
东北阎鬘德迦。
顶上火鬘髻 迅雷玄云色
六面十八眼 极大忿怒相
辉焰过众电 水牛以为座
东南无动尊。
髻上八莲叶 顶发垂右肩
一目而谛观 面门水波相
大忿怒白牙 左定握罥索
右慧把宝剑 金刚宝璎珞
威怒身猛焰 安住盘石座
西南降三世。
髑髅火髻冠 夏时雨云色
三面三三眼 阿吒吒微笑
具足百千臂 操持众器械
示现八臂相 满愿弘誓故
左定执戟销 左理抱宝弓
左定金刚索 右慧金刚铎
右智持宝箭 右慧握宝剑
理智救世印 先以左定腕
押右慧腕上 以右祥地轮
叉左祥地轮 犹如悬莲剑
左定进水轮 及以忍火轮
相屈入掌中 亦以戒风轮
檀空轮直竖 各各相附头
譬如两边嘴 右慧亦如是
金刚宝璎珞 以为严身宝
身光霹雳相 焰鬘靡不遍
左足蹈大天 右足蹈天后
度脱其恶心 令归佛法僧
西北军荼利。
发髻髑髅冠 雷电黑云相
三目怖畏相 八臂操器械
左定握金刚 左理持戟销
左定金刚钩 右慧执二股
右智拳押胁 先作金刚拳
直竖戒风轮 当右胁之下
右慧施无畏 定慧大嗔印
先以右慧腕 押左定腕上
各作金刚拳 定慧戒风轮
忍大进水轮 各直竖当臆
蚊蜃为臂环 金刚宝璎珞
钚钏严臂踝 兽王皮为衣
白莲承两足 十二蛇围绕
二蛇在颈垂 二蛇绕两膊
八蛇绕八臂 甚大怖畏相
或示现千臂 号千臂甘露
或示现八臂 各圣军荼利
或示现二臂 日莲花军荼
如是现万身 远离一切厄
住大炽焰中 威德不可测
释尊大忿怒 自性轮金刚
藏王大菩萨 降魔故现形
东门南金刚爱菩萨。
顶上大宝冠 身相白肉色
左定执宝弓 右慧持宝箭
金刚宝璎珞 天衣及华鬘
严饰妙宝身 月轮光莲座
次金刚喜菩萨。
顶上大宝冠 身相白肉色
定慧结拳印 著胸臆上
严身犹如爱 身光遍围绕
十六大菩萨 威仪皆同体
东门北金刚王菩萨。
顶上大宝冠 身相白肉色
定慧共拳印 严身如上说
次金刚萨埵菩萨。
顶上大宝冠 身相白肉色
左定金刚拳 右慧三股杵
南门东金刚光菩萨。
顶上大宝冠 身相赤肉色
左定结拳印 右慧月精珠
次金刚宝菩萨。
顶上大宝冠 身相白肉色
左定与愿契 右慧金刚宝
南门西金刚幢菩萨。
顶上大宝冠 身相白肉色
定慧宝幢幡 严身如上说
次金刚笑菩萨。
顶上大宝冠 身相白肉色
定慧合掌拳 扬耳侧势耳
西门南金刚利菩萨。
顶上大宝冠 身相黄金色
左定莲上函 右慧金刚剑
次金刚法菩萨。
顶上大宝冠 身相白肉色
定慧承莲花 严身如上说
西门北金刚因菩萨。
顶上大宝冠 身相白肉色
左定金刚拳 右慧握金轮
次金刚语菩萨。
顶上大宝冠 身相白肉色
定慧如来舌 严身如上说
北门东金刚牙菩萨。
顶上大宝冠 身相白黄色
定慧拳当臆 严身亦如上
次金刚拳菩萨。
顶上大宝冠 身相大青色
定慧金刚拳 扬印当胸臆
腕稍屈垂心 严身犹说上
北门西金刚护菩萨。
顶上大宝冠 身相青碧色
左定舒头指 自余皆指屈
扬之附腋侧 右慧亦如是
次金刚业菩萨。
顶上大宝冠 身相白肉色
定慧合掌中 扬之安顶上
既说第三院 诸尊方位竟
今说第四院敬爱增益法。
东门瞿婆伽。
顶上大宝冠 身相白肉色
定慧紫莲花 妙宝璎珞衣
引接有情故 示现天帝相
南门善财童子。
发髻童子冠 身相白肉色
定慧赤莲华 一切邻愍相
西门摩利支天。
吉祥天女形 面门桃花色
定慧白莲花 百千种璎珞
严身微妙色 救世现天相
北门佛身。
四八紫金色 牟尼善逝相
左定舒安膝 右慧说法印
颇胝商佉光 住颇头摩花
东北金刚灯菩萨。
顶上大宝冠 身相鲜肉色
定慧持灯明 严身如上说
东南金刚涂香菩萨。
顶上大宝冠 身相大青色
定慧涂香器 严身如上说
西南金刚香菩萨。
顶上大宝冠 身相大黑色
定慧持香炉 严身如上说
西北金刚花菩萨。
顶上大宝冠 身相浅黄色
定慧持鲜花 严身如上说
南门南被叶衣观音。
顶上大宝冠 髻现无量寿
身相白肉色 左定说法印
右慧未开莲 商佉军那光
微笑坐白莲 跏趺右押左
次抱铃裨那夜迦。
象王头身人 身相青黄色
舌相遍法界 左定拳押腰
右慧金刚铃 镮钏璎珞衣
具大威德相 焰鬘遍其身
次阿诣罗仙。
瘦羸赤肉色 执持莲上瓶
身光焰围绕 安住莲花叶
东门北白身观音。
顶上大宝冠 身相浅黄色
大悲救世相 左定说法印
右慧执莲花 严身如上说
次抱刀尾曩野迦。
白象头人身 身相白皓色
左定结拳印 右慧持宝剑
镮钏璎珞衣 焰鬘遍围绕
次阿私陀仙。
身相白肉色 执持法宝藏
瘦皱裸形相 普遍火焰鬘
南门东上观音。
顶上大宝冠 身相白肉色
左定说法色 右慧持白拂
鲜白日月轮 住钵昙摩花
次伞盖尾曩野迦。
白象头人身 身相珂雪色
执持白伞盖 镮钏妙璎珞
具大威力相 炽焰普遍身
次毗哩瞿仙。
身相赤肉色 定慧执仙杖
身色赫赫晖 安住猛焰中
南门西正观音。
顶上大宝冠 身相白肉色
左定赤莲花 右慧红莲花
救世爱敬相 严身如上说
次抱钩裨那夜迦。
象王头人身 身相深赤色
左空拳押腰 右慧金刚钩
镮钏妙璎珞 具大威德相
电光体围绕 严身无有量
次瞿昙仙。
身相赤肉色 执持宝贤瓶
具大神通相 周环起光焰
西门南光明观音。
顶上大宝冠 身相深黄色
微妙喜悦相 左定说法印
右慧施无畏 百种妙璎珞
花鬘及天衣 严身如上说
次花鬘尾曩野迦。
白象头人身 身相白鹄色
定慧把花鬘 具大势力相
镮钏妙璎珞 猛焰遍其身
次游孔仙。
身相白肉色 执持大宝函
具大神力相 普遍大炽焰
西门北白处观音。
发冠袭纯衣 身相白黄色
左定钵昙摩 右慧垂拳印
百千种璎珞 严身如上说
次把索裨那夜迦。
身相红莲色 象王头人身
舌相满世间 左定拳押腰
右慧金刚索 具大威德相
焰鬘普遍身 镮钏妙璎珞
次成就仙。
身相赤肉色 执持三股印
具大威神相 安住炎鬘中
北门东请观音。
顶上大宝冠 身相白黄色
左定执军持 右慧施无畏
百千众璎珞 严身如上说
次抱弓箭尾曩野迦。
白象头人身 身相白雪色
左定抱宝弓 右慧持宝箭
镮钏妙璎珞 焰鬘普遍身
次婆薮仙人。
定慧青莲华 具大神验相
安住焰鬘中
北门西大圣观音。
顶上大宝冠 身相白肉色
慈悲救世间 左定鲜莲花
右慧施无畏 严身如上说
次抱锁裨那夜迦。
身相叆叇色 左定金刚锁
右慧握萝卜 威德魏魏相
赫如朝日晖 炎鬘周遍身
次阿底丽仙人。
身相染赤色 执持仙人杖
现大神力相 焰鬘周遍身
既说第四院 诸尊方位竟
今说第五院钩召被甲法。
东门金刚铃菩萨。
顶上妙宝冠 身相大青色
左定结拳印 右慧金刚铃
一切宝璎珞 天衣及袈裟
庄严妙宝身 圆光如虹色
住分荼利花 大满月轮中
南门金刚钩菩萨。
顶上妙宝冠 身相叆叇色
左定结拳印 右慧金刚钩
百千宝璎珞 严身如上说
西门金刚索菩萨。
顶上妙宝冠 身相白黄色
左定金刚索 右慧拳押膝
百千种璎珞 严身如上说
北门金刚锁菩萨。
顶上妙宝冠 身相白肉色
左定结拳印 右慧金刚锁
百千妙璎珞 严身如上说
东北多罗使者。
身相青碧色 定慧紫莲花
幼年童女状 宝冠妙璎珞
周环起焰鬘 严身如观音
东南莲花部使者。
身相白黄色 中尊童子状
定慧赤莲花 金刚宝璎珞
大鬘遍其身 严身如上说
西南军荼利使者。
身相染青色 嗔怒白牙相
长年丈夫相 执持莲上杵
大发严璎珞 焰鬘遍宝身
西北如意轮使者。
身相珂雪色 忿怒药叉状
执持如意宝 被金刚璎珞
严身如观音 焰鬘遍宝体
东门南婆罗门身。
面门赤肉色 首比丘僧状
被白素俗衣 定慧执锡杖
次摩睺罗伽身。
蛇头贵人相 定慧抱笙笛
或以投系鼓 威仪如天众
次声闻身。
身相白肉色 炽年比丘相
执持三衣函 身被僧伽梨
次比丘尼身。
肥肤白肉色 执持红莲花
耆老女人相 身被福田衣
东门比丘身。
皮皱赤肉色 威仪大德相
头巾袈裟衣 执持钵草座
次紧那罗王身。
獐鹿马头面 执持音声器
人身裸形相
次毗沙门身。
顶上大宝冠 面门深黄色
忿怒降魔相 左定棒宝塔
右慧持宝剑 身被甲胄衣
袈裟宝璎珞 天衣庄严身
次宰官身。
面门赤肉色 定慧合掌印
身被礼服衣 大势官人相
南门东优婆塞身。
面门白肉色 白冠百结衣
执持修行器 白衣俗人相
次非人身。
身相大青相 左定执张弓
右慧持矢箭 恶栴陀罗状
次童目天女。
身相白肉色 定慧紫莲花
怜愍一切故 示现天人相
妙鬘宝璎珞 严身殊妙体
次小王身。
面门赤肉色 妙宝珠鬘冠
定慧共合掌 身被深赤色
南门西优婆夷身。
面门白肉色 长发女人状
半齿爱敬相 执持莲花慧
次龙身。
身相大青色 顶上现龙头
嗔恚忿怒相 定慧握黑云
次大自在天身。
顶上妙天冠 面门紫莲花
定慧抱利鉾 乘大黑水牛
天衣及飞衣 上妙宝璎珞
严身微妙色 安住月轮中
次妇女身。
面门白肉色 诸天采女状
爱敬爱重相 严身微妙色
西门南天身。
身相红莲色 左定莲花函
有慧妙莲花 天衣百福身
次夜叉身。
顶上火焰冠 身相赤肉色
眼目雷电光 定慧持三股
次辟支佛身。
皮肤白肉色 中年比丘相
定慧十莲合 身被福田衣
次童女身。
面门珂雪色 小年女人状
执持青莲花 安住妙宝花
西门北人身。
面门白肉色 身相贵人相
执持妙莲花 身被福田衣
次乾闼婆身。
顶上八角冠 身相赤肉色
身如大牛王 左定执箫笛
右慧持宝剑 具大威力相
发髻焰鬘冠
次执金刚身。
身相赤肉色 忿怒降魔相
发髻焰鬘冠 左定拳押腰
右慧金刚杵 金刚宝璎珞
天衣兽皮服 严身妙宝色
次童男身。
面门白肉色 幼年少僮状
定慧执莲花 身被妙宝衣
北门东天大将军身。
面门赤肉色 定慧共合掌
容仪如帝释 严身妙宝色
次迦楼罗身。
身相青黑色 面门妙翅鸟
威势裸形相 人身具羽翼
左定拳著腰 右慧金刚钩
次大梵王身。
顶上妙天冠 面门白肉色
四面三目相 八臂两足体
左定握三股 左理持莲花
左定执军持 左理持白拂
右慧结拳印 右智持利鉾
右慧四智镜 右智施无畏
身被妙璎珞 天衣及袈裟
庄严上妙身 圆光坐白莲
次长者身。
面门白肉色 执持如意宝
身被礼衣服 大富贵人相
北门西自在天身。
面门白肉色 执持红莲花
宝冠天帝衣 具足帝释相
次阿修罗身。
三面青黑色 忿怒裸形相
六臂两足体 定慧合掌印
左定火颇胝 左理执刀杖
右慧水颇胝 右智持镒印
次帝释身。
顶上宝冠中 戴嚩日罗杵
面门白肉色 左定结拳印
右慧一股杵 百千种璎珞
天衣及飞衣 庄严妙宝衣
圆光月轮中 安住妙高座
次居士身。
面门白肉色 执持摩尼宝
身被礼服衣 大家长者相
以上三十三身安住月轮中大莲华叶座。
既说五部尊 方位色像竟
今说四种莲 围绕形色
东方青莲花 西方白莲花
北方紫莲花 莲花地东北
南西等隅内 各各有贤瓶
妙色无有喻 炎鬘莲花座
瓶插大莲花 次说四莲地
四方莲花门 其色鲜赤色
常放无量光 次从绀青色
至第二院间 以黄金为地
有一股杵形 次从第二院
至第三院间 白银以为地
有三股杵形 次从第三院
至第四院间 黄金以为地
有独股杵形 次从第四院
至第五院间 白银以为地
有嚩日罗形 次从第五院
至第六院间 黄金以为地
有五股杵形 次内院地色
绀青散金花 第二院地色
浅黑散金花 第三院地色
浅紫散金花 第四院地色
深紫散银地 第五院地色
浅青散金花 第六莲花地
深赤频婆色 此曼荼罗海
悬从黑流赤 其中诸尊等
住大月轮中
[卄/補]陀落海会诸尊住略出威仪形色
摄大毗卢遮那成佛神变加持经入莲华胎藏海会悲生曼荼攞广大念诵仪轨供养方便会
唐 输婆迦罗译
刻密轨序
夫欲长其流者。不可以不深其渊源也。欲久其家者。不可以不固其柱础也。粤有吾祖弘法大师请来密部若干百轴。则是东寺一家之柱础。南池两流之渊源也。所以先师约身勉强不舍昼夜。誓心研核岂敢怠遑。每下校阅之帷。时肆讲授之席。专精纯熟无复与伦。平昔谓门徒曰。今也运膺浇季。人滋窳怯。若干百轴。孰能书写。所希寿诸梓以助弘通焉。而闻檗山大藏印版既济。就捡密部则十得九。我愿粗满何喜加之。更可锲者凡数十卷以厝诸怀。呜呼。先师报命有涯。未果斯志而既寂矣。余虽不肖。深悲在兹。聿企剞劂事务遂其遗意云尔。时。
正德元年龙次辛卯仲秋谷武城灵云精舍沙门慧光谨序
摄大毗卢遮那成佛神变加持经入莲华胎藏海会悲生曼荼攞广大念诵仪轨供养方便会第一
京大兴善寺中天竺国三藏输婆迦罗奉 诏译授法弟子一行笔授比丘宝月译语
稽首毗卢遮那佛 开敷净眼如青莲
我依大日经王说 供养所资众仪轨
为成次第真言法 如彼当得速成就
又令本心离垢故 我今随要略宣说
欲于此生入悉地 随其所应思念之
亲于尊所授明法 观察相应作成就
先礼灌顶传教尊 请白真言所修业
智者蒙师许可已 依于地分所宜处
妙山辅峰半岩间 种种龛窟两山中
或诸如来圣弟子 尝于往昔所游居
寺塔练若古仙室 当于自心意乐处
悲愍有情画大坛 次补如来开法眼
能度人天无量众 即是如来胜生子
具净慧力能堪忍 精进不求诸世间
是夜放逸所生罪 殷勤还净皆悔除
心目视观谛明了 五轮投地而作礼
归命十方正等觉 三世一切具三身
归命一切大乘法 归命不退菩提众
归命诸明真实言 归命一切诸密印
以身口意清净业 殷勤无量恭敬礼
作礼方便真言曰(用下持地印)
（一）唵(一)曩谟萨嚩怛他(引)蘖多(二)迦耶嚩(入)乞质(二合)多(三)嚩日罗鑁娜难迦噜弭(四)
由此作礼真实言 即能遍礼十方佛
右膝著地合爪掌 思惟说悔先罪业
我由无明所积集 身口意业造众罪
贪欲恚痴覆心故 于佛正法贤圣僧
父母二师善知识 以及无量众生所
无始生死流转中 具造极重无尽罪
亲对十方现在佛 悉皆忏悔不复作
出罪方便真言曰(普通)
（二）唵(一)萨嚩播婆萨普(二合)吒(二)娜贺曩嚩日啰(二合)野(三)娑嚩(二合)贺
南无十方三世佛 三种常身正法藏
胜愿菩提大心众 我今皆悉正归依
归依方便真言曰(普通)
（三）唵(一)萨嚩没驮冒地萨怛鑁(三合二)设啰赧蘖縒弭(三)嚩日啰(二合)达磨(四)纥哩(二合五)
我净此身离诸垢 及与三世身口意
过于大海刹尘数 奉献一切诸如来
施身方便真言曰(身同独股杵相)
（四）唵(一)萨嚩怛他(引)蘖多(二)布惹钵啰(二合)嚩哩多曩夜怛么(二合)南(三)涅(你逸反)哩野(二合)哆夜弭(四)萨嚩怛他(引)蘖多室者(二合)地底瑟姹(二合)耽(都含反五)萨嚩怛他(引)蘖多惹难谜(六)阿味设都(引)(七)
净菩提心胜愿宝 我今起发济群生
生苦等集所缠身 及与无知所害身
救摄归依令解脱 常当利益诸含识
发菩提心方便真言曰(缚印)
（五）唵(一)冒地唧多(二)母怛播娜夜弭(三)
十方无量世界中 诸正遍知大海众
种种善巧方便力 及诸佛子为群生
诸有所修福业等 我今一切尽随喜
随喜方便真言曰(归命合掌)
（六）唵(一)萨嚩怛他(引)蘖多(二)布惹(尼也反)惹曩弩母娜曩(三)布惹迷伽三母捺攞(二合)(四)娑颇(二合)啰拏三么曳(五)吽
我今劝请诸如来 菩提大心救世者
唯愿普于十方界 恒以大云降法雨
劝请方便真言曰
（七）唵(一)萨嚩怛他蘖多(二)睇洒儜布惹迷伽娑母捺啰(二合)(三)娑颇(二合)啰拏三摩曳(四)吽
愿令凡夫所住处 速舍众苦所集身
当得至于无垢处 安住清净法界身
奉请法身方便真言曰
（八）唵(一)萨嚩怛他(引)蘖多(二)娜睇洒野弭(三)萨嚩萨怛嚩(二合)系多(引)哩他(二合引)野(四)达么驮睹悉体(他以反二合)底[口*栗]婆(二合上)靺睹(五)
所修一切众善业 利益一切众生故
我今尽皆正回向 除生死苦至菩提
回向方便真言曰
（九）唵(一)萨嚩怛他(引)蘖多(二)涅(准前)哩也(二合)怛曩(二合)布惹迷伽三母捺啰(二合三)娑颇(二合)啰拏三摩曳(四)吽
复造所余诸福事 读诵经行宴坐等
为令身心遍清净 哀愍救摄于自他
心性如是离诸垢 身随所应以安坐
分明谛观初字门 轮围九重虚圆白
次当结三昧耶印(定慧虚心合掌空建竖如幢能满福智聚)
所谓净除三业道
应知密印相 诸正遍知说
当合定慧手 并建二空轮 遍触诸支分 诵持真实语
入佛三昧耶 三昧耶真言
（十）曩谟(引)萨嚩怛他(引)蘖帝毗药(二合一)尾湿嚩(二合)目契毗药(二合二)唵阿三迷(三)底哩(二合)三迷(四)三磨曳(五)娑嚩(二合)贺
才结此密印 能净如来地
地波罗蜜满 成三法界道
所余诸密印 印品次当陈
次结法界生 密慧之幖帜
净身口意故 遍转于身分
般若三昧手 俱作金刚拳
二空在其掌 风幢皆正直
如是名法界 清净之秘印
法界生真言
（一一）曩莫三满多没驮南(一)囕达么驮暏(二)娑嚩(二合)婆嚩句憾(三)
如法界自性 而观于自身
或以真实言 三转而宣说
当见住法体 无垢如虚空
真言印威力 加持行人故
为令彼坚固 观自执金刚
结金刚智印 止观手相背
地水火风轮 左右互相持
二空各旋转 合于慧掌中
是名为法轮 最胜吉祥印
是人当不久 同于救世者
真言印威力 成就者当见
掌如宝轮转 而转大法轮
金刚萨埵言
（一二）曩莫三满多嚩日啰(二合)赧(一)嚩日啰(二合)怛么(二合)句憾(二)
诵此真言已 当住于等引
谛观我此身 即是执金刚
无量天魔众 诸有见之者
如金刚萨埵 勿生疑惑心
次擐金刚甲 当观所被服
遍体生焰光 用是严身故
诸魔为障者 及余恶心类
睹之咸四散 先作三补吒
止观二风轮 纠持火轮上
二空自相并 而在于掌中
诵彼真言已 当观无垢字
金刚甲胄明
（一三）曩莫三满多嚩日啰(二合)赧(一)唵(二)嚩日啰(二合)迦嚩遮(三)吽
啰字色鲜白 空点以严之
如彼髻明珠 置之于顶上
设于百劫中 所积众罪垢
由是悉除灭 福慧皆圆满
即彼真言曰
（一四）曩莫三满多没驮南(一)囕
真言同法界 无量众罪除
不久当成就 住于不退地
一切触秽处 当加此字门
赤色具威光 焰鬘遍围绕
次为降伏魔 制诸大障者
当念大护者 无能堪忍明
印相如下明
大护真言曰
（一五）曩莫萨嚩怛他(引)蘖帝毗药(二合)(一)萨嚩婆野尾誐帝毗药(二合)(二)尾湿嚩(二合)目契毗药(二合)(三)萨嚩他(引四)憾欠(五)啰乞洒(二合)摩贺(引)沫丽(六)萨嚩怛他(引)蘖多(七)奔尼也(二合)你(宁逸反)左帝(八)吽吽(九)怛啰(二合)吒怛啰(二合)吒(十)阿钵啰(二合)底资多(十一)娑嚩(二合)贺
由才忆念故 诸尾曩夜迦
恶形罗刹等 彼一切驰散
现前观啰字 具点广严饰
谓净光焰鬘 赫如朝日晖
念声真实义 能除一切障
解脱三毒垢 诸法亦复然
先自净心地 次净道场地
悉除众过患 其相如虚空
如金刚所持 此地亦如是
瑜伽者谛观 五轮最深密
最初于下位 思惟彼风轮
贺字所安住 黑光焰流布
即彼真言曰
（一六）曩莫三满多没驮南唅
次上安水轮 其色犹雪乳
嚩字所安住 颇胝月电光
即彼真言曰
鑁(归命同前)
复于水轮上 观作金刚轮
想置本初字 四方遍黄色
即彼真言曰
阿(归命同前)
是轮如金刚 名大因陀罗
光焰净金色 普皆遍流出
于彼中思惟 导师诸佛子
水中观白莲 妙色金刚茎
八叶具须蕊 众宝自庄严
常出无量光 百千众莲绕
其上复观想 大觉师子座
宝王以挍饰 在大宫殿中
宝柱皆行列 遍有诸幢盖
珠鬘等交络 垂悬妙宝衣
周布香华云 及与众宝云
普雨杂华等 缤纷以严地
谐韵所爱声 而奏诸音乐
宫中想净妙 贤瓶于阏伽
宝树王开敷 照以摩尼灯
三昧总持地 自在之婇女
佛波罗蜜等 菩提妙严华
方便作众伎 歌咏妙法音
以我功德力 如来加持力
及以法界力 普供养而住
虚空藏明妃真言曰(法应多诵观想如经)
（一七）曩莫萨嚩怛吒(引)蘖帝毗药(二合)(一)尾湿嚩(二合)目契毗药(二合二)萨嚩他(三)欠(四)嗢那蘖帝娑颇(二合)啰呬牟*含誐誐曩剑(六)娑婆(二合)贺
由此持一切 真实无有异
金刚掌虚中 是则加持印
一切法不生 自性本寂故
想念此真实 阿字置其中
次当转阿字 成大日牟尼
无尽刹尘众 普现圆光内
千界为增数 流出光焰轮
遍至众生界 随性令开悟
身语遍一切 佛心亦复然
阎浮净金色 为应世间故
跏趺坐莲上 正受离诸毒
身被绡縠衣 自然发髻冠
字门转成佛 亦利诸众生
犹如大日尊 瑜伽者观察
一身与二身 同入于本体
流出亦如是 随其所乐欲
依前法而转 召用三部心
风钩再加请 为令心喜故
奉献外香华
次结涂香印 观掌向外竖
止羽握右观 心想涂香云
清凉遍世界
涂香真言曰
（一八）曩莫三满多没驮南(一)尾戍(上)驮健度(引)纳婆(二合)嚩野(二)娑嚩(二合)贺
次明奉华印 八度内相叉
腕合风头拄 印如掬华势
真言曰。
（一九）曩莫三满多没驮南(一)摩贺(引)妹怛哩也(二合)(二)毗庾(二合)嗢誐帝(三)娑嚩(二合)贺
次明烧香印 六度内背竖
二风头侧合 空各附于风
真言曰。
（二○）曩莫三满多没驮南(一)达么驮睹拏蘖帝(二)娑嚩(二合)贺
次明饮食印 二地侧相著
水火风头合 空附于风下
由如食器形 腕合向前献
真言曰。
（二一）曩莫三满多没驮南(一)阿啰啰(二)迦啰啰(三)么邻捺泥(四)摩诃摩哩(五)娑嚩(二合)贺
次明灯明印 观拳火轮竖
空拄火下节 运想无边刹
一一诸佛前 光明为佛事
真言曰。
（二二）曩莫三满多没驮南(一)怛他(引)蘖多(引)[口*栗]旨(二)娑颇(二合)啰拏嚩婆娑娜(三)誐誐猱(奴奥反)娜哩也(二合)(四)娑嚩(二合)贺
次应长跪普通掌 赞扬如来诸福智
此已赞叹刹尘众 为求悉地发清音
殷勤呗唱三至七 次诵吉庆伽句
或五或七下至三 警觉诸尊发欢喜
真言曰。
（二三）嚩日啰(二合)萨怛嚩(二合)僧(思孕反)誐啰(二合)贺(一)嚩日啰(二合)啰怛曩(二合)摩弩怛嚂(二合)(二)嚩日啰(二合)达么誐野柰(三)嚩日啰(二合)羯么迦噜婆嚩(四)
次献阏伽印 止观莲华合
风开附火节 空各附于风
先右后左膝 展印至于额
三奉于圣天 心内有所求
随献皆启白 当得无垢地
离恼清凉定
阏伽真言曰
（二四）唵嚩日啰(二合)娜迦吒吽(如求至愿三习百字明)
次执金刚杵 抽掷振金铃
再加转法轮 谛想执金刚
如于法界性 当住菩提心
次结方隅印 用圣不动尊
左转成辟除 右旋及上下
备触身支分 结护悉坚牢
真语母陀罗 如下当分别
既为严备讫 当示根本契
还加于五处 七转或再三
散印顶上开 半跏正身意
或作相应坐 随方如教说
正面住身前 观一圆明像
清净无瑕玷 犹如满月轮
中有本尊形 妙色超三界
纱縠严身服 宝冠绀发垂
寂然三摩地 辉焰过众电
犹如净镜内 幽邃现真容
喜怒显形色 操持与愿等
正受相应身 明了心无乱
无相净法体 应愿济群生
乳风作四印 随一作成就
修行六月满 轻举下神通
安住如来钩 布字如下明
火生障圣者 无动尊真言(如中卷明)
摄大毗卢遮那供养方便仪轨卷第一
摄大毗卢遮那经大菩提幢诸尊密印标帜曼荼罗仪轨卷第二
大兴善寺中天竺国三藏输波迦罗奉 诏译
尔时婆誐鑁 毗卢遮那佛
观察诸大众 告执金刚手
密主萨埵言 有法同大日
如来庄严具 同法界幖帜
菩萨摩诃萨 由是严身故
处于生死中 巡历于诸趣
尘刹如来会 以此大菩提
计都而建立 如来之幖帜
诸天龙夜叉 八部遥礼敬
受教而奉行 汝今极谛听
吾当演说之 密主诚请已
尔时婆誐鑁 即便住于身
无害力三昧 由住斯定故
说一切如来 无能障阂身
无等三力明 即说明妃曰
（二五）曩莫三满多没驮南(一)阿三迷(二)底哩(二合)三迷(三)三(去)摩曳(引)(四)娑嚩(二合)贺
金刚秘密主 明妃能示现
一切如来地 不越三法界
地波罗蜜满 密印定慧手
莲合建二空 额肩心喉顶
印五诵明妃 此一切诸佛
救世之大印 正觉三昧耶
于此印而住 次法界生印
当住于囕字 印明如前说
次转法轮印 谛想执金刚
风轮风种子 印明如初会
真言行菩萨 从此众三昧
即入无生字 住大菩提心
观身如萨埵 色相碧颇梨
住于羯磨轮 普遍成焰鬘
诵下真言王 方作曼荼罗
自肘双为量 异此非吉祥
乞地偈如经 白檀点为记
香华普奉献 先持办事明
传法阿阇梨 方可次应取
五色修多罗 稽首一切佛
大毗卢遮那 亲自作加持
东方以为首 对持修多罗
至脐而在空 渐次右旋转
如是南及西 终竟于北方
第二安立界 亦从初方起
忆念诸如来 所行如上说
右方及后方 复周于胜方
阿阇梨次回 依于涅哩底
受学对持者 渐次以南行
从此右旋绕 转依于风方
师位移本处 而居于火方
持真言行者 复修如是法
弟子在西南 师居伊舍尼
学者复旋绕 转依于火方
师位移本处 而住于风方
如是真言者 普作四方相
渐次入其中 三位以分之
已表三分位 地相普周遍
复于一一分 差别以为三
是中最初分 作业所行道
其余中后分 圣天之住处
应知其分齐 诚心以殷重
运布诸圣尊 是谛阿阇梨
正受造众相 均调善分别
内心妙白莲 胎藏正均等
藏中造一切 悲生曼荼罗
十六央俱梨 过此是其量
八叶正圆满 须蕊皆严好
金刚之智印 遍出诸叶间
从此华台中 大日胜尊现
金色具晖曜 首持发髻冠
救世圆满光 离热住三昧
四智四行等 八秘中宣说
彼东应画作 一切遍知印
三角莲华上 其色皆鲜白
光焰遍围绕 皓洁普周遍
峰锐向其下 佛坐道树下
持此降四魔 故号遍知印
能具多功德 生众三昧王(云云)
次于其北维 导师诸佛母
晃曜真金色 缟素以为衣
遍照犹日光 正受住三昧
佛母虚空眼
真言曰
（二六）曩莫三满多没驮南(一)誐誐曩嚩啰[口*洛]乞叉(二合)奶(一)誐誐曩娑摩曳(三)萨嚩睹嗢誐(二合)哆(四)鼻(入)娑啰三婆吠(五)入嚩(二合)罗难(引)摩目佉曩(六)娑嚩(二合)贺
定慧归合掌 风捻空加上
其形如憩伽 此大慧刀印
一切佛所说 能断于诸见
谓俱生身见
真言曰
（二七）曩莫三满多没驮南(一)摩贺朅誐尾啰惹(自罗反下准二)达么赞(引)捺啰舍(二合)迦娑贺惹(三)萨迦野捺口*(隸-木+匕)瑟致(二合)[口*毛]曳(二合)诺(入)迦(四)怛他(引)蘖多阿地目讫底(二合)你翼(二合)舍多(五)尾(微曳反)啰(引)誐达磨你翼(二合)舍多吽(六)
定慧虚心合 屈风空绞之
形如商佉等 此名为胜愿
吉祥法螺印 诸佛世之师
菩萨救世者 皆说无垢法
至寂静涅槃
真言曰
（二八）曩莫三满多没驮喃(一)暗
定慧合舒散 犹如前健吒
地空各相持 风火头令合
吉祥愿莲华 诸佛救世者
不坏金刚座 觉悟名为佛
菩提与佛子 悉皆从此生
真言曰
（二九）曩莫三满多没驮喃(一)阿(入)
二羽外为拳 申火风如钩
地空各竖合 形如跋折罗
金刚大慧印 能坏无智城
晓寤睡眠者 天人不能坏
真言曰
（三○）曩莫三满多嚩日罗(二合)赧吽
定慧内成拳 火空各竖合
风屈持于火 形由似宝珠
此印摩诃印 所谓如来顶
适才结作之 即同于世尊
真言曰
（三一）曩莫三满多没驮(引)喃(一)吽吽
慧手屈成拳 风节置眉间
此名豪相藏 佛常满其愿
以才作此故 即同人中胜
真言曰
（三二）曩莫三满多没驮喃(一)阿(去急呼)唅若(入急呼)
次住瑜伽座 定慧累脐间
犹如持钵相 是名为释迦
牟尼大钵印
真言曰
（三三）曩莫三满多没驮喃(一)婆(上急呼)
前印舒慧手 向上施无畏
能施与一切 众生类无畏
若结此大印 名施无畏者
真言曰
（三四）曩莫三满多没驮喃(一)萨嚩他(二)尔娜尔娜(三)佩也那奢娜(四)娑嚩(二合)贺(引)
定慧复如前 慧垂下施愿
如是与愿印 世依之所说
适才结此者 诸佛满其愿
真言曰
（三五）曩莫三满多没驮喃(一)嚩啰娜嚩日啰(二合)怛摩(二合)迦(二)娑嚩(二合)贺(引)
慧拳舒风轮 以毗俱胝形
住于等引相 以如是大印
诸佛救世者 恐怖诸障者
随意成悉地 由结是印故
大恶魔军众 及余诸障者
驰散无可疑 风头置眉间
真言曰
（三六）曩莫三满多没驮喃(一)摩诃(引)摩罗嚩底(丁以反二)捺奢嚩路纳婆(二合)吠摩诃(引)每怛哩野(二合)(三)毗庾(二合)讷蘖(二合)底(丁以反四)娑嚩(二合)贺(引)
慧拳舒水火 风地押空轮
此名一切佛 世依悲生眼
想置于眼界 智者成佛眼
真言曰(灌顶时此用开眼)
（三七）曩莫三满多没驮喃(一)誐誐曩嚩罗落乞叉(二合)儜(二)迦噜儜摩耶(三)怛他(引)蘖多斫乞刍(二合四)娑嚩(二合)贺(引)
定慧内成拳 舒风头圆合
此胜愿索印 坏诸造恶者
真言者结之 能缚诸不善
真言曰
（三八）曩莫三满多没驮喃(一)系系摩诃(引)播奢(二)钵罗(二合)娑劳涅哩野(二合三)萨埵驮睹(四)尾模诃迦(五)怛他(引)蘖多(引)地目乞底(二合)你(入)佐多(六)娑嚩(二合)贺(引)
定慧合成拳 慧风屈如钩
即此名钩印 诸佛救世者
召集于一切 住于十地位
菩提大心者 及恶思众生
随召皆赴集
真言曰
（三九）曩莫三满多没驮喃(一)阿(去急呼)萨嚩怛啰(二合引)钵啰(二合)底(丁以反)诃帝(二)怛他(引)蘖党矩奢(三)冒地折哩耶(二合)跛哩布罗迦(四)娑嚩(二合)贺(引)
前印申火屈 火风并如钩
是名如来心
真言曰
（四○）曩莫三满多没驮喃(一)枳壤怒纳婆(二合)嚩(二)娑嚩(二合)贺(引)
前拳收火风 申水如来脐
即前风火水 舒散如来腰
二印各持明
彼二真言曰(腰或内缚拳二水并申合)
如来脐真言
（四一）曩莫三满多没驮喃(一)阿没哩(二合)都纳婆(二合)嚩(二)娑嚩(二合)贺(引)
如来腰真言
（四二）曩莫三满多没驮喃(一)怛他(引)蘖多三婆嚩(二)娑嚩(二合)贺(引)
定慧虚心合 风水屈入内
火合空亦然 地合令少屈
此名如来藏
真言曰
（四三）曩莫萨嚩怛他(引)蘖帝毗也(二合一)嚂嚂[口*落]口*落娑嚩(二合)贺(引)
前印散舒水 即名大结界
次无堪忍印 大力大护者
即以前印相 火钩头屈合
舒风余同前
二印真言曰
（四四）曩莫三满多没驮喃(一)丽噜补哩尾矩哩尾矩丽(二)娑嚩(二合)贺(引)
无堪忍大护
真言曰
（四五）曩莫萨嚩怛他(引)蘖帝弊(毗耶反下同一)萨嚩佩也尾(引)蘖帝弊(二)尾湿嚩(二合)目契弊(三)萨嚩他(引四)唅欠(五)啰(入)乞叉(二合)摩诃(引)摩丽(六)萨嚩怛他(引)蘖多奔抳也(二合)涅(入)佐帝(七)吽吽(八)怛啰(二合)吒怛啰(二合)吒(九)阿钵啰底(丁以反)诃帝(十)娑嚩(二合)贺(引)
次明普光印 准前空入月
风开如放光
又以空心合 二风持火侧
名如来甲印
次明尔贺嚩 准前如来甲
空押二水甲 尔贺嚩触印
并触习真言 语门虚心合
风水屈相捻 二空并少屈
地火令成峰 或云地水屈
风火令如峰 二空开附彼
五印四真言
彼彼真言曰
普光
（四六）曩莫三满多没驮喃(一)入嚩(二合引)攞(引)摩里你(二)怛他(引)蘖多[口*栗]旨(二合二)娑嚩(二合)贺(引)
如来甲
（四七）曩莫三满多没驮喃(一)钵啰(二合)战拏(二)嚩日罗(二合)入嚩(二合)攞野(三)尾萨怖(二合)罗吽(四)
如来舌
（四八）曩莫三满多没驮喃(一)怛他(引)蘖多尔诃嚩(二合二)萨底也(二合)达摩钵啰(二合)底瑟耻(二合)多(三)娑嚩(二合)贺(引)
如来语
（四九）曩莫三满多没驮喃(一)怛他(引)蘖多摩诃(引)嚩(无名反)吃怛啰(二合二)尾湿嚩(二合)枳惹(二合)曩摩护那也(三)娑嚩(二合)贺(引)
次牙同语门 风屈第三节
入掌令相合 辨说同于牙
风轮移向上 置火三节上
二印真言曰
（五○）曩莫三满多没驮喃(一)怛他(引)蘖多能(去)瑟吒啰(二合)娑啰娑釳啰(二合引)(三)参钵罗(二合)博迦(四)萨嚩怛他(引)蘖多(五)尾洒也参婆(上)嚩(六)娑嚩(二合)贺(引)
如来辩说
（五一）曩莫三满多没驮喃(一)阿振底也(二合)娜部(二合)多(二)路跛嚩(引)三摩哆(上)钵啰(二合引)跛多(二合)尾输(上)驮娑嚩(二合)啰(四)娑嚩(二合)贺(引)
次明佛十力 定慧虚心合
地空屈入掌 月内节相合
念处同十力 双屈于空风
上节令相合 次陈开悟印
前印空加水 余度并申合
普贤如意珠 虚合风加火
慈氏印同前 屈风火轮下
五印真言曰
如来持十力
（五二）曩莫三满多没驮喃(一)捺奢么浪伽达啰(二)吽参髯(三)娑嚩(二合)贺(引)
如来念处
（五三）曩莫三满多没驮喃(一)怛他(引)蘖多娑没哩(二合)底(一)萨怛嚩(二合)[口*皿]哆弊(毗也反)讷蘖(二合)多(三)誐誐曩三(去)摩(引)三摩(四)娑嚩(二合)贺(引)
平等开悟
（五四）曩莫三满多没驮喃(一)萨嚩达磨三摩哆钵啰(二合)钵多(二合二)怛他(引)蘖哆(引)弩蘖多(三)娑嚩(二合)贺(引)
普贤如意珠
（五五）曩莫三满多没驮喃(一)三满多弩蘖多(二)尾啰惹达摩你(入)惹多(三)摩诃(引)摩诃(引四)娑嚩(二合)贺(引)
慈氏菩萨
（五六）曩莫三满多没驮喃(一)阿尔单惹也(二)萨嚩萨怛嚩(二合引)舍夜弩蘖多(三)娑嚩(二合)贺(引)
复于彼南方 救世佛菩萨
大德圣尊印 号名满众愿
真哆摩尼宝 住于白莲上
智拳风住眉 前二普通印
彼三真言曰
一切菩萨
（五七）曩莫三满多没驮喃(一)萨嚩他(引二)尾么底(引三)尾枳啰拏(四)达么驮睹涅翼(二合)惹多(五)三三诃(六)娑嚩(二合)贺(引)
一切诸佛心
（五八）曩莫三满多没驮喃(一)萨嚩没驮冒(上)地萨怛嚩(二合一)纥哩(二合三)娜野(引)捺哩(二合)吠舍你(四)曩莫萨嚩尾祢(五)娑嚩(二合)贺(引)
毫相
（五九）曩莫三满多没驮喃(一)嚩啰泥(二)嚩嚩钵啰(二合)波多(二合)吽(三)娑嚩(二合)贺(引)
次于其胜方 莲华大精进
自在观世音 光色如皓月
商佉军那华 微笑坐白莲
髻现无量寿 彼右大名称
圣者多罗尊 青白色相杂
中年女人状 合掌持青莲
圆光靡不遍 晖发犹净金
微笑鲜白衣
次左毗俱胝 手垂数珠鬘
三目持发髻 身形如缟素
圆光色无主 黄赤白相入
次得大势至 被服商佉色
大悲莲华手 滋荣而未敷
围绕以圆光
明妃住其侧 号持名称者
一切妙璎珞 庄严金色身
执鲜妙华枝 左持钵胤遇
次近圣多罗 当观白处尊
发冠袭纯白 钵昙么华手
于圣者前作 大力持明王
晨朝日晖色 白莲以严身
赫奕成焰鬘 吼怒牙出现
利爪兽王髻 贺野吃哩嚩(入)
身相之仪轨
大精进眷属 八密次当陈
十度仰开敷 地空自相并
多罗内叉拳 风针空前附
毗俱胝风交 大势福智合
犹如莲未开 白处同前印
移空水入月 马头即前印
屈风空轮下 相去如穬麦
名称奢摩他 上举风轮屈
地藏同马头 申水风余拳
彼彼真言曰
观音莲华部上首
（六○）曩莫三满多没驮喃(一)萨嚩怛他(引)蘖多嚩路枳多(二)羯噜儜摩野(三)罗罗罗吽惹(四)娑嚩(二合)贺
多罗尊
（六一）曩莫三满多没驮喃(一)多[口*(隸-木+匕)]多[口*(隸-木+匕)]抳(二)迦噜拏纳婆(二合)吠(三)娑嚩(二合)贺
毗俱胝
（六二）曩莫三满多没驮喃(一)萨嚩婆野怛罗(二合)散你(入)(二)吽娑颇(二合)吒野(三)娑嚩(二合)贺
得大势至
（六三）曩莫三满多没驮喃(一)三参贺(引二)萨他(二合)么钵啰(二合)跛多(二合三)髯髯娑(急音索四)娑嚩(二合)贺
耶输多罗
（六四）曩莫三满多没驮喃(一)琰野戍驮啰野(二)娑嚩(二合)贺
白处尊
（六五）曩莫三满多没驮喃(一)怛他蘖多尾洒野(二)三婆吠(三)钵娜么(二合)摩履你(入四)娑嚩(二合)贺
何耶揭利婆
（六六）曩莫三满多没驮喃(一)吽佉曩野畔惹(二)娑颇(二合)吒野(三)娑嚩(二合)贺
地藏
（六七）曩莫三满多没驮喃(一)贺贺贺素(上)怛弩(二)娑嚩(二合)贺
已说初界域 诸尊方位竟
大心摩诃萨 应往第三院
因陀罗方中 先安妙吉祥
身相郁金色 五佛髻冠顶
犹如童子形 左持青莲华
上表金刚印 微笑坐白莲
妙相圆满光 周匝互晖映
右光网童子 种种妙璎珞
执网坐宝莲 而观佛长子
左无垢光尊 左右五使者
所谓髻设尼 优婆髻设尼
质多罗地慧 请召五使者
五种奉教者 侍卫无胜智
文殊智定手 火合加水上
风空如嚩字 蹙合似青莲
光网定为拳 屈风如钩势
无垢同前印 五轮并少屈
继设尼刀印 慧拳火风竖
优婆计尼戟 前拳火申直
质多如执杖 地慧幢定手
成拳申地水 请召童子印
慧拳风如钩 三尊五使者
请召等真言
文殊
（六八）曩莫三满多没驮喃(一)系系矩么啰迦(二)尾目吃底(二合)钵他悉体(二合)多(三)娑么(二合)啰娑么(二合)啰(四)钵啰(二合)底捻(五)娑嚩(二合)贺
光网
（六九）曩莫三满多没驮喃(一)系系矩么啰(二)忙三蘖多娑嚩(二合)婆嚩悉体(二合)多(三)娑嚩(二合)贺
无垢光
（七○）曩莫三满多没驮喃(一)系矩么啰(二)尾唧怛啰(二合)誐底矩么罗(三)摩弩娑么(二合)罗(四)娑嚩(二合)贺
计设尼
（七一）曩莫三满多没驮喃(一)系系矩么哩计(一)那野枳你也(二合)难娑么(二合)啰(三)钵啰(二合)底捻(四)娑嚩(二合)贺
优婆计设尼
（七二）曩莫三满多没驮喃(一)频娜野枳你也(二合)难(二)系矩忙哩计(三)娑嚩(二合)贺
质多
曩莫三满多没驮喃(一)弭哩(二)娑嚩(二合)贺
财慧
（七三）曩莫三满多没驮喃(一)系哩(二)娑嚩(二合)贺
地慧幢
（七四）曩莫三满多没驮喃(一)系娑么(二合)啰惹曩计睹(二)娑嚩(二合)贺
召请童子
（七五）曩莫三满多没驮喃(一)阿羯啰晒(二合)野(二)萨鑁矩噜阿捻(三)矩么啰写(四)娑嚩(二合)贺
行者于右方 先作大名称
除盖障菩萨 执持如意宝
舍于二分位 当致八菩萨
所谓除疑怪 无畏除恶趣
救护大慈生 悲念除热恼
不思议慧等 除盖定慧合
地水空入掌 风火自相并
除疑定慧拳 舒火屈三节
毗钵施无畏 即名无畏印
举慧申五轮 是除恶趣印
前印掩于心 即名救护慧
智手持华状 是即大慈生
慧屈火掩心 是名悲念者
除热恼慧手 下作施愿印
不思议慧印 慧空风相持
真多摩抳状 次习九真言
除盖
（七六）曩莫三满多没驮喃(一)阿(急呼)萨怛嚩(二合)系多毗庾(二合)嗢蘖多(二)怛蓝(二合)怛蓝嚂嚂(三)娑嚩(二合)贺
除疑怪
（七七）曩莫三满多没驮喃(一)尾么底掣诺迦(二)娑嚩(二合)贺
施无畏
（七八）曩莫三满多没驮喃(一)阿佩延娜娜(二)娑嚩(二合)贺
除恶趣
（七九）曩莫三满多没驮喃(一)阿弊(毗庾反)达啰儜(二)萨怛嚩(二合)驮敦(三)娑嚩(二合)贺
救护慧
（八○）曩莫三满多没驮喃(一)系摩贺摩贺(二)娑摩(二合)啰钵啰(二合)底捻(三)娑嚩(二合)贺
慈生
（八一）曩莫三满多没驮喃(一)娑嚩(二合)载姤嗢蘖(二合)多(二)娑嚩(二合)贺
悲念
（八二）曩莫三满多没驮喃(一)迦噜儜没囇(二合)呢多(二)娑嚩(二合)贺
除热
（八三）曩莫三满多没驮喃(一)系嚩啰娜嚩啰(二)钵啰(二合)波多(二合三)娑嚩(二合)贺
不思议慧
（八四）曩莫三满多没驮喃(一)萨嚩舍跛哩布啰迦(二)娑嚩(二合)贺
行者于胜方 地藏摩诃萨
杂宝地间错 四宝为莲华
焰胎巧严丽 圣者处其中
无量菩萨俱 宝掌及宝手
持地宝印手 及发坚固意
初印智定拳 二火轮开直
宝处慧成拳 三轮而舒散
宝手用前拳 余收水申直
智定背相合 空地互伽持
持地印如是 用前五股戟
即名宝印手 即前金刚戟
是名第六印 彼彼真言曰
地藏
（八五）曩莫三满多没驮喃(一)贺贺贺尾娑么(二合)曳(二)娑嚩(二合)贺
宝处
（八六）曩莫三满多没驮喃(一)系么贺么贺(二)娑嚩(二合)贺
宝掌
（八七）曩莫三满多没驮喃(一)啰怛怒(二合)嗢婆嚩(二)娑嚩(二合)贺
持地
（八八）曩莫三满多没驮喃(一)驮啰尼(尼仁反)驮啰(二)娑嚩(二合)贺
印手
（八九）曩莫三满多没驮喃(一)啰怛娜(二合)你啰尔(二合)多(二)娑嚩(二合)贺
坚固
（九○）曩莫三满多没驮喃(一)嚩日啰(二合)三婆嚩(二)娑嚩(二合)贺
复至于龙方 谛观虚空藏
劝勇被白衣 持刀生光焰
正觉所生子 及与诸眷属
无垢虚空慧 清净慧行慧
安慧出现智 莲华印执杵
后三普通印 如是诸菩萨
左右而安布 初印福智合
风加火上节 双空入月中
次印风加空 定慧平合是
次三虚空慧 印用转法轮
次四用商佉 行慧二羽合
余六仰如华 安慧同文殊
八印及真言 次第而称诵
彼彼真言曰
虚空藏
（九一）曩莫三满多没驮喃(一)阿迦舍三满多弩蘖多(二)尾唧怛嚂(二合)嚩啰达啰(三)娑嚩(二合)贺
无垢
（九二）曩莫三满多没驮喃(一)誐誐曩难多虞左罗(二)娑嚩(二合)贺
空慧
（九三）曩莫三满多没驮喃(一)作吃啰(二合)嚩唎底(二合二)娑嚩(二合)贺
清净
（九四）曩莫三满多没驮喃(一)达磨三婆嚩(二)娑嚩(二合)贺
行慧
（九五）曩莫三满多没驮喃(一)钵昙么(二合)啰野(二)娑嚩(二合)贺
安慧
（九六）曩莫三满多没驮喃(一)惹弩嗢婆(二合)嚩(二)娑嚩(二合)贺
出现
（九七）曩莫三满多没驮喃(一)嚩日罗(二合)悉体(二合)啰没弟(二)布啰嚩(二合)嚩怛么(二合)满怛啰(二合)娑嚩(二合)贺
莲华
（九八）曩莫三满多没驮喃(一)俱嚩隶野(二)娑嚩(二合)贺
执杵
（九九）曩莫三满多没驮喃(一)嚩日啰迦啰(二)娑嚩(二合)贺
复次华台右 大日之左方
能满一切愿 持金刚慧者
钵孕遇华色 或如绿宝色
首载众宝冠 璎珞庄严身
间错互严饰 广多数无量
右执嚩日啰 周环起光焰
金刚藏之右 部母忙莽鸡
亦持坚慧杵 严身以璎珞
彼左金刚针 使者众围绕
微笑同瞻仰 次右商羯罗
执持金刚锁 自部诸使俱
身相浅黄色 智杵为幖帜
次于满愿下 忿怒降三世
号名月黡尊 三目现利牙
夏时雨云色 金刚宝璎珞
阿吒吒笑声 摄护众生故
无量众围绕 乃至百千手
操持众器械 如是忿怒等
皆住莲华中 南方满愿会
五大持明王
初印内叉拳 火建风如钩
地空自相并 部母地空入
余相并同初 外缚竖风轮
金刚针密契 锁契福智手
反钩向身转 舒空智加上
月黡空附风 并申不相著
彼彼真言曰
金刚手菩萨是金刚部上首
（一○○）曩莫三满多嚩日啰(二合)赧(一)嚩(入)嚩日啰(二合)播尼(二)战拏摩贺路洒拏(三)吽娑嚩(二合)贺
忙莽鸡
（一○一）曩莫三满多嚩日啰(二合)赧(一)怛口*栗吒怛口*栗吒(二)惹衍底(三)娑嚩(二合)贺
金刚针
（一○二）曩莫三满多嚩日啰(二合)赧(一)萨嚩达么你[口*栗]吠(二合)达你(二)嚩日啰(二合)素尔(入)嚩啰泥(三)婆嚩(二合)贺
金刚锁
（一○三）曩莫三满多嚩日啰(二合)赧(一)吽满驮满驮野(二)暮吒暮吒野(三)嚩日噜(二合)[口*納]婆(二合)吠(四)萨嚩怛啰(二合)钵啰(二合)底贺多(五)娑嚩(二合)贺
月黡
（一○四）曩莫三满多嚩日啰(二合)赧(一)颉唎(二合)吽颇吒(二)娑嚩(二合)贺
次于彼西方 大日如来下
无量持刚金 形色各差别
所为诸奉教 福智手成拳
二风屈上节 金刚拳如名
置心习明句
持地定慧手 反叉背相著
地空互相加
一切金刚持 同前持地契
一切奉教者 如上福智拳
如上诸金刚 形色各差别
普放圆满光 真言主之下
依涅哩底方 不动如来使
慧刀定罥索 顶发垂左肩
一目而谛观 威怒身猛焰
安住宝盘石 面门水波相
充满童子形 如是具慧者
持印布种子 十九转成身
一切天苏洛 无敢正视者
风方忿怒尊 所谓胜三世
威猛焰围绕 宝冠持金刚
种子百八转 而成忿怒身
不顾自身命 专请而受教
不动印如上 三世胜同上
金刚慧月黡 真言主眷属
七大金刚使
彼彼真言曰
奉教
（一○五）曩莫三满多没驮喃(一)阿尾娑摩(二合)野儜曳(二)娑嚩(二合)贺
金刚拳
（一○六）曩莫三满多嚩日罗(二合)赧(一)萨颇(二合)吒野(二)嚩日罗(二合)三婆吠(三)娑嚩(二合)贺
持地
（一○七）曩莫三满多嚩日啰(二合)赧(一)达啰抳达啰(二)娑嚩(二合)贺
一切持金刚
（一○八）曩莫三满多嚩日啰(二合)赧(一)吽吽吽(二)颇吒(二合)颇吒(二合)髯髯(三)娑嚩(二合)贺
一切奉教
（一○九）曩莫三满多嚩日啰(二合)赧(一)系系枳尔啰(引)野细(二)吃哩(二合)恨拏(二合)吃哩(二合)恨拏(二合三)佉曩佉曩(四)钵哩布罗野(五)萨嚩枳迦啰赧(六)萨嚩钵啰(二合)底尾捻(你演反七)娑嚩(二合)贺
不动
（一一○）曩莫三满多嚩日啰(二合)赧(一)战拏摩贺[口*路]洒拏(二)娑颇(二合)吒野(三)吽怛啰(二合)吒(四)憾牟*含娑嚩(二合)贺
胜三世
（一一一）曩莫三满多嚩日啰(二合)赧(一)贺贺贺(二)尾娑么(二合)曳(三)萨嚩怛他(引)蘖多尾洒野三婆嚩(四)怛口*束*頁路枳也(二合)尾惹野(五)吽惹(六)娑嚩(二合)贺
东方初门中 释迦坐白莲
四八紫金色 被服袈裟衣
为令教流布 住彼而说法
三昧众围绕 次于牟尼右
显示遍知眼 熙怡相微笑
遍体圆净光 喜见无比身
是名能寂母 复于世尊右
置于毫相明 住钵头摩华
圆光商佉色 执持如意宝
满足众希愿 晖光大精进
救世释师子
次右五佛顶 白伞胜最胜
火光聚舍除 大我之释种
复于毫相左 安置三佛顶
广大极广大 及以无边声
应当于是处 精进一心造
前五白黄金 次三白黄赤
释迦之眷属 十二大士印
牟尼说法相 智手吉祥印
母印同佛顶 异谓金刚标
毫相竖智拳 风节置眉上
白伞竖慧风 定掌覆如盖
胜顶前刀印 最胜印同轮
火聚同佛顶 舍除智成拳
抽风屈如钩 广大发生顶
同用莲华印 极广广生顶
五股金刚印 水入福智合
风屈持火中 下节上一麦
无边音声顶 身印同商佉
一切佛顶印 慧手聚五峰
安于自顶上
彼彼真言曰
释迦
（一一二）曩莫三满多没驮喃(一)萨嚩吃哩(二合)舍你素捺曩(二)萨嚩达磨嚩(无钵反)始多(引)钵啰(二合)波多(二合)(三)誐誐曩三么三迷(四)娑嚩(二合)贺
佛母
（一一三）曩莫三满多没驮喃(一)没驮路左你嚩弩啰么达么三婆嚩尾迦曩三参娑嚩(二合)贺
毫相
（一一四）曩莫三满多没驮喃(一)恶(引)痕惹(二)娑嚩(二合)贺
白伞
（一一五）曩莫三满多没驮喃(一)嚂悉怛多钵怛啰(二合)邬瑟抳(二合)洒(二)娑嚩(二合)贺
胜顶
（一一六）曩莫三满多没驮喃(一)苫惹庾邬瑟抳(二合)洒(二)娑嚩(二合)贺
最胜
（一一七）曩莫三满多没驮喃(一)施枲尾惹庾邬瑟抳(二合)洒(二)娑嚩(二合)贺
火聚
（一一八）曩莫三满多没驮喃(一)怛陵唵(三合)帝儒罗施邬瑟抳(二合)洒(二)娑嚩(二合)贺
舍除
（一一九）曩莫三满多没驮喃(一)诃噜唵(三合)尾枳啰拏半祖邬瑟抳(二合)洒(二)娑嚩(二合)贺
极广
（一二○）曩莫三满多没驮喃(一)吒噜唵(三合)邬瑟抳(二合)洒(二)娑嚩(二合)贺
广大
（一二一）曩莫三满多没驮喃(一)室噜唵(三合)邬瑟抳(二合)洒(二)娑嚩(二合)贺
无边音
（一二二）曩莫三满多没驮喃(一)吽惹庾邬瑟抳(二合)洒(二)娑嚩(二合)贺
一切佛顶
（一二三）曩莫三满多没驮喃(一)鑁鑁鑁吽吽吽发吒(二)娑嚩(二合)贺
次于其胜方 布列净居众
自在与普化 光鬘及意生
名称远闻等 各如其次第
慧手承已颊 普化准自在
火风差戾异 光鬘印同前
改空横于掌 满意生天子
空风如持华 遍音声天印
智空加水上 舒掩慧耳门
五天并眷属 如次习真言
自在天
（一二四）曩莫三满多没驮喃(一)唵播罗你怛么(二合)啰底毗药(二合二)娑嚩(二合)贺
普华
（一二五）曩莫三满多没驮喃(一)么弩啰摩(二)达么三婆嚩(三)迦詑迦詑曩(四)三参忙縒泥(五)娑嚩(二合)贺
光鬘
（一二六）曩莫三满多没驮喃(一)左睹邬姹(二合)写难(二)娑嚩(二合)贺
满意生天子
（一二七）曩莫三满多没驮喃(一)阿唵哿聍耻毗药(二合二)娑嚩(二合)贺
遍音声天
（一二八）曩莫三满多没驮喃(一)唵阿婆娑嚩(二合)[口*(隸-木+匕)]毗药(二合二)娑嚩(二合)贺
行者于东隅 而作火仙像
住于炽焰中 三点灰为标
身色皆深赤 心置三角印
而作焰鬘中 慧珠定澡瓶
掌印定持杖 青羊以为座
妃后侍左右 嚩思瑟姹仙
并余诸仙众 而为其眷属
左方阎摩天 手秉檀拏印
水牛以为座 震电玄云色
七母并黑夜 死后妃围绕
判官诸鬼属 眷属等围绕
火天智无畏 大空横掌中
请召慧风钩 嚩思等五契
空持水二文 次第开敷遍
琰摩福智合 地风入月中
七母三昧拳 抽空竖锤印
暗夜同前印 风火并皆申
焰摩后妃铎 慧手垂五轮
犹如健吒相
彼彼真言曰
火天
（一二九）曩莫三满多没驮喃(一)阿拟曩(二合)曳(二)娑嚩(二合)贺
妃后
（一三○）曩莫三满多没驮喃(一)阿起你曳(二)娑嚩(二合)贺
嚩斯仙
（一三一）曩莫三满多没驮喃(一)嚩枲瑟姹(二合)[口*栗]钐(二合二)娑嚩(二合)贺
阿趺哩仙
（一三二）曩莫三满多没驮喃(一)恶底罗(二合)野摩贺[口*栗]钐(二合二)娑嚩(二合)贺
乔答摩
（一三三）曩莫三满多没驮喃(一)婆哩(二合)输怛么(二合)阿[口*栗]钐(二合二)娑嚩(二合)贺
蘖[口*栗]伽
（一三四）曩莫三满多没驮喃(一)矫怛么(二合)么贺[口*栗]钐(二合二)蘖哩伽(二合)娑嚩(二合)贺
阎罗天
（一三五）曩莫三满多没驮喃(一)吠(无爱反)嚩娑嚩(二合)多野(二)娑嚩(二合)贺
七母
（一三六）曩莫三满多没驮喃(一)么怛哩(二合)毗药(二合二)娑嚩(二合)贺
暗夜
（一三七）曩莫三满多没驮喃(一)迦啰罗怛哩曳(二)娑嚩(二合)贺
判官
（一三八）曩莫三满多没驮喃(一)只怛罗(二合)虞钵多(二合)野(二)娑嚩(二合)贺
涅哩底鬼王 号名大罗刹
执刀恐怖形 身印同朅誐
是诸落刹娑 虚合水入掌
风竖空火交 彼彼真言曰
罗刹主
（一三九）曩莫三满多没驮喃(一)啰(入)吃察(二合)娑(二)地跛多曳(三)娑嚩(二合)贺
刹斯
（一四○）曩莫三满多没驮喃(一)[口*落]吃叉(二合)娑(二)誐抳弭(三)娑嚩(二合)贺
将兄
（一四一）曩莫三满多没驮喃(一)仡啰(二合)迦口*(隸-木+匕)娑嚩(二合)贺
众
（一四二）曩莫三满多没驮喃(一)[口*落]乞叉(二合)细毗药(二合二)娑嚩(二合)贺
龙方嚩噜拏 西门执罥索
天形女人状 龙光龟为座
门里前左右 忿怒无能胜
阿毗目佉对 厢曲中大护
持明大忿怒 次右无能胜
次左无胜妃 难徒拔难徒
西方诸地神 辩才及毗纽
塞建曩风神 商羯罗月天
是等依龙方 持真言行者
以不迷惑心 置之勿遗谬
所余诸释种 袈裟及锡杖
师应具开示 三昧形色异
罥索内叉拳 抽风头圆合
地神福智羽 八度头圆合
二空附如盖 辩才即妙音
慧风持于空 向身而来去
运动如奏乐 彼天费拏印
毗纽即那延 三昧空捻风
圆孔如轮势 彼后风加空
以此为殊异 次于水天右
塞健翻童子 三首乘孔雀
商羯罗戟印 定空加自地
火风水戟形 后印空持地
妃印三轮开 西门之南次
月天之眷属 二十八宿神
宫神等围绕 月天乘白鹄
身印三昧手 空加于水上
因作洁白观 一切宿曜印
莲合火空交 即前厢曲中
无胜三昧拳 举翼轮开散
智拳舒慧风 犹如相拟势
相对举慧拳 状如相击势
即阿毗目佉 次外胜及妃
智执莲在心 舒定向外距
即名无能胜 次陈胜妃印
福智内成拳 屈空如口相
二龙左右掌 更互一相加
嚩庾风天幢 智拳地水竖
想观作风幢 一切诸眷属
围绕于风天
彼彼真言曰
诸龙
（一四三）曩莫三满多没驮喃(一)阿播跛多曳(二)铭伽舍你(入)曳(三)娑嚩(二合)贺
地神
（一四四）曩莫三满多没驮喃(一)跛哩(二合)体(他以反)尾曳(二合二)娑嚩(二合)贺
妙音
（一四五）曩莫三满多没驮喃(一)素(上)啰娑嚩(二合)帝曳(二合二)娑嚩(二合)贺
延
（一四六）曩莫三满多没驮喃(一)尾瑟拏(二合)吠(二)娑嚩(二合)贺
后
（一四七）曩莫三满多没驮喃(一)尾瑟拏(二合)弭(二)娑嚩(二合)贺
月天
（一四八）曩莫三满多没驮喃(一)战捺啰(二合)野(二)娑嚩(二合)贺
一切宿曜
（一四九）曩莫三满多没驮喃(一)诺吃叉(二合)怛啰(二合)(二)你(入)娜你曳(三)娑嚩(二合)贺
相对胜
（一五○）曩莫三满多嚩日啰赧(一)讷达哩洒(二合)摩诃噜洒拏(二)佉(引)娜野萨鑁(引)萨怛他(引)蘖多捻矩噜(三)娑嚩(二合)贺
阿毗目佉
（一五一）曩莫三满多嚩日啰赧(一)系阿鼻穆佉摩贺钵啰(二合)战拏(二)佉娜野紧示啰野枲(三)三摩野么弩娑么啰(引四)娑嚩(二合)贺
外胜及妃
（一五二）曩莫三满多没驮喃(一)吽(二)地口*陵地口*陵[口*陵][口*陵]日口*陵日口*陵娑嚩(二合)贺
妃
（一五三）曩莫三满多没驮喃(一)阿钵啰(二合)尔帝(二)惹演底怛尼(入)帝(三)娑嚩(二合)贺
一龙
（一五四）曩莫三满多没驮喃(一)难曩(奴个反)野(二)娑嚩(二合)贺
二龙
（一五五）曩莫三满多没驮喃(一)邬波难那(同上)野(二)娑嚩(二合)贺
风天
（一五六）曩莫三满多没驮喃(一)嚩野(引)吠(二)娑嚩(二合)贺
次于其胜方 北门多门天
左右八兄弟 母及祖母等
吉祥功德天 万胜独勇健
男女眷属等 多闻身密印
智定虚心合 双地入掌交
空竖风侧拄 一寸不相著
真言曰
（一五七）曩莫三满多没驮喃(一)吠(尾曳反)室啰(二合)嚩拏野(二)娑嚩(二合)贺
次左大药叉 定慧内叉拳
水竖二风屈 一切药叉女
前印申火轮 地空自相持
遮文荼定掌 仰持劫波罗
门东毗舍遮 内缚申于火
前印火轮屈 即名毗舍支
彼彼真言曰
一切药叉
（一五八）曩莫三满多没驮喃(一)药吃叉(二合)湿嚩(二合)啰娑嚩(二合)贺
一切药叉女
（一五九）曩莫三满多没驮喃(一)药乞叉(二合)尾你也(二合)达口*(隸-木+匕)娑嚩(二合)贺
文荼
（一六○）曩莫三满多没驮喃(一)左闷拏曳(二)娑嚩(二合)贺
毗舍遮
（一六一）曩莫三满多没驮喃(一)比舍遮誐底(二)娑嚩(二合)贺
毗舍支
（一六二）曩莫三满多没驮喃(一)比尔比尔(二)娑嚩(二合)贺
天王八兄弟 门西东各四
同习一真言
（一六三）印捺啰(二合)(一)苏(上)摩(二)嚩啰拏(三)钵啰(二合)惹波底(入)(四)婆(引)罗纳嚩(二合)惹(入)(五)伊舍那(六)室战(二合)娜诺(七)迦么(八)室口*(隸-木+匕)瑟姹(二合)(九)矩[寧*頁]建姹(十)[寧*頁]建姹迦(十一)嚩腻么抳(十二)么抳左啰(十三)钵啰(二合)拏那(十四)坞跛半只迦(十五)娑跢吃哩(二合)(十六)贺么嚩多(十七)布罗拏(二合)(十八)佉你(入)啰(十九)句尾诺(二十)虞播罗药乞叉(二合廿一)阿吒嚩句(廿二)曩啰逻惹(廿三)尔娜乞洒(二合)波(廿四)半惹啰巘拏(廿五)苏母契(廿六)你伽药乞洒(二合廿七)婆毕哩(二合)惹曩(廿八)唧怛罗(二合)细曩(廿九)你嚩(二合)彦达嚩(三十)底哩(二合)颇哩(三十一)左底哩(二合)建吒(三十二)你(入)伽舍底(三十三)室者(二合)摩多哩(三十四)娑嚩(二合)贺
鬼首伊舍那 戟印三昧拳
火轮舒正直
真言曰
（一六四）曩莫三满多没驮喃(一)鲁捺啰(二合)野(二)娑嚩(二合)贺
步多鬼
（一六五）曩莫三满多没驮喃(一)舍宁(二)步哆地波底(三)娑嚩(二合)贺
惹也天
（一六六）曩莫三满多没驮喃(一)曩莫惹曳(二)娑嚩(二合)贺
乌摩妃
（一六七）曩莫三满多没驮喃(一)乌摩你弭(二)娑嚩(二合)贺
摩贺迦罗神
（一六八）曩莫三满多没驮喃(一)摩贺迦罗野(二)娑嚩(二合)贺
频那夜迦天
（一六九）曩莫三满多没驮喃(一)摩贺誐拏跛跢曳(二)娑嚩(二合)贺
次往于初方 东门帝释天
安住妙高山 宝冠被璎珞
手持独钴印 天众自围绕
左置日天众 八马车辂中
二妃在左右 逝耶毗逝耶
译云胜无胜 眷属布执曜
盎伽在左右 输迦在于东
勃驮在于南 勿落萨钵底
置于日天北 设你(二合)设遮东南
罗睺在西南 剑婆在西北
计都在东北 南纬之南置
涅伽多天狗 北纬之北置
嗢伽跛多火 摩利支前行
翼从而侍卫
大梵帝释右 坐于七鹅车
四面发髻冠 四手慧持华
次慧持数珠 定上执军持
定下手侧掌 屈风余申直
净行吉祥印 名为唵字印
摩利支宝瓶 定手虚成拳
一切诸难中 想身入其中
智掌而覆之 天人眼不见
四禅天在左 无热五净右
释印内缚拳 二风竖如杵
日天福智手 各置水轮侧
显现侧相著 仰如车辂形
社那毗社那 般若三昧手
风地皆内向 水火自相持
定慧轮头合 空建置于心
九执之印相 余如口传授
释右梵天印 三昧空持水
犹如执华相 慧风加火上
空持水中节 梵天妃密契
天帝眷属中 乾闼阿修罗
前印内缚拳 申水乐天印
修罗以智手 风绞空轮上
九印六真言
彼彼真言曰
天帝
（一七○）曩莫三满多没驮喃(一)舍吃罗(二合)野(二)娑嚩(二合)贺
日天
（一七一）(一)阿你底也(二合)野(二)娑嚩(二合)贺
么利支天
(一)摩利支(二)娑嚩(二合)贺
九执
（一七二）(一)蘖罗(二合)系湿靺(二合)哩也(二合二)钵啰(二合)波多(二合)孺(儒注反)底么野(三)娑嚩(二合)贺
梵天
（一七三）(一)钵罗(二合)惹跛多曳(二)娑嚩(二合)贺
乾闼
（一七四）(一)尾戍驮娑嚩(二合)啰嚩系你(入二)娑嚩(二合)贺
阿修罗
（一七五）(一)阿素啰蘖啰逻演(二)娑嚩(二合)贺
佛子应善听 从初三昧耶
至平等开悟 东方第一院
大日众三昧 多作天女形
钩至如来甲 各坐白莲台
轮刀槊商佉 铃铎罥索等
毫相口舌牙 皆各执莲华
华上安幖帜 脐印于华中
图作莲环光 圆好之妙相
腰如回珠鬘 藏如玉马阴
阴藏不令现 施愿法辩说
莲华上经藏 念处十力等
并画天人形 寂静三昧容
当作佛顶相 山河树华果
都道鬼神天 随名作幖帜
年月六时神 持华随本教
略说大悲藏 曼荼罗位竟
一切诸圣众 广如大坛图
灌顶阿阇梨 如经修供养
次引应度者 或十或八七
或五二四一 洒之以净水
授与涂香华 令发菩提心
授彼最上戒 忆念诸如来
一切皆当作 生于净佛家
结法界生印 及与法轮印
金刚有情等 而用作加持
次应自当结 诸佛三昧耶
三转加净衣 如真言法教
赤衣覆彼首 深起悲念心
三诵三昧耶 顶戴以啰字
严以大空点 周匝开焰鬘
字门生白光 流出如满月
现对诸救世 而散于净华
随其华至处 行人而宗奉
曼荼罗初门 大龙厢卫处
于二门中间 安立于学人
住彼随法教 而作众事业
如是令弟子 远离于诸过
作寂然护摩 护摩依法住
初自中胎藏 至第二之外
于曼荼罗中 作无疑虑心
如其自肘量 陷作光明坛
四节为周界 中表金刚印
师位之右方 护摩具支分
学人住其左 蹲踞增敬心
自敷吉祥草 藉地以安坐
或布众彩色 彤晖极严丽
一切缋事成 是略护摩处
周匝布祥茅 端末互相加
右旋皆广厚 遍洒以香水
思惟火光尊 赴请入炉中
哀愍一切故 应当持满器
而以供养之 尔时善住者
当说是真语
（一七六）曩莫三满多没驮喃(一)恶誐曩(二合)曳(二)娑嚩(二合)贺
复以三昧手 次持诸弟子
慧手大空指 略奉持护摩
每献辄诚诵 各别至三七
当住慈愍心 依法真实言
奉持护摩
（一七七）曩莫三满多没驮喃(一)阿(去)摩贺扇底蘖多(二)扇底羯啰(三)钵啰(二合)睒摩达摩你若(引)多(四)阿婆嚩萨嚩婆嚩(五)达磨娑满多钵啰(二合)波多(二合六)娑嚩(二合)贺
行者护摩竟 应教令嚫施
金银众珍宝 象马及车乘
牛羊上衣服 或复余资财
弟子当至诚 恭敬起殷重
深心自忻庆 而奉于所尊
以修行净舍 令彼欢喜故
已为作加护 应召而告言
今此胜福田 一切佛所说
为欲广饶益 一切诸有情
奉施一切僧 当获于大果
无尽大资财 世说常随生
以供养僧者 施具德之人
是故世尊说 应当发欢喜
随力辨肴膳 而施现前僧
摩诃毗卢佛 复告执金刚
而说伽陀曰 汝摩诃萨埵
一心应谛听 当广说灌顶
古佛所开示 师作第二坛
对中曼荼罗 图画于外界
相距二肘量 四方正均等
内向开一门 安四执金刚
居其四维外 谓住无戏论
及虚空无垢 无垢眼金刚
被杂色衣等 内心大莲华
八叶及须蕊 于四方叶中
四伴侣菩萨 由彼大有情
往昔愿力故 云何名为四
谓总持自在 念持利益心
悲者菩萨等 所余诸四叶
作四奉教者 杂色衣满愿
无阂及解脱 中央示法界
不可思议色 四宝所成瓶
盛满众药宝 普贤慈氏尊
及与除盖障 除一切恶趣
而以作加持 彼于灌顶时
当置莲华上 献以涂香华
灯明及阏伽 上荫幢幡盖
奉摄意音乐 吉庆伽陀等
广多美妙言 如是而供养
令得欢喜已 亲对诸如来
而自灌其顶 复当供养彼
妙善诸香华 亲羽持五智
授与彼双手
诸佛金刚灌顶仪 汝已如法灌顶已
为成如来体性故 汝应受此金刚杵
次应执金篦 在 于彼前住
慰喻令欢喜 说如来伽陀
佛子佛为汝 决除无智瞙
犹如世医王 善用于金篦
持真言行者 复当执明镜
为显无相法 说是妙伽陀
诸法无形像 清澄无垢浊
无执离言说 但从因业起
如是知此法 自性无染污
为世无比利 汝从佛心生
次当授法轮 置于二足间
慧手传法螺 复说如是偈
汝自于今日 转于救世轮
其声普周遍 吹无上法螺
勿生于异慧 当离疑悔心
开示于世间 胜行真言道
常作如是愿 宣唱佛恩德
一切持金刚 皆当护念汝
次当于弟子 而起悲念心
行者应入中 示三昧耶偈
佛子汝从今 不惜身命故
常不应舍法 舍离菩提心
悭吝一切法 不利众生行
佛说三昧耶 汝善住戒者
如护自身命 护戒亦如是
应至诚恭敬 稽首圣尊足
所作随教行 勿生疑虑心
摄大毗卢遮那经大菩提幢诸尊密印幖帜曼荼罗仪轨卷第二
摄大毗卢遮那成佛神变加持经大悲胎藏转字轮成三藐三佛陀入八秘密六月成就仪轨卷第三
尔时婆誐鑁 毗卢遮那佛
告持金刚手 佛子志心听
种子曼荼罗 先观阿字门
转生于嚩字 乃至一切字
而成曼荼罗 印契曼荼罗
转此成幖帜 余相广如经
宝冠举手印 住于字门者
事业速成就
（一七八）曩莫三满多没驮喃阿(上短)曩莫三满多没驮喃娑(上短)曩莫三满多嚩日罗(二合)赧嚩(上短)迦(上)佉誐伽左瑳惹酂吒姹拏荼跢他娜驮跛颇么婆野啰攞嚩舍洒娑贺乞叉(二合右此一转皆上声短呼)
归命同前
（一七九）阿(引长)娑(引)嚩(引)迦(引)佉誐(引)伽左(引)瑳(引)惹(引)酂吒(引)姹(引)拏(引)荼跢(引)他(引)娜(引)驮跛(引)颇么婆野(引)啰(引)攞(引)嚩(引)舍(引)洒(引)娑(引)贺乞叉(二合引右此一转皆是去声)
归命同前
（一八○）暗(上)糁(上)鑁剑(上)欠(上)俨(上)绀(上)占(上)幨(上)染(上)摲鹐(上)[啗-口+申]喃(上)喃(上)湛(上)担(上)探(上)淡布含(二合上)普含(反上)暮含(反上)补含(反上)焰(上)囕(上)蓝(上)鑁(上)苫(上)钐(上)参(上)唅(上)吃钐(二合其此载第二转声)
归命同前
（一八一）恶(入)索(入)嚩(入)脚却虐(入)伽(入)作(入)错(入)口*弱鈼(入)知角(反入)坼角(反入)搦(入)择(入)口*怛托(入)诺(入)铎(入)博(入)泊(入)漠(入)薄(入)药(入)口*洛口*落缚铄(入)嗦(入)索(入)矐(入)吃索(二合此转皆转音入声戴呼之)
（一八二）伊缢坞乌哩里[口*狸]狸曀爱污奥(菩提心真言下同)
（一八三）仰娘拏曩莽(发行真言)[口*昂]穰儜曩忙(补阙真言)唅髯喃南鑁(涅槃真言)[口*虐]弱搦诺莫
秘密主当知 从初迦字轮
转生十二转 乃至吃叉字
悉成法界体 此等三昧道
若住佛世尊 菩萨救世者
缘觉声闻说 摧害于诸过
若诸天世人 真言法教道
如是勤勇者 为利众生故
等正觉真言 言名成立相
如因陀罗宗 诸义利成就
有增加法句 本名行相应
若唵字吽字 及与发磔迦
或颉利媲等 是佛顶名号
若揭[口*栗]佷拏 佉陀耶畔阇
诃娜摩罗也 钵吒也等类
是奉教使者 诸忿怒真言
若有纳摩字 及莎嚩诃字
是修三摩地 寂行者幖相
若有扇多字 尾戍驮字等
当知能满足 一切所希愿
此正觉佛子 救世者真言
若声闻所说 一一句安布
是中辟支佛 复有少差别
谓三昧分异 净除于业生
复次秘密主。如来无量百千俱胝那庾多劫。积集修行真实谛语四圣谛四念处四神足十如来力六波罗蜜七菩提宝四梵住十八佛不共法。以要言之。自愿智力一切法界加持力。随顺众生如其种类。开示真言教法。谓阿字门一切诸法本不生故。迦字门一切诸法离作业故。佉字门一切诸法等虚空不可得故。哦字门一切诸法行不可得故。伽字门一切诸法一合相不可得故。遮
字门一切诸法离一切迁变故。车字门一切诸法影像不可得故。惹字门一切诸法生不可得故。社字门一切诸法战敌不可得故。吒字门一切诸法慢不可得故。姹字门一切诸法长养不可得故。拏字门一切诸法怨对不可得故。荼字门一切诸法执持不可得故。多字门一切诸法如如不可得故。他字门一切诸法住处不可得故。娜字门一切诸法施不可得故。驮字门一切诸法法界不可得故。波字门一切诸法第一义谛不可得故。颇字门一切诸法不坚如聚沫故。么字门一切诸法缚不可得故。婆字门一切诸法有不可得故。野
字门一切诸法一切乘不可得故。啰字门一切诸法离一切诸尘故。攞字门一切诸法一切相不可得故。嚩字门一切诸法语言道断故。舍字门一切诸法本性寂故。沙字门一切诸法性钝故。娑字门一切诸法一切谛不可得故。诃字门一切诸法因不可得故。吃叉(二合)字门一切诸法无有尽故。仰惹拏那么等句。于一切三昧自在。速能成办诸事业义利。得具如来十号。如大日尊而转法轮。品类相入常照世间。十号具足伽陀曰。
（一八四）萨嚩怛他蘖妒(一)啰贺帝(二)三藐三母驮(三)尾你也(二合)左啰拏三波曩(四)苏(上)誐姤[口*路]迦尾(五)婀拏怛啰(二合)补噜洒娜弭野(六)娑啰体(他以反)舍娑多(七)祢嚩难惹么弩史野南惹(八)母驮(九)婆誐鑁(十)
尔时大日尊住降伏四魔金刚戏三昧说降伏四魔解脱彼六趣满足一切智智金刚字句真言曰(普通印)。
（一八五）曩莫三满多没驮喃阿尾啰吽欠
真言者圆坛 先置于自体
自足而至脐 成大金刚轮
从此而至心 当思惟水轮
水轮上火轮 火轮上风轮
次应念持地 而图众形像
广如世间品 真言修行者
遍敛修多罗
尔时金刚手。升于大日尊身语意地。法平等观察彼未来诸众生。说大真言王羯磨印口授。真言曰。
（一八六）曩莫三满多没驮喃(一)阿三么波多(二合)达磨驮睹(二)誐底孕(二合)誐多南(三)萨嚩他(引)(四)暗(引)欠暗恶(五)糁索(六)唅鹤(七)嚂口*落鑁嚩(急呼之九)娑嚩(二合)贺(引十心真言)吽嚂[口*落]贺罗(二合)鹤娑嚩(二合)贺(十一心中心)嚂[口*落]娑嚩(二合)贺(引)(十二)
才说真言已 一切诸如来
往于十方界 各舒右手臂
摩顶称善哉 佛子汝今已
超升大日尊 身语意地行
说此真言王 何以故佛子
毗卢遮那佛 应正等觉者
本坐菩提座 观十二句法
降伏于四魔 于此法界生
三处流出句 破坏天魔军
逮得无边智 自在而说法
汝今亦如是 同于正遍知
为众所知识 汝问一切智
大日正觉尊 最胜真言行
当演说法教 我往昔由是
发觉妙菩提 开示一切法
令至于灭度 现在十方界
诸佛咸证知 尔时金刚手
请问大日尊 决定圣天位
秘密曼荼罗 唯愿婆誐鑁
为我广开演 说是伽陀已
尔时大日世尊。入于等至三昧。观未来世诸众生故安住定中。即时国土地平如掌。五宝间错悬大宝盖庄严门标。众色流苏其相长广。宝铃白拂名衣幡佩。绮绚垂布而校饰之。于八方隅建摩尼幢。八功德水芬馥盈满。无量众鸟鸳鸯鹅鹄出和雅音。种种浴池时华杂树。敷荣间列芳茂严好。八方合系五宝璎绳。其地柔耎犹如绵纩。触践之者皆受快乐。无量乐器自然谐韵。其声微妙人所乐闻。无量菩萨随福所感。宫室殿堂意生之座。如来信解愿力所生。法界幖帜大莲华王出现。如来法界性身安住其中。随诸众生种种性欲令得欢喜。时彼如来一切支分无障阂力。从十智力信解所生。无量形色庄严之相。无数百千俱胝那由他劫。布施持戒忍辱精进禅定智慧。诸度功德所资长身即时出现。彼出现已。于诸世界大众会中。发大音声而说偈曰。
诸佛甚奇特 权智不思议
无阿赖耶慧 含藏说诸法
若解无所得 诸法之法相
彼无得而得 得诸佛导师
说如是音声已。还入如来不思议法性身。即时世尊告执金刚秘密主言。善男子听内心漫荼罗。彼身地即是法界自性。真言密印加持。而加持之本性清净。羯磨金刚所护持故。净除一切尘垢。我人众生寿者。意生儒童株杌过患。方坛四门西向通达。周旋界道。内现意生八叶华王。抽茎敷蕊彩绚端妙。其中如来一切世间最尊特身。超身语意至于心地。逮得殊胜悦意之果。于彼东方宝幢如来。南方开敷华王如来。彼西方无量寿如来。于彼北方鼓音如来。彼东南方普贤菩萨。东北方观自在菩萨。西南方妙吉祥童子。彼西北方慈氏菩萨。一切蕊中佛菩萨母。六波罗蜜三昧眷属而自庄严。下列持明诸忿怒众。持金刚手密主菩萨以为其茎。处于无尽大海之中。地居天等其数无量而环绕之。
尔时行者为成三昧耶故。应以意生香华灯明涂香种种肴膳而供养之。即说伽陀曰。
真言者诚谛 图画曼荼罗
自身成大我 啰字净诸垢
安住瑜伽座 寻念诸如来
阿字大空点
智者传妙华 令散于自身
为说内所见 行人宗奉处
此最上坛故 应与三昧耶
次陈八秘密 智慧三昧合
舒散地风轮 如放于光焰
此名宝幢佛 本生威德印
曼荼罗三角 而具大光明
皆住本尊形 如尊获悉地
次明开敷华 金刚不坏印
准前威德印 屈风加空上
印如嚩字形 曼荼相如字
回有金刚光 次明无量寿
莲华藏大印 初印散火水
地合空亦然 月轮曼荼罗
波头华围绕 次明鼓音王
万德庄严印 二地屈入掌
余相同华藏 其坛如半月
空点遍围绕 火方支分印
二羽合如莲 二空屈并建
普贤曼荼罗 犹如迦罗舍
满月金刚绕 伊舍方观音
准前支分印 屈火余如前
曼荼如彩虹 遍垂金刚幡
涅里底神方 法住妙吉祥
莲合火轮舒 地空自相合
曼荼如虚空 中加二空点
杂色间围绕 嚩庾阿逸多
智定金刚掌 更互而摇动
迅疾曼荼罗 形如大空相
青点遍严之 正觉甚深密
出过言语道 为大率睹波
四处流出句 止观莲未敷
阿尾啰峰合 双佉依啰本
二诃横其端 遍身布四明
自处华胎上
即时世尊 从清净藏 三摩钵底
无尽语表 正觉信解 以一音声
四处流出 秘密真言
彼彼真言曰
（一八七）曩莫三满多没驮南(一)嚂[口*落]娑嚩(二合)贺(归命同上开敷)鑁嚩(入)娑嚩(二合)贺(莲华)糁索(入)娑嚩(二合)贺(高德)唅鹤娑嚩(二合)贺(普贤)暗恶娑嚩(二合)贺(世尊)没驮达罗抳(上)(二)娑密口*栗底末罗驮曩羯哩(二合三)驮啰野萨鑁(四)婆誐嚩底(五)阿(上)迦啰嚩底(六)三么曳(七)娑嚩(二合)贺(文殊)阿吠娜尾泥娑嚩(二合)贺(弥勒)摩贺庾誐(相应)庾拟(宜以反)宁(上)(二)庾诣秫嚩(二合)哩(三)欠惹哩计(四)娑嚩(二合)贺曩莫萨嚩怛他(引)蘖底毗庾(二合)尾湿嚩(二合)目契毗药(二合)萨嚩他阿阿(引)暗恶娑嚩(二合)贺(引)
持珠当心上 余如苏悉地
一一诸真言 作心意念诵
出入息为二 常第一相应
异此而受持 真言阙支分
内与外相应 我说有四种
彼世间念诵 有所缘相应
住种子字句 或心随本尊
故说有攀缘 阿字布支分
持满三落叉 普贤及文殊
执金刚圣天 现前而摩顶
行者稽首礼 速奉阏伽水
意生香华鬘 便得身清净
初字置于耳 聪慧耳根净
阿字为字门 三时随意念
能持于寿命 长劫住世间
若度于罗惹 观彼为贺字
彼持钵娜么 自持于商佉
更互而授与 即生欢喜心
出入息为上 常知出世心
远离于诸字 自尊为一相
无二无取著 不坏意色像
勿异于法则 所说三落叉
多种持真言 乃至众罪除
真言者清净 如念诵数量
勿异如是教 啰字置顶会
应放百光明 百光遍照王
真言曰
（一八八）曩莫三满多没驮南暗(金刚掌舒臂置顶时摇动)
金刚手请问 真言行菩萨
修行几时月 禁戒得终竟
是时婆誐鑁 善哉勤勇士
汝问殊胜戒 古佛所开演
缘明所起戒 住戒如正觉
令得成悉地 为利世间故
等起自真实 常住于等引
修行戒当竟 菩提心业果
和合为一相 远离诸造作
具戒如佛智 异此非禁戒
得诸法自在 通达利众生
常修无著行 等砾石众宝
乃至满落叉 所说真言教
毕于时月等 禁戒量终竟
最初于金轮 住大因陀罗
常观于阿字 当结金刚印
饮乳以资身 行者一月满
能调出入息 次于第二月
严整水轮中 轮围成九重
秋夕月光色 (嚩字也)
应结莲华印 而服醇净水
次于第三月 胜妙火轮观
三角威焰鬘 (啰字也)
印结大慧刀 啖不求之食
烧灭一切罪 而生身语意
第四月风轮 (贺字也)
行者常服风 结转法轮印
摄心以持诵 金刚水轮观
(阿嚩字也) 依住于瑜伽
是为第五月 远离得非得
行者无所著 等同三菩提
和合风火轮 (贺啰字也)
出过众过患 复一月持诵
此名第六月 亦舍利非利
释梵等天众 远住而敬礼
一切为守护 人天药草神
持明诸灵仙 翼侍随教命
罗刹七母神 一切为障者
见是处光明 驰散如猛焰
恭敬而远之 等正觉真子
一切得自在 调伏难降者
如大执金刚 饶益诸群生
等同观世音 六月满足已
随所愿成就 常当于自他
悲愍而救护 持念分限毕
捧珠发大愿 加持陈五供
悦意妙伽陀 三奉阏伽水
解界解脱法 广作初方便
想归赞捺啰 然后处闲静
依教入三昧 常观修多罗
印砂思六念 乃至俱胝数
最后佛放光 行者业障尽
即同遍照尊 加持句真言
(金刚掌随明遍触身)
（一八九）曩莫三满多没驮南(一)萨嚩他(引)(二)胜(思孕反)胜(三)怛口*稜怛口*稜颙颙(五)达[啊-可+(嶙-山)]达啊-可+(嶙-山)娑他(二合)跛野娑他(二合)跛野(七)没驮娑底野(二合)嚩(八)达磨娑底野(二合)嚩(九)僧伽娑底野(二合)嚩(十)吽吽(十一)吠娜尾吠(十二)娑嚩(二合)贺
加持坚固已 云何阿阇梨
具大真实行 若于此教法
解斯广大义 正觉大功德
说名阿阇梨 诸佛不出世
此人即名佛 持执金刚印
所有诸字轮 若在于支分
当知住眉间 吽字金刚句
娑字在膺下 是谓莲华句
阿字第一命 嚩字名为水
啰字名为火 吽字名忿怒
佉字同虚空 所谓极空点
知此最真实 说名阿阇梨
了知佛所说 当行不死句
想念本初字 纯白点严饰
最胜百心明 诸法本不生
于中正观察 能破无明宫
正觉诸世尊 所说法如是
佛子一心听 安布诸字门
迦字在咽下 佉字在哦上
哦字以为颈 伽字在喉中
遮字为舌根 车字在舌中
惹字为舌端 社字舌生处
吒字以为胫 咤字应知髀
拏字说为腰 荼字以安坐
多字最后分 他字应知腹
娜字为二手 驮字以为胁
波字以为背 颇字应知胸
么字为二肘 婆字次臂下
莽字住于心 野字阴藏相
啰字者为眼 攞字为广额
缢伊在二眦 坞乌为二唇
翳蔼为二耳 污奥为二颊
暗字菩提句 恶字般涅槃
知是一切法 行者成正觉
一切智资财 常在于其中
世号一切智 是谓萨般若
尔时毗卢遮那佛。告执金刚秘密主言。大德金刚手。此法是如来秘密印最胜秘密。不应辄授与人。除已灌顶族性调柔精勤坚固发殊胜愿。恭敬师长念报恩德者。内外清净舍自身命而求法者。我弟子幖相。在家出家种姓殊胜。其相青白或白色。广首长颈额广平正。其鼻修直面辅圆满。端严相称如是佛子。应当殷勤而教授之。若异此者犯三昧耶。余如本教说。普愿诸有情同生莲华藏。
摄大毗卢遮那成佛神变加持经入莲华胎藏海会悲生曼荼罗广大念诵仪轨卷之三
摄大轨一部三卷。是慈觉智证宗睿三师之请来也。但其本非无异。而今所印刻者。则慈觉大师本。展转传写舛错颇多。故以本经及广大轨校定。有其未决猥冠注之以俟后哲。或为防慢法曹。间有其乱脱文。则就师承傍点示之。并是要法宝久住耳时正德元年辛卯之夏武城灵云寺沙门慧光识。< = >
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大毗卢遮那成佛神变加持经莲华胎藏悲生曼荼罗广大成就仪轨供养方便会
唐 法全撰
大毗卢遮那成佛神变加持经莲华胎藏悲生曼荼罗广大成就仪轨供养方便会第一
归命满分净法身 毗卢遮那遍照智
开敷妙觉光明眼 修广犹若青莲叶
我今依经要略说 自利利他悉地法
真言次第方便行 发起信解胜妙门
先令自心离尘垢 思惟诸佛现于前
谛想自身在其所 虔诚布散妙香华
种种胜妙庄严具 瞻仰本尊明印法
一心恭敬而作礼
作礼方便真言曰(地持印)。
唵(引)(一)曩莫萨嚩怛他蘖多(二)迦野弭嚩(入)吃质(二合)多(三)嚩日罗(二合)满娜南迦鲁弭(四)
由此作礼真实言 即能遍礼十方佛
右膝著地合爪掌 思惟说悔先罪业
我由无明所积集 身口意业造众罪
贪欲恚痴覆心故 于佛正法贤圣僧
父母二师善知识 及以无量众生所
无始生死流转中 具造极重无尽罪
亲对十方现在佛 悉皆忏悔不复作
出罪方便真言曰(大慧刀印)。
唵(引一)萨嚩播波萨怖(二合)吒(二)娜诃曩嚩日啰(二合)野(三)娑嚩(二合引)贺(引)
南无十方三世佛 三种常身正法藏
胜愿菩提大心众 我今皆悉正归依
归依方便真言曰(普印)。
唵(一)萨嚩没驮冒地萨怛鑁(三合引)(二)设啰赧蘖车弭(三)嚩日啰(二合)达么(四)颉唎(二合五)
我净此身离诸垢 及与三世身口意
过于大海刹尘数 奉献一切诸如来
施身方便真言曰(独股印)。
唵(一)萨嚩怛他蘖多(二合)(二)布惹钵啰(二合)嚩(无渴反)[口*栗]多(二合)曩夜怛么(二合)南(三)涅哩(二合)夜(引)哆夜弭(四)萨嚩怛他(引)蘖多室者(二合)地底瑟姹(二合)担(五)萨嚩(去)怛他蘖多惹难谜阿味设睹(引)(六)
净菩提心胜愿宝 我今起发济群生
生苦等集所缠身 及与无知所害身
救摄归依令解脱 常当利益诸含识
发菩提心方便真言曰(定印)。
唵(一)冒地唧多(二)母怛跛娜夜弭(三)
十方无量世界中 诸正遍知大海众
种种善巧方便力 及诸佛子为群生
诸有所修福业等 我今一切尽随喜
随喜方便真言曰(归命合掌)。
唵(引一)萨嚩怛他蘖多(二)本若(尼也反)惹曩(三)弩暮捺那布阇迷伽三暮捺啰(二合四)萨叵(二合)罗儜三摩曳(引五)吽
我今劝请诸如来 菩提大心救世者
唯愿普于十方界 常以大云降法雨
劝请方便真言曰(金刚合掌)。
唵(引一)萨嚩怛他蘖多(二)睇洒儜布惹迷伽三暮捺啰(二合)(三)萨叵(二合)啰儜三摩曳(四)吽
愿令凡夫所住处 速舍众苦所集身
当得至于无垢处 安住清净法界身
奉请法身方便真言曰(金刚合掌内缚以慧头指如钩招之)。
唵(引一)萨嚩怛他(引)蘖多(二)捺睇洒夜弭(三)萨嚩萨怛嚩(二合)系多(引)[口*栗]他(二合去)野(四)达磨驮睹悉体(他以反二合)底[口*栗]嚩(二合)靺睹(五)
所修一切众善业 利益一切众生故
我今尽皆正回向 除生死苦至菩提
回向方便真言曰(金刚合掌)。
唵(引一)萨嚩怛他(引)蘖多(二合)(二)涅哩(二合)野曩啰(二合)布惹迷伽三暮捺啰(二合三)萨叵(二合)啰儜三摩曳(四)吽
身随所应以安坐 分明谛观初字门
次当结三昧耶印 所谓净除三业道
真言曰。
曩莫三漫多没驮(引)南(一)阿三迷(二)怛哩(二合)三迷(三)三么曳(四)娑嚩(二合)贺
才结此密印 能净如来地
地波罗蜜满 成三法界道
次结法界生 密慧之幖帜
净身口意故 遍转于身分
彼真言曰。
曩莫三满多没驮南(一)达磨驮睹(二)萨嚩(二合)婆嚩句唅(三)
如法界自性 而观于自身
为令彼坚固 观自执金刚
结金刚轮印(亦名转法轮印)
金刚萨埵真言曰。
曩莫三满多(上)嚩日啰(二合)赧(一)嚩日罗(二合)怛摩(二合)句唅(三)
谛观我此身 即是执金刚
次擐金刚甲 当观所被服
遍体生焰光
彼真言曰。
曩莫三满多嚩日罗(二合)赧 唵嚩日罗(二合)迦嚩遮(二)吽
啰字色鲜白 空点以严之
如彼髻明珠 置之于顶上
所积众罪垢 由是悉除灭
福慧皆圆满 一切触秽处
当加此字门 赤色具威光
焰鬘遍围绕
次为降伏魔 制诸大障者
当念大护者 无能堪忍明
真言曰。
曩莫萨嚩怛他(引)蘖帝毗药(二合一)萨嚩佩也尾蘖帝弊(二)尾湿嚩(二合)目契弊(三)萨嚩他(四)唅欠(五)啰吃洒(二合)摩诃沫丽(六)萨嚩怛他蘖多奔尼也(二合)涅左帝(七)吽吽(八)怛罗(二合)吒怛啰(二合)吒(九)阿钵啰(二合)底诃谛(十)娑嚩(二合)贺
由才忆念故 诸毗那夜迦
恶形罗刹等 彼一切驰散
警发于地神 应说如是偈
(双膝长跪定手持杵当心慧手舒五指平掌按地)
怛鑁(二合汝也)泥(引)尾(引天也有女声)娑(引)乞叉(引二合护也)部(引)跢(引)悉(亲也于也一)萨嚩(一切)没驮(引)曩(佛有多声)跢(引)易南(引二)左里也(二合引)曩也(修行)尾势(引)晒(引)数(入殊胜三)部(引)密(净地)播啰密哆(引)速者(等四)摩啰(天魔)细(引)便演(二)怛他(引如)婆蘖喃(二合破五)舍(引)吉也(二合释迦也)僧呬(引)曩(师子)跢(引)易弩(引救世六)怛他(引)贺(如我)魔啰(魔)乞口*栗怛嚩(二合引伏七)满拏揽历(曼荼罗)洛佉夜(引画)没药(二合)唅(我八)
地神持次第真言曰。
唵部(引入)欠
洒净真言曰(三股杵印)。
曩莫三(去)满多没驮(引)喃(引)(一)阿钵罗(二合)底娑(上)谜(二)誐誐曩娑(上)谜(三)三满多(引)弩(鼻音)蘖帝(引)(四)钵罗(二合)讫哩(二合)底尾秫弟(引)(五)达摩驮(引)睹尾戍驮寧*頁娑嚩(二合)贺
地神劝请偈曰。
诸佛慈愍有情者 唯愿存念于我等
我今请白诸贤圣 坚牢地天并眷属
一切如来及佛子 不舍悲愿悉降临
我受此地求成就 为作证明加护我
持地真言曰(持地印)。
曩莫三(去)满多没驮(引)南(引)(一)萨嚩怛他蘖多(引二)地瑟吒(二合)曩(引)地瑟耻(二合)帝(三)阿佐丽(四)尾么丽(五)娑么(二合)啰祢(平)(六)钵啰讫哩(二合)底钵哩输睇(七)娑嚩(二合)贺
大毗卢遮那成佛神变加持经菩提幢密印幖帜秘密漫荼罗法品之一
尔时世尊。又复宣说入秘密漫荼罗法。优陀那曰。
真言遍学者 通达秘密坛
如法为弟子 烧尽一切罪
寿命悉焚灭 令彼不复生
同于灰烬已 彼寿命还复
谓以字烧字 因字而更生
一切寿乃至 清净遍无垢
以十二支句 而作于彼器
如是三昧耶 一切诸如来
菩萨救世者 及佛声闻众
乃至诸世间 平等不违逆
解此平等誓 秘密漫荼罗
入一切法教 诸坛得自在
我身等同彼 真言者亦然
以不相异故 说名三昧耶
现前观罗字 谓净光焰鬘
赫如朝日晖 念声真实义
能除一切障 解脱三毒垢
诸法亦复然 先自净心地
复净道场地 悉除众过患
其相如虚空 如金刚所持
此地亦如是 住本尊瑜伽
加以五支字 等引而运想
即同牟尼尊 阿字遍金色
用作金刚轮 加持于下体
说名瑜伽座 鑁字素月光
在于雾聚中 加持自脐上
是名大悲水 囕字初日晖
彤赤在三角 加持本心位
是名智火光 唅字劫灾焰
黑色在风轮 加持白毫际
说名自在力 佉字及空点
想成一切色 加持在顶上
故名为大空 五字以严身
威德矩炽然 灭除众罪业
天魔为障者 见赫奕金刚
首中百光王 安立无垢眼
观身同如来 复念满足句
曩莫三满多没驮喃阿鑁囕唅欠
安立器世间 空风最居下
次观火水地 是轮同金刚
名大因陀罗 光焰净金色
普皆遍流出 尔时薄伽梵
观察大众会 告秘密主言
有法界幖帜 由是严身故
生死中巡历 于如来大会
菩提幢幖帜 诸天龙夜叉
恭敬而受教 初印佛三昧
法界及法轮 憩伽归命合
屈风空轮加 法螺虚心合
风绞空轮上 吉祥愿莲华
金刚大慧印 摩诃如来顶
慧拳毫相藏 瑜伽持钵相
智慧手上舒 名无畏施者
下垂号满愿 慧拳舒火水
智者成佛眼 内缚风轮索
心印舒火轮 舒水如来脐
内缚舒慧水 是名如来腰
如次习真言
大慧刀真言曰。
曩莫三曼多没驮(引)喃(一)摩贺(引)朅伽尾啰惹(二)达摩珊捺啰(二合)奢迦娑诃惹(三)萨得迦(二合)野捺口*栗瑟耻砌诺迦(四)怛他(引)蘖多尾目吃底(二合)你(入)佐多(五)尾啰誐达磨你(入)惹多吽(六)
大法螺真言曰。
曩莫三满多没驮(引)喃(一)暗(去)
莲华座真言曰。
曩莫三满多没驮(引)喃(一)阿(去)
金刚大慧真言曰。
曩莫三满多缚日罗(二合)赧(一)吽
如来顶真言曰。
曩莫三满多没驮(引)喃(一)吽吽
如来顶相真言曰。
曩莫三满多没驮(引)喃(一)誐誐曩(引)难多娑叵(二合)啰儜(二)尾秫驮达磨你(入丁逸反)惹帝(三)娑嚩(二合)贺(引)
毫相藏真言曰。
曩莫三满多没驮(引)喃(一)阿(急呼)唅惹(入)
大钵真言曰。
曩莫三曼多没驮(引)喃 婆(上急呼)
施无畏真言曰。
曩莫三曼多没驮(引)南(一)萨啰他(二合)尔那尔那(三)佩野曩奢那(四)娑嚩(二合)贺
与愿满真言曰。
曩莫三满多没驮(引)喃(一)嚩啰娜嚩日罗(二合)怛么(二合)迦(二)娑嚩(二合)贺
悲生眼真言曰。
曩莫三曼多没驮(引)喃(一)誐誐曩嚩罗落吃叉(二合)儜(二)迦噜拏摩野(三)怛他(引)蘖多作吃刍(二合四)娑嚩(二合)贺(引)
如来索真言曰。
曩莫三曼多没驮(引)喃(一)系系摩贺播奢(二)钵啰(二合)娑唠那哩也(二合三)萨埵驮睹(四)微谟诃迦(五)怛他蘖多地目吃底(二合)你(入)佐多娑嚩(二合)贺
如来心真言曰。
曩莫三满多没驮(引)喃(一)枳攘(二合)怒(二)嗢婆(二合)嚩(三)娑嚩(二合)贺
如来脐真言曰。
曩莫三满多没驮(引)喃(一)阿没口*栗都嗢婆(二合)嚩(二)娑嚩(二合)贺
如来腰真言曰。
曩莫三曼多没驮(引)喃(一)怛他(引)蘖多(引)三婆嚩(二)娑嚩(二合)贺
藏印虚心合 风水屈入内
火合空亦然 地合令少屈
普光准大界 二空屈入内
风舒如放光 火屈如钩形
如来甲如前 舌相二空入
语门虚中合 水风移入内
牙印风入掌(三补多)
辩说二风轮 置火第三节(头勿相著)
十力莲华合 地空屈入内
掌内节相合 念处风捻空
开悟空持水 普贤如意珠
莲合风加火 慈氏印准前
屈风火轮下
如来藏真言曰。
曩莫萨嚩怛他(引)蘖底弊嚂嚂[口*落]口*落娑嚩(二合)贺
普光真言曰。
曩莫三满多没驮(引)喃(一)入嚩(二合)攞摩[口*履]你(平)(二)怛他(引)蘖多[口*栗]旨(二合三)娑嚩(二合)贺
如来甲真言曰。
曩莫三曼多没驮(引)喃(一)钵啰(二合)战拏(二)缚日罗(二合)入缚(二合)攞(三)尾娑普(二合)啰吽(四)
如来舌相真言曰。
曩莫三曼多没驮(引)喃(一)怛他蘖多尔诃嚩(二合二)萨底也(二合)达么钵啰(二合)底瑟耻(二合)多(三)娑嚩(二合)贺(引)
如来语真言曰。
曩莫三漫多没驮(引)喃(一)怛他(引)蘖多摩诃嚩吃怛啰(二合二)尾湿嚩(二合)枳娘(二合)曩摩护娜也(三)娑嚩(二合)贺
如来牙真言曰。
曩莫三满多没驮(引)喃(一)怛他(引)蘖多能瑟吒啰(三合二)啰娑啰娑(引)釳啰(二合)(三)参钵啰(二合引)博迦(四)萨嚩怛他(引)蘖多(五)尾洒也参婆(上)嚩(六)娑嚩(二合)贺
如来辩说真言曰。
曩莫三曼多没驮(引)喃(一)阿振底也(二合)娜部(二合)多(二)路波嚩(引)僧三么哆(上)钵啰(二合)钵多(二合)(三)尾输驮娑嚩(二合)啰(引四)娑嚩(二合)贺
如来持十力真言曰。
曩莫三曼多没驮(引)喃(一)捺奢沫浪誐达啰(二)吽三髯(三)娑嚩(二合)贺
如来念处真言曰。
曩莫三曼多没驮(引)喃(一)怛他(引)蘖多娑么口*栗底(二)萨怛嚩(二合)系怛嚩(二合)毗庾(二合)嗢蘖(二合)多(三)誐誐曩三忙三(去)么(四)娑嚩(二合)贺
一切法平等开悟真言曰。
曩莫三曼多没驮(引)喃(一)萨嚩达么三么多钵啰(二合)钵多(二合二)怛他(引)蘖多弩蘖多(三)娑嚩(二合)贺
普贤菩萨如意珠真言曰。
曩莫三曼多没驮(引)喃(一)参么多弩蘖多尾啰惹达么(二)你(入)社多(三)摩贺摩贺(四)娑嚩(二合)贺
慈氏菩萨住发生普遍大慈三昧说自心真言曰。
曩莫三曼多没驮(引)喃(一)阿尔单惹野(二)萨嚩萨怛嚩(二合)奢野弩蘖多(三)娑嚩(二合)贺
时佛住甘露生三昧。说一切三世无阂力明妃真言曰(顶印)。
怛你也(二合)他(一)誐誐曩三谜(二)阿钵啰(二合)底(丁以反)三谜(三)萨嚩怛他(引)蘖多三么跢弩蘖帝(四)誐誐曩三摩(五)嚩罗落乞叉(二合)奶(平)(六)娑嚩(二合)贺
无能害力明妃真言曰(以梵夹印八遍)。
曩莫萨嚩怛他(引)蘖帝毗药(二合)(一)萨嚩目契毗药(二合)阿三迷(三)钵罗谜(四)阿者隶(五)誐誐泥娑么(二合)罗奶(六)萨嚩怛啰(二合)弩蘖帝(七)娑嚩(二合)贺
严净佛国土 奉仕诸如来
谛观香水海
大海真言曰。
唵尾摩噜娜地吽
金刚手持华(内智)。
嚩(入茎)嚩日罗(二合)播抳(此大真言王印)
以妙莲华王 持于华藏界
最初正觉等 敷置曼荼罗
密中之秘密 大悲胎藏生
及无量世间 出世漫荼罗
彼所有图像 次第说当听
四方普周匝 一门及通道
金刚印遍严 中羯么金刚
其上大莲华 妙色金刚茎
八叶具须蕊 众宝自庄严
开敷含果实 于彼大莲印
大空点庄严 十二支生句
普遍华台中 常出无量光
百千众莲绕 其上复观想
大觉师子座 宝王以校饰
在大宫殿中 宝柱皆行列
遍有诸幢盖 珠鬘等交络
垂悬妙宝衣 周匝香华云
及与众宝云 普雨杂华等
缤纷以严地 谐韵有爱声
而奏诸音乐 宫中想净妙
贤瓶与阏伽 宝树王开敷
照以摩尼灯 三昧总持地
自在之婇女 佛波罗蜜等
菩提妙严华 方便作众伎
歌咏妙法音 供养诸如来
以我功德力 如来加持力
及以法界力 普供养而住
次虚空藏转明(普通印)。
结大轮坛印 次众色界道
啰(白色中)囕(赤色幢)迦(黄色华)么(青色弥)诃(黑色音界道金刚慧印)
观彼中胎内(诸尊种子一一分明安布先想圆光)
普光净月轮 清净离诸垢
中有本尊形 妙色超三界
绡縠严身服 宝冠绀发垂
寂然三摩地 辉焰过众电
犹如净镜内 幽邃现真容
喜怒显形色 操持与愿等
正受相应身 明了心无乱
无相净法体 应愿济群生
以八曼荼罗 眷属自围绕
次东遍知印 北方观自在
南置金刚手 依涅哩底方
不动如来使 风方胜三世
四方四大护 初门释迦文
第三妙吉祥 南方除盖障
胜方地藏尊 龙方虚空藏
及苏悉眷属 护世威德天
次第而分布 次应执香炉
净治真言曰。
唵(引)苏悉地羯哩入嚩里多(上)曩喃(去)多(上)谟(上)啰多(上二合)曳入嚩(二合)罗入嚩罗满驮满驮贺曩贺曩(上)吽泮吒(轻呼)
不动大明王 去垢令清净
辟除使光显 及护身结界
彼真言曰。
曩莫三曼多嚩日罗(二合)赧(一)战拏摩贺[口*路]洒儜(二)娑破(二合)吒也(三)吽怛啰(二合)吒(四)悍(引)[牟*含]
次以印真言 而请召众圣
诸佛菩萨说 依本誓而来
定慧内成拳 慧风屈如钩
随召而赴集
真言曰(或三部心请)。
曩莫三曼多没驮(引)喃(一)阿(去急呼)萨嚩怛啰(二合)钵啰(二合)底诃谛(二合二)怛他蘖党矩奢(三)冒地浙哩也(二合)钵哩布啰迦(四)娑嚩(二合)贺(七遍索锁铃除障不动)
次示三昧耶 速满无上愿
令本真言主 诸明欢喜故
所献阏伽水 如法已加持
奉诸善逝者 用浴无垢身
次当净一切 佛口所生子
真言曰。
曩莫三满多没驮(引)喃(引)誐誐曩三摩(引)三摩娑嚩(二合)贺
次奉华座真言曰(除障加护不动)。
曩莫三满多没驮(引)喃(引)阿
而作是
佉字大空点 而置于顶上
转身作萨埵 金刚种子心
遍布诸支分 诸法离言说
以具印真言 即同执金刚
彼真言曰(五股三股)。
曩莫三漫多嚩日罗(二合)赧(一)战拏摩诃噜洒拏(平)(二)吽
遍身被服甲
次应一心作 摧伏诸魔印
真语共相应 慧拳舒风轮
加于白毫际 如毗俱胝形
才结是法故 当见遍此地
金刚炽焰光 能除极猛利
无量天魔军 及余为障者
必定皆退散
怖魔真言曰。
曩莫三满多没驮(引)喃(一)摩诃(引)沫罗缚口*底捺奢嚩路嗢婆(二合)吠(平)(三)摩贺(引)昧怛哩也(二合)毗庾(二合)嗢蘖(二合)口*底娑嚩(二合)贺
次用难堪忍 密印明结护
藏密散水轮 旋转指十方
是名结大界 用持十方国
能令悉坚住 是故三世事
悉能普护之 威猛无能睹
大界真言曰。
曩莫三曼多没驮(引)喃(一)萨嚩怛啰(二合)拏蘖帝(二)满驮野徙瞒(三)摩诃三摩耶涅罗者(二合)帝(四)娑摩(二合)啰奶(五)阿钵啰(二合)底诃帝(六)驮迦驮迦(七)折啰折啰(八)满驮满驮(九)捺奢你以(二合)膻(十)萨嚩怛他蘖多弩枳惹(二合)帝(十一)钵啰(二合)嚩啰达么腊驮尾惹曳(十二)婆誐嚩底(十三)尾矩履尾矩隶(十四)丽噜补哩(十五)娑嚩(二合)贺(引)
次略说真言曰。
丽噜补哩尾矩[口*履]尾矩隶娑嚩(二合)贺
四方四大护 无畏坏诸怖
难降伏护者 无堪忍普护
藏印水甲合 散舒二风轮
法幢高峰观 哀愍无余众
帝释方华台 嚩字光转成
无畏结护者 金色妙白衣
面现少忿怒 手持于檀荼
夜叉方博字 坏诸怖结护
素衣洁白色 手持于朅伽
龙方观索字 转成难降伏
色如无忧华 朱衣现微笑
而观于众会 焰魔方唅欠
成无胜结护 黑色玄服衣
毗俱眉浪文 首戴发髻冠
光照众生界 手持檀荼印
及一切眷属 皆坐白莲华
真言及密印 如前已开示
门门二守护 无能三昧拳
举翼轮开数 智拳心舒风
犹如相拟势 相对举慧拳
状如相击势
不可越守护真言曰。
曩莫三满多嚩日罗(二合)赧(一)讷啰驮(二合)哩洒(二合)摩贺[口*路]洒拏(二)佉捺野萨鑁娑怛(二合)他蘖多然矩噜(三)娑嚩(二合)贺
相向守护真言曰。
曩莫三满多嚩日罗(二合)赧(一)系阿鼻目佉摩贺钵啰(二合)战拏(二)佉那野紧旨罗也徙(三)三么野么弩娑么(二合)啰(四)娑嚩(二合)贺
涂香真言曰。
曩莫三满多没驮喃(引一)尾输驮誐度纳婆(二合)嚩(二)娑嚩(二合)贺
华鬘真言曰。
曩莫三满多没驮喃(引一)摩贺(引)妹怛哩也(二合二)毗廋(二合)讷蘖帝(三)娑嚩(二合)贺
焚香真言曰。
曩莫三满多没驮喃(引一)达么驮怛嚩(二合)弩蘖帝(二)娑嚩(二合)贺
饮食真言曰。
曩莫三满多没驮喃(引一)阿啰啰迦啰啰(二)末邻捺娜弭沬邻捺祢(三)摩贺沫沥(四)娑嚩(二合)贺
灯明真言曰。
曩莫三满多没驮喃(引)(一)怛他(引)蘖多(引)啰脂(二合二)娑叵(二合)啰儜嚩婆(引)娑曩(三)誐誐猱娜哩野(二合四)娑嚩(二合)贺
虚空藏明妃普供养真言曰。
曩莫萨嚩怛他(引)蘖帝口*驃尾湿嚩(二合)目契弊(二)萨缚他欠(四)呜娜蘖帝萨叵(二合)啰系牟*含誐誐娜剑(平六)娑嚩(二合)贺
毗卢遮那位 及行者所居
皆有海会众 围绕端严
赞王如后述 七遍诵说之
赞曰。
阿娑么左攞怛多(都各反)娑(去引)[口*(隸-木+上)]达弭拏(入一)迦噜拏(去引)怛么(二合)迦(上引)惹蘖底(丁以反)耨(入)仁-二+(去*ㄗ)贺(引)哩拏(二合二)阿娑满多萨嚩麌拏悉地曩(平)以努(引)(三)阿么逻(引)左逻娑么嚩啰蘖啰(二合)达弭拏(入)(四)誐誐你萨谟(去)跛么蘖多宁(引)尾地野(二合)底(五)麌拏丽(引)迦哩女(拏与反)蘖抳枳比也(二合)枲(自以反引)弭剑(六)娑普(二合)啰萨嚩(二合)驮(引)睹嚩啰悉地娑地数(七)尾誐妒(引)跛弭数(平)阿娑满多悉地数(八)萨怛跢(引)么逻(引)迦噜拏尾迦妒悉体(他以反二合)跢(引)(九)钵啰(二合)抳驮(引)曩悉地阿你嚧(引)驮达么跢(引)(十)惹誐妒啰他(二合)娑(去引)驮曩跛啷(引)素半底宁(引)(十一)娑多多尾囇嚧左你讫哩(二合引)播(引)摩贺(引)怛么(二合)迦(引)(十二)曩你口*路驮担(平引)迦鲁拏娑(去引)啰娑(引)哩剑(引)(十三)物哩(二合)惹底怛口*賴路(引)迦嚩啰悉地那以迦(引)(十四)阿弭跢(引)弭跢底数(平)素(上)娑么(引)跛底(二合)担(去引)蘖井(底孕反十五)素蘖井(准上)誐多涩嚩(二合)比阿护(去引)素达(转呼)么跢(引)(十六)娑么以蘖啰(二合)悉地拶啰娜多那(引)度弭(十七)左啰娜(引)曩你蘖底墦-釆+(乞-乙+口)迦娜(引)娑娜娑迦(十八)攞底口*賴路(引)拶啰悉地娜以迦寗(引)播(引十九)娑底哩(二合引)特嚩(二合)蘖底以迦(引)阿曩没里(二合)跢(引)拽(引)底(二十)娑怛(二合)多娑睹(二合)嚩(引)左哩琰(二合)嚩啰么蘖啰(二合)嚩(引)(二十一)裕涩么(二合)多舍囕抳焰(二合)补跛妒(引)娑弭(二合)曩(引)他(二十二)娑跢(二合)[(高/干)*單]探(平)么怛数蘖啰(二合)摩贺(引)沫阿(去引)牟*含涅哩(二合)洒琰(二合)惹誐捺罗(二合)拏蘖井(底孕反)娑么蘖囕(二合二十四)怛多(睹各反)娑(二合)萨嚩(引)啰他(二合)迦啊-可+(嶙-山)娑么蘖啰(二合)(二十五)涅(你逸反)弭(引)拏弭俭(只胤反)娜舍素娜弭(二合)舍(引)素(二十六)补拏以(二合)曩弭萨嚩你(泥以反)舍(引)素没淡(引)(二十七)娑满多诃娜啰(二合)寗拏怛么(二合)渐(子琰反)室者(二合)(二十八)萨怛嚩(二合)尾没淡(引)布惹钵怛么(二合华)蘖底(二合)(二十九)君鑁睹萨怛嚩(二合引)誐拽妒(引)拽他(引)淡(三十)娑跢(二合)他(引)蘖跢(引)散惹曩野地秫地野(二合)跢(引)(三十一)暗(高/干)*單啰嚩(二合)呬达(转呼)么尾竭多拽室者(二合)(三十二)啰(引)句多啰(引)萨嚩尾誐睹(二合)多拽室者(二合)(三十三)娑没哩(二合)地野(二合)担(上引)萨怛嚩(二合)呬跢(引)野曳(引)鑁(三十四)萨嚩(引)钵娑满多迦啊-可+(嶙-山)娑么(三十五)蘖啰(二合引)誐俨惹誐怛么(二合)具婆剑(三十六)嚩你睹(研咄反)乌曩么萨嚩怛他蘖底(三十七)娑多嚩
若持此赞王 所乐当成就
复次秘密主 如来漫荼罗
犹如净圆月 内现商佉色
一切佛三角 在于白莲华
空点为幖帜 金刚印围绕
从彼真言主 周匝于光明
佛坐道树下 持此降四魔
号名遍知印 能具多功德
生众三昧王 次于其北维
导师诸佛母 光曜真金色
缟素以为衣 遍照犹日光
正受住三昧 复次七俱胝
佛母菩萨等 复于彼南方
大勇猛菩萨 大安乐不空
金刚三昧宝 救世诸菩萨
大德圣尊印 号名满众愿
真陀摩尼珠 住于白莲上
一切佛心真言曰(普通印)。
曩莫三曼多没驮喃(一)暗萨嚩没驮冒地萨怛嚩(二合)(二)纥哩(二合)捺野(三)你也(二合)吠奢你(四)曩莫萨嚩尾泥(五)娑嚩(二合)贺
虚空眼明妃真言曰(佛眼印)。
曩莫三满多没驮喃(一)噞誐誐曩嚩啰落讫叉(二合)你(二)誐誐曩三迷曳(三)萨嚩睹嗢蘖(二合)哆(引)(四)避娑啰三婆吠(平)(五)入嚩(二合)攞那目伽难(去六)娑嚩(二合)贺
一切菩萨真言曰。
曩莫三曼多没驮喃(一)迦萨嚩他(二)尾么底(三)尾枳啰儜(四)达罗摩(二合)驮睹涅(入)佐多(五)三三诃(六)娑嚩(二合)贺
北方观自在 秘密漫荼罗
佛子一心听 普遍四方相
中吉祥商佉 出生钵昙华
开敷含果实 承以大莲印
光色如皓月 商佉军那华
微笑坐白莲 髻现无量寿
住普观三昧 莲华部眷属
最西第一置 马头观自在
大明白身等 多罗尊菩萨
观自在菩萨 毗俱胝菩萨
大势至菩萨 莲华部发生
第二寂留明 及大吉祥明
大吉祥大明 如意轮菩萨
耶输陀罗妃 窣睹波吉祥
大随求菩萨 白处尊菩萨
大吉变菩萨 水吉祥菩萨
不空罥索王 丰财菩萨等
白身观自在 披叶衣菩萨
彼右大名称 圣者多罗尊
青白色相杂 中年女人状
合掌持青莲 圆光靡不遍
晖发犹净金 微笑白鲜衣
内缚竖空风 左边毗俱胝
手垂数珠鬘 三目持发髻
尊形犹皓素 圆光色无主
黄赤白相入 前印风轮交
次近毗俱胝 画得大势尊
彼服商佉色 大悲莲华手
滋荣而未敷 围绕以圆光
明妃住其侧 号持名称者
一切妙璎珞 庄严金色身
执鲜妙华枝 左持钵胤遇
密印准明王 上举风轮屈
近圣者多罗 住于白处尊
发冠袭纯白 钵昙摩华手
定慧虚心合 空水入月中
于圣者前作 大力持明王
晨朝日晖色 白莲以严身
赫奕成焰鬘 吼怒牙出现
利爪兽王发 印如白处尊
移风空轮下 相去如穬麦
地藏内为缚 地水空并合
观自在菩萨真言曰(梵云阿嚩路枳帝湿嚩（二合）啰)。
曩莫三满多没驮喃(一)娑(上)萨嚩怛他(引)蘖多(引)嚩路吉多(二)羯噜儜么野(三)啰啰啰吽惹(四)娑嚩(二合)贺
多罗菩萨真言曰(跢引啰你尾)。
曩莫三满多没驮喃(一)耽羯噜呶嗢婆(二合)吠(平)(二)多隶多哩抳(三)娑嚩(二合)贺(引)
毗俱胝菩萨真言曰(勃哩（二合）俱胝)。
曩莫三满多没驮喃(一)勃哩(二合)萨嚩婆野怛罗(二合)散儜(入)(二)吽娑叵(二合)吒野(三)娑嚩(二合)贺
大势至菩萨真言曰(摩诃娑太（二合）摩钵罗（二合）钵跢)。
曩莫三满多没驮喃(一)三髯髯索(入二)娑嚩(二合)贺(引)
耶输陀罗真言曰。
曩莫三满多没驮喃(一)琰野(引)输驮啰野(引二)娑嚩(二合)贺
白处尊菩萨真言曰(半拏罗嚩（引）悉你)。
曩莫三满多没驮喃(一)半怛他(引)蘖多尾洒野三婆吠(二)钵娜么(二合)忙履你(入)(三)娑嚩(二合)贺
贺野纥哩(二合)嚩(入)真言曰。
曩莫三满多没驮喃(一)唅吽佉娜野畔惹(二)娑叵(二合)吒野(三)娑嚩(二合)贺
地藏菩萨真言曰。
曩莫三满多没驮喃(一)诃诃诃(二)素怛弩(三)娑嚩(二合)
佛子应谛听 次东第三院
施愿金刚坛 四方相均普
卫以金刚印 当于彼中作
火生曼荼罗 内心复安置
妙善青莲印 智者漫殊音
本真言围之 如法布种子
而以为种子 复于其四傍
严饰以青莲 图作勤勇众
先安妙吉祥 其身郁金色
五髻冠其顶 犹如童子形
左持青莲华 上表金刚印
慈颜遍微笑 坐于白莲华
妙相圆普光 周匝互晖映
而住佛加持 神力三昧王
及无量眷属 观自在普贤
对面护对护 惹耶尾惹耶
[口*董]母噜你多 阿波罗而多
北光网菩萨 次宝冠菩萨
无垢光菩萨 月光明菩萨
五髻文殊等 乌波髻失你
奉教诸菩萨 文殊师利尊
漫殊梨菩萨 文殊二使者
钩召四奉教 并钩召菩萨
右光网菩萨 执持众宝网
宝冠持宝印 左莲无垢光
青莲而未敷 前印舒微屈
计设你持刀 慧拳竖风火
乌波计设你 前拳火轮戟
地慧持幢印 定拳地水竖
质多罗童子 右拳风轮杖
召请风为钩 次五种奉教
不思议童子 定慧内缚拳
空风竖相合 风屈第三节
如是五使者 五种奉教者
二众共围绕 侍卫无胜智
(文殊三补吒掌二火反押二水背二风捻空轮)
文殊师利菩萨真言曰(满祖室哩没驮曩)。
曩莫三漫多没驮喃(一)瞒系系矩摩罗迦(二)尾目吃底(二合)钵他悉体(二合)多(三)娑么(二合)啰娑么(二合)啰(四)钵啰(二合)底然(五)娑嚩(二合)贺
光网菩萨真言曰。
曩莫三满多没驮喃(一)髯系系矩摩啰(二)忙野蘖多娑嚩(二合)婆嚩悉体(他以反)多(三)娑嚩(二合)贺
无垢光菩萨真言曰。
曩莫三满多没驮喃(一)系矩忙啰(二)尾质怛啰(二合)蘖底矩忙啰么弩娑么(二合)罗(四)娑嚩(二合)贺
计设尼真言曰(以下五童子文殊使者)。
曩莫三满多没驮喃(一)枳履(二合)系系矩忙(引)哩计(二)娜耶壤难娑么(二合)啰娑么(二合)啰(三)钵啰(二合)底然(四)娑嚩(二合)贺
乌波计设你真言曰。
曩莫三满多没驮喃(一)你哩(二合)频娜野壤难(二)系矩忙哩计(三)娑嚩(二合)贺
地慧真言曰(嚩素摩底也（二合）)。
曩莫三满多没驮喃(一)[口*皿]哩(二合)系娑么(二合)啰壤曩计睹(二)娑嚩(二合)贺
质怛啰(二合)童子真言曰。
曩莫三满多没驮喃(一)弭[口*履]质多罗(二)娑嚩(二合)贺
召请童子真言曰。
曩莫三满多没驮喃(一)阿迦啰洒(二合)野(二)萨鑁矩噜阿(去)然(三)矩忙啰写(四)娑嚩(二合)贺
不思议童子真言曰。
曩莫三满多没驮喃(一)阿(去)尾娑么(二合)野儜曳(二)娑嚩(二合)贺
行者于左方 次作大名称
除一切盖障 大精进种子
谓真陀摩尼 住于火轮中
翼从端严众 当知彼眷属
悲愍慧菩萨 破恶趣菩萨
施无畏菩萨 贤护菩萨等
不思议菩萨 慈发生菩萨
并折诸热恼 秘密之标志
次第应安布 名称除障尊
住悲力三昧 智福虚心合
地水屈入月 尊右除疑怪
内缚竖火空 宝瓶置一股
施无畏菩萨 作施无畏手
除一切恶趣 定慧舒合掌
救护慧菩萨 悲手掌在心
直竖空向上 大慈生菩萨
慧风空持华 悲旋润右置
悲念在心上 垂屈火轮指
除一切热恼 作垂施愿手
甘露水流注 遍在诸指端
次不思议慧 以无畏之手
空风持珠状
除一切盖障菩萨真言曰(萨嚩你嚩啰拏尾晒剑（二合）避)。
曩莫三满多没驮喃(一)阿(去)萨怛嚩(二合)系多(二)弊(毗庾反)嗢蘖(二合)多(三)怛蓝(二合)怛蓝(二合)蓝蓝(四)娑嚩(二合)贺(引)
除疑怪菩萨真言曰(号俱贺哩曩)。
曩莫三满多没驮喃(一)诃娑难尾么底制诺迦(二)娑嚩(二合)贺(引)
施无畏菩萨真言曰(萨嚩萨怛嚩（二合引）婆阎娜娜)。
曩莫三满多没驮喃(一)啰娑难阿佩延娜娜(二)娑嚩(二合)贺
除一切恶趣菩萨真言曰(萨嚩钵也惹郝)。
曩莫三满多没驮喃(一)特慒(二合)娑难阿毗庾(二合)达攞抳(二)萨怛嚩(二合)驮敦(三)娑嚩(二合)贺(引)
救护慧菩萨真言曰(跛哩怛罗（二合）拏舍也么底)。
曩莫三满多没驮喃(一)尾诃娑难系摩贺(引)摩贺(引)娑么(二合)啰钵啰(二合)底然(二)娑嚩(二合)贺(引)
大慈生菩萨真言曰(摩诃（引）每嘀哩也毗欲曩迦（二合）)。
曩莫三满多没驮喃(一)谄娑嚩(二合)制妒嗢蘖(二合)多(一)娑嚩(二合)贺(引)
悲旋润菩萨真言曰(摩诃（引）迦噜拏莫啰（二合）抳多)。
曩莫三满多没驮喃(一)阎迦噜儜没晒眤多(二)娑嚩(二合)贺(引)
除一切热恼菩萨真言曰(萨嚩娜（引）贺钵罗（二合）舍弭曩)。
曩莫三满多没驮喃(一)缢系嚩啰娜(二)嚩啰钵啰(二合)钵多(三)娑嚩(二合)贺
不思议慧菩萨真言曰(阿进底也摩底娜难多)。
曩莫三满多没驮喃(一)污萨嚩舍钵哩布啰迦(二)娑嚩(二合)贺
大毗卢遮那经成就仪轨卷上
大毗卢遮那成佛神变卷第二
菩提幢密印幖帜曼荼罗品之二
北方地藏尊 其座极巧严
身处于焰胎 杂宝庄严地
绮错互相间 四宝为莲华
圣者所安住 金刚不可坏
行境界三昧 及与大名称
无量诸眷属 日光明菩萨
坚固心菩萨 并持地菩萨
宝手菩萨等 宝光明菩萨
宝印手菩萨 不空见菩萨
除一切忧冥 秘密内为缚
舒散于火轮 右观宝处尊
慧拳舒三轮 宝上三股印
宝掌于宝上 一股金刚印
慧拳舒水轮 持地右宝上
二手金刚印 宝印手宝上
五股金刚印 坚固意右宝
羯么金刚印 前印诸轮合
地藏菩萨真言曰(尾萨嚩（引）舍钵里布啰迦)。
曩莫三满多没驮喃(一)诃诃诃尾娑么(二合)曳(二)娑嚩(二合)贺(引)
宝处菩萨真言曰(啰怛曩（二合）迦啰)。
曩莫三满多没驮喃(一)难髯系摩贺摩贺(引)(二)娑嚩(二合)贺(引)
宝手菩萨真言曰(啰怛曩（二合）播抳)。
曩莫三满多没驮喃(一)衫啰怛怒(二合)嗢婆(二合)嚩(二)娑嚩(二合)贺(引)
持地菩萨真言曰(驮啰抳驮啰髯)。
曩莫三满多没驮喃(一)噞达罗尼(尼仁反)达啰(二)娑嚩(二合)贺(引)
宝印手菩萨真言曰(啰怛曩（二合）谟捺啰（二合）贺萨多)。
曩莫三满多没驮喃(一)唅啰怛曩(二合)你(入)[口*梨]尔多(二)娑嚩(二合)贺(引)
坚固意菩萨真言曰(涅哩（二合）荼地也舍也)。
曩莫三满多没驮喃(一)赧嚩日罗(二合)三婆(去)嚩(一)娑嚩(二合)贺(引)
西方虚空藏 勤勇被白衣
圆白悦意坛 大白莲华座
持大慧刀印 如是坚利刃
锋锐犹冰霜 住清净境界
自种子为种 智者尊北布
檀波罗蜜菩萨 戒波罗蜜菩萨
忍波罗蜜菩萨 精进波罗蜜
禅波罗蜜菩萨 般若波罗蜜
方便波罗蜜 愿波罗蜜菩萨
力波罗蜜菩萨 智波罗蜜菩萨
金刚藏王菩萨 苏悉地羯罗
金刚针菩萨 苏婆呼菩萨
无垢逝菩萨 发意转法轮
生念处菩萨 忿怒钩菩萨
不空钩自在 千眼观自在
曼荼罗菩萨 金刚明王菩萨
金刚将菩萨 军荼利菩萨
不空金刚菩萨 供养宝菩萨
孔雀明菩萨 一介罗刹王
十一面自在
印形如法教 次虚空无垢
二手作刀印(三补吒空捻风)
虚空慧法轮 清净慧商佉
行慧敷莲华 安住慧菩萨
多罗印稍开
虚空藏菩萨真言曰(能知自心本性清净空含众色形利群生)。
曩莫三曼多没驮喃(一)伊阿迦奢三曼多弩蘖多(二)尾质怛嚂(二合)嚩啰达罗(三)娑嚩(二合)贺(引)
虚空无垢菩萨真言曰(誐誐曩引么攞)。
曩莫三满多没驮喃(一)憾誐誐曩(引)阿难多愚者啰(二)娑嚩(二合)贺(引)
虚空慧菩萨真言曰(誐誐曩（引）么帝)。
曩莫三满多没驮喃(一)陵斫吃啰(二合)嚩唎底(二合二)娑嚩(二合)贺(引)
莲华印菩萨真言曰(普印)。
曩莫三满多没驮喃(一)俱嚩[口*(隸-木+匕)]野(二)娑嚩(二合)贺(引)
清净慧菩萨真言曰(尾戌驮么帝)。
曩莫三满多没驮喃(一)蘖丹达么三婆嚩(二)娑嚩(二合)贺(引)
行慧菩萨真言曰(惹[口*(隸-木+匕)]怛缚啰么帝)。
曩莫三满多没驮喃(一)地嚂钵纳么(二合)阿攞(上)野(二)娑嚩(二合)贺(引)
安住慧菩萨真言曰(惹悉枇（二合）罗没弟)。
曩莫三满多没驮喃(一)吽壤弩纳婆嚩(二)娑嚩(二合)贺(引)
出现智菩萨真言曰(普印又名苏悉地菩萨可身印又用通印)。
曩莫三满多没驮喃(一)尔嚩日罗(二合)悉体(二合)啰没弟(二)布啰嚩(二合)嚩怛么(二合)满怛啰(二合)娑啰(三)娑嚩(二合)贺(引)
执莲华杵菩萨真言曰(普印)。
曩莫三满多没驮喃(一)嚩日啰(二合)迦啰(二)娑嚩(二合)贺(引)
檀波罗蜜菩萨真言曰(右仰忍禅相捻)。
唵婆誐嚩底娜(引)曩地跛帝(一)尾娑口*栗惹布罗野娜(引)难(二)娑嚩(二合)贺(引)
戒波罗蜜菩萨真言曰(内缚竖禅智)。
唵试(引)攞驮(引)哩抳(一)婆誐嚩底吽(引二)郝(三)
忍波罗蜜菩萨真言曰(内缚进力禅智竖)。
唵婆誐嚩底(一)乞铲(二合引)底驮(引)哩抳(一)吽发吒(三)
精进波罗蜜菩萨真言曰(准前忍进力析开)。
唵尾(引)哩野(二合)迦哩吽(一)尾(引)哩裔(二合)尾哩裔(二合二)娑嚩(二合)贺(引)
禅波罗蜜菩萨真言曰(仰右于左禅智相拄)。
唵婆誐嚩底(一)萨嚩播(引)婆贺(引)哩抳(二)摩贺(引)奈(引)底曳(二合引)吽吽吽(引)发吒(三)
般若波罗蜜菩萨真言曰(左平舒右覆左上当心)。
唵地(引)(一)室哩(二合引)(二)输噜(二合)多(三)尾惹曳(四)娑嚩(二合)贺(引)
方便波罗蜜菩萨真言曰(左慧方握智度右亦准忍愿相背进力平舒侧相拄)。
唵摩贺(引)每(引)怛啰(二合)唧帝(一)娑嚩(二合)贺(引)
愿波罗蜜菩萨真言曰(右手直竖施无畏)。
唵迦噜抳(尼贞反)迦噜抳(一)贺贺贺糁(引二)
力波罗蜜菩萨真言曰(准戒印禅智进力忍愿竖头相合)。
唵娜么[寧*頁]母你帝吽(引一)贺贺贺(引)吽弱(入二)
智波罗蜜菩萨真言曰(外叉作拳檀慧直竖交少分屈进力头屈圆忍愿竖相合)。
唵么么枳娘曩迦哩吽(引一)娑嚩(二合)贺(引)
复次秘密主 今说第二坛
正等四方相 金刚印围绕
一切妙金色 内心莲华敷
台现迦罗奢 光色如净月
亦以大空点 周匝自庄严
上表大风印 叆叇犹玄云
鼓动幢幡相 空点为幖帜
其上生猛焰 同于劫灾火
而作三角形 三角以围之
光鬘相周普 晨朝日晖色
是中钵头摩 朱黰犹劫火
彼上金刚印 流散发焰晖
持以吽字声 胜妙种子字
先佛说是汝 勤勇漫荼罗
忿怒金刚众 次东第一布
发生金刚部 金刚钩菩萨
手持金刚菩萨 金刚萨埵菩萨
持金刚锋菩萨 金刚拳菩萨
忿怒月黡菩萨 无垢持金刚
金刚牢持菩萨 忿怒持金刚
无边超越菩萨 金刚锁菩萨
持金刚菩萨 住无戏论菩萨
金刚持轮菩萨 金刚锐菩萨
适悦持金刚 金刚牙菩萨
离戏论菩萨 持妙金刚菩萨
持金刚利菩萨
部母忙莽鸡 亦持坚慧杵(三股)
严身以璎珞 彼右金刚针
使者众围绕 微笑同瞻仰
独股坚利慧 内拳申风轮(空入)
左置商佉罗 执持金刚锁
自部诸使俱 其身浅黄色
智杵为幖帜 四轮背相叉
旋转慧加定 于执金刚下
忿怒降三世 摧伏大障者
号名月黡尊 三目四牙现
夏时雨云色 阿吒吒笑声
金刚宝璎珞 摄护众生故
无量众围绕 乃至百千手
操持众器械 如是忿怒等
皆住莲华中 二空开持风
(准五古印少不相到) 诸金刚持地
金刚拳内缚(二空并竖二肘相近稍高竖以像槌形)
忿怒军荼利 莹如碧颇梨
威光如劫火 赫奕背日轮
颦眉笑怒容 虎牙上下现
千目视不瞬 威曜盛如日
千手各操持 金刚诸器杖
首冠金刚宝 龙璎虎皮裙
在于月轮中 坐瑟瑟盘石
忿迅俱摩罗 住于青莲华
身作黄金色 发赤上撩乱
璎珞钏严身 虎皮用缦跨
慧杵定无畏 才持真言句
化佛从口出 次乌刍沙摩
作大忿怒形 黑色光焰起
右剑下罥索 捧及三股叉
器杖皆焰起 奉教等金刚
如是等上首 十佛刹尘数
持金刚众俱
金刚手菩萨真言曰(缚日罗跛抳)。
曩莫三满多嚩日罗(二合)赧(一)唵嚩日罗(二合)播抳(二)嚩日啰(二合)萨怛嚩(二合)吽(三)
忙莽鸡金刚真言曰。
曩莫三满多嚩日罗(二合)赧(一)怛哩(二合字)吒怛哩(二合)吒(二)惹衍底(三)娑嚩(二合)贺(引)
金刚针真言曰。
曩莫三满多嚩日罗(二合)赧(一)萨嚩达么你(丁逸反)[口*栗]吠达你(二)嚩日啰(二合)素尔(入)嚩啰祢(三)娑嚩(二合)贺(引)
金刚锁真言曰。
曩莫三满多嚩日罗(二合)赧(一)吽(引)满驮满驮野(二)冒吒冒吒野(三)嚩日噜娜婆吠(四)萨嚩怛啰(二合)钵啰(二合)底贺帝(五)娑嚩(二合)贺(引)
降三世金刚真言曰。
曩莫三满多嚩日罗(二合)赧(一)纥林吽泮吒(二)娑嚩(二合)贺(引)
一切持金刚真言曰。
曩莫三满多嚩日罗(二合)赧(一)吽(引)吽吽(二)发吒发吒髯髯(三)娑嚩(二合)贺(引)
金刚拳真言曰。
曩莫三满多嚩日罗(二合)赧(一)娑怖(二合)吒野缚日罗(二合)三婆吠(二)娑嚩(二合)贺(引)
一切奉教金刚真言曰。
曩莫三曼多嚩日罗(二合)赧(一)系系紧旨啰拽徙(二)疑哩(二合)佷拏(二合)疑哩(二合)佷拏(二合三)佉娜佉娜(四)钵哩布罗野(五)萨嚩紧迦啰赧(六)娑嚩(二合)钵罗(二合)底尾然(七)娑嚩(二合)贺(引)
次往西方画 无量持金刚
种种金刚印 形色各差别
普放圆净光 为诸众生故
中置般若尊 不动曼荼罗
风轮与火俱 依涅哩底方
大日如来下 不动如来使
持慧刀罥索 顶发垂左肩
一目而谛观 威怒身猛焰
安住在盘石 面门水波相
充满童子形 光焰火界印
风方忿怒尊 所谓胜三世
威猛焰围绕 宝冠持金刚(五[月*古])
不顾自身命 专请而受教
般若右边置 焰曼威怒王
乘青水牛座 持种种器杖
髑髅为璎珞 头冠虎皮裙
遍身焰洞然 顾视于四方
如师子奋迅 次右降三世
般若波罗蜜菩萨真言曰。
唵地(入一)室哩(二合二)输噜(二合)多(三)尾惹曳(四)娑嚩(二合)贺(引)
不动尊真言曰(可剑印)。
曩莫萨嚩怛他(引)蘖帝毗药(二合一)萨嚩目契毗药(二)萨嚩他(三)怛啰(二合)吒(四)赞拏(五)摩贺路洒拏(六)欠佉(引)呬佉(引)呬(七)萨嚩尾觐喃(二合八)吽怛啰(二合)吒(九)憾牟*含
胜三世金刚真言曰(金刚界降三世也)。
曩莫三曼多嚩日罗(二合)赧(一)诃诃诃(二)尾娑么(二合)曳(平)(三)萨嚩怛他蘖多尾洒野三婆吠(四)怛丽(二合)路枳也(二合)尾若也(五)吽惹(入)(六)娑嚩(二合)贺(引)
大威德金刚真言曰(焰曼德迦)。
曩莫三满多嚩日罗(二合)赧唵(一)纥唎(二合二)瑟置唎(三)尾讫哩(二合)多那曩吽(四)萨嚩设咄口*侖娜(引)舍野(五)萨担(二合)婆野沙担(二合)婆野(六)娑叵(二合)吒娑发(二合)吒(七)娑嚩(二合)贺(引)
持真言行者 次往第三院
东方初门中 释迦师子坛
谓大因陀罗 妙善真金色
四方相均等 如前金刚印
上现波头摩 周匝皆黄晖
金刚印围绕 紫金光聚身
具三十二相 被服袈裟衣
坐白莲华台 为令教流布
作彼而说法(钵印) 智手吉祥印(空持水)
入宝处三昧(眷属同入) 虚空观自在
无能胜并妃 次北如来宝
如来豪相尊 大转轮光聚
无边音声佛 如来悲愍慈
左白伞盖佛 胜佛最胜佛
高佛摧碎佛 如来舌语笑
宝上烁乞底 栴檀香辟支
多摩罗香等 目连须菩提
迦叶舍利弗 如来
伞上如来牙 轮辐辟支佛
宝辐辟支佛 拘絺罗阿难
迦旃忧波离 智供养云海
释迦牟尼佛真言曰。
曩莫三满多没驮喃(引一)婆(二)萨嚩吃哩(二合)舍[嗨-每+(臼/工)]素娜曩(三)萨嚩达么嚩(无钵反)始多钵啰(二合)钵多(二合四)誐誐曩三么三么(五)娑嚩(二合)贺(引)
次于世尊右 显示遍知眼
熙怡相微笑 遍体圆净光
喜见无比身 是名能寂母
彼真言曰(内缚申火屈风在火背一麦不相到)。
曩莫三满多没驮喃(引)(一)怛他(引)誐多作乞刍(二合二)尾野(二合)嚩路(引)迦野(三)娑嚩(二合)贺(引)
次写毫相明 住钵头摩华
圆照商佉色 执持如意宝
满足众希愿 慧拳置眉闲(风指节)
彼真言曰。
曩莫三满多没驮(引)喃(引一)嚩啰泥(二)嚩罗钵啰(二合)钵帝吽(三)娑嚩(二合)贺(引)
一切诸佛顶 慧手指峰聚
置顶成密印
彼真言曰。
曩莫三满多没驮(引)喃(引)(一)鑁鑁鑁(二)吽吽吽(二)泮吒(四)娑嚩(二合)贺(引)
救世释师子 次南五佛顶
白伞竖慧风(真金) 定掌覆如盖
胜顶前刀印(金三补吒) 最胜印金轮(浅黄)
光聚如来顶(浅白) 舍除智成拳(白内缚)
风轮屈如钩 复于毫相北
安布三佛顶 广大发生顶
同前莲华印 极广广生顶
五智金刚印 无边音声顶
即前商佉印
白伞盖佛顶真言曰。
曩莫三满多没驮喃(引一)嚂(二)悉怛多钵怛啰(二合)邬瑟尼(二合)洒(三)娑嚩(二合)贺(引)
胜佛顶真言曰。
曩莫三满多没驮喃(引)(一)苫(二)惹(入)欲邬瑟尼洒(三)娑嚩(二合)贺(引)
最胜佛顶真言曰。
曩莫三满多没驮喃(引)(一)施枲(二)尾惹欲邬瑟尼(二合)洒(三)娑嚩(二合)贺(引)
光聚佛顶真言曰。
曩莫三满多没驮喃(引一)怛陵(二合二)帝儒罗施邬瑟抳(二合)洒(三)娑嚩(二合)贺(引)
除障佛顶真言曰(又舍除又除业梵云毗吉罗那)。
曩莫三满多没驮(引)喃(引)(一)诃啉(二)尾枳啰拏半祖邬瑟抳(二合)洒(三)娑嚩(二合)贺(引)
广生佛顶真言曰。
曩莫三满多没驮喃(引)(一)吒噜吽(二)邬瑟抳(二合)洒(三)娑嚩(二合)贺(引)
发生佛顶真言曰。
曩莫三满多没驮喃(引一)输噜吽(二合三)邬瑟抳(二合)洒(二)娑嚩(二合)贺(引)
无量声佛顶真言曰。
曩莫三满多没驮喃(引一)吽(二)惹欲邬瑟抳(二合)洒(三)娑嚩(二合)贺(引)
次布声闻众 梵夹为幖帜(在左)
彼真言曰。
曩莫三满多没驮喃(引一)系睹钵罗(二合)底也(二合)野(二)尾蘖多(三)羯么涅惹多(四)吽
复置缘觉众 内缚竖火轮
圆满锡杖相
真言曰
曩莫三满多没驮喃(引一)嚩
释迦牟尼前 无能胜及妃
明王智持莲(风空捻火屈)
定掌外向舒(高于顶) 而在黑莲上
妃密胜大口(黑色持刀内缚并二空如钩)
阿(上)跛啰(引)尔多(引)真言曰。
曩莫三满多没驮喃(引)(一)吽(二)地口*陵地口*陵唧口*陵唧口*陵(四)娑嚩(二合)贺(引)
无能胜妃真言曰。
曩莫三满多没驮喃(引一)阿跛啰尔帝(二)惹愆底怛抳帝(三)娑嚩(二合)贺(引)
次于东北方 布列净居众
自在思惟手(侧头就手)
普华风火差(火入胸前侧)
光鬘空在掌 满意空风华
遍音空加水 火风以掩耳(两耳)
自在天子真言曰。
曩莫三满多没驮喃(引)(一)唵播啰你怛么(二合)啰底毗药(二合二)娑嚩(二合)贺(引)
普华天子真言曰。
曩莫三满多没驮喃(引一)摩弩罗摩(二)达么三婆嚩(三)毗婆嚩(四)迦托迦托娜(五)三三忙縒泥(六)娑嚩(二合)贺(引)
光鬘天子真言曰。
曩莫三满多没驮喃(引一)惹都邬姹(二合)写难(二)娑嚩(二合)贺(引)
满意天子真言曰。
曩莫三满多没驮喃(引)阿唵哿聍耻弊(二)娑嚩(二合)贺(引)
遍音天子真言曰。
曩莫三满多没驮喃(引一)唵阿婆萨嚩(二合)[口*(隸-木+士)]弊(二合)娑嚩(二合)贺(引)
行者于东隅 而作火仙像
住于炽焰中 三点灰为标
身色皆深赤 心置三角印
慧珠定操瓶 掌印定持杖
青羊已为座 妃后侍左右
婆薮仙仙妃 阿诣啰瞿昙
阿底哩与仙 及毗哩瞿仙
次置自在女 毗纽夜摩女
贤摩羯二鱼 罗睺阿伽罗
大主诃悉多 次置于摩伽
七曜众间错 自记质怛罗
果得尾舍佉 药叉持明众
次增长天王 南门难陀龙
乌波大龙王 并二修罗王
近门黑暗天 次焰魔罗王
手持檀拏印 水牛以为座
震雷玄云色 七母并黑夜
死后妃围绕 奉教鬼众女
鬼众拏吉尼 成就大仙众
摩尼阿修罗 及阿修罗众
金翅王并女 准九头龙印
鸠盘荼及女 火天空在掌
缚思等仙印 空持地二节(下二)
次第开敷遍(先开头指) 焰魔定慧合
地风双入月(空屈至火) 七母三昧拳
抽空竖锤印 暗夜三昧拳
风火并皆申 焰魔妃后铎
慧手垂五轮 犹如健吒相
荼吉尼定掌 尔贺缚触之
火天真言曰。
曩莫三满多没驮喃(引一)阿拟曩(二合)曳(二)娑嚩(二合)贺(引)
后真言曰。
曩莫三满多没驮喃(引一)阿起祢曳(二)娑嚩(二合)贺(引)
嚩斯仙真言曰。
曩莫三满多没驮喃(引)嚩斯瑟吒(二合)[口*栗]钐(二合二)娑嚩(二合)贺(引)
阿跌哩仙真言曰。
曩莫三满多没驮喃(引一)恶帝罗(二合)也摩诃[口*栗]钐(二合二)娑嚩(二合)贺(引)
骄答摩仙真言曰。
曩莫三满多没驮喃(引一)婆哩(二合)输怛摩(二合)摩诃[口*栗]钐(二合二)娑嚩(二合)贺(引)
蘖栗伽仙真言曰。
曩莫三满多没驮喃(引一)俱怛摩(二合)摩诃(引)[口*栗]钐(二)蘖[口*栗]伽(二合)娑嚩(二合)贺(引)
增长天王真言曰。
曩莫三满多没驮喃(引一)唵尾噜[口*荼]迦(二)药乞叉(二合)地跛多曳(三)娑嚩(二合)贺(引)
阎魔王真言曰。
曩莫三满多没驮喃(引一)嚩(无背反)嚩娑嚩(二合)多野(二)娑嚩(二)贺(引)
死王真言曰。
曩莫三满多没驮喃(引一)没哩(二合)底野(二合)吠(二)娑嚩(二合)贺(引)
七母真言曰。
曩莫三满多没驮喃(引一)忙底哩(二合)毗药(二合二)娑嚩(二合)贺(引)
暗夜神真言曰(大黑天神)。
曩莫三满多没驮喃(引一)迦攞啰底哩(二合)曳(二)娑嚩(二合)贺(引)
奉教官真言曰。
曩莫三满多没驮喃(引一)只怛罗(二合)虞钵多(二合)野(二)娑嚩(二合)贺(引)
拏吉尼真言曰。
曩莫三满多没驮喃(引一)颉唎(二合)诃(二)娑嚩(二合)贺(引)
金翅鸟王真言曰。
曩莫三满多没驮喃(引一)阿钵罗(二合)底(二)贺多(三)舍萨那喃(引)(四)怛你也(二合)他(五)唵舍句娜(六)摩诃(引)舍句娜(七)尾旦多(八)跛乞叉(二合九)萨嚩跛曩誐娜迦(十一)佉佉佉呬佉呬(十二)三摩野(十三)摩奴萨摩(二合)啰(十四)吽底瑟姹(二合)(十五)冒地萨怛舞(二合)(十六)枳娘(二合)跛野底(十七)娑嚩(二合)贺(引)
泥哩底方主 号名大罗刹
执刀恐怖形(慧刀) 是诸罗刹娑
莲合水入月 风竖空火交
及罗刹女等
罗刹主真言曰。
曩莫三满多没驮喃(引一)啰(入)吃察(二合)娑(二)地波哆曳(三)娑嚩(二合)贺(引)
罗刹斯真言曰。
曩莫三满多没驮喃(引一)[口*落]乞刹(二合)娑(二)誐尼弭(三)娑嚩(二合)贺(引)
罗刹众真言曰。
曩莫三(去)满多没驮喃(引)[口*洛]乞叉(二合)细毗药(二合二)娑嚩(二合)贺(引)
西门内左右 忿怒无能胜
阿毗目佉对 难徒拔难徒
及以诸地神 龙王嚩噜拏
天形女人状 龙光龟为座
执耀众尊辰 香对生大光
寂蝎弓秤宫 月耀及女天
男天摩奴赦 遮文鸠摩利
释梵二天女 自在乌摩妃
门北当安布 广目天龙众
龙王妃眷属 那罗毗纽妃
辩才塞建曩 月妃战捺罗
鼓天歌天女 歌天乐天众
风天并眷属 天使并妃等
水天执罥索 诸龙覆散掌
二空互相绞 二龙左右掌
更互而相加 地神持宝瓶
辩才即妙音 慧风持于空
运动如奏乐 彼天宾弩印
那罗延持轮 定掌以舒散
后契空持风 圆满如轮势
塞建翻童子 三首乘孔雀
商羯罗戟印 定空加自地
(三指散空捻地甲为加对合曰持) 后印空持地
妃密三轮开 遮文荼定掌
仰持劫波罗 月天三昧印(观音半印)
持于白莲华 宿密火空交
缚庾风天幢 智拳地水竖
皆眷属围绕
广目天真言曰(二拳背相合空押火轮甲风交申如索空召)。
曩莫三满多没驮喃(引一)唵尾噜博乞叉(二)那伽地波跢曳(三)娑嚩(二合)贺(引)
水天真言曰。
曩莫三满多没驮喃(引一)阿播钵多曳(引二)娑嚩(二合)贺(引)
难陀拔难陀真言曰。
曩莫三满多没驮喃(引一)难徒钵难娜曳(二)娑嚩(二合)贺(引)
诸龙真言曰。
曩莫三满多没驮喃(引一)铭伽舍你曳(二)娑嚩(二合)贺(引)
地神真言曰。
曩莫三满多没驮喃(引一)钵哩(二合)体(丁以反)吠曳(二合二)娑嚩(二合)贺(引)
妙音天女真言曰。
曩莫三满多没驮喃(引一)苏(上)罗娑嚩(二合)带曳(二合二)娑嚩(二合)贺(引)
那罗延天真言曰。
曩莫三满多没驮喃(引一)尾瑟拏(二合)吠(二)娑嚩(二合)贺(引)
后真言曰。
曩莫三满多没驮喃(引一)尾瑟拏(二合)弭(二)娑嚩(二合)贺(引)
月天真言曰。
曩莫三满多没驮喃(引一)战捺罗(二合)野(二)娑嚩(二合)贺(引)
请二十八宿真言曰。
曩莫三满多没驮喃(一)唵阿(上)瑟吒尾孕(二合)设底喃诺乞察(二合)怛啰(上二合)毗药(二合二)你(宁逸反)曩寧*頁曳(三)摘计吽惹(四)娑嚩(二合)贺(引)
摩醯首罗天真言曰(二羽外相叉右押左直竖地风空成召)。
曩莫三满多没驮喃(一)唵摩系(引)湿嚩(二合)啰野(二)娑嚩(二合)贺(引)
乌摩尔妃真言曰。
曩莫三满多没驮喃(引)乌摩尔弭(二)娑嚩(二合)贺(引)
风天真言曰。
曩莫三满多没驮喃(引一)嚩(引)野吠(二)娑嚩(二合)贺(引)
眷属诸仙二十八天八部真言。在大曼荼罗图中。
北方门内置 难陀乌波龙
俱妃罗并女 次西舍乞罗(天帝释名)
释众诸眷属 明女歌乐天
摩睺罗乐天 摩睺罗伽众
成就持明仙 持鬘并天众
他化兜率天 光音大光音
门东毗沙门 吉祥功德天
八大药叉众 持明仙仙女
百药爱才等 贤钩本方曜
并阿湿毗你 多罗满者百
十二属女天 螃蟹师子众
大战鬼大白 毗那夜迦等
摩诃迦罗天 多闻虚心合
双地入掌交 空树风侧屈
一寸不相著 左一切药叉
定拳风如钩 一切药叉女
舒掌空持地 风捻空轮节(亦合手作)
门东毗舍遮 定拳申火轮
前印火轮屈 即名毗舍支
又大药叉印 定慧内叉拳
水竖二风屈
多闻天王真言曰。
曩莫三满多没驮喃(引一)味室罗(二合)摩拏野(二)娑嚩(二合)贺(引)
诸药叉真言曰。
曩莫三满多没驮喃(引一)药乞晒(二合)湿嚩罗耶(二合二)娑嚩(二合)贺(引)
诸药叉女真言曰。
曩莫三满多没驮喃(引一)药乞叉(二合)尾你也(二合)达哩(二)娑嚩(二合)贺(引)
诸毗舍遮真言曰。
曩莫三满多没驮喃(引一)毗舍遮蘖底(丁以反二)娑嚩(二合)贺(引)
诸毗舍支真言曰。
曩莫三满多没驮喃(引一)毗旨毗旨(二)娑嚩(二合)贺(引)
东北伊舍那 眷属部多等
戟印三昧拳 竖火风屈背
伊舍那天真言曰。
曩莫三满多没驮喃(引一)噜捺啰(二合)野(二)娑嚩(二合)贺(引)
诸步多真言曰。
曩莫三满多没驮喃(引一)喁缢喁伊(上)蘖懵散宁(二)步多南(三)娑嚩(二合)贺(引)
东门帝释天 安住妙高山
宝冠被璎珞 手持独股杵
天众自围绕 左置日天众
八马车辂中 二妃在左右
逝耶毗逝耶 摩利支在前
识处空处天 无所非想天
坚牢神与后 器手天天女
常醉喜面天 左右二守门
并二守门女 持国大梵天
四禅五净居 次木者作者
鸟头并米湿 增益不染等
羊牛密夫妇 慧流星霹雳
日天子眷属 帝释印内缚
二风申如针(空竖) 日天禅智仰
风水加火背 其状车辂形
社耶毗社耶 般若三昧手
风地节相背 水火自相持
空并置于心 九执二羽合
空轮并而申 梵天持红莲(准月)
三昧空捻水 明妃风加火
空持水中节 乾闼婆密印
内缚申水轮(若作事业诸天单手作亦得)
修罗以智手
风绞空轮上(定手如妙音)
帝释天真言曰。
曩莫三满多没驮喃(引一)铄吃啰(二合)也(二)娑嚩(二合)贺(引)
持国天真言曰。
曩莫三满多没驮喃(引一)唵地隶(二合)多罗瑟吒罗(二)罗罗钵啰(二合)末驮那(二合三)娑嚩(二合)贺(引)
日天子真言曰。
曩莫三满多没驮喃(引一)阿你怛夜(二合)野(二)娑嚩(二合)贺(引)
摩利支真言曰。
曩莫三满多没驮喃(引一)唵摩利支(二)娑嚩(二合)贺(引)
九执真言曰。
曩莫三满多没驮喃(引)蘖啰(二合)醯湿嚩(二合)哩也(二合二)钵罗(二合)钵多(二合)孺底啰摩野(三)娑嚩(二合)贺(引)
大梵天王真言曰。
曩莫三满多没驮喃(引)钵啰(二合)惹钵多曳(二)娑嚩(二合)贺(引)
乾闼婆真言曰。
曩莫三满多没驮喃(引一)尾戍驮萨嚩(二合)啰嚩(引)系你(二)娑嚩(二合)贺(引)
诸阿修罗真言曰。
曩莫三满多没驮喃(引一)阿素啰啰延(二)娑嚩(二合)贺(引)
诸紧那罗真言曰。
曩莫三满多没驮喃(引一)贺佉萨喃(二)尾贺萨喃(三)枳那罗赧(四)娑嚩(二合)贺(引)
摩睺罗伽真言曰(名摩睺罗誐)。
曩莫三满多没驮喃(引)(一)蘖罗蓝尾啰邻(二)娑嚩(二合)贺(引)
诸人真言曰。
曩莫三满多没驮喃(引一)壹车钵蓝(二)摩弩么曳迷(三)娑嚩(二合)贺(引)
请召诸天真言曰。
那莫三满多没驮喃(引一)唵(引)萨嚩你(泥齐反)嚩多喃(二)翳醯曳(二合)呬(三)阿你(宁逸反)底也(二合)素摩(四)半左诺乞察怛啰(二合五)啰(引)护计都(六)那嚩(二合)捺舍尾么曩(七)阿瑟吒尾孕(二合)设底(八)毕口*栗体(丁以反)米(引)曳(引九)摘枳(系异反)吽柞(十)娑嚩(二合)贺(引)
普世明妃真言曰。
曩莫三满多没驮喃(引一)路迦路迦羯啰野(二)萨嚩祢嚩曩誐药乞叉(二合)健达嚩阿素罗誐噜拏紧曩罗摩护啰我你(三)诃哩(二合)捺野(四)你也(二合引)羯啰洒(二合)野(五)尾质怛啰(二合)蘖底(六)娑嚩(二合)贺(引)
尔时薄伽梵 告金刚手言
有遍一切处 甚深秘法门
住此字门者 事业疾成就
宝冠举手印(五股) 身行轮布之
眉间咽心脐 阿字至娑贺
右旋轮相接 初行果圆寂
方便一切处 身外如光焰
伊等十二字 在外而散布
曩莫三满多没驮喃阿
曩莫三满多没驮喃娑
曩莫三满多嚩日罗(二合)赧嚩
迦佉誐伽仰左磋惹酂壤吒吒拏荼拏多他娜驮曩跛颇摩婆莽野罗攞嚩舍洒娑贺(皆上声短呼)
曩莫三满多没驮喃阿(引)
曩莫三满多没驮喃娑(引)
曩莫三满多嚩日罗(二合)赧嚩(引)
迦佉誐伽仰左磋惹酂壤吒吒拏荼拏多他娜驮曩波颇么婆莽野啰攞嚩舍洒娑贺(次引声长呼)(右此一转去声呼之)
曩莫三满多没驮喃暗
曩莫三满多没驮喃糁
曩莫三满多嚩日啰(二合)赧鑁
剑欠俨俭噞占襜染瞻髯[鹵*古][口*諂]喃湛喃担探喃淡喃[口*窆][口*泛][口*(鍐-凶+(鬯-匕))][口*梵]鑁阎嚂蓝鑁睒衫参颔(其口边字皆带第一转本音呼之)
曩莫三满多没驮喃恶
曩莫三满多没驮喃索
曩莫三满多嚩日啰(二合)赧嚩(入)
屩却虐噱[口*虐]灼绰弱杓弱磔拆搦择搦[口*但]托诺铎诺博泊漠薄莫药[口*落]落嗼铄嗦索嚯(入声呼)伊缢坞乌哩梩哩嚧翳蔼污奥
菩提心真言曰。
曩莫三满多没驮喃(引)冒(引)地阿
菩提行真言曰。
曩莫三满多没驮(引)喃(引)左哩也(二合)阿(引)
成菩提真言曰。
曩莫三满多没驮(引)喃(引)三冒(引)地暗
涅槃真言曰。
曩莫三满多没驮(引)喃(引)涅[口*栗]缚(二合)拏恶
(曼荼罗三重内金轮二三同中位恶字第三重黄黄白色色方便一切处)。
尔时金刚手。升于大日世尊身语意地。法平等观念未来众生。为断一切疑故。说大真言王曰。
曩莫三满多没驮喃(引一)阿三忙钵多(二合)达么驮睹(二)蘖登(底孕反)蘖多喃(三)萨嚩他(引四)暗欠阿(上)阿暗恶(五)糁索(六)唅鹤(七)嚂口*落鑁嚩(入九)娑嚩(二合)贺(引)(十)吽嚂[口*落]诃啰鹤娑嚩(二合)贺(引)(十一)嚂[口*落]娑嚩(二合)贺(引十二)
尔时毗卢遮那世尊。复观诸大众会。告执金刚秘密主言。佛子有秘密八印最为秘密。圣天之位威神所同。自真言道以为幖帜。图其漫荼罗如本尊相应。若依法教于真言门。修菩萨行诸菩萨。应如是知。自身住本尊形坚固不动。知本尊已。如本尊住而得悉地。云何八印。
宝幢日晖色 三角而具光
莲合散地风 开敷净金色
嚩字金刚光 风轮屈在空
弥陀真金色 月轮波头绕
开敷妙莲华 鼓音曼荼罗
半月空点围 双地入满月
普贤曼荼罗 满月金刚绕
莲华竖二空 观音颇梨色
彩虹金刚幡 准前屈火轮(如钩相背)
文殊郁金色 虚空杂色围
青莲开火轮 慈氏黄金色
虚空用青点 金刚掌旋转(掌心相著)
大威德生真言曰。
曩莫三满多没驮喃(引一)嚂口*落娑嚩(二合)贺(引)
金刚不坏真言曰。
曩莫三满多没驮喃(引)(一)鑁嚩(二)娑嚩(二合)贺(引)
莲华藏真言曰。
曩莫三满多没驮喃(引一)糁索(二)娑嚩(二合)贺(引)
万德庄严真言曰。
曩莫三满多没驮喃(引)(一)唅鹤(二)娑嚩(二合)贺(引)
一切支分生真言曰。
曩莫三满多没驮喃(引)(一)暗恶(二)娑嚩(二合)贺(引)
世尊陀罗尼曰。
曩莫三满多没驮喃(引)(一)没驮达啰尼(二)娑没口*栗底沫罗驮曩迦口*履驮啰驮啰驮啰野驮啰野萨鑁(四)婆誐嚩底(五)阿迦(引)啰嚩底(六)三么曳(七)娑嚩(二合)贺(引)
文殊师利菩萨法住真言曰。
曩莫三满多没驮喃(引)(一)阿(去)吠娜尾泥(二)娑嚩(二合)贺(引)
迅疾弥勒菩萨真言曰。
曩莫三满多没驮喃(引)(一)摩诃(引)瑜(引)誐瑜(引)拟(宜以反)宁(二)瑜诣湿嚩(二合)口*履欠惹唎计(四)娑嚩(二合)贺(引)
无所不至真言曰。
曩莫萨嚩怛他(引)蘖帝(引)毗庾(二合引一)尾湿嚩(二合)目契毗药(二合二)萨[口*栗]嚩(二合)他(上引三)阿(上)阿(引)暗恶(四)
即时住于智生三昧而说出生种种巧智百光遍照真言曰(金刚掌舒臂顶上时时摇动)。
曩莫三满多没驮喃(引)(一)暗
欲布百光王暗字在其中。次轮布十二伊等至邬奥第二迦等二十五字。第三轮迦(引)等二十五。第四剑等二十五。第五却等二十五。右旋转布。相接三七遍加持顶戴。盘珠掌内进力屈上节。
金刚手请问 真言行菩萨
修行几时月 禁戒得终竟
薄伽梵告言 善哉勤勇士
汝问殊胜戒 故佛所开演
缘明所起戒 住戒如正觉
令得成悉地 为利世间故
等起自真实 常住于等引
修行戒当竟 菩提心业果
和合为一相 远离诸造作
具戒如佛智 异此非具戒
得诸法自在 通达利众生
常修无著行 等砾石众宝
乃至满落叉 所说真言教
毕于时月等 禁戒量终竟
最初于金轮 住大因陀罗
而观于阿字 当结金刚印
饮乳以资身 行者一月满
能调出入息 次于第二月
严整水轮中 轮围成九重
秋夕月光色 应以莲华印
而服醇净水 次于第三月
胜妙火轮观 三角威焰鬘
结大慧刀印 啖不求之食
烧灭一切罪 而生身语意
第四月风轮 行者常服风
结转法轮印 摄心以持诵
金刚水轮观 依住于瑜伽
是为第五月 远离得非得
行者无所得 等同三菩提
和合风火轮 出过众过患
复一月持诵 此名第六月
亦舍利非利 释梵等天众
远住而礼敬 一切为守护
人天药草神 持明诸灵仙
翼侍随教命 罗刹七母神
一切为障者 见是处光明
驰散如猛火 恭敬而远之
等正觉真子 一切得自在
调伏难降者 如大执金刚
饶益诸群生 同于观世音
经逾六月已 随所愿成果
常当于自他 悲愍而救护
持珠当心上 余如苏悉地
一一诸真言 作心意念诵
出入息为二 第一常相应
阿字布支分 持满三洛叉
普贤及文殊 执金刚圣天
现前而摩顶 行者稽首礼
速奉阏伽水 意生香华鬘
便得身清净 念诵分限毕
持珠安本处 方入三摩地
食顷从定出 复结根本印
真言七遍已 次陈虚空眼
奉献香华等 悦意妙伽陀
阏伽及发愿 说救世加持
令法眼道遍 一切处久住
当合金刚掌 随明遍触身
加持句真言曰。
曩莫三满多没驮喃(引)(一)萨嚩他(二)胜胜(三)怛陵(二合)怛陵(二合四)颙颙(五)达邻达邻(六)娑他(二合)婆野娑他(二合)婆野(七)没驮萨底也(二合)嚩(八)达么萨底也(二合)嚩(九)僧伽萨底也(二合)嚩(十)娑嚩佉嚩(十一)吽吽(十二)吠娜尾泥(十三)娑嚩(二合)贺(引)
难堪忍大护 左旋解大界
还主三昧耶 顶上散开之
心送于圣天 五轮投地礼
当启白众圣 现在诸如来
救世诸菩萨 不断大乘教
到殊胜位者 唯愿圣天众
决定证知我 各当随所安
后复垂哀赴
真言曰。
唵(一)讫哩妒嚩(二合)(二)萨嚩萨怛嚩(二合)啰他(二合)(三)悉地捺哆(引)(四)野他(引)努誐(引五)蘖车特梵(二合六)没驮尾洒盐(七)布曩啰誐摩曩野睹(八)唵钵娜么(二合)萨怛嚩(二合)穆(九)
如前三密护 忏悔随喜等
思惟菩提心 而住萨埵身
圣力所加持 行愿相应故
持明传本教 无越三昧耶
顺行于学处 悉地当现前
我依大日教 开示瑜只行
修证殊胜福 普利诸有情
大毗卢遮那经广大成就仪轨卷下
大毗卢遮那成就仪轨二卷。法全阿阇梨住玄法寺而所撰集。故呼曰玄法寺仪轨。此慈觉大师之请来也。旧本五言偈颂一行四句。是古来调经本之通法也。然今所梓行则一行三句。是由间有脚注其句难分而已。又其所仇正皆以冠注之。庶乎后贤为再正之。旹。
正德元年龙集辛卯仲秋念有三日灵云道场沙门慧光钦识
佛说一切诸如来心光明加持普贤菩萨延命金刚最胜陀罗尼经
唐 不空译
佛说一切诸如来心光明加持普贤菩萨延命金刚最胜陀罗尼经
大兴善寺开府仪同三司肃国公特进试鸿胪赠司空谥大辨正广智食邑三千户师子国三藏沙门不空译
如是我闻。一时佛在殑伽河侧。与诸大比丘僧菩萨摩诃萨天人众俱。尔时会中有普贤菩萨。住如来秘密三摩地。从三昧起。现大神通力。诸佛加持宣金刚寿命陀罗尼。令诸众生增寿命故无夭横死。亦令获得金刚寿命坚固不坏。成就菩提到不退地。尔时世尊于心转光明召集十方世界恒河沙诸佛。满虚空中。各放光明如因陀罗网。以光明照触普贤菩萨令宣说金刚寿命经。
尔时普贤菩萨得诸佛心印。即住金刚寿命三昧耶。于身毛孔中放无量微尘等数光遍十方界。以自在神通力即说。陀罗尼曰。
怛你也(二合)他(一)者隶者攞者隶(二)尾曩知(三)娑缚(二合)悉底(二合)计(四)斫羯口*束*頁誐尔(五)钵啰(二合)舍漫睹(六)萨嚩路誐(引)萨嚩娑怛嚩(二合)南(七)阿曩齒*束句曩齒*束摩贺曩齒*束者隶者隶(十一)系摩误憍(二合反)哩(十二)系摩你铲祢(十三)系摩尸弃(十四)矫啰吠(十五)矫啰悌(十六)系俱啰吠(十七)俱啰口*梨俱啰摩底(十九)微舍摩宁摩宁(二十)戍秫毗嚩(二合二十一)阿者梨(二十二)微者梨(二十三)摩尾览嚩(二十四)呼牟呼牟(二十五)唵嚩日啰(二合)谕晒娑嚩(二合)贺
说是陀罗尼已。大地山河悉皆振动。地狱摧碎宫震动。病苦众生当时苏息。会中有无量执金刚神。异口同音亦共宣说。诸大菩萨摩诃萨众悉助延命宣说陀罗尼令获金刚寿命。
尔时十方尘沙诸佛心印加持。令普贤菩萨及四天王增得金刚寿命。尔时世尊弹指赞叹。汝能快善利益众生。若有善男子善女人。怖畏夭横非命及不祥事。即以沐浴著新净衣烧香散花。持我延命心真言。即增寿。若有病苦众生。求长寿故离于病苦。即建立道场。于清净屋舍。或就伽蓝。请三七比丘清净僧。转读此经各四十九遍。别持是陀罗尼满十万遍。即获寿命。病者即于夜梦自见殊胜境界。我此延命法先须彩书普贤菩萨。如满月童子形。五佛头冠。右手持金刚杵。左手持召集金刚铃。契鬘纵缓带坐千叶宝华。下有白象王象有三头。鼻卷独股杵。各具六牙。其象四足踏一大金刚轮。轮下有五千群象。各负其轮。于菩萨身放百宝光。光外尽白月轮众彩庄严尽得其像敬于清净处建立道场。令清净僧持是真言。及转此经乃至书写。及持金刚寿命陀罗尼满十万遍。即增寿命除夭横故。
尔时四天王等承佛加持助普贤菩萨延命各立誓言。娑婆世界南赡部洲但有此经法流行之处。我等四王即为结护令无夭横。如有此经清净道场如不降赴。愿我失此威光损我果报。退失菩提心不得解脱。
尔时十方如来加持一切执金刚菩萨。异口同音亦说延命陀罗尼曰。
唵嚩日罗(二合)谕势吽吽尸弃娑嚩(二合)贺
如是说已。一切如来十方执金刚菩萨隐于虚中已不现。
尔时毗沙门天王白佛言。世尊我亦以助佛神力加持护念除非命故说陀罗尼曰。
唵嚩日啰(二合)谕势。湿吠帝湿吠帝湿吠多隶理娑嚩(二合)贺
说是陀罗尼已。令一切众生获得寿命无夭横故。
尔时毗楼勒叉天王白佛言。世尊我亦以助佛神力宣说延命陀罗尼曰。
唵嚩日罗(二合)谕势摩蹬拟摩蹬拟摩蹬拟你输摩输谋嚩(二合)贺
说是陀罗尼已。获得寿命无夭横故。
尔时毗楼博叉天王白佛言。世尊我亦以助佛神力故助宣延命陀罗尼曰。
唵嚩日罗(二合)谕势者理者理者理隶
说是陀罗尼令诸众生获金刚寿命无夭横故。
尔时提头赖吒天王白佛言。世尊我亦以佛神力宣说延命陀罗尼曰。
唵嚩日罗(二合)谕势未临嚩嚩嚩娑嚩(二合)贺
说是陀罗尼已。令诸众生获金刚寿命无夭横故。
尔时佛告四天王言。若有众生怖畏死难病苦夭横。有如是苦。但书写此经受持读诵。或别持此陀罗尼。或画普贤延命像。作此方法依月一日八日十五日。建立道场烧四十九灯。花香果药各置十六器散于坛上。合掌礼拜高声赞咏此陀罗尼。及忏悔往咎。不堕三恶道。舍此身获得金刚寿命更不轮回。若有比丘尼及四众。转读此经而不废忘。离于短命夭横之怖。及夜恶梦厌魅咒咀恶形罗刹鸟鸣百怪之属。亦不为水火兵毒之所伤害。一切诸佛及大菩萨摄受护念。亦得诸佛之所护念。
尔时世尊说是经已。菩萨摩诃萨天人四众及毗沙门天王等一切大众。皆大欢喜信受奉行。
佛说一切如来心光明加持普贤菩萨延命金刚最胜陀罗尼经
摩诃毗卢遮那如来定惠均等入三昧耶身双身大圣欢喜天菩萨修行秘密法仪轨
唐 不空译
摩诃毗卢遮那如来定惠均等入三昧耶身双身大圣欢喜天菩萨修行秘密法仪轨
鸿卢卿大广智不空三藏奉 敕译
若有佛弟子。比丘比丘尼优婆塞优婆夷四种弟子。若善男子善女人等。欲得修行此圣天菩萨法。令成就所求所愿随心如意者。先须尽珍宝入劳传法师并阿阇梨。为令得欢喜心。百味饮食。资具资财。衣服座具。随身之资具。供养劳令得欢喜心后。其微细秘密甚悉旨宗趣。问求具习觉。应修行秘密法。要道成就法奇舍身求道。尽珍宝入劳。谓资身衣服也。续命饮食。所以自身可被著衣服之料。自可食饮食之料。供养传法师知法阿阇梨。供养此尽珍宝入劳。谓先须以火一升胡麻油温。炭瓫火网白铜多罗加持。大真言百八返。且温且加持。但印三股鉾也。
根本大真言曰 身咒。
曩谟尾那翼迦(二合)泻贺悉底(二合)母佉泻怛你也(二合引)他唵娜(去声下同)翼迦(二合)娜翼迦(二合)尾娜翼迦(二合)尾娜翼迦(二合)怛啰(二合)翼迦(二合)簸哩(二合)怛啰(二合)翼迦(二合)饷(引)佉贺悉底(二合)饷(引生反)佉迦只多扇(上)底迦啰(二合)娑嚩(二合引)贺(引)
灌沐日中三返。平日旦四返。灌沐限七日为期。乞得成就悉地。以少心咒加持供物。其供物数萝福根欢喜团饼时果子等。唯现身贤圣供养奉。七日之内必验得。少心咒曰。
唵只里虐娑婆贺(引二合)
每供养奉毕。诵赞叹颂曰。
唵誐娜婆底洲底娑婆悉底摩诃誐驮转底洲底迦罗耶娑婆贺(引二合)
成就所求所愿如意圆满具足故。可令传法阿阇梨欢喜。然后一七日可修行。得四种成就悉地。息增爱调。此谓四种成就悉地法也。毗那夜经说。谓此圣天菩萨供养奉。有三种果报。上品供养奉。令得国王威德。中品供养奉者。令具七宝富饶令得下品供养奉。衣食不乏饱满具足自然也。上品供养奉者。令得传法人欢喜之心。秘密甚深□旨被教授。如法供养奉。中品供养奉者仪轨可见不悟具次第要道略供养奉。下品供养奉者。不灌沐油。只别殿令坐。所得每初分供养奉。此名为下品。像末佛弟子。自之心怀悭贪我慢爱惜之心。不成得传法知道阿阇梨得欢喜悦贺之心。委曲要深趣不问悟。亦自得疏略供养修行。诽谤深秘胜道。招取贫穷无福种子。天台智者阿阇梨止观心要记云。谓有福无智。此愚人不殊龙身鬼(云云)有智无福。此横惑者。非贤圣之心。世间甚自无福能无胜者。世中操者福德自庄严无过哉。谓所以此圣天菩萨供养奉 修行时。必令圆满福智也。定者福也。惠均等三摩身者。谓此法初终有两时。一者平旦。二者日中。此两时此平旦增益时也。日中吉祥时也。所以此圣天供养奉人者。福智圆满具足耳。亦毗尼宗有□所权教人者。百世无平等(云云)此法以酒供养附子。此毒物服医师得之除病安身药。和合人合得悦贺。酒此欢喜水妙药也。田夫令悦。此酒也。能饮人药成。恶饮人毒成。此天菩萨人心令得欢喜故。以酒供养此名欢喜水耳。现生国王贵君。如供养奉时。必获得灵验。所供遗咒师服无咎。饮法所制也。此法无制。像末佛弟子发诚心信念。至心殷勤供养奉。不可生起疑心。传法知法者问求具习悟信受奉行。不可疏略。次第法阿阇梨含受具不载。仪轨文能次第法受习觉悟供养修行信受奉行皆大欢喜。
双身大圣天菩萨修行秘密法仪轨
永历元年十月八日书了
东寺之本也 俊乘记之
建久四年四月廿九日书之了
宽 俊
一交了
大佛顶如来放光悉怛多般怛罗大神力都摄一切咒王陀罗尼经大威德最胜金轮三昧咒品
大佛顶如来放光悉怛多般怛罗大神力都摄一切咒王陀罗尼经大威德最胜金轮三昧咒品第一(又名大佛顶别行法无畏出)
如是我闻。一时佛在舍卫国祇树给孤独园。与大阿罗汉五千人俱。摩诃迦叶。优楼频螺迦叶。伽耶迦叶。那提迦叶。舍利弗。大目楗连。难陀。阿[少/兔]楼驮。劫宾那。阿若憍陈如。阿难。罗睺罗等而为上首。复有无量大菩萨摩诃萨众。普贤菩萨。文殊师利菩萨。观世音菩萨。虚空藏菩萨。弥勒菩萨。金刚藏菩萨。而为上首。复有无量咒神。王毗俱知神。何耶吉利婆神。而为上首。复有无量金刚。跋阇罗吒诃娑金刚。而为上首。复有日天子。复有无量药叉王。阿吒薄俱而为上首。复有日天子。月天子。四大天王。忉利天王。释提桓因。大自在天。□大梵天。兜率天。首陀会天。摩醘首罗天。功德天。毗首羯摩天。并及眷属。天龙。鬼神。阿修罗。迦楼罗。乾闼婆。紧那罗。摩睺罗伽。鸠槃荼。布单那等。复有无量人天王。龙王。罗刹王等。比丘。比丘尼。优婆塞。优婆夷等。无量恒河沙俱知那庾多声闻。菩萨。人天大众。龙神八部。前后围绕。供养恭敬。尊重赞叹。以诸花香。而散佛上。各各欢喜。合掌顶礼。绕佛三匝。却坐一面。瞻仰如来。目不暂舍咸。欲愿闻最胜之法。
尔时王舍城中。六师外道常行邪见。第一富兰那迦叶。第二摩诃斯迦利弩瞿舍利子。第三散社伊罗胝子。第四阿质多鸡赊迦婆罗。第五伽俱多伽智耶那。第六尼干挞陀若提子。如是等六大外道。将其眷属。来诣佛所。欲与如来共相论议。时彼园中有一枯树。名庵末罗。尔时富兰那迦叶问佛言。瞿昙祢非一切智。若具一切智者。云何此庵末罗树定实死耶。得活耶。时佛世尊默然不答。尔时富兰那迦叶见佛不答。手执白拂。以水噀树还生花叶。扶疏花盛。须臾之间便结果熟。其富兰那迦叶令诸弟子擿果。将与大众。尔时会中。一切凡夫心生疑惑。叹此外道有大异怪。佛不答默然。而实为如来无一切智。不及外道。尔时世尊。知其会众心生狐疑。即入火光三昧。从于顶上放大光明。照于三千大千世界已。佛自作佛顶印。召请十方诸佛菩萨。于虚空中。无量恒河沙诸佛菩萨普皆云集。其十方诸佛亦放光明。身出水火。现大威力。令彼枯树。还即熟杇。摧折凋落。周其外道等烦怨闷乱。互相执手。悲啼号哭。四散奔走。
尔时诸天住在空中。散花供养。种种音乐。而赞叹佛神力。具一切智。降伏外道。四众欢喜。皆发阿褥多罗三藐三菩提心。尔时阿难。遍观大众心之所念。即于会中。安详而起。偏袒右肩。合掌向佛。顶礼佛足。而作是言。善哉。奇特大力尊重天人之师。何期今日。降伏外道。令一切众生。归依正法。世尊。我等声闻。真实愚惑。好为多闻。于诸漏心。不求解脱。蒙佛慈诲。得正重修身意。得闻然不能自定(安也)。今欲摄心。云何降伏。唯愿世尊。为我广说。得不退转。令一切众生。普闻法要。尔时世尊。以正遍知力。赞阿难言。善哉善哉。汝能为一切人天大众。而问如来摄心之事。谛听谛受。善思惟之。吾当为汝。先说入三摩地。若有修学之人。求一切智。先持四种律仪皎明也。如来霜自不能生一切枝叶心。三口四生如无量因缘。然后当知十二因缘法。阿难。如是四事十二因缘。若不告遗心。不贪色香味触。一切魔事云何发生。阿难。若有修学之人。不能灭宿习因缘业障罪者。汝教是人。一心忏悔。除灭先身业障。对佛菩萨天龙前。至诚稽首。□命十方诸佛请求哀祐。谦敬仁恕。发愿回向。劝请诸佛。久住在世。转大法轮。度人天众。心无散乱。一向专心。行三昧法。昼夜精勤。心无厌舍。求大涅槃清净胜果。彼尚淫女。无心修行以定力故。爱心永脱。于是阿难。慜诸有情。回彼六趣。没溺苦海。无能觉者。为作依心。重白佛言。世尊。我蒙如来无上悲诲。心已开悟。我今日当修证无学道成。唯念末法之时。初修学者。建立道场。依何教法。而得出离。云何结界能伏众魔。令一切天龙鬼神。而作守护。今佛世尊。清净轨则。于是阿难。以偈问曰。
诸佛不思议 所说法亦尔
能信受持者 福德常随身
恒諠修伽陀 安乐人天众
我等愿修业 云何而建立
今佛天龙神 清净之轨则
云何令忏悔 破灭于业障
云何而供养 降屈诸贤圣
云何作归依 得佛哀加护
云何发弘誓 劝请及回向
云何教众生 彼此俱利益
唯愿大慈悲 怜愍于一切
广为我等说 受持之法要
佛告阿难。若未来世人。愿建立道场。先□雪山大力白牛。食其山中肥腻香草。此牛唯饮雪山香清水。其粪微细可取。其粪和合栴檀以泥。其地若其非雪山。其牛粪臭秽。不堪涂地。别于平原。穿去地皮。五尺已下。取其黄土。和上栴檀。沉水。苏合。薰陆。郁金。白胶。青木。零陵。甘松。及鸡舌香。以此十种妙香。梼筛为末。合土成泥。以涂道场场地。方圆一丈六尺。为八角坛。坛中心置一金银铜木所造莲华。莲华中心安钵。钵中先盛八月露水。水中随在所有草木花叶取八。明净圆明镜。各安其方围。绕花钵镜外建立十六莲华。十六香炉间华铺设庄严香炉。纯烧沉水香。无令见火。取白牛乳。置十六器。乳为煎饼及沙□油饼。乳糜。苏合。蜜姜。蜜藕。蜜苏。纯苏。纯蜜及诸果子饮食。蒲桃。石蜜。种种上妙等食。于莲华外。各各十六围绕花外。以奉诸佛及大菩萨。每至食时。若在中夜。取蜜半升。用苏三合。于坛前。别安一小火炉。以兜楼婆香煎。取香水沐浴。其炭然令猛炽。投是苏蜜。于炭炉中烧令烟。尽飨佛菩萨。令其四外遍悬幡盖。于坛室中。四壁张设十方如来及诸菩萨所有形像。应于当阳。张卢舍那。释迦。弥勒。阿閦。弥陀。诸大变化观音形像。兼金刚藏安其左右。帝释。梵王。乌刍瑟摩。并尼蓝婆。军荼利。俱知四天王。及二十八部鬼神大将。并诸天龙。阿修罗王。火头金刚。频那夜迦。张于四门侧。左右安置又取八明镜。覆悬虚空。与坛场中所安之镜。安四方面。相对使其形影重重相涉。于初七日中。至诚顶礼。十方如来。诸大菩萨。阿罗汉。名号。发菩提心。恒于六时。诵咒绕坛。至心行道。一时常行。一百八遍。第二七日中。一向专心。发菩提愿。心无间所。我毗奈耶。先有愿教。第三七日中。于十二时。一向持佛。般怛罗咒。至第四七日中。十方如来一时出现。镜交光处。承佛摩顶。即于道场。修三摩地。能令如是。末世修学。身心明净。犹如琉璃。阿难。若此比丘。本受戒师及同会中十方比丘等。其中有一不清净者。如是道场。多不成就。从三七日以后。端坐安居清净。经一百日。有利根者。不起于座。得须陀洹果。纵其身心。圣果未定。决定自知成佛不谬。汝问道场。建立如是。尔时十方诸佛。各各令菩萨献大神咒。一切金刚示现神变。说咒奉上。乃至天龙。鬼神。药叉。大将。诸仙人等。皆现神变。说咒奉上。皆言。我咒有大威力。能伏毒恶。如是等众。无量无边无数悉皆云集。咸作是言。世尊。我今欲说如是神咒。唯愿听许。
尔时世尊。默然纳受。时诸菩萨。天龙鬼神。五通神仙。各于佛前。演说先世所得神咒因缘。其说咒时。各现本咒神形。遍塞虚空中。无有空缺。
尔时观世音菩萨。还从会中。安祥而起。偏袒右肩。顶礼佛足。而白世尊。我曾过去世中。于诸佛所。得陀罗尼。我今欲说。愿听许。
尔时佛告观世音菩萨言。善哉善哉。汝大慈悲欲说神咒。今正是时。尔时观世音菩萨。即现马头罗刹身。说大神咒。名何耶揭唎婆。放大光明。映蔽一切诸来咒神。皆当降伏。唯显一身。迥然独立。尔时佛告观世音菩萨言。我有佛神咒。名曰佛顶如来放光摩诃悉怛他般多罗摄一切咒王最胜金轮帝殊罗金刚大道场陀罗尼。极大尊重。为利益一切众生。更无有上。唯佛与佛共相传说。汝等应当一心受持。生希有想尔时阿难。于大众中。顶礼佛足。而白佛言。自我出家。恃佛骄奢。爱求多闻故未证。无为遭彼梵天。邪术所惑。已蒙如来神咒冥助。其力得脱苦难。唯愿世尊。垂愍一切。广为宣说。悲念此会。说诸咒者。及当来世现在轮回者。闻佛神咒。获大安乐。于时大地欻然震动。江河涌沸。日无精光。于虚空中。天雨七宝花。缤纷乱下。天诸香花。遍覆大地。天鼓自鸣。一切诸天。妓乐。歌咏。赞叹。遍虚空。香风四起。一切天仙。咸来云集。绕佛百千万匝。顶礼佛足。却住一面。合掌欢喜。生希有心。叹未曾有。瞻仰尊颜。目不暂舍。尔时十方诸佛。各敕一大菩萨。持诸花香。宝幢幡盖。并各将兢伽沙眷属。亦持香花。十方佛告大菩萨言。汝等持香花。于娑婆世界。供养释迦如来。传我教敕问讯起居时。诸菩萨承佛威力。来诣娑婆世界。至王舍大城众会之中。绕佛三匝。顶礼佛足。却住一面。以诸香花。散于虚空。作如是言。彼诸世尊。敕我来此问讯世尊。小病少恼。起居轻利。欲说大法。今正是时。唯愿世尊。为我等及一切众生说。尔时会中。一切声闻。菩萨。人天大众。龙神八部。普皆作礼。异口同音。而白佛言。世尊唯愿哀矜。为我渲说。我等乐闻。如来放光最胜自在力王秘密神咒。尔时世尊。已见十方诸佛菩萨人天请已。即入三昧。寂然不语。从肉髻中。涌出十道百宝光明。于光明中。又涌出千叶莲华。台上有化如来。结跏趺坐。莲华台中。其化佛顶上。复放十道百宝光明。遍照十方世界。一切毛孔。皆放香风。有大金轮在虚空中。转其光明中。皆遍示现无量百千兢伽河俱知那庾多金刚密迹诸大神王力士。擎山持杵。回天轮日。现大神通。衣甲晃耀。露仗刀剑。铁棒轮索。弓箭钓桌。戎器铃铎。螺贝旌节。旗幡幢盖。遍塞空中。或有雷电。震动大声。日月无光。一切天龙。不安其宫。皆宫来云集。一切猛兽背息毒心。普集大会。鬼神战标。互相安慰。大众仰观。怖畏欢喜。各求哀祐。
尔时化佛。无见顶相。于其光中。出大梵音。宣说如是。归命警悟群迷。即说偈曰。
南谟一切三世诸佛 南谟一切诸菩萨
南谟声闻独觉等 南无一切诸鬼神
各各明听我所敕 今当宣说大神咒
一切闻者当欢喜 恭敬作礼至心听
佛印都有三十二。菩萨印十。金刚一十二。天四十。天日月十九。鬼十一。陀罗尼八十六。
大佛顶陀罗尼心咒(亦名一切佛心咒)
唵(一)萨婆怛他揭多曼嘌帝(二)钵罗伐帝揭多婆曳(三)唵(四)奢摩演都么么(某甲)写萨婆跛闭瓢(五)莎悉底(二合)婆罗跛都(六)牟支牟支(七)毗牟支毗牟支(八)遮利遮利你(九)揭底(十)婆耶奇啰奶(十一乃解反)步地步地(十二)步陀步陀耶(十三)勃地利勃地利(十四)勃陀临(十五)萨婆怛他揭多颉嘌陀耶(十六)树瑟齒*來莎诃
大佛顶大心咒印
常作以二中指。苾于无名指后。二大指各捻。头指相拘。二中指于二无名指后。头指相柱。二无名指摘竖。二小指缚中指摘竖。即是不可思议。
大佛顶破诸法印(一名金刚威怒契与小佛顶破诸法印。亦大头金刚破诸契同)
以右手。作右中指屈。捻大指下文。大指缚中指直竖。头指无名指小指三指摘竖也。
大佛顶制一切神力不畏解法印
以二中指无名指。无名指小指。相叉于掌内。二大母指屈入掌内。二头指左押。右竖相叉。
已上三印用前咒。
大佛顶一切佛心咒印
一切诸菩萨咒印咒曰。
唵(一)跛折啰底(二)跛折啰(三)钵啰(二合)底瑟耻底输提(四)怛他揭多没陀罗(二合)地瑟吒那地瑟耻底莎诃
大佛顶大忿怒印
二大指直竖。二中指直上。头相柱。二头指小曲头当中指上节侧倚。二无名指小指并相叉。头出向外。
大佛顶缚大刀鬼印
以二大指直竖。左头指屈头。左大诸根外。右头指小曲二手中指下。三指总屈掌中。
大佛顶灌顶咒(又名大佛顶甘露咒)
唵(一)牟你牟你伐口*(隸-木+士)阿毗诜者咩(三)萨[口*栗]婆怛他揭多吽(四)么么(某甲)写萨婆苾地也(二合五)毗晒鸡(六)摩诃跛折罗(七)迦伐遮娆罗(二合八)没嘌(二合)娆地利(二合)底(九)怛他揭多颉利达耶(十)地瑟耻多跛折隶(十一)莎诃
大佛顶灌顶印
平身并脚。以右手向脾上垂。以左手头指无名指小指大指总屈。中指直立当额眉间。指甲[怡-台+命]之若人作法。
根本重罪皆得除灭咒曰。
唵(一)阿蜜嘌多筏折口*(隸-木+士)嚩啰嚩啰(三)钵啰嚩毗输提(四)唅唅泮泮屋屋莎诃
大佛顶甘露印。
苾右手中指于头指间。头指押大母指上节。大母指押小指甲上。若人作此印诵此咒。一切诸天将甘露灌。此人顶上不可思议。
大佛顶结界咒法
唵(一)阿密嘌多(二)毗卢羯你揭罗婆浴[剁-几+ㄆ]尼阿羯罗沙尼唅唅泮泮莎诃
大佛顶大心印契
以二中指相叉于掌内。二小指并竖。二大指并竖。二头指各押大指头。此印能摄一切心印。正法中能摄四种随心印。若作诸法自在无碍。先作此印诵咒四十九遍。然后使用。
大佛顶心中心咒
唵(一)跋折罗(二)跋罗跋罗(三)印地嘌(二合)耶(四)毗输达你(五)唅唅(六)噌嚧遮隶(七)迦嚧遮齒*(企-止+米)莎诃
若作此印念一切诸佛。一切诸佛至其人前。所有一切咒神卫护此人。是大护身也。并使役一切鬼神。若欲诵咒要。先诵佛心中心咒。护身用小佛顶甲印 以二手无名指小指并叉。于虎口中。出二中指。并竖二大指头指。各押中指背上节文。二大指捻二中指内文。上节侧大甲印。当胸前跷出印。若欲作坛。结此印诵咒。步坛结界。神悉皆自至。若不作此印。诸大鬼神王。破人结界。作法不成。结此甲印。咒四十九遍。以将印胸二膊印膝诰上。一切诸金刚众。皆悉侍卫。见是佛身。一切外道。尽其神力。所不能坏。其跓步准前。唯改二大指捻中指文。亦名大契印。若有恶人。恶兽结此印。诵咒四十九遍。八万四千金刚。百亿诸佛卫护咒师。
又要百亿诸佛同心印(一名佛转轮印)。
以无名指。二小指相叉于掌内。二大指并竖。二中指并摘竖。二头指各捻于中指背上节文。作此印时。百亿诸佛。百亿菩萨。百亿金刚。四天王神。军众。皆来护念。令证无上正等菩提。一切诸恶。若见持印。皆生慈顺。不起恶心。若王难兵难刀难欲害人者。结此印诵咒。四十九遍。恶贼自被缚。迷问告心。不解终不得觉知。此印甚大威力故。
佛顶身印。
反叉左右二无名指。二小指在于掌中直竖。二中指头相柱。屈二食指头。压中指上节背。并竖二大指捻中指中节侧。头指来去。即说佛顶心咒曰。
那谟萨婆若耶(一)唵(二)多他揭都乌瑟腻(二合)沙(三)阿那婆卢(轻)枳跢(四)谟郁地(二合五)帝殊罗施(六)呜合*牛什代罗什代罗(八)驮迦驮迦毗驮迦毗驮迦(十)陀罗陀罗(十一)毗驮罗毗驮罗(十二)嗔陀嗔陀(十三)频陀频陀(十四)呜吽(二合)泮泮(十五)沙呵
破魔降伏印咒
准前身印。唯改二头指竖头相捻。以二中指各苾头指上节背侧。过头相柱。并屈二大指。入于掌内。先当顶戴。至心恭敬。至心诵咒曰。
唵(一)室唎(二合)夜(二)娑醯莎诃
奉请印。
准前身印。改二头指直竖。相去四寸半。并二大指直竖。去中指八分。诵佛顶心咒。至要第四遍。二头指渐渐屈入掌。咒满十一遍。及手印和南顶礼向内散去。奉请印。请作花光印。莲华捧足。亦名花光印。
二小指竖相捻。并二大指自余六指散开直竖。微曲指节。以开花势。咒满七遍。并屈二大指向掌内。即礼拜向内。散去莲华印。其座咒曰。
唵迦摩罗莎可(咒七遍)
洗净真言(通诸部用。此真言咒水七反)
唵跋折攞么尼驮利唅唅泮泮
入触处真言。
每上厕时用诵七遍。弹指三下。
唵矩噜驮难[合*牛]社
每吃食时。诵此真言七遍。并辟除毗那夜迦。
唵室利呜[合*牛]泮杀莎诃
净口真言
唵娑帝天神那罗婆帝吒莎诃
先每念诵。洗净念七遍。净身咒曰。
唵跛折罗么尼达唎吽泮吒泮吒娑诃
右从秽处过。诵此七遍。如香汤洗浴。仍灭罪触。
护身印咒(出如意轮法)
二头指二无名指二小指掌中右押左相叉。二中指屈头于二头背押相著。二大指并申捻二中指甲侧。咒曰。
唵勾露陀那虎[合*牛]绰
作此印诵。此咒三遍。护身往诸触处及上厕。如常有至一处。持土净手。并嗽口齿。右手大指头指中指。并微屈无名指。小指屈如钩。咒曰。
唵睹丽[矢*臣]噜[矢*臣]噜娑婆诃
作此印。承咒水七反。嗽口齿。并饮洒扫解一切金刚鬼神。吃两手反合掌背相著。当想嗔怒。诵咒二七遍。已急翻两手。正合掌已。又诵七遍。即以两手。急攉开之。
四天王真言曰。
那谟剌怛啰[口*室]哩夜耶(一)那谟折睹噜摩诃阇耶(二)鞞毗处吒矢*臣摩诃阇耶(四)毗卢博刍摩诃阇耶(五)地利阿室睹噜(六)娑陀耶娑陀耶诃底檀诃底檀勃陀婆底(七)菩提萨埵娑耶(八)钵剌底迦(九)勃陀三婆底苏利耶婆底(十)旃陀罗婆底(十一)醯醯底(十二)遮窒底(十三)虎虎摩诃婆底(十四)醯醯摩诃婆底(十五)娑婆斫刍目钳畔陀尼沙诃(十六)
结界[捺-示+土]契(出俱胝经是)
其契相。以左右二中指二无名指相叉入掌。右押左。左头指屈如钩。右头指直竖。二大指合面相著。即成妙真言曰。
唵准你泥枳逻耶莎诃
诵一遍。以契大指。触地一回。如草[捺-示+土]势。三度作印。
结外火院火界契
其契以左手蜜掩。右手背相重直竖。二大指相去二寸许。即成妙言曰。
唵阿三么只你[合*牛]莎嚩诃
诵三遍。以契右旋三度。即是。
唵吉多利吉
复次若患癞恶疮。若痛身。咒水七遍。浴身得愈。
复次若蜈蚣。蛇蝎。龙兽。虎狼。师子。马猪狗等咬。咒以水一遍洗其处。即灭。
复次有法。若被符昼咒诅[病-丙+猒]蛊成病者。咒芥子七粒。以打病人。打即自知厌处。又咒一遍。灌其顶上。得除差。
复次有人病。为鬼所作。当敕四天王。守护病人。咒石榴枝一遍打虚空中。令其病人道名字。
复次若娄疮病或一日二日发。三日发者。咒灰一把。以用围绕病人。即得除。差复次若有一切法不成验。皆由业障在身。取东流水咒七遍。以灌咒师顶上。即得神验。令彼咒神心生附著。复次咒师身中。若有障难者。取牛黄一分。咒之七遍。涂发际则得无障碍。复次若有毒药之所害者。咒蓝汁或井花水。咒一遍。以灌鼻中。即差。
复次井花水一升七遍。日初出时。向日自服之。诸病悉得愈。余水向日散之。天下众生。所有病障。皆悉消灭。
复次咒水一遍。及白芥子一粒。咒一遍。水散宅中。咒白芥子七粒。埋宅中。一切鬼神不取入。
复次有法。咒水一遍。以用灌顶。及洗面一切口舌官事消灭。人见欢喜。
复次有法。若涉大海江河山川旷野。咒水一遍。而去即无畏。
复次若山谷中林中空闲处。烧香散花。诵咒。一切诸佛。菩萨。天龙。鬼神。悉来现身。为说妙法。乃至授与神仙之药。
复次若患势风。头痛。面目热疼。咒苏酪蜜一遍。涂之即愈。
复次若有恶人。欲来相害者。日未出时。至心诵咒三遍。一切口舌恶人。自然消灭。
复次有法。欲求索他人财物。诵咒七遍往来皆得。
复次于净室中。烧香诵咒。一切天女悉皆现身。作天妓乐。供养咒师。或从求觅。天上饮食悉随意。
复次若人相憎嫉者。咒水一遍散彼两门上。俱生喜悦。
复次若卖买市易。咒孔雀毛一遍。持之行。得大利益。
复次若人卒死。经三日。咒二十一遍。复咒石榴枝。打顶上七下则活。
复次有人猝死。被鬼打者。咒水一遍。洒其面上。即得苏息。
复次若于塔中。或净室内。取其净土。和合栴檀。用作三级方坛。随其大小。以种种草花。布散坛上。取一琉璃瓶。盛满醍醐。
复以舍利七粒。置于瓶内。置坛上。作法之人。于其坛西。敷净席坐。至心胡跪。烧香散花。诵持大咒。不经七遍。尔时舍利。即放光明。照其行者。诵咒之人。至心顶礼发愿。取此醍醐。身自服之。一切障难。悉除灭。又取舍利。作囊盛之以用顶戴。一切诸佛菩萨天龙鬼神恒不远离。围绕守护。视之如佛。一切众生。见者欢喜。恭敬供养。
阿难。此法不可思议。福德力能。令众生无诸灾难。果报圆满。
复次若一切众生。见恶兽欲食之。诵咒指之。即伏不起。俱得解脱。
复次若黑月二十九日夜。向旷野冢间。烧香诵咒。即得毗舍阇鬼。而来顶礼。或将珍宝供养。若欲令使者看事。一切善恶悉知。阿难。我今为汝说大印陀罗尼母能破恶业。以二头指屈入掌中。以二大母指押头指中节文。上以下三指各合掌诵咒。此名佛顶光陀罗尼印。阿难复以右手大母指押中指节甲上。余指申之。名为如来善集陀罗尼印。
复次右手大母指。押二小指无名指甲上。余指申之。名为敕语印。如来当用此印。教化天人阿修罗等。佛告阿难。我灭度后。有人能日日诵此神咒七遍。应消一切极大重罪。获大善愿无边功德。譬如有人。以四天下珍宝布施修行檀波罗蜜。如是功德。百千万倍。不如于晨朝。佛像前。至心诵持。是咒七遍。功德福力。比前功德。百分不及。其一分乃至算数譬喻所不能及。是咒能令持者。速证圆满。菩提道场。十方如来。一切赞说叹汝。于来世成佛不谬。身光照曜。一切佛刹。阿难。在在处处。国土众生。随有此咒。天龙欢喜。风雨顺时。五谷丰熟。人民安乐。亦能镇一切恶星。随方变怪。一切灾障。悉皆不起。人无狂死。杻械枷锁。不著其身。尽夜睡眠。常无恶梦。阿难。是娑婆世界。有八万四千灾变恶星。二十八大恶星而为上首。复有八大恶星。以为其主。作种种形。出现于世界。能生众生。种种灾异。有此咒地。悉皆销灭。若能持者。获大安稳。十二由旬。成结界地。诸恶灾祥。永不能入。是故如来。宣说如是。秘密无上陀罗尼神咒。住首楞严三昧。说不能尽。与阎浮提作大依止。贫者之宝。聚病者之良药。盲者之导师。菩提之大道。无复障碍。一切饿鬼。贫穷众生。得大富乐。牢狱禁闭。皆得解脱。阿难若人散乱心。非三摩地。心暂忆持是咒。一切菩萨。金刚。声闻。缘觉。仙人。龙神八部。常来营卫。何况决定。菩提心生。生不生药叉罗刹家。及一切阿修罗家。乃至饿鬼畜生等。有形无形。有想无想。有足无足。蚖蛇蝮蝎。蠢动含灵之类。如是恶处。一经于耳。皆悉不再受。是身若读诵。若书写解说带佩。若藏诸色。供养劫劫。不生贫穷下贱。所生恒识宿命智。富贵自在。当来得诸天宫中生。是故能令破戒之者。戒根清净。不精进者自成精进。无智惠者便成智惠。不净者不斋戒。如是皆悉具足庄严。善男子。未诵咒时。破持咒之后。众破戒罪。无间轻重。一时消灭。纵经饮酒。食啖五辛种种不净。能令一切金刚。诸佛菩萨。天仙鬼神。龙王八部。不将为过设著不净破弊衣服。坐卧净处。及不净处。悉同清净。纵不作坛。不入道场。亦不行道。但诵咒还同入坛。行道功德。无有异也。
唤一切菩萨咒。
唵婆慎若波多沙诃
以左右手。合掌当心上。胡跪坐。以左手中指。屈押右手中指中节背上。二大母指向前。余指合之。若咒师未作坛。但每作此印。向佛前。诵咒七遍。烧香顶礼。即诵。灭八十劫重罪。
大佛顶如来放光悉怛多钵怛罗诸菩萨万行品第二
尔时佛说咒以次说印法。告菩萨大众言。汝等诸天鬼神。一切胡跪合掌。咸作是言。我等今者。愿乐守护。而说咒曰也。
唤不空罥索菩萨印咒曰。
唵伊醘伊醘萨低耶波多曳莎诃
以左右手。小指相叉向。二大指屈在掌中。余指散之。诵前咒七遍。若作坛了。即先作此印。每日诵前咒。供养菩萨。灭破戒罪。
唤马鸣菩萨印咒曰。
唤马鸣菩萨时须向日。嘘口含水。向日噀之。即诵仰印。
唵萨婆毗耶忿流忿流头豆头豆头豆头豆咄力咄力咄力咄力莎诃
以左右二掌。十指相叉。合掌当心。诵七遍。顶礼菩萨。求聪明。若每日作此印。供养菩萨。灭愚痴罪业。
唤观世音菩萨印咒曰。
唵萨婆萨埵毗耶呵毗耶呵莎诃
以左右二手。脘相著。十指相去三寸。如莲华开。供养菩萨。若人每日仰印供养。灭八万劫生死之罪。
唤文殊师利菩萨印咒曰。
唵曼殊室利耶波多曳娑诃
以左右二手。无名指在掌。二中指直竖。二大指向前。相去一寸来去。若人每日作此印。供养菩萨。千劫罪。
唤龙树菩萨印咒曰。
唵萨婆沤波提莎诃
以左手掌仰向。右手脘上。右手掌覆。二掌背相背如蛇口。若人遇毒龙蛇伤。作此印向之唤千手手眼菩萨印法咒曰。
唵扇泥阿波曳沙诃
以左右二手。中指相叉。二无名指相钩在掌中。二大指屈小曲。二头指相交在押右。二小指相交合掌。若人每日。作此印供养。灭千劫之罪。若作法时用此印。唤菩萨。
唤虚空藏菩萨印咒曰。
唵萨婆多毗耶周流周流莎诃
以左手五指。小屈当右手掌中。左手五指直竖。若人每日作此印。供养菩萨。灭二十劫生死之罪。
唤地藏菩萨印咒曰。
唵噜呵噜呵噜呵莎诃
以右手。中指已下屈在掌中。二指直竖。左手五指忿拳两脘相向。若人每日作此印。供养菩萨。灭千劫罪。
唤日藏菩萨印咒曰。
唵萨婆婆多曳莎诃
以左右二手合脘。十指相叉。合掌当心。若人每日作此印。供养菩萨。灭千劫罪。
唤龙仙菩萨印咒曰。
唵婆提多婆多曳莎诃
以左右二中指相叉在掌。二无名指相叉。二小指相钩。二大指柱。二头指合脘。若人每日作此印供养灭千劫之罪。
大佛顶如来放光悉怛多诸金刚品第三
唤金刚藏王金刚军主印(亦唤金刚母同咒曰)。
室哩(二合)智缚社罗波尼娑罗驮摩诃肥地耶(二合)罗社婆罗惮多罗摩战荼[月*巳]地也罗社伊呬伊呬皤伽畔尸伽兰
若作法安置讫。三回绕坛。作弹舌声。一切金刚。各守本位。一切鬼神。无敢入内。
唤央俱尸金刚咒曰。
唵嚩社罗央俱尸波多曳沙诃
反叉二无名指。二小指在掌中竖。二中指头相柱。二头指苾在二中指背后第三节下。头相柱。并二大指附中上合脘。大指来去。
唤吒诃娑金刚咒(亦名大笑金刚)。
唵缚社罗吒沙诃娑(引)那摩伊呬伊呬沙诃
以二中指各苾在二无名指头相柱。二小指头开直竖。相去一寸许。二大指押二无名指第二节侧文。合脘脘头指屈。头相柱。头指来去。
唤大摧碎金刚印咒曰。
唵缚社罗缚社利尼瞿致尼槃陀驮遮槃陀驮遮吽泮吒莎呵
以二小指苾于二无名指背竖二无名指相柱头。二大指并屈头入中指节头指来去。
唤商羯罗金刚咒曰。
唵缚社罗适商迦罗诃耶诃耶那槃那槃陀泮吒陀吒陀
反叉两手中指无名指小指右押左。二无名指于中指背后相交。二中指直竖。头侧相柱柱。头指钩无名指头。二大指捻二中指头。齐以二中指大指头柱。顶上面作嗔色。
唤马头金刚印咒曰。
唵波罗毗悉多嚩社罗尼嚩嚩支沙诃
咒白芥子。绕坛。两手从中已下三指向外相叉。各缚著手背合掌。二食指直竖。相去五分许。并二大指相著。各屈一节。勿著食指。头指来去。
唤尼蓝婆金刚印咒曰(亦名大青面)。
唵缚社罗药叉耶啰社吽吽泮吒莎呵
以左手中指以下三指屈在掌中。右手亦然。二头指相柱。二大指来去。
唤乌枢沙摩金刚印咒曰。
唵悉驮室毡茶缚社罗矩噜盘驮盘驮吽吽泮吒
以左手叉腰。四指向前。右手作拳。头指直竖。作期克鬼印同。
唤火头金刚印咒曰。
唵缚社罗波尼驮诃驮诃吽吽泮泮
左右二手并仰。二手大指屈押二甲指上节。二大指来去。
唤金刚童女印咒曰。
吽吽缚社唎尼波多曳莎诃
以童子印背之右押左。即是若人每日作此印。吉口舌。
唤金刚连锁印咒曰。
吽吽缚社罗诃那诃那盘驮诃盘驮诃吒
十指各向内急挽。若覆之即为内印。若但作此印。一切鬼自去。
唤苏悉地金刚印咒曰。
唵苏悉地伽罗伽罗莎呵
反叉后二指掌中并竖。二中指头相柱小曲。二头指各在二中指背。头当中指第三节。勿著小许。并二大指头捻中指第二节。头指来去。
大佛顶如来放光悉怛多诸天品第四
唤最胜天王印咒曰。
唵健尼迦罗社泮
起立地。二脚相离二尺许。脚指并齐。左右手中指屈。中指节在掌中。次并二大指押上。左右头指无名小指头背著。三指侧皆开合腕。以二大指下节。当额上著。头指向上。若作法。怖有恶魔常来。此印绕坛。
唤帝释天众印咒曰。
唵室利地[月*巳]曳印。驮罗吽泮
以二无名指交在掌中。二大指押柱二中指中节。二头指相去三寸。二小指头相柱。二头来去。若作此印。供养帝释。令人贵灭罪。
唤东方天王印咒曰。
唵提破罗吒波多曳莎诃
左右二手并作拳。二大指直竖。右手拳重左手拳上。若人作此法。用此印法结界。天王即来。
唤南方天王印咒曰。
唵毗噜泽迦[月*巳]地曳沙诃
如东方天王印。唯改右手中指直竖。大指屈入掌。若作法时。用此印。天王即来。
唤西方天王印咒曰。
唵毗噜博叉[月*巳]地也波多曳沙诃
此如南分天王印。唯改大指开如虎口也。大指来去。若欲作法时唤龙。
唤毗沙门天王印咒曰。
唵毗沙门那波多曳莎诃
如西方天王印。屈头指入作拳。大指来去。若作法欲召药叉神。先唤毗沙门天供养。然后召药叉。皆重拳为印。相重叠于膝上。
唤毗纽天印咒曰。
吽吠驮婆曳[月*巳]地耶波多曳沙呵
以左手五指把右手五指。以右手大指来去。若作法时。召此天人入界中。
唤毗首羯磨天印咒曰。
吽吠噜迦吒波多曳沙呵
以右手作如来敕印。召六天。以大指捻无名指甲上。并小指甲押上头。中指直竖。指来去。若作法时。以此天当刀。
唤梵天印(印同前)咒曰。
吽毗噜提婆多曳莎诃
若作法用唤此天。供养守香花。
唤炎摩天印(印同前)咒曰。
吽[月*巳]地炎摩耶婆多曳沙诃
若作法时。咒水入坛。用此天当衣(或夜)。
唤兜率天(印同前)咒曰。
唵釰铠[月*巳]地曳沙呵
若作法时。唤此天当花。
唤功德天印(印同前)咒曰。
唵室唎耶哆[月*巳]地曳沙呵
若作法时。唤此天。求供养乞恩福。
唤天大辩才天印咒曰。
吽吽[月*巳]末利[月*巳]波渠利波多曳沙呵
以左右手合掌屈。二中指相叉入掌来去。若人供养此天。令人利口辩才多智惠。召令入坛中。
唤母子鬼天印咒曰。
唵波波呵利底波耶波多曳沙呵
以大辩才天印。同唯改二中指直竖。二无名指相交入掌。二小指小交。二大指来去。若沐浴时。咒水入沐浴。
大佛顶如来信印召一切小天咒印法品第五
召一切小天咒法。以右手中指直竖。余指作拳。左手亦然。二手合腕。去心胸八寸。右手中指小屈押左中指节来去。动勿令急。
唤一切星天咒曰。
吽他呵梵波多曳莎呵
一切日天咒曰。
吽驮罗末底波多曳莎呵
一切月天咒曰。
吽苏摩底波多曳莎呵
一切水天咒曰。
吽乌驮迦底波多曳莎呵
一切火天咒曰。
吽阿迦尼波多曳莎呵
右以此并用如来信印。各诵咒多各诵咒多如来顶印。召一切龙鬼神品。
以前信印不改。唯更以头指如中指交。亦右押左。头指来去。中指不倾动。
召阿修罗军众咒曰。
唵阿素罗部哆曳沙诃
召一切阿修罗王咒。
毗摩质多罗阿素罗波哆曳沙呵
召一切龙王咒曰。
唵沤波难驮波多曳莎呵
召一切药叉众咒曰。
唵占婆罗药叉波哆曳莎诃
召一切罗刹军咒曰。
唵什婆罗刹婆莎呵
召一切乾闼婆军咒曰。
唵萨军干地缚婆哆曳沙呵
召一切大黑天军众咒曰。
唵摩诃迦罗吽吽莎呵
召一切紧那罗军众咒曰。
唵萨婆紧那罗波多曳莎诃
召一切莫呼洛伽咒曰。
唵萨婆莫呼洛伽婆哆曳莎呵
召一切迦楼罗咒曰。
唵萨婆迦楼罗波哆曳莎呵
召一切女药叉咒曰。
唵萨婆毗蓝婆波多曳莎呵
召一切女军罗刹咒曰。
唵萨毗地曳迦波哆曳莎呵
召一切龙女军咒曰。
唵婆提提哆[月*巳]地耶莎呵
召一切木神咒曰。
唵毗室支婆哆曳莎呵
召一切花果神咒曰。
唵吠婆毗支哆曳沙诃
右以前鬼神。若作法时。唤供养作徒众。先须自作如来顶印。敕之不尔又人之。
如来口印召一切药叉将军品第六
以左右二小指交入掌。二无名指二中指相柱头直竖。头指小开相去一寸半许。二大指押二中指节。二大指来去。作此印。召将军护坛。召散指大将咒曰。
唵散支迦毗耶呵毗耶呵波多曳沙呵
召阿吒婆拘大将咒曰。
唵哆[打-丁+聿]哆勃律波罗勃律者缬迷沙呵
召摩尼跋陀咒曰。
唵摩尼跋陀罗波多曳沙呵
召鸠槃荼王咒曰。
唵鸠槃荼波多曳沙呵
召遮文荼咒曰。
唵户噜户噜遮文荼沙呵
召尼蜜利咒曰。
唵祢蜜唎波多曳沙呵
召那吒鸠伐罗天王咒曰。
唵那吒俱伐罗可可可可吽波多曳莎呵
尔时大自在天。将诸眷属。来诣佛所。白佛言。世尊。我今亦愿守护法坛。令作法。人速令成大验。我今将印奉世尊。愿垂纳受咒曰。
吽[月*巳]噜驰吽摩曳沙呵
世尊。我神咒。若一切鬼神无有犯者。一切官事休息。一切怨家自然犯解。若欲作法。入坛之时。当呼我。我即如一念项。即至其所。为作守护。以二无名指相柱直竖。二小指二中指二头指并相交入掌中。合腕向前。
唤三十二天众印咒曰。
唵婆孙驮利驮那陀若波罗波罗多你沙诃
合腕二头指反叉。在掌中押左右二中指押侧。大指来去。欲作法时先作此印。印地已然作契借地作坛。若人每明旦平旦。唤一切天施食供养。令人大富来财。
尔时佛告大众。当知若我灭后。有依我法中作坛。供养诸天菩萨十方佛者。汝等并同借地。佛言。若欲有作此佛顶坛者。择得地烧香。启告十方诸菩萨。天龙鬼神了。即烧沉水香。设食供养。先尽地契满三日。然后穿去恶生。筑坛借地。如莲花十二叶不须出根。以白粉尽了。以香供养。诵大佛顶二十一遍。每日日末时即诵七遍。又礼四拜。佛言。三日满去土。取净一土。咒土百八遍。了即筛土。筛土了和香。借地契食。槃畔用筑坛。口常诵咒。手须筑土。若土干可煎十种香。汁和土方圆依坛。经上筑了。即以绢方八尺。以咒二十一遍画佛顶敷盖坛上。佛顶契作两莲华无根。作一天如菩萨形。右手执白拂。左手执如意珠。一脚踏一花。上衣并用白衣。璎珞天冠。花槃香盘。佛顶契三日。盖之了。即作天契。亦于绢上。如前法画作十二莲华。并白粉花花上作五色云。直上云中。作金刚八手。各持刀仗走于云。金刚火耸上至头。金环钏花无根无契。金刚先云起。十二叶花各一叶。天契三日。日即去须衣。前绢上画名结契。亦名集契。其契契十二叶莲华无根。花上作一神。如佛面头。有大上耸八手四足。坐在花中。手各执宝杖。当前二手。作召信印印同如来信印。张在坛上。一日一夜。诵咒绕坛。设召天龙鬼神。末须召菩萨佛。
或本题云大佛顶如来放光大神力都摄大威德记最胜金刚三昧咒法。
大佛顶如来放光法卷第二
(朱)此书似误多以他本可校之
(朱)干时□□三年十二月
校了
延久三年十二月十丑□□写了
大慈大悲救苦观世音自在王菩萨广大圆满无碍自在青颈大悲心陀罗尼
唐 不空译
大慈大悲救苦观世音自在王菩萨广大圆满无碍自在青颈大悲心陀罗尼
大广智不空译
南无归命顶礼南方海上蒲陀落净土。正法教主释迦牟尼如来。观音师无量寿如来。观音本正法明如来。南无千手千眼观世音菩萨广大圆满无碍大悲心大陀罗尼。救苦陀罗尼。延寿陀罗尼。加灭恶趣陀罗尼。破业障陀罗尼满愿陀罗尼。随心自在陀罗尼。速超上地陀罗尼。一闻神咒超第八地陀罗尼。四百四病一时消灭陀罗尼。
此观世音菩萨本身。大须慈悲思勿高声此神性忽。
是如意轮菩萨本身。到此诵在心。
此是转钵观音。昔诵此理转菩萨。
此不空罥索菩萨。降押天兵众。
是菩萨种子之因。诵咒本身。
是马鸣菩萨本身。手把拔折罗印菩萨自身。
此是神唵语。悉合掌听诵咒曰。
此是四天大王本身。降伏魔王。
此是四天大王八部鬼神名字。
此是龙树菩萨本身。须用心诵勿令疏步菩萨性勿也。
此是本师毗卢遮那佛本身。广大圆满不可思议功德。
此是清净圆满报身卢舍那佛本身。须用心勿令放逸。
此是半头神王。菊大魔以为眷属。
此是甘露菩萨亦是观世音菩萨部落。以为眷属。
此是飞腾夜叉大王。巡历四方察其是非。
此是婆帝王其形黑大。大以豹皮为衣。手把叉。
此是刹利菩萨本身。铁轮手把夜叉素有三眼是也。
此是剑语。
此是梵天王本身说佛为部。
此是立门五神。长大黑色。
此是三十三天王。是摩醯首罗天王神领天兵。
此是宝心更无杂乱心节名萨埵。
此是香积菩萨。押五方兵萨婆为侍从不可思议。
此是空身菩萨。押夫将军领二万亿天兵忽。
此是严峻菩萨。孔雀王兵。
此是观世音菩萨。大手把金轮。
此是师子王。兵验不调。
是霹雳降伏魔眷属。
此是摧碎菩萨。本身手把金轮。
此是大降魔金刚本身。手把金轮。
此是佛合掌。听诵千手千眼观世音菩萨善神妙章句。
此是唤摩醯首罗天。
此是观世音菩萨。手把军弓箭。
此是阿弥陀佛本身。观音菩萨师主。
此是呼八部鬼神。
此是五浊恶世云。
此是诸佛树乐木声也。
此是观世音豫众生罪恶。
此是阿难本身也。
此是本车菩萨手把金刀。
此是龙树菩萨。手把金刀之长。
此是金光幢菩萨。手把跋折罗杵。
此是达一切法门。
此是施光幢菩萨手把幡。
此是天大菩萨悉手来把刀或菩萨手把水碗。
此是名安悉香。
此是散水菩萨手把水碗。
此是山海惠菩萨手把金钩。
此是药王菩萨本身行魔。
是药上菩萨本身行魔痛。
青颈观音陀罗尼一卷
青颈大悲心印
虚心合掌屈二头指。各拘二大指第二节(是法螺也)二中指竖合(是莲花也)二无名指竖圆端(是轮也)二小指直竖合(是杖也)于一印具四印。谓法螺莲华轮杖也。
金刚手光明灌顶经最胜立印圣无动尊大威怒王念诵仪轨法品
唐 不空译
金刚手光明灌顶经最胜立印圣无动尊大威怒王念诵仪轨法品一卷
开府仪同三司特进试鸿胪卿肃国公食邑三千户赐紫赠司空谥大鉴正号大广智大兴善寺三藏沙门不空奉 诏译
尔时金刚手菩萨入三磨地。名金刚等至炽盛光焰。其光普照一切佛土。周遍焚烧三界。其中所有一切魔啰作障难者。一切尾曩也迦啰刹娑等。皆被是大火焚烧。[酉*交]楚遍入支体。苦痛绞结缠身。心迷闷绝。咸皆高声大叫。譬如世人遇大苦逼唱言密密。其声遍满三千大千世界。所有一切众生闻此声者。皆悉惶怖奔走。投佛咸作是言。世尊我等今并归命三宝。时金刚手菩萨从三昧起。告文殊师利言。汝云何见诸天帝释等来至于此。文殊师利菩萨语金刚手言。我不能知唯如来了。作是语已二大士便无言说。
时金刚手菩萨复告文殊师利言。有大威怒王名圣者无动。我今说是心及立印故。一切大众咸来至此。时金刚手菩萨复告文殊师利言。善男子谛听无边功力勇健无边如来。奉事是不动尊大威怒王。复有六十万恒河沙俱胝如来皆蒙教示得成无上正等菩提。复有无量天龙八部等。恒常供养恭敬承事。若才忆念是威怒王。能令一切作障难者。皆悉断坏。一切障者不敢亲近。常当远离。是修行者所住之处。无有魔事及诸鬼神等。时金刚手菩萨从三摩地。警觉召集一切声闻辟支佛。一切天龙药叉乾闼婆阿素啰蘖噜拏紧那啰么护啰誐人及非人一切群生等。皆来集会。复抽撮彼群生众差别之心。合同一体等住三么地。名俱胝焚烧世界大威。唯成一大火聚。如七日光照。大马口等众流俱凑。吞纳无余尽成猛焰。说是大威怒王圣无动尊微妙心。亦如大马口吞啖一切众生若干种心。等成大火光界。
曩莫萨嚩怛佗(引下同)孽帝毗药(二合下同)萨嚩目契毗药萨嚩佗(引下同)怛啰(二合)吒(半音)赞拏摩诃(引下同)[口*路]洒拏欠佉(引下同)呬佉(引)呬萨嚩尾觐南(二合引)吽怛啰(二合下同)吒(半音)憾(引下同)牟*含
才说妙真言。才一切众身如剑挥断。一时躄地犹如利刃断芭蕉林。亦如大暴恶旋岚猛风飘众树叶。吹掷大众置于轮围山间。唯除十地大菩萨等。一切佛国土三千大千世界。咸被大忿怒王威光焚烧。同一体相成大火聚。苏弥卢山摩诃苏弥卢山。铁围山大铁围山。一切大海皆悉枯涸。干烧成就灰烬。大众咸见。
欲作诸事业 先结三么耶
二羽齐轮合 并建于二空
由是加持故 身即同如来
三么耶真言曰。
曩莫三漫跢没驮南(引下同)婀三谜底哩(二合)三谜三么曳莎嚩(二合下同)诃(引下同)
次结法界印。
以二金刚拳 二风侧相拄
真言曰。
曩莫三漫跢嚩日啰(二合引)赧(引)达么驮(引)妒(引)娑嚩(二合下同)婆(引)嚩句谽(归命同前)
结转法轮印
二羽反相叉 二空峰相合
加身分五处 身同执金刚
真言曰。
曩莫三漫多嚩日啰(二合)赧嚩日啰(二合)怛么(二合)句谽
次结大精进慧剑秘密印。
二手三补吒 风屈初节合
峰拄空上节 由结是印故
结使皆断坏
真言曰。
曩谟三漫跢没驮南(归命)摩诃渴誐尾惹也达么散捺啰(二合下同)舍曩娑诃惹娑得迦(二合)也你哩(二合)砌娜迦多佗蘖多地目讫底(二合)你啰惹跢尾啰(引)誐达么你乞厕(二合)跢吽
剑印改二空 出于风火间
是名法螺印
真言曰。
曩莫三漫多没驮南暗
复次献华座 名金刚莲华
定慧芙蓉合 水火俱散开
犹如莲华叶 二风屈附火
初节之侧住 奉诸佛菩萨
真言曰。
曩莫三漫多没驮南(引)阿(引)
二羽忿怒缚 二风屈如钩
是名钩密印 能办摄召事
真言曰。
曩莫三满多母驮南阿(引)萨嚩怛嚩(二合)钵啰(二合引)底诃跢怛佗(引)蘖党(引)矩舍冒地左里也(引)跛哩布啰迦娑嚩(二合)诃
次奉献阏伽。
以前商佉印 诵是秘密言
曩莫三满多母默(引)南誐誐曩(引)三么三么娑嚩(二合)诃
涂香供养印 二羽芙蓉合
风各如弹指 空并押风轮
真言曰。
娜莫三满多母驮(引)南尾秫驮巘度纳婆(二合)嚩娑嚩(二合)诃
以前涂香印 二空住风侧
中节之下际 名华供养印
真言曰。
娜莫三满多母驮(引)南么诃昧底哩夜(三合)毗庾(二合)娜誐(二合)帝娑嚩(二合引)诃(引)
二手三补吒 地竖住水下
二火屈上节 和合少下水
二风屈中节 峰跓住空头
名焚香供养
真言曰(亦有归命)。
达么驮怛嚩(二合下同)弩誐帝娑嚩(二合引)诃(引)
饮食供养印 二手虚心合
定慧空入掌
真言曰(有归命)。
婀啰啰迦啰啰么邻(上)娜弭摩邻(上)娜泥摩诃么里娑嚩(二合引)诃(引)
以前饮食印 唯改二空轮
并建离满月 名灯明供养
真言曰(有归命)。
怛佗孽跢啰止(二合)娑颇(二合)啰弩嚩婆(引)娑曩誐誐怒(奴奥反)那(引)哩曳娑嚩(二合引)诃(引已上真言一切同用剑真言归命)
次结无动尊 根本秘密印
二羽内相叉 轮轮各如环
二空住水侧 火峰住空面
二空和合竖 次宝山印相
定慧内相叉 二空入满月
以二金刚拳 定置慧拳上
名头秘密印 以印置于头
二羽内相叉 二空入满月
风轮和合竖 印眼及眉间
是名眼密印 次结口密印
地轮内相叉 水押地叉间
二火并伸直 空各加水甲
二风加火甲 以印置于口
复次密印相 二羽三补吒
风空如弹指 是名心密印
复次三补吒 二火建如幢
风住火初节 二水如宝形
二地及二空 各各而建立
印心及两肩 喉位顶上散
次作恶叉波 名师子奋迅
不改前密印 开竖慧风轮
次结火焰印 以慧手空轮
加于水火甲 风竖拄定掌
右旋成界方 左转名解散
火焰轮止印 定慧各为拳
空出火风间 二拳背相合
能制止诸火 次商佉密印
定空加地水 慧羽亦如之
二火甲如针 观风附火节
止风开竖之 不动渴诚印
止空加地水 风火并伸直
是名三昧鞘 慧手亦如之
观风火轮入 定空水地环
轮面与月合 即釰住定鞘
抽出办诸事 断结辟护等
次结罥索印 慧空加水火
及地等三轮 风建入定月
止地水火拳 空风拄如环
是名索幖帜 三钴金刚印
观空加风甲 三轮如金刚
所有诸供具 散洒作净除
密印已说竟 圣者无动尊
说一切真言 用前金刚印
当诵是真言
曩莫三漫跢嚩日啰(二合引)赧(引下同此归命)吽尾讫哩(二合下同)跢尾迦吒尾羯啰(引)路啰特嚩(二合引)计舍吽嚩日啰(二合引)仡啰(二合引)仡啰吽发吒(吒半音呼下同)
此一真言用金刚印。能为成办一切事业。
复次真言曰 用渴诚印。
曩莫三漫跢嚩日啰(二合引)赧唵婀左攞迦(引)拏没驮际吒迦吽吽佉(引)呬佉呬伊南(上)仡哩(二合上下同)啰怛曩(三合)[牟*含]贺(引)攞贺攞尾沙索(入)跛哆(二合)恶纥哩(引入)郝贺(引)发吒(吒半音)阿(引)哩夜(二合)左攞(引)孽縒紧止啰(引)也徒伊南(上)迦(引)哩养(二合)矩噜娑嚩(二合引)诃(引)
以此真言用前剑印。一切事业皆能成办次一真言用前索印。
曩莫三满多嚩日啰(二合)喃暗播舍盆(去)若曩吽发吒(吒半音呼)
真言用索印 能成一切事
复次心真言 用金刚密印
曩莫三满多嚩日啰(二合引)喃婀左攞迦拏赞拏娑(引)驮也吽发吒(吒字半音)
此之真言 用金刚印 能为成办
一切事业 次说不空 圣者无动
威怒真言
曩莫三满多嚩日啰(二合引)喃怛啰(二合)吒(半音)阿慕伽赞拏摩诃路沙拏娑颇(二合引)吒也吽怛啰(二合)么也怛啰(二合)么也吽怛啰(二合)吒(半音)憾[牟*含]
行者每食讫 以是真言加
残余置净处 奉献无动尊
次说圣无动 大威怒之王
一字心真言
曩莫三满多缚日啰(二合引)喃憾(引已上诸真言归命同上)
用是一字心 真言能成办
一切事业作 通用一切印
复次圣无动 布字秘密法
从顶乃至足 一一安布之
顶上安长欠 而成于顶相
顶相真言曰
曩莫萨嚩怛他孽帝毗药(二合下同)萨嚩目契毗药(二合)萨嚩他(引)唵婀左攞赞拏欠(引)
企孕安头上 成就尸佉髻
头髻真言曰
曩莫萨嚩怛他孽帝毗药(二合)萨嚩目契毗药(二合)萨嚩他唵阿左罗企孕(二合)企孕(二合引归命如顶明)
弃布于头左 成一发索垂
垂发真言曰
曩莫萨嚩怛他孽帝毗药(二合)萨嚩目契毗药(二合)萨嚩他(引)唵赞拏(已下真言首皆安之)弃
长憾安于额 成啰啰吒相
毫相真言曰
憾(引)
长呬布两耳 成就金刚耳
耳相真言曰
呬
左眼布怛啰 其字戴长声
吒置于左眼 半义不应全
眼相真言曰
怛啰(引)吒(半音)
长吽布两鼻 布诵是真言
吽
贺字第九转 名护安于口
诵是口真言
护(引)
贺短加空点 名憾布舌端
成金刚舌相 诵是舌真言
憾
长莽布两肩 诵是肩真言
莽
莽短加空点 名[牟*含]布于喉
诵是喉真言
[牟*含]
短跢安空点 名瞻布两乳
布诵是真言
瞻
短么安空点 名满安于心
诵是心真言
满
短吒并空点 布于脐轮中
大空严饰故 而成就咤暗
诵是脐真言
咤暗(二合)
咤字第九转 顶戴大空点
安布于两胁 诵是胁真言
咤唵(二合引)
最初声吒字 当用置于腰
布诵是真言
咤
贺字十二转 名郝布两髀
诵是髀真言
郝
贺第十一转 名憾布两膝
布诵是真言
憾
贺字第二转 并以大空点
名憾布两足 诵足印真言
憾(引归命同前)
是圣无动尊 摩诃威怒王
布字秘密法 十九种真言
并布诸支分 修真言菩萨
作是布置已 自身成圣尊
一切天素啰 及十地菩萨
不复能摇动 一切天及龙
八部诸鬼神 于是等众中
为自在啰惹
复次圣无动尊大威怒王。说大身真言曰。
曩莫三漫跢嚩日啰(二合)赧阿慕伽曀呬婀钵啰(二合)底贺跢曀呬婀左攞际吒婀难跢迦(引)曩底瑟吒(二合下同)底瑟吒(二合同上)左(引)拏左(引)拏跢抳怛吒乌(二合)尾勒南(二合引)伽(引)哆也莽啰也佉(引)娜也萨跢单左茗婀拏满驮婀讫娘(二合引)矩噜婀娑荷驮曩(引)仡啰(二合)羯吒羯吒莽吒莽吒憾憾婀底么攞曀呬摩诃愚拏避洒拏捺吒捺吒婀尾舍(引)婀尾舍婀左攞制吒萨嚩怛啰(引)努跢[口*束*頁]迦际吒跢吒跢吒娜么娜么发吒(半音)发吒(吒半音)憾牟*含
圣者无动尊大威怒王。复说三。三么耶摄召真言曰。
曩莫三漫跢(引)莫伽(引)钵啰(二合)底贺跢嚩日啰(二合引)赧婀钵啰(二合)底贺党(引)矩施婀曩也
吽婀慕伽摩诃么朗(引)矩施婀(引)曩也吽(引)摩诃底哩(二合)三么养矩施吽(引)怛啰(二合引)吒(半音下同)怛啰(二合)吒(半音)嚩日礼(二合)啰吒啰吒嚩日口*禮迦吒迦吒嚩日礼(二合)曩吒曩吒嚩日礼跢呬跢呬党矩噜三么也嚩日啰(二合引)么诃么攞尾羯啰(二合引)茗婀(引)曩也施(引)伽囕(二合)娑佗(二合)跛也萨鑁(引)满驮也娑(引)[口*禮]么哩粖里你慕止计慕左也满荡(引)婀难跢么么底你婀三茗底哩(二合)三么也么诃么朗(引)矩施婀娑荷婀娑忙嚚你(二合)吽荷啰荷啰婀三茗怛啰(二合)呬么诃么朗(引)矩施吽婀羯洒也婀三忙嚚你(二合)娑嚩(二合引)诃(引一切皆同)
圣者无动大威怒王。复说护身结界三磨耶真言曰。
曩莫三漫跢嚩日啰(二合引)赧怛啰(二合引)吒(半音)婀慕伽赞拏么诃路洒拏娑破(二合)吒也婀(引)曩也婀娑荷婀三忙嚚你(二合)吽吽尾觐喃吽怛啰(二合)吒(半音)
圣者无动尊大威怒王。复说加护所住处真言曰。
曩莫三漫跢嚩日啰(二合引)赧怛啰(二合引)吒(半音)阿慕伽赞拏摩诃路洒拏娑颇(二合)吒也萨嚩尾觐南(二合引)么么娑嚩(二合引)娑底(二合)扇(引)底始鑁茗婀左攞党(引)矩噜怛啰(二合)么也怛啰(二合引)吒(半音呼)憾[牟*含]
复说无比力 圣者无动心
能成办一切 事业之法门
菜食作念诵 数满十万遍
断食一昼夜 方设大供养
作护摩事业 应以苦练木
两头揾酥烧 八千枚为限
已成初行满 心所愿求者
皆悉得成就 发言咸随意
所摄召即至 欲验法成者
能摧折树枝 能堕落飞鸟
河水能令谒 陂池使枯涸
能使水逆流 能移山及动
制止诸外道 咒术力不行
复次成就法 候月蚀之时
断食一日夜 应以未至地
黄牛瞿摩夷 涂拭曼茶罗
置大般若经 以诸妙华香
布散于坛上 应取黄牛酥
犊母同色者 酥数满一两
置于赤铜器 以佉陀罗木
搅酥作加持 令现三种相
暖能成敬爱 烟相变颜色
令寿命增长 火光相出现
足践于虚空 得成就大仙
复次于山顶 不食而念诵
满一洛叉遍 能见诸伏藏
取与皆自在 次除死灾法
以乳作护摩 一千遍为限
能除死灾难 又除大死法
以骨泸草揾 酥乳蜜护摩
满一千万遍 能除大死难
所谓国人民 疾疫行夭折
故名大死难 复次成就法 以酥酪蜜等
莲华揾护摩 满一洛叉遍
莲华大吉祥 天女而现前
满修行者愿 复次成就法
入赴海河水 深至于肩处
于中作念诵 满三洛叉遍
得一大聚落 随所护摩物
得如是色衣 若以稻谷护
获得无尽谷
又一护摩法 以蜜攞嚩果
护摩十万遍 当获得惹位
复次护摩法 以比哩孕愚
华护摩十万 成就敬爱事
又法以松木 护摩十万遍
得众人归敬 又法以大麦
护摩十万遍 得成大长者
次说无动尊 画像仪法则
于袈裟上画 圣者无动尊
右垂一索发 左目而现眇
右手操锐剑 左手执罥索
安坐宝盘山 现叱咤喑鸣
作怖三界相 其身遍青色
上言袈裟画 或赤或乾陀
褐色等缯彩 是名为袈裟
画像作成就 置赴海河边
修行者衣服 所差色如像
屏舍诸世务 断诸异言说
乞食作念诵 满五洛叉遍
数毕便断食 满一日一夜
应以战娜迦 其形似毕豆
和酥作护摩 一万数为极
无动尊现身 奉事修行者
犹如婆誐鑁 得三摩地成
与诸大菩萨 得同共止住
复次画像法 取死人衣服
画圣无动尊 相貌如前说
刺取自身血 画无动像眼
安像面于西 真言行菩萨
面东对像坐 三时皆澡浴
著所浴湿衣 断语作持诵
满一十万遍 以诸杂饮食
施一切鬼神 黑月分八日
断食一日夜 取一未坏尸
遍身者瘢痕 诸根皆全具
少年好丈夫 得如是死尸
当坐于心上 念诵一万遍
其尸即动摇 明者不应怖
尸口出妙莲 便即须割取
执之便腾空 成就持明仙
身状如梵天 得为仙中王
若对像三时 念诵满六月
随力办供养 烧悼沉水香
得成就惹位 又法加幢幡
一千遍满足 能降伏他军
若止诸冤敌 画黄色大身
四面手亦四 口出现利牙
作大暴恶形 遍身成火焰
作吞他力相 所有战阵时
置像于军前 犹如以罥索
作摄缚彼相 令使他归降
若欲成敬爱 以盐作彼形
称名而片割 护摩七日内
设有大威德 咸来伏从之 又一成就法 若底花护摩
满一十万遍 得药厕抳来
伏从持明者 复次护摩法
以旋风所飘 叶作护摩事
得彼著颠狂 又摄召护摩
盐作护摩事 能摄诸天女
及召仙女等 又法安悉香 作护摩事业 得为国大臣 又法画释迦 牟尼如来像
右边画文殊 童子之形像
左画金刚手 菩萨微笑形
于下画无动 大威怒金刚
著种种璎珞 严饰身支分
画毕于像前 念诵五十万
一切皆成办 打贼用眼印
诵吽字真言 所有诸冤敌
能使著颠狂 真言者不舍
乃至置殒灭 复次成敬爱
以烧死尸灰 加持一七遍
散于彼身上 即敬爱成就 又法以牛黄 加持一七遍
点置于眉间 一切皆伏从
无复违拒者 复次观自身
成本尊形状 以真言文字
布身诸支分 一百由旬内
所有难调御 鬼神所持者
皆悉能散坏 又正报尽者
能延六月住 又法壁画剑
以俱哩迦龙 缠交于剑上
加持一千遍 剑中观婀字
发生威焰光 令病者看之
便即阿尾舍 问者皆实说
若能于每日 诵一百八遍
无动尊常逐 修真言菩萨
每食余残者 以置于净处
奉献无动使 随心获悉地
又法于分怒 诵吽字真言
能止云雨等 又法以刺木
作护摩事业 能止大风雨
复能成众事 复次画像法
于袈裟上画 应作青黑色
发向左边垂 作童真形状
手操烁讫底 或执嚩日啰
眼睛色微赤 威焰光赫奕
坐于盘山上 其山色赤黄
著青色衣服 作孩子相貌
对此画像形 结一切密印
皆悉得成就 先所思念事
若旧若新等 皆悉得成就
所有隐形法 轮剑飞空药
若无是画像 但于寂静处
念诵皆成就 又法或以镜
中看一切事 或辟画像上
问看诸事等 皆得随意应
又法以无病 童男或童女
作阿尾舍法 问三世诸事
皆悉得成办 复次说使者
成就之法门 起黑月一日
对像三时念 各一百八遍
至白十五日 月轮圆满时
如前所演说 最初承事法
以苦练木柴 及以白芥子
从黄昏起首 护摩至夜半
使者即来赴 不来尽一夜
决定来出现 来问持明者
求乞进止等 随意而处分
皆悉依奉行 若欲往天宫
使者戴接往 使取天帝释
妃后婇女等 亦皆能将来 若所须宫观 皆悉能成办
若齿木净水 涂扫等事业
悉皆能为作 所使令作者
一切能成办 如圣者所须
皆使成办之 若一夜护摩
使者不出现 彼即决定死
圣者无动使 法门说已竟
金刚手光明灌顶经最胜立印圣无动尊大威怒王念诵仪轨法品一卷
金刚顶经金刚界大道场毗卢遮那如来自受用身内证智眷属法身异名佛最上乘秘密三摩地礼忏文
唐 不空译
金刚顶经金刚界大道场毗卢遮那如来自受用身内证智眷属法身异名佛最上乘秘密三摩地礼忏文
开府仪同三司特进试鸿胪卿肃国公食邑三千户赐紫赠司空谥大鉴正号大广智大兴善寺三藏沙门不空奉 诏译
初礼请佛梵叹依常。
南谟常住三世净妙法身金刚界大悲毗卢遮那佛。
南谟金刚坚固自性身阿閦佛。
南谟福德庄严聚身宝生佛。
南谟受用智慧身阿弥陀佛。
南谟作变化身不空成就佛。
南谟大圆镜智金刚波罗蜜出生。尽虚空遍法界尘刹波罗蜜等一切诸佛。
南谟平等性智宝波罗蜜出生。尽虚空遍法界尘刹波罗蜜等一切诸佛。
南谟妙观察智法波罗蜜出生。尽虚空遍法界尘刹波罗蜜等一切诸佛。
南谟成所作智羯磨波罗蜜出生。尽虚空遍法界尘刹波罗蜜等一切诸佛。
南谟一切如来菩提心金刚萨埵等。尽虚空遍法界同一体性金刚界生身一切诸佛。
南谟一切如来菩提心金刚王等。尽虚空遍法界同一体性金刚界生身一切诸佛。
南谟一切如来菩提心金刚爱等。尽虚空遍法界同一体性金刚界生身一切诸佛。
南谟一切如来菩提心金刚喜等。尽虚空遍法界同一体性金刚界生身一切诸佛。
南谟一切如来福德聚金刚宝等。尽虚空遍法界同一体性金刚界生身一切诸佛。
南谟一切如来福德聚金刚光等。尽虚空遍法界同一体性金刚界生身一切诸佛。
南谟一切如来福德聚金刚幢等。尽虚空遍法界同一体性金刚界生身一切诸佛。
南谟一切如来福德聚金刚笑等。尽虚空遍法界同一体性金刚界生身一切诸佛。
南谟一切如来智慧门金刚法等。尽虚空遍法界同一体性金刚界生身一切诸佛。
南谟一切如来智慧门金刚利等。尽虚空遍法界同一体性金刚界生身一切诸佛。
南谟一切如来智慧门金刚因等。尽虚空遍法界同一体性金刚界生身一切诸佛。
南谟一切如来智慧门金刚语等。尽虚空遍法界同一体性金刚生身一切诸佛。
南谟一切如来大精进金刚业等。尽虚空遍法界同一体性金刚生身一切诸佛。
南谟一切如来大精进金刚护等。尽虚空遍法界同一体性金刚生身一切诸佛。
南谟一切如来大精进金刚牙等。尽虚空遍法界同一体性金刚生身一切诸佛。
南谟一切如来大精进金刚拳等。尽虚空遍法界同一体性金刚生身一切诸佛。
南谟一切如来适悦心金刚嬉戏等。尽虚空遍法界一切供养云海菩萨摩诃萨。
南谟一切如来大觉分金刚鬘等。尽虚空遍法界一切供养云海菩萨摩诃萨。
南谟一切如来妙法音金刚歌等。尽虚空遍法界一切供养云海菩萨摩诃萨。
南谟一切如来神通业金刚舞等。尽虚空遍法界一切供养云海菩萨摩诃萨。
南谟一切如来真如熏金刚焚香等。尽虚空遍法界一切供养云海菩萨摩诃萨。
南谟一切如来胜庄严金刚花等。尽虚空遍法界一切供养云海菩萨摩诃萨等。
南谟一切如来常普照金刚灯等。尽虚空遍法界一切供养云海菩萨摩诃萨等。
南谟一切如来常供养金刚涂香等。尽虚空遍法界一切供养云海菩萨摩诃萨等。
南谟一切如来四摄智金刚钩菩萨等。尽虚空遍法界一切成办菩萨摩诃萨。
南谟一切如来善巧智金刚索菩萨等。尽虚空遍法界一切奉教菩萨摩诃萨。
南谟一切如来坚固智金刚锁菩萨等。尽虚空遍法界一切使者菩萨摩诃萨。
南谟一切如来欢乐智金刚铃菩萨等。尽虚空遍法界一切随顺菩萨摩诃萨。
如上金刚界大曼茶罗三十七尊。并是法佛现证菩提内眷属。毗卢遮那互体。
南谟尽十方莲花藏世界海不可说不可说微尘刹土海会中。常住三世平等一切三宝。普为五类诸天世主九际出世父母诸善知识道场施主。尽无余界有情并愿断除诸障归命忏悔 至心忏悔。
无始轮回诸有中 身口意业所生罪
如佛菩萨所忏悔 我今陈忏亦如是
忏悔已至心归命顶礼大悲毗卢遮那佛 至心随喜。
又应深发欢喜心 随喜一切福智聚
诸佛菩萨行愿中 金刚三业所生福
缘觉声闻及有情 所集善根尽随喜
随喜已至心归命顶礼大悲卢遮那佛 至心劝请。
复观诸佛坐道树 己身各请转法轮
一切世灯坐道场 觉眼开敷照三有
所有如来三界主 临般无余涅槃者
我皆劝请令久住 不舍悲愿救世间
劝请已至心归命顶礼大悲毗卢遮那佛 至心回向。
忏悔随喜劝请福 愿我不失菩提心
诸佛菩萨妙众中 常为善友不厌舍
远离八难生无难 宿命住智相严身
远离愚迷具悲智 悉能满足波罗蜜
富乐丰饶生胜族 眷属广多恒炽盛
四无碍辩十自在 六通诸禅悉圆满
如金刚幢及普贤 愿赞回向亦如是
回向发愿已至心归命顶礼大悲毗卢遮那佛。
已下次第如常。
白众等各念此时清净偈。
诸法如影像 清净无瑕秽
取说不可得 皆从因业生
金刚顶经金刚界大道场毗卢遮那如来自受用身内证智眷属法身异名佛最上乘秘密三摩地礼忏文
亦名三十七尊礼忏文。
金刚顶普贤瑜伽大教王经大乐不空金刚萨埵一切时方成就仪
金刚顶普贤瑜伽大教王经大乐不空金刚萨埵一切时方成就仪
稽首礼大密 从持金刚生
密言易成就 我说念诵仪
密语有先应 发心尽利乐
无余有情界 随意称诵此
性成就密言 应发菩提心
(如上名愿菩提心)。
唵萨嚩喻誐质多母答跛(二合)那夜弭
由才诵密言 发菩提心故
除一切障 获诸乐悦意
不被众魔阻 等同正遍知
受诸世间供 复观一切法
色无自性空(以上名胜义菩提心)
即彻见本心 圆白如满月
五峰素金刚 踊立月轮面
即观智金刚 变成婆伽梵
金刚萨埵身 形服如皓月
坐白莲华台 五佛以严冠
备饰装严具 背炽然赤光
依月轮中住 又以五金刚
装严心月轮 如是观己身
以二金刚拳 左胯右当心
名金刚萨埵 慢印吽迦罗
慧趺押定股 名普贤结跏
又结妙适悦 三摩耶密印
诸度聚应缚 力智以为根
禅形入彼门 徐动安应逼
念诵素啰多 塞怛鑁密语
由此印密言 圣有入己体
印心额喉顶 便作三昧拳
禅智并入中 进力屈跓背
诵唵嚩日罗 母瑟智鑁已
[打-丁+行]为二业拳 诵萨缚悉地
复陈前幔印 大乐金刚心
密语吽迦罗 次合金刚掌
忍愿如莲合 进力安初节
顶额右旋置 而成五佛冠
密语次当演 顶中遍照佛
当诵唵仆欠 阿閦佛发际
当诵嚩日啰 萨埵成密语
顶右宝生佛 亦称嚩日罗
罗怛曩成 后无量寿佛
又诵嚩日啰 达磨密语成
顶左诵不空 成就佛密语
嚩日啰羯磨 分佛身胜印
为二金刚拳 交臂当于额
分拳至玉杬 进力节相绕
三系金刚鬘 分手两耳傍
从檀慧历散 蕴藉垂缯带
称诵嚩日啰 莽攞[牟*含]鑁已
由此印等成 受具足灌顶
为说圣众故 参差掌三拍
诵嚩日罗睹 史也谷密语
由拍金刚掌 速成萨埵体
次当遍安立 眷属十六尊
围绕大安乐 眼前处于前
二手持弓箭 形服莲红色
以二金刚拳 弯弓如射仪
诵弱嚩日啰 尔哩瑟致娑
也计么吒句 右计里枳罗
交臂金刚拳 右内把金刚
月色形莲眼 诵吽嚩日罗
计里枳隶吽 后更持幢幡
么迦罗为首 慧拳竖臂肘
定拳力智水 形类青莲
鑁嚩曰哩抳 娑么啰啰吒
诵此密语已 二拳且腰侧
向左小低头 诵谷嚩日啰
迦冥涅嚩哩 怛览密语已
金刚幔居左 意体莲华黄
前右隅时春 二手捧华盘
形服莲华白 二拳仰上散
名华满空界 当诵唵末度
嚩日啰具唵 后右隅时雨
持炉献焚香 身色类悬云
覆二向下按 香云遍气馥
诵彼密语唵 嚩日啰铭祗
愚鲁愚鲁已 后左隅时秋
赤色持灯烛 禅智并相逼
金刚灯周擢 即诵唵舍罗
嚩曰哩揞句 雨散拭自胸
乃成涂香契 诵唵嚩日罗
势始隶吽吽 捧献涂香钵
安住前左隅 冬身莲衣黄
于外曼荼罗 四隅当安立
华方名嬉戏 覆二拳当心
旋诵系啰底 嚩日啰尾攞
悉尔怛罗吒 扬掌指口旁
笑诵系罗底 嚩日啰贺细
贺贺迦罗也 名笑住云外
秋外金刚歌 禅执梵箜篌
定拳力微屈 弯臂如箜篌
慧拳进亦然 禅定臂膊间
歌唱系啰底 嚩日罗拟帝
帝帝密语成 旋舞轮诸度
散拳还成拳 左右颊转上
金刚掌顶散 诵系啰底嚩
日啰尔哩帝 吠波吠波已
舞处冬外隅 如是四供养
并同金色身 檀慧相钩结
交臂申力度 屈进初如钩
当诵嚩曰[口*朗] 矩势弱密语
持钩护前门 即以进力跓
如环成罗索 又诵嚩日罗
播势吽密语 执索守右门
进力极拘结 踀即成乃诵
嚩日啰商羯 隶鑁密语已
中踀住后门 不改前印相
当心微摇动 名震金刚铃
嚩日啰健致 谷密语诵已
执磬护左门 四摄尊形色
应内四泥微 如上十六尊
成尔妙安客 美艳备恣态
处莲普贤跏 皆依月轮住
一切庄严具 而用授饰身
并载五佛冠 裳莲随体色
皆已染悦目 瞻视持金刚
如是安立已 成□曼荼罗
彼中如轮形 八柱而严饰
金刚胜柱间 月轮而庄严
彼外曼荼罗 四方应四门
四外门相应 门户交合闻
填饰金刚宝 蔓荼罗诸角
半月而庄严 璎珞铃缯幡
处处而悬烈 微风吹摇激
出和雅畅音 周围金刚界
虚空为宫殿 蔓荼罗处中
如是谛思惟 一切时方住
自心所安立 自身为本尊
如是等供养 围绕献己身
行住常随逐 所见一切色
观彼等皆空 复思本尊身
诵唵迦路目 佉萨嚩达磨
拏摩尔努半 曩怛袜密语
或草称唵字 自胜解思惟
涂香灯焚香 华鬘及饮食
衣服宝幡盖 扇拂幡铃现
歌舞胜宫殿 遍诸虚空界
我今皆变化 一切胜供养
众圣受用之 即诵四赞王
射抱幢幔印 轮唱金刚欲
萨嚩努逻誐 苏佉萨怛莽
曩婆放前仪 怛鑁嚩日啰
萨埵跛啰么 索啰跢妙陀
婆嚩铭磨诃 苏佉尔哩住
縒啰也那幢 钵啰底幡汝
悉地者攞具 钵啰拏多慢
由此金刚歌 大乐随爱乐
适悦为坚固 皆得如意成
以妙适悦言 随分诵婀字
诸法本不生 当知如是义
大乐体不空 常诵吽迦罗
金刚孕法印 随意安密言
吽迦啰或余 每诵发光焰
遍出毛孔中 如素颇胝迦
日现皓月光 身口心金刚
皆作是谛观 成就诸教法
金刚语念诵 唇齿合无声
微动舌念诵 作如是修习
乃至满一月 或二或六月
所观相皆现 自获萨埵身
安圣众身前 以唵迦[口*路]献
又陈八供养 歌诵四赞王
金刚嚩并合 忍愿度如幢
诵唵讫哩姤 嚩萨嚩萨埵
捺多也他努 誐萨縒持挽
没驮尾洒焰 补曩逻誐么
那色睹唵嚩 日啰萨埵目
诵此密言已 以印顶上散
拳送诸圣众 从顶而流出
若欲一切时 依此仪作意
见一切色等 皆想献本尊
观身色空相 即是我本尊
作如是思惟 即名胜解眼
所睹彼彼色 皆空观又观
金刚萨埵身 此乃已与尊
当知皆本空 即同为一体
住如是瑜伽 行住若坐卧
随意念诵光 十万遍终目
尽夜不寝息 念诵至晨朝
又于一切时 用前妙适悦
三么耶及鬘 各诵本密语
自身成本尊 心安系瑜伽
后当于四时 道场中念诵
共满十万遍 乃至末后夜
准前不寝息 至明念诵之
不久当成就 本尊体佛体
克获尚不难 何况诸悉地
善贤阿阇梨 集此微妙义
我略说大经 缵集极秘旨
不入曼荼罗 擅用结罪垢
及诸教所说 犯大重罪障
无能除灭者 结金刚萨埵
大印尽能灭 修此三昧者
近意作诸法 一切教不说
皆随意成就 才结大印时
如来咸敬礼 密语者即为
诸佛之至宰 大印威德力
寂胜无伦疋 不作诸仪轨
唯结一大印 无能为障者
速疾得成就 护本三么耶
不令身心苦 受乐取成就
普愿诸有情 信受入此法
悉皆速成就 金刚萨埵身
遍照坚固体 及诸随愿身
普贤瑜伽经大乐金刚萨埵成就仪轨
大历三年八月十四日西京青龙寺僧愿力书写梵汉字记
应德元年九月二十八日辰克于桂林房以前唐院唐本传写了件唐本千手仪轨在谛耳良 记之
金刚顶瑜伽最胜秘密成佛随求即得神变加持成就陀罗尼仪轨
唐 不空译
金刚顶瑜伽最胜秘密成佛随求即得神变加持成就陀罗尼仪轨
特进试鸿胪卿大兴善寺三藏沙门大广智不空奉 诏译
尔时灭恶趣菩萨在毗卢遮那佛大集会中。从座而起合掌恭敬白佛言。世尊我为当来末法杂染世界恶趣众生。说灭罪成佛陀罗尼。修三密门证念佛三昧得生净土。何以方便重罪众生为拔苦与乐。我欲拔济一切众生苦。尔时佛告灭恶趣菩萨言。无忏无愧邪见放逸众生无拔济法。生受诸诸困厄。死堕无间地狱。不闻三宝名。何况不见佛。况复受人身。灭恶趣菩萨复白言。如来之方便不可量。如来神力无尽。唯愿世尊说秘密拔苦法。佛在一切众生父母。为五浊众生说决定成佛法。佛告灭恶趣菩萨言。我有秘密法。为世希有。灭罪成佛最胜第一。名曰随求即得真言。若有人才听是真言题名。若诵题名。人亲近。若诵题名。人一处住。是人一切天魔恶鬼一切善神王皆来守护。食五辛鱼害。亦淫姊妹。若一切女人畜生女诸毗那耶迦。不能为障碍。皆随顺昼夜守护。除灾难令得安稳。何况自诵。若具足诵。一切重罪悉皆消灭。得无量福德。死必生极乐世界。虽作极重罪。不堕地狱。杀父母。杀罗汉。破和合僧。出佛身血。烧经像。秽伽蓝。谤诸人。谤诸教。自是非他。如是作重罪。决定生极乐界。上品生自莲花中化生。更不受胎生。唯成佛近人先听是真言。成佛远人世世不听是真言。若男若女童男童女持是真言题名。当得安乐。无诸疾病。色相炽盛。圆满吉祥。福德增长。一切真言法皆得成就。若是真言题名若一字二字乃至十字。若真言之一句二句乃至十句亦一遍。金银琉璃玉中入真言顶戴。是人虽未入坛。即成入一切坛。与入坛者成其同行。等同诸佛无异。不作恶梦。重罪消灭。若有起恶心来相向者。不能为害。一切所作皆成就。
佛说普遍焰满清净炽盛思惟宝印心无能胜总持大随求陀罗尼。
曩莫萨嚩怛他(引)[(薩-文+(立-一))/木]跢(引)南(归命毗卢遮那佛身口意业遍虚空演说如来三密门金刚一乘甚深教)
曩谟曩莫萨嚩没驮冒(引)地萨怛嚩(二合)毗药(二合归命本觉心法身常住妙法心莲台本来庄严三身德三十七尊住心城普门尘数诸三昧远离因果因果法然具无边德海本圆满还我顶礼心诸佛)没驮达磨僧(去)只(岐曳反引)毗药(二合)(南无灭恶趣菩萨法界众生离苦得乐三途有情拔苦与乐之)怛尔野(二合)他(引其词曰)唵(引)尾补攞檗陛(引过去四恩成佛道)尾补攞尾么隶(引一切众生灭罪)惹(自攞反下同)野檗陛(一切众生施如意宝)嚩日啰(二合)入嚩(二合引)攞檗陛(一切众生断除烦恼)誐底(丁以反下同)誐诃宁(引一切众生所求成就)誐誐曩尾戍(引)达宁(一切众生慈悲覆护)唵萨嚩播(引)跛尾戍(引)达宁(引无佛世界一众生慈悲覆护)唵(引)麌噜拏嚩(无可反下同)底誐誐哩抳(尼以反一切众生断胎生苦)拟(妍以反)哩拟哩俨么哩俨么哩(一切众生施饮食)虐贺虐贺(一切众生施衣服)[薩/子]誐(引)哩[薩/子]誐(引)哩(一切众生令满众生波罗蜜)俨波哩俨波哩(一切众生满忍辱波罗密)誐底誐底誐么寧*頁誐口*(隸-木+士)麌噜麌噜抳(一切众生满禅波罗密)左黎阿左黎(一切众生满慧波罗密)母左黎惹曳尾惹曳(一切众生满方便波罗密)萨嚩婆野尾誐帝(引)[薩/子]婆三(去引)婆罗抳(一切众生满愿波罗密)悉哩悉哩[方*耳]哩岐(引)哩岐哩三满跢(引去)迦啰洒(二合)抳(一切众生满力波罗密)萨嚩设咄噜(二合引)钵啰(二合)沫他(上)寧*頁啰乞洒(二合)啰乞洒(二合成就)么么(究竟)萨嚩萨怛嚩(二合)难(上引)左(一切众生合离怨)尾哩尾哩尾誐跢嚩啰拏(鼻)波野曩(引)舍寧*頁苏(上)哩苏哩唧哩剑么(鼻)黎(引)(一切众生悉合离愚痴心)尾么黎(一切众生合离食难苦)惹曳(引)惹夜嚩奚惹夜(一切众生令离水难苦)嚩底婆誐嚩底(一切众生合离火难苦)啰怛(二合)曩(二合)么矩吒么(上引)逻(引)驮哩抳嚩护尾尾驮尾唧怛啰(二合)(一切众生令离兵贼苦)吠(引)洒噜(引)跛驮(引)哩婆誐嚩底么贺(引)尾尔野(二合引)祢尾(一切众生身心安隐)啰乞洒(二合)啰乞洒(二合成就)么么(究竟)萨嚩萨怛嚩(二合)难(上引)左(一切众生过去父母令成佛)三(去)满跢(引)萨嚩怛啰(二合)(一切众生七世父母令成佛)萨嚩播跛尾戍(引)驮寧*頁护噜护噜(一切众生父母长寿)诺乞察(二合)怛啰(二合)(一切众生无病患)么(上引)啰(二合)驮(引)哩抳(一切众生令发菩提心)啰乞洒乞洒(一合成就)牟*含么么(究竟)阿(上)曩(引)他(上)写(引)怛啰(二合)拏(鼻)跛啰(引)野拏写(灭杀生罪)跛哩谟(去引)左野铭(引)萨嚩褥契(引)毗药(二合)赞尼(灭偷盗罪)赞尼(上)赞尼[寧*頁]吠(引)誐嚩底(灭淫欲罪)萨嚩讷瑟吒(二合)[寧*頁]嚩(引)啰抳设咄噜(二合)博乞洒(二合)钵啰(二合)沫他(上)[寧*頁]尾惹野嚩(引)呬寧*頁护噜护噜(灭沽酒罪)祖噜祖噜(灭自赞毁他罪)阿(去引)欲播(引)攞[寧*頁]苏(上)啰嚩啰沬他(上)寧*頁萨嚩祢(引)嚩跢(引)布(引)呰帝(引灭嗔恚罪)地哩地哩(灭诽谤罪)三(去)满跢(引)嚩路(引)抧帝(引灭饮酒罪)钵啰(二合)陛钵啰陛(灭食五辛罪)素钵啰(二合)婆(去)尾舜(入)第(引灭害鸟鱼食罪)萨嚩播(引)跛尾戍(引)驮宁(引灭破戒罪具戒)达啰达啰达啰抳达啰达隶(引灭不教罪)苏(上)母苏(上)母(灭三毒罪)噜噜左黎(引灭三漏罪)佐(引)攞野努瑟鹐(二合)布啰野(灭三假罪)铭(引)阿苫(去引灭三引有罪)室哩(二合)嚩补驮难(上)惹野剑么(上)黎(引灭四识住罪)乞史(二合)抳乞史抳(灭四流罪)嚩罗祢(引)嚩罗能(上引)矩势(引灭四取罪)唵钵纳么(二合)尾舜(入)第(引灭四报罪)戍驮野戍驮野尾舜(入)第(引灭四缘罪)跛啰跛啰(灭四大罪)鼻哩鼻哩(灭四缚罪)部噜部噜(灭四食罪)懵(去)誐攞尾舜(入)第(引灭四生罪)跛尾怛啰(二合)穆弃(灭五住地罪)渴(佉糵反下同)拟抳渴拟抳(灭五受根罪)佉啰佉啰(灭五盖罪)入嚩(二合)哩多始隶(引灭五坚罪)三满多钵啰(二合)沙哩跢(引灭五见罪)嚩婆(去引)悉多舜(入)第(灭五心罪)入嚩(二合)攞入嚩(二合)攞(灭云情根罪)萨嚩祢(引)嚩誐拏(上灭六识罪)三(去)么迦啰洒(二合)抳(灭六相罪)萨底野(二合)嚩帝(引灭六爱罪)多啰(灭六行罪)跢(引)啰野牟*含曩(引)誐尾路(引)枳帝(引)攞护攞护(灭六疑罪)护弩(鼻声)护弩(灭七漏罪)乞史(二合)抳乞史(二合)抳(灭七拟罪)萨嚩仡啰(二合)贺薄乞洒(二合)抳(灭八到罪)冰(卑孕反)[卄/(阿-可+辛)/木]哩冰[卄/(阿-可+辛)/木]哩(灭八苦罪)祖母祖母素母素母(灭八垢罪)素尾左口*(隸-木+士)多(上)罗多罗曩(引)誐尾路(引)枳寧*頁跢(引)啰野睹牟*含婆(去)誐嚩底(灭十烦恼罪)阿(上)瑟吒(二合)摩贺(引)怛噜娜婆曳(引)毗药(二合灭十缚罪)三母捺啰(二合)娑誐啰(灭十一遍使罪)钵哩演(二合)担(上引灭十六知见罪)播(引)跢(引)攞誐誐曩怛览(灭十八界罪)萨缚怛啰(二合)三(去)满帝(引)曩(二十五我)治(泥以反)舍(引)满第(引)曩嚩日啰(二合)钵啰(二合)迦(引)啰(六十竟)嚩日啰(二合)播(引)舍满诞宁(引)曩(见谛思惟九十八使百八烦恼)嚩日啰(二合)入缚(二合)攞尾舜(入)第(二慧明三辛朗)部哩部哩(广四等心)[卄/(阿-可+辛)/木]婆(去)嚩底(五四住叶)[卄/(阿-可+辛)/木]婆(去)尾戍(引)驮寧*頁锔乞史(二合)三布(引)罗抳(度五道)入嚩(二合)罗入嚩(二合)罗(拥五根)左啰左啰(净五眼)入嚩(二合)哩寧*頁钵啰(二合)袜洒睹祢(引)嚩(具足六神通)三满帝(引)曩(满足六度业)你(泥以反下同)[方*耳]庾(二合引)娜计(引)曩(不为六尘惑)阿密口*栗多嚩啰洒(二合)抳(常行六妙行)祢(引)缚跢(引)嚩跢(引)啰抳(引生生世世坐七净花)阿(上)鼻诜(去)左睹铭(引)苏(上)誐多嚩罗嚩左曩(洗尘八水)阿密[口*栗]多嚩啰嚩补晒(引具九断智)啰乞洒(引二合)啰乞洒(成就)么么(究竟)萨嚩(二合引)萨怛嚩(二合引)难(上引)左(成下地行)萨嚩怛啰(二合)萨嚩娜(引十一空解常以用栖心自在)萨嚩婆曳(引)毗药(二合能转中二行轮)萨冒(上引)钵捺罗(二合)吠(引)毗药(二合具足十八不共之法)萨冒(引)跛药霓(上引)毗药(二合圆满无量一切功德)萨嚩努瑟吒(二合)婆(去)野鼻(引)怛写(生生世世断憍慢障)萨嚩迦哩迦攞(引)贺(竭爱欲水)尾[薩/子]啰(二合)贺尾嚩(引)娜(灭嗔恚火焰)努娑嚩(二合)跛难(二合引)讷啰[寧*頁][方*耳]跢(引)瞢(上)[(薩-文+(立-一))/木]里也卢遮也跛尾曩(引)舍寧*頁萨嚩药乞叉(二合)啰乞叉(二合)婆(裂诸见罗网)曩誐[寧*頁]嚩(引)啰抳(善修人坚道)萨啰抳萨隶么罗么啰啰么嚩底(正向菩提)惹野惹野惹野睹牟*含萨嚩怛啰(二合)萨嚩迦(引)览(得金刚身)悉钊睹铭(引)[目*壹]牟*含摩诃尾捻(引寿命无穷得)娑(去引)驮野娑驮野(永离怨恨无杀害心)萨嚩曼拏攞娑(引)驮寧*頁伽(去引)多(去)野萨嚩尾觐曩(二合)(闻名听声恐怖悉除)惹野惹野(所求满足)悉第(引)悉第素悉第(爱别离苦)悉地野(二合)悉地野(除灾安乐)没地野没地野(除病延命)冒驮野冒驮野布啰野(除官难)布(引)啰抳布啰抳(产生安隐)布啰野铭(引)阿苦(引去除伏怨贼)萨嚩尾你也(二合引)尾誐多没(引)帝(引)惹(而济反)愈(引)多(上)哩(罗若令敬爱)惹夜(引)嚩底(诸人敬爱)底瑟吒(二合)底瑟吒(天人敬爱)三么野么努播(引)攞野(后妣敬爱)怛他(去引)[(薩-文+(立-一))/木]多(上)(妇人敬爱)纥哩(二合)乃野(女人敬爱)舜(入)帝(引婆罗门敬爱)[方*耳]野(二合)嚩路(引)迦野睹牟*含阿瑟吒(二合)鼻摩贺(引)娜(引)噜拏(上)婆裔(引)毗药(二合)(大臣敬爱)萨啰萨啰(居士敬爱)钵啰(二合)萨啰钵啰萨啰(长者长者)萨嚩嚩啰拏(上)尾戍(引)驮[寧*頁]三(去)满跢(引)迦(引)啰满拏(尼贾反)攞尾舜(入)第(帝释帝释)尾[(薩-文+(立-一))/木]帝(引)尾[(薩-文+(立-一))/木]帝(引梵王梵王)尾誐多摩攞(大自在天大自在天)尾戍驮寧*頁乞史(二合)抳乞史(二合)抳(童男童女童男童女)萨嚩播(引)跛(天龙天龙)尾舜第(引夜叉夜叉)么攞尾[(薩-文+(立-一))/木]多(引乾闼婆敬爱)帝惹嚩底(阿修罗阿修罗)嚩日罗嚩底(迦楼罗迦楼罗)怛口*束*頁路枳野(二合)(毗卢遮那护念)地瑟耻帝(增益成就)娑缚(二合)贺(引息灾成就)萨嚩(二合)怛他[(薩-文+(立-一))/木]多没(引)驮(阿閦佛金刚波罗密护念)毗色讫帝(二合)(增益成就)娑婆(二合)贺(息灾成就也已下皆同故无注一句之内有三句初句佛名护念中句皆增益成就终句皆息灾成就假令萨嚩怛他檗多没驮阿閦佛金刚波罗密护念毗色讫帝增益成就婆娑贺息灾成就已下准是皆可知见)萨缚冒地萨怛嚩(二合引)毗色讫帝(二合)娑婆诃萨嚩祢嚩多毗色讫帝(二合引)娑婆(二合)诃萨嚩怛他(去引)[(薩-文+(立-一))/木]多(上)纥哩乃野(引)地瑟耻多纥哩(二合)乃曳娑婆诃萨嚩怛他(引)[薩/子]多三(去)么野悉第娑婆贺印捺口*(隸-木+士)印捺啰(二合)嚩底印捺啰(二合)[方*耳]野(二合)嚩路(引)枳帝(引)娑婆诃没啰(二合)憾铭(二合)娑婆贺没啰(二合)憾么(二合引)你庾(二合)史帝(引)娑婆诃尾瑟拏(二合)曩莫塞讫哩(二合)帝(引)娑婆诃么系(引)湿嚩(二合)啰满你(泥以反)多多(上)布尔(而此反)跢曳(引)娑婆贺(引)嚩日啰(二合)播抳么攞尾(引)哩野(二合)地瑟耻(二合)帝(引)娑婆贺地哩(二合)多(上)啰(二合引)瑟吒罗(二合引)瑟吒罗(二合引)野娑婆贺尾噜(引)荼(去)迦(引)野娑婆贺尾噜(引)播(引)乞洒(二合引)野娑婆贺尾(无每反引)室啰(二合)么拏(上引)野娑婆贺拶咄罗么贺(引)啰(引)惹(慈攞反)娜莫塞讫讫哩(二合)跢野(引)娑婆贺琰么野娑婆贺琰么(上)布尔(而呰反)多娜莫塞讫哩(二合)跢(引)野娑婆贺嚩噜拏(二引水天护念)野(增益成就)娑婆贺(息灾成就上下皆唯是知见耳)么噜(引)跢野娑婆贺么贺(引)么噜跢野娑婆贺阿跟曩(二合鱼讫反)曳(引)娑婆贺曩(引)誐尾路(引)枳跢(引)野娑婆贺祢(引)嚩誐奶(引)毗药(二合)娑婆贺曩誐誐奶毗药(二合)娑婆贺药乞洒(二合)誐奶毗药(二合)娑婆贺啰乞洒(二合)沙誐奶(引)毗药(二合)娑婆贺彦达嚩誐奶(引)毗药娑婆贺阿苏啰誐奶(引)毗药(二合)娑婆贺誐噜拏誐奶(引)毗药(二合)娑婆贺紧那啰誐奶毗药(二合)娑婆贺么护啰誐誐奶毗药(二合)娑婆贺么努晒(引)毗药(二合)娑婆贺阿(上)么(上)努晒毗药(二合)娑婆贺萨嚩[卄/(阿-可+辛)/子]啰(二合)系(引)毗药(二合)娑婆贺萨嚩娜乞洒怛礼(二合)毗药(二合)娑婆贺萨嚩部(引)帝毗药(二合)娑婆贺毕哩(引二合)帝毗药(二合)娑婆贺比舍际(引)毗药(二合)娑婆贺阿跛娑么(二合引)口*(隸-木+士)毗药(二合)娑婆贺禁畔奶(引)毗药(二合)娑婆贺唵(引)度噜度噜娑婆贺唵睹噜睹噜娑婆贺唵母噜母噜娑婆贺贺曩贺曩萨嚩设咄噜(二合引)喃(引)娑婆贺娜贺娜贺萨嚩讷瑟吒(引二合)钵啰(二合)讷瑟吒喃娑婆贺跛左跛左钵啰讷瑟吒(二合引)喃娑婆贺跛左跛左萨嚩钵啰(二合)窒剔迦波罗(二合)底野(二合)[方*耳]怛啰(二合引)喃(引)曳(引)么(上)阿(上)呬(奚异反)帝史拏(入)帝(引)钐(引)萨吠(微闭反引)钐(引)设哩(引)览入嚩攞野讷瑟吒(二合)唧跢(引)喃(引)娑婆贺入嚩(二合)哩跢(引)毗野娑婆贺钵啰(二合)入嚩哩跢(引)野娑婆贺你(泥以反引)跛多(二合)入嚩(二合)逻(引)野娑婆贺三(去)满多(上)入嚩(二合)逻(引)野娑婆贺么(上引)抳跋捺啰(二合)野娑婆贺布(引)逻拏(二合)跛奈啰(二合)野娑婆贺么贺(引)迦(引)逻野娑婆贺么(引)底哩(二合)誐拏(上引)野娑婆贺药乞史(二合)抳(引)喃(引)娑婆贺啰乞洒(二合)枲(星以反)喃(引)娑婆贺阿(去引)迦舍么(合引)底哩(二合)喃(引)娑婆贺三(去)母捺啰(二合)你缚(引)枲[寧*頁]喃(引)娑婆贺啰底哩(二合)左啰喃(引)娑婆贺你(泥以反)嚩娑左啰喃(引)娑婆贺底哩(二合)散(上)地野(二合)左啰(引)喃(引)娑婆贺吠(引)逻左逻(引)喃娑婆贺阿(上)吠(引)逻左啰(引)喃娑婆贺[(薩-文+(立-一))/木]婆(去)贺隶(引)毗药(二合)娑婆贺[(薩-文+(立-一))/木]婆(去)散跢(引)啰抳娑婆贺护噜护噜娑婆贺唵娑婆贺娑嚩(无博反)娑婆贺仆(重声引)娑婆贺步嚩娑婆贺唵(引)步(引)罗步(二合)嚩娑嚩娑婆贺唧置唧置娑婆贺尾置尾置娑婆贺驮啰抳(尼整反下同)娑婆贺驮啰抳驮啰抳娑婆贺阿仡[寧*頁]娑婆贺帝祖(祖噜反引)嚩补娑婆贺唧哩唧哩娑婆贺悉哩悉哩娑婆贺没地野(二合)没地野(二合)娑婆贺悉地野悉地野娑婆贺曼拏(上)攞悉第(引)娑婆贺曼拏(上)攞满第(引)娑婆贺枲(引)么满陀[寧*頁]娑婆贺萨嚩设咄噜(二合)喃(引)渐(子琰反)波(引)渐波娑婆贺娑瞻(二合)婆(去)野娑瞻(二合)婆(去)野娑婆贺亲(去)娜亲(去)娜娑婆贺牝娜牝娜娑婆贺畔惹畔惹娑婆贺满驮满驮娑婆贺莽贺野莽贺野娑婆贺么抳尾秣(侍聿反)第娑婆贺素哩曳(二合)素(引)哩野(二合)尾秝第(引)尾戍驮[寧*頁]娑婆贺赞捺口*(隸-木+士)苏赞捺隶(二合引)布(引)罗拏(二合)赞捺口*(隸-木+士)娑婆贺佉罗(二合)系(引)毗药(二合)娑婆贺诺乞察(二合)怛口*(隸-木+士)毗药(二合)娑婆贺始吠(引)娑婆贺扇(引)底(丁以反)娑婆贺娑嚩(二合短声)娑底野(二合)野宁(引)娑婆贺始鑁(无盲反)羯哩扇(引)底羯哩补瑟置羯哩么罗沫达[寧*頁]娑婆贺室里(二合)羯哩娑婆贺室哩(二合)野沫达[寧*頁]娑婆贺室哩(二合引)野入嚩(二合)攞[寧*頁]娑婆贺曩母呰娑婆贺么噜呰娑婆贺吠誐嚩底(丁以反)娑婆贺
是真言是为无数亿恒河沙诸佛智根本。无量诸佛是真言出。佛之成道由持是真言。故三世诸佛经无数万亿劫。毗卢遮那如来自法界智中尽无数劫求得。由是名随求即得真言。一切诸佛不得是真言不成佛。外道婆罗门得是真言成佛速。所以者何。昔摩竭陀国有一婆罗门。名俱博婆罗门。不见佛不闻法。不六波罗蜜行。不四无量住。日日杀食猪羊熊鹿鹅鸭龟等类。各日日五十或一百生。二百五十年命过。即去人间到阎罗王宫。即阎罗王白帝释言。此罪人赐何地狱。罪轻重何。帝释告白。是人罪不可量。算数不可计。善金札无一善。恶铁札不可尽计。速阿鼻地狱可送遣。则狱卒请事投入。尔时地狱忽然为莲花池。弥满八功德水。其中在种种莲花。所谓青白红紫。而色胜诸莲。每其花上坐各罪人无诸之苦。则马头牛头阎罗王申云。此狱奇异。此罪人谬赐也。地狱变成净土。罪人不异佛。我见闻如是事者。尔时阎罗王往诣帝释宫。此俱博不罪人。神变如上说。帝释答云。二生之善无曾一尘许。不所知我。则诣佛界白释迦文佛言。俱博之善如何。神变如是。尔时佛告帝释言。俱博自生不作一善。唯可见人间之骸。帝释则来见人间葬所。俱博葬所西去一里有卒睹波。其中在此根本真言。朽卒睹波真言堕落地上。其文一字随风彼俱博系骸上。尔时帝释来。归奇异八地狱移每地狱如是遂成不受苦。尔时俱博并诸罪人皆共具三十二相圆满八十种好。一时莲花台藏世界成诸佛菩萨。上方世界之无垢佛是俱博也。灭罪之切能如是。何况自持。若至心持念人何罪有小许。以是真言名随求即得成佛自在也。求福德自在。求七宝自在也。因斯有七名。一者心佛心真言。毗卢遮那如来心智之中之智心故。二者一切佛心印真言。诸佛甚深智心印故。三者灌顶真言。灌顶持念者故。四者灌顶印真言。洗烦恼印菩提故。五者结界真言。除罪障避除诸魔故。六者佛心真言。佛之真实心智故。七者心中。无胜此法故。持念者亦复如是。如佛为诸法王最为第一。灭恶趣。此真言能救一切众生者。此真言能令一切众生离诸苦恼。此真言能大饶益一切众生。充满其愿。如佛能救一切苦恼众生。如寒者得火。如裸者得衣。如孤子得母。如度者得船。如病得医。如闇得灯。如贫得宝。如炬除闇。此真言亦复如是。能令众生离一切苦一切病恼。能解一切生死之缚。则为阎浮提人病之良药。若人有病。得闻是真言。病即消灭。若有善男子善女人。暂闻此真言。所有一切罪障悉得消灭。若虽为一切女人淫犯。不受胎生苦。所以者何。持真言者亲近供养。若男若女皆备佛身故。若能持念者。当知是人即是金刚身。火不能烧。当知如来以神通力拥护是人。当知是人是如来身。当知是人毗卢遮那如来身。当知是人是如来藏。当知是人是如来眼。当知是人被金刚甲胄。当知是人是光明身。当知是人是不坏身。当知是人是能摧伏一切怨敌。当知是人所有罪障悉皆消灭。当知是真言能除地狱苦。我为佛道。于无量土从始至今。广说诸法不可量也。而于其中是真言最为第一。不可比。三千大千世界虽一切众生杀害不堕恶趣。由是真言威力故。何况可受人间之苦难。常令七宝雨。无病患灾难。一切所求皆满足。身心安稳福寿无量。灭恶趣。已下有七小真言。是者不可持念。根本真言别名也。若有儿女子不堪持大真言者。随力受持耳。一一说真言。
心佛心真言曰。
唵萨嚩怛他(去引)[(薩-文+(立-一))/木]多没帝(引毗卢遮那如来九会世界)钵啰(二合)嚩啰尾誐多(上)婆(去)曳(四智如来)舍么野婆嚩(二合短声)铭(如来一切智)婆誐嚩底萨嚩播闭毗药(二合四智一切智)娑嚩(二合短声)娑底婆嚩睹母你母你(三十七尊)尾母[寧*頁]左隶(三十七尊一切智)左攞[寧*頁]婆野尾誐帝(贤劫十六尊)婆野贺啰抳(一切智)冒地冒地(众生度)冒驮耶冒驮耶(施众生智慧)没地哩没地哩(施众生良药)萨嚩怛他(去引)[(薩-文+(立-一))/木]多(施众生珍宝饮食)纥哩(二合)乃耶足(取欲反)瑟齒*來娑嚩(二合)贺(施众生安乐)
一切佛心印真言
唵(引)嚩日啰(二合)嚩底(三世诸佛)嚩日啰(二合)钵啰(二合)底瑟耻(二合)帝(引)秣(诗聿反)第(引)萨嚩怛他(引)誐多母捺啰(二合)(一切智印成就六波罗密)地瑟姹(二合引)曩(引)地瑟耻(二合)帝么贺(引)母怛[口*(肄-聿+(企-止+米))]娑(二合)贺(一切诸法灵验现前成就)
灌顶真言曰。
唵(引)母[寧*頁]母寧*頁母[寧*頁]缚隶(流出智水)阿(上)鼻诜(去)左睹牟*含萨缚怛他(引)[(薩-文+(立-一))/木]他(智水灌顶)萨缚尾你野(二合)鼻晒(引)四剡(引)(洗百六十身烦恼所知障)么贺(引)缚日罗(二合)贺缚左(永断生死一切苦)母捺罗(二合)母捺哩(二合)带(引入我)萨缚多他(去引)誐多纥哩(二合)乃夜地瑟耻(二合)多缚曰隶(二合)娑婆(二合)贺(等同如来遍法界身)
灌顶印真言曰。
唵(引)阿(上)密栗(二合)多嚩口*(肄-聿+(企-止+米))嚩啰嚩啰(成就菩提)钵啰(二合)嚩啰(二合)尾秫第(成就等正觉)吽(断众生烦恼)吽(断众生所知障)发吒发吒娑婆(二合)贺(自他涅槃成就)
结界真言曰。
唵(引)阿(上)密栗(二合)多尾路枳寧*頁[(薩-文+(立-一))/木]婆(去)僧啰乞洒(二合)抳阿羯洒抳(尼贞及成铁盐垣及铁罗网)吽(避除鬼神)吽(杀害悉皆鬼神)发吒发吒(一切鬼神皆悉成微尘亦不生)娑婆(二合)贺(成就)
佛心真言曰。
唵(引)尾么(上)黎(遍法界如来智)惹野嚩口*(肄-聿+(企-止+米))阿密栗(二合)帝吽吽吽吽发吒发吒(三界众生皆有佛性成就)娑婆(二合)贺(成就)
心中真言曰。
唵(引)跛啰跛啰三(去)跋啰三(去)跋啰(如来智心利益众生)印捺哩(二合)野尾戍驮[寧*頁]吽(引)吽噜噜左初(引)(心佛及众生是三无差别)娑婆(二合)贺(引)
佛告灭恶趣菩萨言。此真言名随求即得真言。能除一切罪业等障。能破一切秽恶道苦。灭恶趣。此真言无数亿兢伽沙俱胝百千诸佛同共宣说随喜受持人如来智印印之。为破一切众生秽恶道故。为临急苦难堕生死海中众生得解脱故。短命薄福无救护众生乐造杂恶业众生故说。又此真言诸苦处之类。地狱恶道众生。种种流转生死苦薄福众生。不信失正道。如是皆得解脱。尔时佛告灭恶趣。以此真言付属于汝。此真言以威力能度一切众生苦海。灭恶趣。汝当持念观行守护勿令忘失。灭恶趣。若人须臾得闻此真言。千劫已来积造恶业重障。应受种种流转生死。地狱饿鬼畜生。阎罗王界阿修罗身。夜叉罗刹鬼神。布单那阿波沙摩罗。蚊龙龟狗蟒蛇。一切诸鸟及诸猛兽。一切蠢动含灵。乃至蚁子之身。不更重受。即得转生诸佛如来一生补处。菩萨同会处生。或得大姓婆罗门家生。或得大刹利种家生。或得豪贵最胜家生。灭恶趣。此人得如上贵处生者。皆由闻此真言故。转所生处皆得清净无退转。灭恶趣。乃至得到菩提道场最胜之处皆由赞美。是真言功德如是。以是因缘名随求即得真言。
次说密印等 五如来蜜想
以初印印心 次即顶上置
次印额眉间 次两即两眉
先右次左竟 此即结了即
我身成遍照 于舌观金刚
先合金刚掌 便成金刚缚
忍愿如钊形 进力附于背
忍愿竖如钵 反屈如宝形
移屈如莲花 面合于掌中
檀慧禅智合 即成秘密印
此五秘密印 密之中之密
秘之中之秘 不可传不阿
阇梨若有知 法弟子随宜
耳作坛法者
如法华仪轨。更不说。
尔时佛告灭恶趣菩萨。汝今谛听。我当为汝宣说。受持此真言亦为短命诸众生说。当洗浴著新净衣。日日持念九遍。短命众生还得增寿。永离病苦。一切业障悉皆消灭。一切地狱诸苦亦得解脱。诸飞鸟畜生含灵之类闻此真言一经于耳。尽此一身更不复受。若遇大恶病闻此真言。即得永离一切诸病。亦得消灭。应堕恶道亦得除断。即得往生寂净世界。从此身已后更不受胞胎之身。所生之处莲华化生。一切生处莲花化生。一切生处忆持不忘。常识宿命。若人先造一切极重罪业。遂即命乘斯恶业应堕地狱。或堕畜生阎罗王界。或堕饿鬼乃至堕大阿鼻地狱。或生水中。若禽兽异类之身。闻此真言题名乃至一字一经于耳。如是等苦更不受。业障皆悉消灭。速生佛界。若人亲近一字持人。是人得大涅槃。复增寿命受胜快乐。舍此身已即得往生种种微妙诸刹土。常与诸佛俱会一处。一切如来恒为演说微妙之义。一切世尊即授其记。身光照曜一切佛刹土。此真言功力略如是。若有善男子善女人。于真言念念勿生疑。若有善男子善女人成疑惑者。世世不得真言灵验。现世得白癞病。我为利益众生。说此真言。为贫穷下贱众生。遗此如意摩尼宝。毗卢舍那如来一切智印甚深法藏。常持念人当如敬佛。
随求即得真言仪轨
大唐青龙寺内供奉沙门昙贞修建真言碑本七十天真言
曩莫三曼多冒多南唵萨曰缚第婆多南曳继几
元永二年十一月九日午时书毕
于莲藏院西面点了极月二十八日
澄觉之
金刚顶降三世大仪轨法王教中观自在菩萨心真言一切如来莲华大曼荼罗品
唐 不空译
金刚顶降三世大仪轨法王教中观自在菩萨心真言一切如来莲花大曼拏攞品一卷
开府仪同三司特进试鸿胪卿肃国公食邑三千户赐紫赠司空谥大鉴正号大广智大兴善寺三藏沙门不空奉 诏译
尔时观自在菩萨摩诃萨。白佛言。世尊我欲于此降三世仪轨法王会中说自心真言。世尊若才称说一切如来。三昧现前一切怖畏厄难灾障。及诸病恼皆得消灭。
尔时薄伽梵。告观自在菩萨言。善哉善哉汝应善说。时观自在菩萨摩诃萨。承佛圣旨即说自心真言曰。
阿噜礼迦(半)娑嚩(二合引)贺(引)
适说此心真言时。一切如来从本刹土。云集苏迷卢顶毗卢遮那大会之中。围绕观自在菩萨摩诃萨复说自心真言大曼拏攞。
院位擘方设 内四角四门
善度最中央 井形拼四道
显成于八位 分为八叶花
是色应用朱 中台观自在
于彼一一叶 图画大觉形
中院不为门 内外八线道
微妙建立已 阿阇梨当入
应对曼拏攞 结大莲花契
端身定支节 住于三摩地
次结盎俱施 奉请于圣者
若一切有情 入此曼拏攞
虽处于凡位 贪嗔罪垢灭
犹如于莲花 不为水所著
胜生亦如是 不为欲所染
阿阇梨即以大莲花印。屈进力度如钩。请观自在菩萨。莲花钩真言曰。
唵(引)摩诃(引)跛娜摩(二合)吽惹
即时观自在菩萨便至道场现微妙色身。或放光明。阿阇梨次当如法引弟子入。是诸弟子应著白衣。复以白缯掩覆其服。又以净帛缠系其头。既引入已而说偈言。
犹如于莲花 不为水所著
胜生亦如是 不为诸欲染
即应左手授与弟子莲花。右手授与念珠。又说偈言。
诸佛大莲花 于诸曼拏攞
最为其上首 常须分别思
身奉观自在
然后教印及三摩地门。
心真言莲花曼拏攞品
复次如前建立曼拏攞。行者应坐中台之上。入一切如来开敷莲花三摩地。诵一洛叉即得观自在身。
心真言三昧耶曼拏攞品
复以如前建立曼拏攞。应取一千莲花。一花一诵安中台以为奉献。然后引弟子入告三昧耶言(谓诸欲清净誓也)。
羯磨曼拏攞品
复次如前建立曼拏攞。以四种供养。复次成就像法。于清净绢[疊*毛]上。画观自在菩萨。坐苏弥卢顶八佛围绕。起白月一日于此像前。一切时无间断入三摩地念诵。乃至画像放光。于光明中流出观自在菩萨及诸如来。入行者眉间灌顶之处。坚固而住。即时行者体同观自在。刹那顷便见极乐世界。一切众生皆见去时寿命无量。
我今又说成就之法。诵一洛叉。一切盖障皆得清净。诵二洛叉。所有五无间等一切诸罪尽灭无余。诵三洛叉。一切福德来集。一切如来等备具。一切成智现前。
复次若结大印(谓五相成就)诵洛叉数。经夜无限念诵。比至晨朝一切如来入行者心。即体同如来。若入于口即体同观自在。
复次成就事业。诵一遍护身。两遍护他及城邑聚落。三遍即能成办一切事业。若阿尾舍应烧檀香(加持八百遍炉中烧薰支分)若息诸鬼魅者。加呬唎(二合)字诵之。令一切有情顺。加持金刚花与之(赤花代之)令恶心不动。以白土止息之(真言首加书朱书之名后即卷置一瓶之中以白土实之安于一坑之中后土填之想室彼兑即安须弥山于其上下亦得耳)令悉底利敬爱。加持苏末那花。与之伏从。又欲令一切禽兽随处不动转白芥子令一切禽兽不能动。加持白芥子遥向掷之。欲有所示现。加持孔雀尾遥转。欲梦中知一切事。三念诵其夜见之。又欲除恶梦者。以油麻护摩。又欲止息口舌取鸡翅翎护摩。若处子婆誐蕊淫女月帛护摩。悉嚩始迦罗拏。若求一切事应广供养观自在。八日一日夜不食念诵满一切愿。又于观自在菩萨前。三时时别诵三遍。满三月菩萨满其所愿。又于佛像前三时时别诵三遍。满三月佛满其愿。
印品
合掌以二水二风交地空各开竖。二火相合是根本印。芙蓉合掌是为大莲花印。不易大莲花开竖地空。是禳夺诸罪印。又外叉金刚缚。合二风如莲花叶。二空竖相逼是三昧印。又分二手作莲花拳。便以慧拳旋绕定拳。作开八叶势是羯磨印(请如来)呬唎(二合)字观于心月莲。是法印。观诸法如莲花不著于水。诸法亦然不染欲等。是智印。莲花阿阇梨。欲授弟子阿阇梨位。以莲花授与弟子二掌中。又加持莲花鬘一千八遍。系弟子头上。加持。
真言曰。
唵(引)跛娜么(二合)么(引)攞(引)鼻诜左路(引)计湿嚩(二合)啰数索
由是得为莲花部中阿阇梨。我今说莲花部修行禁戒仪。则先供养观自在菩萨。应服一掬遇牟怛啰若少分摩夷。即一切清净。然观自身作观自在菩萨。日诵一千遍乃至七日。禁戒得成就。从此已后一切食一切处作。皆不为污染。我今说普通一切供养仪。则二手为金刚拳。各安于腰侧。向左小低头。是为恭敬礼。又二手从额分向后系鬘势。历度下垂带。是为献花鬘。又二手从于脐渐上至口写。是为献歌咏。又二手从口檀慧历展相旋绕上顶虚合掌。是献金刚舞。由是供养如来位尚不难得。况余悉地。何以故。一切乐不如此金刚萨埵故。
金刚顶经降三世大仪轨法王教中观自在菩萨心真言一切如来莲花大曼拏攞品一卷
大毗卢舍那成佛神变加持经莲华胎藏悲生曼荼罗广大成就仪轨
大毗卢舍那成佛神变加持经莲华胎藏悲生曼荼罗广大成就仪轨卷上
供养方便会第一
归命满分净法身 毗卢舍那遍照智
开敷妙觉光明眼 修广犹若青莲叶
我今依经要略说 自利利他悉地法
真言次第方便行 发起信解胜妙门
先令自心离尘垢 思惟诸佛现于前
谛想自身在其所 虔诚布散妙香花
种种胜妙庄严具 瞻仰本尊明印法
一心恭敬而作礼
作礼方便真言曰
唵(引)(一)曩莫萨嚩怛他(引)蘖多(二)迦(引)野嚩(引)吃质(二合)多(三)嚩日罗(二合)娜满娜南迦噜弭(四)
由此作礼真实言 即能遍礼十方佛
右膝著地合爪掌 思惟说悔先罪业
我由无明所积集 身口意业造众罪
贪欲恚痴覆心故 于佛正法贤圣僧
父母二师善知识 及以无量众生所
无始生死流转中 具造极重无尽罪
亲对十方现在佛 悉皆忏悔不复作
唵(一)萨嚩播波萨怖(二合)吒(二)娜诃曩嚩日啰(二合)野(三)娑嚩(二合引)贺
南无十方三世佛 三种常身正法藏
胜愿菩提大心众 我今皆悉正归依
归依方便真言曰。
唵(引)(一)萨嚩没驮冒地萨怛鑁(二合)(二)设啰赧蘖车弭(三)嚩日啰(二合)达磨(四)颉利(二合)(五)
我净此身离诸垢 及与三世身口意
过于大海刹尘数 奉献一切诸如来
施身方便真言曰。
唵(一)萨嚩怛他蘖多(二)布惹钵啰(二合)嚩(无阿反)[口*栗]多(二合)曩夜怛么(二合)南(三)涅哩(二合)夜(引)哆夜弭(四)萨嚩怛他(引)蘖多室者(二合)地底瑟姹(二合)担(五)萨嚩怛他(引)蘖多惹难谜阿味设睹(引)(六)
净菩提心胜愿宝 我今起发济群生
生苦等集所缠身 及与无知所害身
救摄归依令解脱 常当利益诸含识
发菩提心方便真言曰。
唵(一)冒地唧多(二)母怛跛娜夜弭(三)
十方无量世界中 诸正遍知大海众
种种善巧方便力 及诸佛子为群生
诸有所修福业等 我今一切尽随喜
随喜方便真言曰。
唵(引)(一)萨嚩怛他蘖多(二)本惹(尼也反)惹曩(三)弩暮捺那布阇迷伽三暮捺啰(二合)(四)萨叵(二合)罗儜三么曳(引)(五)吽
我今劝请诸如来 菩提大心救世者
唯愿普于十方界 常以大云降法雨
劝请方便真言曰。
唵(引)(一)萨嚩怛他蘖多(二)睇洒儜布惹迷伽三暮捺啰(二合)(三)萨叵(二合)罗儜三摩曳(四)吽
愿令凡夫所居处 速舍众苦所集身
当得至于无垢处 安住清净法界身
奉请法身方便真言曰。
唵(引)(一)萨嚩怛他(引)蘖多(二)捺睇洒夜弭(三)萨嚩萨怛嚩(二合)系多(引)[口*栗]他(二合去)野(四)达磨驮睹悉体(他以反二合)底[口*栗]嚩(二合)靺睹(五)
所修一切众善业 利益一切众生故
我今尽皆正回向 除生死苦至菩提
回向方便真言曰。
唵(引)(一)萨嚩怛他(引)蘖多(二)涅哩(二合)也怛曩(二合)布惹迷伽三暮捺啰(二合)(三)娑婆啰儜三摩曳(引)(四)吽
为令身心遍清净 哀愍救摄于自他
心性如是离诸垢 身随所应以安坐
分明谛观初字门 轮围九重虚圆白
次当结三昧耶印 所谓净除三业道
应如密印相 诸正遍知说
当令定惠手 并建二空轮
遍触诸支分 诵持真实语
净除三业道真言曰。
曩莫三满多没驮南(一)阿三迷怛哩(二合)三迷(二)三摩曳娑嚩(二合)贺
才结此印故 能净如来地
地波罗蜜满 成三法道界
所谓诸印等 次第如继说
真言者当知 所作得成就
次结法界生 密惠之标帜
净身口意故 遍转于分身
般若三昧手 俱作金刚拳
二空在其掌 风幢皆正直
如是名法界 清净之秘印
法界生真言曰。
曩莫三满多没驮南达磨驮睹萨嚩(二合)婆嚩(二合)句唅
如法界自性 而观于自身
或以真实言 三转而宣说
当见住法体 无垢如虚空
真言印威力 加持行人故
为令彼坚固 观自金刚身
结金刚智印 正观手相背
地水火风轮 左右互相持
二空各旋转 合于惠掌中
是名为法轮 最胜吉祥印
是人当不久 同于救世者
真言印威力 成就者当见
常如实轮转 而转大法轮
金刚萨埵轮真言曰。
曩莫三满多嚩日啰(二合)赧嚩日啰(二合)怛摩(二合)呴含
诵此真言已 当住于等引
谛观我此身 即是执金刚
无量天魔等 诸有见之者
如金刚萨埵 勿生疑惑心
次以真言印 而擐金刚甲
当观所被服 遍体生焰光
用是严身故 诸魔为障者
及余恶心类 睹之咸四散
是中密印相 先作三补咤
心观二风轮 纠持火轮上
二空自相并 而在于掌中
诵彼真言已 当观无垢字
金刚甲胄真言曰。
曩莫三满多嚩日啰(二合)赦(一)唵嚩日啰迦嚩遮吽
啰字色鲜白 空点以严之
如彼髻明珠 置之于顶上
设于百劫中 所积众罪垢
由是悉除灭 福惠皆圆满
彼真言曰(同用普印)
曩莫三满多没驮南囕
真言同法界 无量众罪除
不久当成就 住于不退地
一切触秽处 当加此字门
赤色具威光 焰鬘遍围绕
警发于地神 应说如是偈
(双膝长跪定持杵当心惠手舒五指平掌按地)
怛鑁(二合汝也)泥(引)尾(引地天有女声)娑(引)乞叉(引二合护也)部(引)跢(引)悉(亲也于叉)萨嚩(一切)没驮(引)曩(佛有多声)跢(引)易南(二利度也导师义)左里也(二合引行也)曩也(修也)尾势(引)晒(引)数(入三殊胜)部蜜(净地)播(引)罗密跢(引到彼岸)速者(四等)摩啰(天魔)细(引)便演(二合军众)怛他(引如)婆蘖南(二合五破)舍(引)吉也(二合释迦也)僧四(引)曩(师子)跢(引)易弩(引赦世六)怛他(引)贺(妒我)魔罗(魔)惹演乞口*栗怛嚩(二合伏也)满拏[打-丁+監]历(曼荼罗)洛佉夜(引尽)没药(二合)唅(我八)
地神持次第真言曰。
唵部(引入)欠
洒净真言曰(三股持印)。
南么三曼多勃驮喃(一凡真言中事声字皆稍上声呼之以下准引此一)阿钵啰(二合)底娑(上)谜(二)誐誐曩娑(上)谜(三)三满多(引)弩(鼻音)蘖帝(引)(四)钵啰(二合)讫哩(二合)底尾秫弟(引五)达磨驮睹(六)尾戍驮[寧*頁]娑嚩(二合)贺(引)
受持地真言曰。
曩莫三(去)满多没驮(引)喃(引)(二)萨嚩怛他蘖多(引二)地瑟咤(二合)曩(引)地瑟耻(二合)帝阿佐丽(四)尾么丽(五)娑么(二合)罗祢(平)(六)钵啰(二合)讫哩(二合)底钵哩输睇(七)娑嚩(二合)贺(引)
地神真言曰。
喃么三曼多勃驮喃(一)钵[口*栗]体(地以反)梅(无盖反)曳娑嚩(二合)诃
次地神劝请偈。
汝天亲护者 于诸佛导师
修行殊胜行 净地波罗密
如破魔军众 释师子救世
我亦降伏魔 我尽曼荼罗
大毗卢遮那成佛神变加持经菩提幢密印标帜秘密漫荼罗法品第二
尔时世尊又复宣说入秘密漫荼罗法优陀那曰。
真言遍觉者 通达秘密坛
如法为弟子 烧尽一切罪
寿命悉焚灭 令被不复生
同于灰烬已 彼寿命还复
谓以字烧字 因字而更生
一切寿及生 清净遍无垢
以十二支句 而作于彼器
如是三昧耶 一切诸如来
菩萨救世者 及佛声闻众
乃至诸世间 平等不违逆
解此平等誓 秘密漫荼罗
入一切法教 诸坛得自在
我身等同彼 真言者亦然
以不相异故 说名三昧耶
现前观罗字 谓净光焰鬘
赫如朝日晖 念声真实义
能除一切障 解脱三毒垢
诸法亦复然 先自净心地
复净道场地 悉除众过患
其相如虚空 如金刚所持
此地亦如是 住本尊瑜伽
加以五支字 等引而运想
即同牟尼尊 阿字遍金色
用作金刚色 加持于下体
说名瑜伽座 鑁字素月光
在于雾聚中 加持自脐
是名大悲水 囕字初日晖
[彰-章+舟]赤在三角 加持本心位
是名智火光 唅字劫灾焰
黑色在风轮 加持白毫际
说名自在力 佉字及空点
想成一切色 加持在顶上
故名为大空 五字以严身
威德炬炽燃 灭除众罪业
天魔为障者 见赫奕金刚
首中百光王 安立无垢眼
观身同如来 复念满足句(一引)
阿鑁囕唅欠 安立器世间
空风最居下 以观火水地
是轮同金刚 名大目陀罗
光焰净金色 普皆遍流出
尔时薄伽梵 观察大众会
告秘密主言 有法界标帜
由是严身故 生死中巡历
于如来大会 菩提幢摽帜
诸天龙夜叉 恭敬而受教
初印佛三昧 法界及法轮
憩伽归命合 屈风空轮加
法螺虚心合 风绞空轮上
吉祥愿莲花 金刚大惠印
摩诃如来顶 由峰毫相藏
瑜伽持钵相 智惠手上舒
名无畏施者 下垂哀满愿
惠拳舒火水 智者成佛
内缚风轮索 心印舒火轮
舒水如来脐 内缚舒惠水
是名如来腰 如以习真言
大惠刀真言曰。
曩莫三曼多没驮(引)喃摩贺(引)朅伽尾啰惹达摩珊捺啰(二合)奢迦娑诃惹萨得迦(二合)野捺口*栗瑟耻砌诺迦怛他(引)蘖多尾目乞底(二合)你(入)佐多(五)尾啰誐达摩你(入)惹多吽
大法螺真言曰。
曩莫三满多没驮南(引)睹
莲华座真言曰。
曩莫三曼多没驮南(一引)阿(去)
金刚大惠真言曰。
曩莫三曼多没驮南(一引)吽
如来顶真言曰。
曩莫三曼多没驮南(一引)吽吽
如来顶相真言曰。
曩莫三曼多没驮南(一引)誐誐曩(引)难多娑叵(二合)啰儜尾秫驮达磨你(入丁逸反)惹帝娑嚩(二合)贺
毫相藏真言曰。
曩莫三满多没驮南(一引)阿(急呼)唅惹
大钵印真言。
曩莫三满多没驮南(一引)婆(上急呼)
施无畏真言曰。
曩莫三满多没驮南(引)(一)萨嚩他(二)尔那尔那(三)佩野曩奢那娑嚩(二合)贺(引)
与愿真言曰。
归命(一)嚩啰那嚩日啰(二合)怛么(二合)迦娑嚩(二合)贺
悲生眼真言曰。
归命(一)誐誐曩嚩啰落吃叉(二合)儜迦噜拏摩野怛他(引)蘖多作吃刍(二合)娑嚩(二合)贺(引)
如来索真言曰。
归命(一)系系摩诃播舍钵啰(二合)娑唠那哩也(二合)萨埵驮睹微谟诃迦怛他蘖多地目吃底你(入)佐多娑嚩(二合)贺
如来心真言曰。
归命(一)枳穰(二合)怒嗢婆(二合)嚩娑嚩(二合)贺
如来脐真言曰。
归命(一)阿没口*栗都嗢婆(二合)嚩娑嚩(二合)贺
如来腰真言曰。
归命(一)怛他(引)蘖多三娑嚩娑嚩(二合)贺(引)
如来藏真言曰。
曩莫萨嚩怛他(引)蘖底蔽嚂嚂落落娑嚩(二合)贺
普光真言曰。
归命(一)入嚩(二合)攞摩履你怛他(引)蘖多[口*栗]旨娑嚩(二合)贺
藏印虚心合 风水屈入内
火合空亦然 地合令小屈
普光准大界 二空屈入月
风舒如放光 屈火如钩形
如来甲如前 舌相二空入
语门虚中合 水风移入月
牙印风入掌(三补吒) 辨说二风轮
置火第三节(头勿相著) 十力莲花合
地空屈入内 掌内节相合
念处风捻空 开悟空持水
普贤如意珠 莲合风加火
慈氏印准前 屈风火轮下
无能害力(次偈)
严净佛国土 奉事诸如来
谛观香水海
大海真言曰。
唵尾摩噜娜地吽
以妙莲花王 持于花藏界
众初正觉等 敷置曼荼罗
密中之秘密 大悲胎藏生
及无量世间 出世漫荼罗
彼所有图像 次第说当听
四方普周匝 一门及通道
金刚印遍严 中羯磨金刚
其上大莲花 妙色金刚茎
八叶具鬓蕊 众宝自庄严
开敷含果实 于彼大莲印
大空点庄严 十二支生句
普遍花台中 常出无量光
百千众莲绕 其上复观想
大觉师子座 宝王以校饰
在大宫殿中 宝柱皆行烈
遍有诸幢盖 珠鬘等交络
垂悬妙宝衣 周匝香花云
及与众宝云 普雨杂花等
缤纷以严地 谐韵有爱声
而奏诸音声 宫中想净妙
贤瓶与阏伽 宝树王开敷
照以摩尼灯 三昧揔持地
自在之婇女 佛波罗密等
菩提妙严花 方便作众伎
歌咏妙法音 供养诸如来
以我功德力 如来加持力
及以法界力 普供养而住(普通印)
结大轮坛印 次众色界道
啰(白色中)囕(赤色憧)迦(黄色花)么(青色弥)诃(黑色音)界道金刚惠印真言观彼中胎内(诸尊种子一一分明安布先想圆光)。
普光净月轮 清净离诸垢
中有本尊形 妙色超三界
绡縠严身服 宝冠绀鬘垂
寂然三摩地 辉焰过众电
犹如净镜内 幽邃现真容
喜怒显形色 操持与愿等
正受相应身 明了心无乱
无想净法体 应愿济群生
以八曼荼罗 眷属自围绕
次东遍知印 此方观自在
南置金刚手 依涅哩底方
不动如来使 风方胜三世
四方四大护 初门释迦文
第三妙吉祥 南方除盖障
胜方地藏尊 龙方虚空藏
及苏悉眷属 护世威德天
次第而安布 次应执香炉
(若有者不可要印无作也但执香炉真言有别可口决也)
次如来甲真言曰。
归命(一)钵啰(二合)战拏嚩日啰(二合)入嚩攞尾娑普(二合)啰吽
次如来舌真言曰。
归命(一)怛他蘖多尔诃嚩(二合)萨底也(二合)达么钵啰(二合)底瑟耻(二合)多娑嚩(二合)贺(引)
如来语真言曰。
归命(一)怛他(引)蘖多摩诃(引)嚩吃怛啰(二合)尾湿嚩(二合)枳娘(二合)曩摩护那也娑嚩(二合)贺
如来牙真言曰。
归命(一)怛他(引)蘖多能(去)瑟吒啰(三合)啰娑啰娑(引)釳啰(二合)参钵啰(二合引)博迦萨嚩怛他(引)蘖多尾洒也糁婆嚩娑嚩(二合)贺
如来辨说真言曰。
归命(一)阿振底也那部(二合)多(二)[口*路]波嚩(引)三摩多(上)钵啰钵多(二合)尾输(上)驮娑嚩(二合)罗娑嚩贺
如来十力真言曰。
归命(一)捺奢沬浪誐达(二)吽三髯娑嚩贺
如来念处真言曰。
归命(一)怛他(引)蘖多娑么口*栗底萨怛嚩(一合)系怛嚩(一合)毗庾(二合)嗢薩/子多誐誐曩三忙糁么娑嚩(二合)贺(引)
平等开悟真言曰。
归命(一)萨嚩达么三么多钵罗(二合)钵多(二合)怛他(引)蘖多弩蘖多娑嚩(二合)贺(已上如来身会)
普贤菩萨如意珠真言曰。
归命(一)参摩多弩蘖多尾啰惹达么你(入)社多么贺么贺娑嚩(二合)贺(引)
慈氏菩萨真言曰。
归命(一)阿尔多惹野萨嚩萨怛嚩(二合)奢野弩[薩/子]多娑嚩(一合)贺
时佛住甘露生三昧说一切三世无阂力明妃真言曰(可用顶印)。
归命怛咥他(一)伽伽娜三迷(二)阿钵啰(二合)□三谜(三)萨嚩怛他(引)蘖多三么跢弩蘖帝(四)誐誐曩三么(五)嚩罗落乞叉(二合)奶(平)(六)娑嚩(一合)贺(引)
无能害力明妃真言曰(可用宝箧印)。
曩莫萨嚩怛他(引)蘖帝毗药(二合)萨嚩目契毗药(二合)阿三迷(三)钵啰(二合)谜(四)阿者隶(五)誐誐泥萨摩(二合)罗奶(六)萨嚩怛罗(二合)弩蘖帝娑嚩(二合)贺
金刚手持华(内智)嚩(入茎)嚩日啰(二合)播抳(此大真言王印以五[月*古]表内五智故)
净治真言曰。
唵没驮每(引)怛啰(二合引)嚩日啰(二合)罗乞叉(二合)憾
不动大明王 去垢令清净
辟除使光显 及护身结界
次欲请圣贤 次先用铃杵
次以印真言 而请召众圣
钓印索锁铃 次示三昧耶
速满无上愿 令本真言主
诸明欢喜故 所献阏伽水
如法已加持 奉诸善逝者
用浴无垢身 次当净一切
佛口所生子(真言曰二十一遍不动)
次奉华座真言曰(除障加护不动)。
阿(而作是言)
佉字大空点 而置于顶上
转身作萨埵 金刚种子心
遍布诸支分 诸法离言说
以具印真言 即同执金刚
彼真言曰(五[月*古]三[月*古])。
曩莫三满多嚩日啰(二合)赧战拏摩诃噜洒拏(平)吽
遍身被服甲 次应一心作
摧伏诸魔印 真语共相应
惠拳舒风轮 加于白毫际
如毗俱胝形 才结是法故
当见遍此地 金刚炽焰光
能除极猛利 无量天魔军
及余为障者 必定皆退散
怖魔真言曰。
归命(一)摩诃(引)沬啰(二合)嚩底(二)捺奢嚩[口*路]嗢婆(二合)吠(三)摩贺(引)昧怛哩也(二合)毗庾(二合)嗢薩/子底娑嚩贺
次用难堪忍 密印明结护
藏密散水轮 旋转指十方
是名结大界 用持十方国
能令悉坚住 是故三世事
悉能普护之 威猛无能睹
大结界真言曰。
归命(一)萨嚩怛啰(二合)弩蘖帝满驮野徙[璊-王+月]摩诃三摩野涅罗者(二合)帝娑么(二合)啰奶阿钵罗(二合)底诃帝驮迦驮迦折啰折啰满驮满驮捺奢你以(二合)膻萨嚩怛他蘖多拏枳惹帝钵啰嚩啰达么腊驮尾惹曳婆誐嚩底尾矩[口*履]尾矩[口*(隸-木+匕)]丽噜补哩娑嚩贺(引)
略说真言(此真言者可用随师口在别用云)。
丽鲁补哩尾矩[口*履]尾矩[口*(隸-木+匕)]娑嚩贺(引)
第六会
四方四大护 无畏坏诸怖
难降伏护者 无堪忍普护
藏印水甲合 散舒二风轮
法幢高峰观 哀愍无余众
帝释方花台 缚字光转成
无畏结护者 金色妙白衣
面现小忿怒 手执于坛荼
夜叉方字 坏诸怖结护
素衣洁白色 手持于渴伽
龙方观索字 转成难降伏
色如无忧花 朱衣现微笑
而观于众会 焰魔方唅欠
成无胜结护 黑色玄服衣
毗俱眉浪文 首戴发髻冠
光照众生界 手持坛荼印
及一切眷属 皆座白莲花
真言各密印 如前已开示
门门二守护 无能三昧拳
举翼轮开敷 智拳心舒风
犹如相拟势 想对举惠拳
状如相击势 不可越守护
真言曰。
(金刚归命)讷啰驮(二合)[口*履]洒(二合)摩诃路洒拏佉捺野萨鑁怛他(引)蘖多然矩噜娑嚩(二合)贺
相向守护明。
(同前)系阿鼻目佉(引)摩诃钵啰(二合)战拏佉那野紧旨罗也徙三摩野摩弩娑么(二合)啰娑嚩贺(引)
涂香真言曰。
归命(一)尾输驮誐度纳婆(二合)嚩娑嚩贺
花供养真言曰。
归命(一)摩贺(引)妹怛哩也(二合)毗庾(二合)讷蘖(二合)帝娑嚩贺(引)
烧香真言。
归命(一)达么驮怛缚(二合)弩蘖帝娑嚩(二合)贺
饮食供养真言曰。
归命(一)阿罗罗迦啰啰未邻(上)捺娜弭沬邻捺弥摩诃沬沥娑嚩(二合)贺
灯供养真言曰。
归命(一)怛他(引)蘖多啰口*旨娑叵(二合)罗儜嚩婆(引)娑曩誐誐揉那哩也(二合)娑嚩(二合)贺
虚空藏转明妃真言曰。
曩莫萨嚩怛他蘖帝口*驃尾湿嚩(二合)目契弊萨嚩他欠呜娜蘖帝娑颇(二合)啰系[牟*含]誐誐娜剑(平引)娑嚩(二合)贺
次。
毗卢舍那位 及行者所居
皆有海会众 围绕端严位
赞王如后述 七遍称诵之
赞曰。
萨嚩尾野(二合)鼻波(去)嚩仡啰(二合引)仡哩(二合)野(一)素(引)誐多地(引)钵帝尔(慈以反)娜(二)怛口*束*頁驮睹迦摩贺啰(引)惹吠(微闭反)卢佐曩曩谟(引)素睹(二合)帝
此略也大赞在别。
若持此赞王所乐当成就。
第二会
复次秘密主 如来曼荼罗
犹如净圆月 内现商佉色
一切佛三角 在于白莲花
空点为幖帜 金刚印围绕
从彼真言主 周匝放光明
佛坐道树下 持此降四魔
能具多功德 生众三昧王
次于其北维 道师诸佛母
光曜真金色 缟素以为衣
遍照犹日光 正受住三昧
复次七俱胝 佛母菩萨等
复于彼南方 大勇猛菩萨
大安乐不空 金刚三昧宝
救世诸菩萨 大德圣尊印
号名满众愿 真多摩尼珠
住于白莲上
一切佛心真言曰(用通印)。
归命(一)暗萨嚩没驮冒地萨怛嚩(二合)纥哩(二合)捺野你也(二合)吠奢你曩莫萨嚩尾泥娑嚩(二合)贺(引)
虚空眼明妃真言曰(可用佛眼印)。
归命(一)噞(一)誐誐曩嚩啰落叉(二合)你(二)誐誐曩三迷曳萨嚩睹嗢蘖(二合)多(四)避娑啰三婆吠入嚩攞那目伽难(去六)娑嚩(二合)贺
一切菩萨真言曰。
归命(一)萨嚩他尾摩底尾枳啰儜(四)达摩(二合)驮睹嗨-每+(臼/工)惹多(五)参参诃(六)娑嚩(二合)贺(引)(已上佛部通印)
第三会
北方观自在 秘密曼荼罗
佛子一心听 普遍十方相
中吉祥商佉 出生钵昙花
开敷含果实 承以大莲手
光色如皓月 商佉军那花
微笑坐白莲 髻现无量寿
住普观三昧 莲花部眷属
最西第一置 马头观自在
大明自身等 多罗尊菩萨
观自在菩萨 毗俱胝菩萨
大势至菩萨 莲花部发生
第二寂智明 及大吉祥明
大吉祥大明 如意轮菩萨
耶输陀罗妃 窣堵波吉祥
大随吉菩萨 白处尊菩萨
大吉变菩萨 水吉祥菩萨
不空罥索王 丰财菩萨等
白身观自在 被叶衣菩萨
彼右大名称 圣者多罗尊
青白色相离 中年女人状
合掌持青莲 圆光靡不遍
晖发犹净金 微笑白鲜衣
内缚竖空风 左边毗俱胝
手垂数珠鬘 三目持发髻
尊形犹皓索 圆光色无主
黄赤白相入 前印风轮交
次近毗俱胝 画得大势尊
被服商佉色 大悲莲花手
滋荣而未敷 围绕以圆光
明妃住其侧 号持名称者
一切妙璎珞 庄严金色身
执鲜妙花枝 左持钵胤遇
密印准明王 上举风轮屈
近圣者多罗 住于白处尊
髻冠袭纯白 钵昙摩花手
定惠虚心合 空水入月中
于圣者前作 大力持明王
晨朝日晖色 白莲以严身
赫[亦/火]成焰鬘 吼怒牙出现
利爪兽王髻 印如白处尊
移风空轮下 相去如穬麦
地藏内为缚 地水空并合
观自在菩萨真言曰(梵云阿嚩枳帝湿缚缚二合罗)。
归命(一)萨嚩(二合)怛他[薩/子]多(引)嚩路吉多羯噜儜摩野啰啰啰吽惹娑啰(二合)贺(引)
多罗菩萨真言曰(跢引啰啰你尾)。
归命(一)淡哆囇哆囇抳(二)羯噜拏温婆(上)(二)吠(平三)娑嚩(二合)贺(引)
毗俱胝菩萨真言曰。
归命(一)补利萨嚩婆野怛啰散你(入)(二)吽娑颇吒野娑嚩贺(引)
大势至菩萨真言曰(摩诃娑太二合摩钵啰二合钵路)。
归命(一)参髯髯索娑嚩贺(引)
耶输陀罗菩萨真言曰。
归命(一)炎野输驮罗野(引)娑嚩(二合)贺(引)
白处尊菩萨真言曰。
归命(一)怛他(引)蘖多尾洒野三婆吠钵娜么(二合)忙履你(入)娑缚(二合)贺
贺野纠哩嚩真言曰。
归命(一)吽佉那野畔惹萨叵(二合)吒野娑嚩(二合)贺
地藏菩萨真言曰。
归命(一)诃诃诃素怛弩娑嚩(二合)贺(引)
佛子应谛听 次东第三院
施愿金刚檀 四方相圴普
卫以金刚印 当于彼中作
火生漫荼罗 内心复安置
妙善青莲印 智者漫殊音
本真言围之 如法布种子
而以为种子 复于其四旁
严饰以青莲 围作勤尊众
第八会
先安妙吉祥 其身郁金色
五髻冠其顶 犹如童子形
左持青莲花 上表金刚印
慈颜遍微笑 坐于白莲花
妙相圆普光 周匝互晖映
而住佛加持 神力三昧王
惹野尾惹野 噇母噜尔多
北光网菩萨 阿波罗尔多
次宝观菩萨 无垢光菩萨
月光明菩萨 五髻文殊等
乌波髻告你 奉教诸菩萨
文殊二使者 钓召四奉教
并钓召菩萨 右光网菩萨
执持众宝网 种种妙璎珞
住宝莲花座 而观佛长子
定拳执钓印 宝冠持宝印
左莲无垢光 青莲而未敷
前印舒微屈 计设你持刀
惠拳地水竖 质怛罗童子
右拳风轮杖 召请风为钓
次五种奉教 不思议童子
定惠内缚拳 空风竖相合
风屈第三节 如是五使者
二众共围绕 侍卫无胜智
(文殊三补吒掌二火反押二水背风捻空轮无胜智者文殊也)
文殊师利菩萨(满祖室哩没驮曩)真言曰。
归命(一)系系俱么罗迦尾目吃底(二合)钵他悉体(二合)多娑么(二合)罗娑么(二合)罗钵啰(二合)底然娑嚩(二合)贺
光网菩萨真言曰。
归命(一)系系俱摩啰忙野蘖多娑缚(二合)娑嚩悉体(地以反)多娑嚩(二合)贺(引)
无垢光菩萨真言曰。
归命(一)系矩忙啰(二)尾质怛啰(二合)蘖底矩忙啰摩弩娑摩(二合)啰娑嚩(二合)贺(引)
计设尼真言曰(以下五童子文殊使者)。
归命(一)系系矩忙(引)[口*履]计那耶壤难娑么(二合)罗娑么(二合)啰钵啰(二合)底娑嚩(二合)贺
乌波计设你真言曰。
归命(一)频那野壤难系矩忙哩计娑嚩(二合)贺
地惠幢真言曰(嚩索么底也二合)。
归命(一)系娑么(二合)啰壤曩(二合)计睹娑嚩(二合)贺(引)
质怛啰童子真言曰。
归命(一)弭履质多罗娑嚩(二合)贺(引)
召请童子真言曰(已上文殊五使者)。
归命(一)阿迦罗叉梨曳(二合)也萨鑁(引)矩噜阿(去)然(三)矩忙(引)啰写(四)莎诃
不思议童子真言曰。
归命(一)阿(上急呼之)微娑摩(二合)也泞曳(平)(二)莎诃
第九会
行者于左方 次作大名称
除一切盖障 大精进种子
谓真陀摩尼 住于火轮中
翼从端严众 当知彼眷属
悲愍惠菩萨 破恶趣菩萨
施无畏菩萨 贤护菩萨等
不思议菩萨 慈发生菩萨
并折诸热恼 秘密之剽志
次第应安布 名称除障尊
住悲力三昧 智福虚心合
地水屈入月 尊左除疑怪
内缚竖火空 宝瓶置一股
施无畏菩萨 作施无畏手
除一切恶趣 定惠舒合掌
救护惠菩萨 悲手掌在心
竖空指向上 大慈生菩萨
惠风空持花 悲漩润左置
悲念在心上 垂屈火轮指
除一切势恼 作垂施愿手
甘流水流注 遍在诸指端
次不思议惠 以无畏之手
空风持珠状
除一切盖障菩萨真言曰。
归命(一)阿(去引)萨怛嚩(二合)系多弊(毗庾反)嗢蘖(二合)多怛嚂(二合)怛嚂(二合)嚂嚂娑嚩(二合)贺(引)
除疑怪菩萨真言曰(号俱贺哩曩)。
归命(一)尾么底掣诺迦娑嚩(二合)贺(引)
施无畏菩萨真言曰。
归命(一)阿佩演那那娑嚩(二合)贺
除恶趣真言曰。
归命(一)阿毗庾(二合)达啰抳萨怛嚩(二合)驮敦娑嚩(二合)贺(引)
救护惠菩萨真言曰。
归命(一)系摩诃(引)摩贺(引)娑么(二合)啰钵啰(二合)底然娑嚩(二合)贺
大慈生菩萨真言曰(摩诃诲滴哩也二合毗欲曩迦二合)。
归命(一)娑嚩(二合)制姤嗢蘖多娑嚩(二合)贺
悲润漩菩萨真言曰(摩诃引迦噜拏莫罗振多)。
归命(一)迦噜儜没晒昵多娑嚩(二合)贺
除一切热恼菩萨真言曰(萨嚩娜引贺钵罗舍弭种子缢)。
归命(一)系嚩罗娜(二合)嚩啰钵啰(二合)钵多(二合)莎诃
不思议惠菩萨真言曰。
归命(一)萨嚩舍钵哩布啰迦(二合)娑嚩(二合)贺(引)
大毗卢遮那经广大成就仪轨卷上
曼荼罗寺本
移点了比校了
大毗卢遮那成佛神变经卷下
菩提幢密印摽帜曼荼罗品之二
第十会
北方地藏尊 其坐极巧严
身处于焰胎 杂宝庄严地
绮错互相间 四宝为莲花
圣者所安住 金刚不可坏
行境界三昧 及与大名称
无量诸眷属 日光明菩萨
坚固心菩提 并持地菩萨
宝手菩萨等 宝光明菩萨
宝印手菩萨 不空见菩萨
除一切忧冥 秘密内为缚
舒散于火轮 右观宝爱尊
惠拳舒三轮 宝上三股印
宝手于宝上 一股金刚印
惠拳舒水轮 持地右宝上
二手金刚印 宝印手宝上
五股金刚印 坚固意右宝
羯磨金刚印 前印诸轮合
(二风竖著二中指背为诸轮分也)
地藏菩萨真言曰(尾萨嚩引钵哩布罗迦)。
归命(一)诃诃诃尾娑么曳娑嚩(二合)贺
宝手菩萨真言曰(罗怛曩二合播抳)。
归命(一)罗怛怒(二合)嗢婆(二合)缚娑嚩(二合)贺
持地菩萨真言曰(驮啰抳驮罗)。
归命(一)达罗尼(尼仁反)达罗娑嚩(二合)贺
宝印手菩萨(罗怛曩二合谟捺罗二合贺萨多)
归命(一)啰怛曩(二合)你(入)梨多娑嚩(二合)贺(引)
坚固意菩萨(怛哩二合荼地也二合舍也)
归命(一)缚日啰(二合)三婆嚩娑嚩(二合)贺(引)
第十一会
西方虚空藏 勤勇被白衣
圆白悦意坛 大白莲华王
持大惠刀印 如是坚利刃
锋锐犹冰霜 住清净境界
自种子为种 智者尊北布
檀波罗密菩萨 戒波罗密菩萨
忍波罗密菩萨 精进波罗密菩萨
禅波罗密菩萨 般若波罗密菩萨
方便波罗密菩萨 愿波罗密菩萨
力波罗密菩萨 智波罗密菩萨
金刚藏王菩萨 苏悉地羯罗
金刚针菩萨 苏波呼菩萨
无垢游菩萨 发意转法轮
生念处菩萨 忿怒钓菩萨
不空钓自在 千眼观自在
曼荼罗菩萨 金刚明王菩萨
金刚将菩萨 军荼利菩萨
不空金刚菩萨 供养宝菩萨
孔雀明菩萨 一吉罗刹王
十一面自在 印形如法教
次虚空无垢 二手作刀印
三补吒空捻风 虚空惠法轮
清净惠商佉 行惠敷莲花
安住惠菩萨 多罗印稍开
虚空藏菩萨
归命(一)伊阿迦奢三曼多温誐他尾质怛灆嚩啰(二合)达啰娑嚩贺
虚空无垢菩萨(誐誐曩迦么攞)
归命(一)感誐誐曩阿难多遇者罗娑嚩(二合)贺(引)
虚空惠菩萨(誐誐曩摩帝)
归命(一)[口*陵]斫乞啰(二合)嚩(入)[口*束*頁]底(二合)娑嚩(二合)诃
莲花印菩萨
归命(一)俱嚩[口*(肄-聿+(企-止+米))]野娑嚩(二合)贺(引)
清净惠菩萨菩萨(尾戌驮么帝)商佉印
归命(一)伽丹达摩三婆嚩娑嚩(二合)贺(引)
行惠菩萨(惹[口*(肄-聿+(企-止+米))]怛罗么帝)莲花印
归命(一)底览钵纳么(二合)阿赖野娑嚩(二合)贺
安住惠菩萨(悉批二合罗没弟)
归命(一)吽坏弩纳婆(二合)嚩娑嚩(二合)贺(引)
出现智菩萨(又名苏悉地菩萨可用身印又用通印)
归命(一)尔嚩日啰(二合)悉体(二合)啰没弟布啰嚩嚩怛么(二合)满怛啰娑啰娑嚩(二合)贺(引)
执莲花菩萨(可用普印)
归命(一)嚩日罗(二合)迦啰娑嚩(二合)贺(引)
檀波罗密明
唵婆(去)誐嚩(无以反)底(丁以反)娜(引)曩(引)地跛帝尾娑口*栗惹(引)布(引)罗野娜(引)难娑嚩(二合)贺(引)
戒波罗密明
唵试(引)攞驮(引)里抳婆(去)誐嚩(无可反)底(丁以反)吽郝
忍波罗蜜明
唵婆(去)誐嚩底(丁以反)乞铲(二合印)底驮里抳吽发吒
进波罗密明
唵尾(微一反)哩野(二合)迦哩吽(引)尾哩(嫡-女)/衣尾(嫡-女)/衣娑嚩(二合)贺(引)
禅波罗密明
唵婆誐嚩底萨嚩播(引)跛贺(引)哩抳摩贺(引)奈(引)底曳(二合)吽(引)吽(引)吽(引)发吒
般若波罗蜜明
唵地(入引)室哩(二合引)输噜(二合)多尾惹(引)曳娑嚩贺
方便波罗蜜明
唵摩贺(引)每(引)怛啰(二合)唧帝娑嚩贺(引)
愿波罗蜜明
唵迦噜抳(二合反)迦噜抳贺贺贺糁
力波罗密明
唵娜么[寧*頁]母你帝吽(引)贺贺贺吽弱
智波罗密明
唵么么枳娘(二合)曩迦哩吽(引)娑嚩(二合)贺(引)
复次秘密主 今说第二坛
正等四方相 金刚印围绕
一切妙金色 内心莲花茎
台现迦罗奢 光色如净月
亦以大空点 周匝自庄严
上表大风印 叆叇犹玄云
鼓动幢幡相 空点为摽帜
其上生猛焰 同于劫灾火
而作三角形 三角以围之
光鬘相周普 晨朝日晖色
是中钵头么 朱黰犹劫火
彼上金刚印 流散发焰晖
持以吽字声 胜妙种子字
先佛说是汝 勤勇曼荼罗
忿怒金刚众 次东第一布
发生金刚部 金刚钓菩萨
手持金刚菩萨 金刚萨埵菩萨(第四会)
持金刚锋菩萨 金刚拳菩萨
忿怒月厌菩萨 无垢持金刚
金刚牢持菩萨 忿怒持金刚
无边超越菩萨 金刚锁菩萨
持金刚菩萨 住无戏菩萨
金刚持轮菩萨 金刚锐(陀以反去声)菩萨
适悦持金刚 金刚牙菩萨
离戏论菩萨 持妙金刚菩萨
持金刚利菩萨 部母忙莽鸡
亦持坚惠杵(三股) 严身以璎珞
彼右金刚针 使者围绕之
微笑同瞻仰 犹股坚利惠
内拳申风轮(空入) 左置商羯罗
执持金刚锁 自部诸使俱
其身浅黄色 智杵为摽帜
四轮背相叉 旋转惠加定
于执金刚下 忿怒降三世
摧伏大障者 号名月厌尊
三目四牙现 夏时雨云色
阿吒吒笑声 金刚宝璎珞
摄护众生故 无量众围绕
乃至百千手 操持众器械
如是忿怒等 皆住莲花中
二空开持风 (准五[月*古]印小不到诸金刚持地)
诸金刚拳内缚 (二空并竖二肘相迫稍高竖以像捶形)
忿怒军吒利 莹如碧颇梨
威光如劫火 赫奕背月轮
频眉笑怒容 虎牙上下现
千目视不瞬 威曜咸如日
千手各摽持 金刚诸器仗
首冠金刚宝 龙璎虎皮裙
在于月轮中 安坐盘石上
忿迅俱摩罗 身住黄金色
发亦上撩乱 璎珞钏严身
住于青莲花 虎皮用漫[肆-聿+夸]
惠杵定无畏 才持真言曰
化佛从口出 次乌刍沙摩
作大忿怒形 黑色光焰起
右釰下罥索 捧及三[月*古]叉
器仗皆焰起 奉教等金刚
如是等上首 十佛杀尘数
持金刚众俱 金刚手菩萨
(缚日罗二合播抳)
金刚归命(一)唵嚩日啰(二合)播抳嚩日啰萨怛嚩(二合)吽
忙莽鸡金刚真言曰(部母)。
那谟啰怛娜(二合)怛啰夜也娜么室战拏嚩日啰(二合)播拏曳摩诃药乞叉(二合)细曩钵跢曳短兰(去)驮哩满驮满驮吽发吒
金刚针真言曰。
金归命(一)萨嚩达么你(丁逸反)[口*栗]吠达你嚩日啰(二合)素尔嚩啰祢娑嚩(二合)贺
金刚锁真言曰。
金归命(一)吽(引)满驮满驮野冒吒冒吒野嚩日噜(二合)娜婆(二合)吠萨嚩怛啰(二合)钵啰(二合)底贺帝娑嚩(二合)贺
降三世金刚真言曰(亦三月[病-丙+猒]面)。
金归命(一)纥利(二合急呼)吽发吒(轻二)莎诃
一切持金刚真言曰。
金归命(一)吽吽吽(二)发吒(轻)发吒(轻)髯髯(三)娑啰(二合)贺
金刚拳真言曰。
金归命(一)娑怖(二合)吒野嚩日啰(二合)三嚩吠娑嚩(二合)贺
一切奉教金刚真言曰。
金归命(一)系系紧质啰(引)拽徙(二)釳栗(二合)佷儜(二合)釳口*栗佷儜(二合)佉娜佉娜(四)钵履布罗也(五)萨嚩(二合)仅迦啰难苏婆(二合)底(丁以反)然莎诃
次往西方画 无量持金刚
种种金刚印 形色各差别
普放圆净光 为诸众生故
中置般若尊 不动漫荼罗
风轮与火俱 依涅哩底方
大日如来下 不动如来使
持惠力罥索 顶发垂左肩
一目而谛观 威怒身猛焰
安住在盘石 面门水波相
充满童子形 光焰火界印
风方忿怒尊 所谓胜三世
威猛焰围绕 宝冠持金刚(五[月*古])
不顾自身命 专请而受教
盘若右边置 焰曼威怒王
乘青水牛坐 持种种器杖
髑髅为璎珞 头冠虎皮裙
遍身焰洞然 顾视于四方
如师子奋迅 以右降三世
般若波罗密菩萨真言曰。
唵地(入)室哩(二)输噜(二合)多尾惹曳娑缚贺
不动尊真言曰(可用剑印)。
曩莫萨嚩怛他(引)蘖帝毗药(二合)萨嚩目契毗药(二合)萨嚩他怛啰(二合)吒赞拏摩贺路浴洒拏欠佉(引)呬佉(引)呬萨嚩尾勤南(二合)吽怛啰(二合)吒憾[牟*含]
胜三世金刚真言曰(金刚界降三世也)。
金归命(一)诃诃诃尾娑么(二合)曳萨嚩怛他[薩/子]多尾洒野三婆吠怛口*束*頁路枳也(二合)尾惹野吽惹娑嚩(二合)贺
大威德金刚真言曰(焰曼德迦)。
金归(一)唵纥唎(二合)瑟窒唎(二合)尾讫里(二合)驮娜曩(二合)吽萨嚩设咄口*侖驮(引)舍野萨担(二合)婆野萨担(二合)婆野娑叵(二合)吒娑叵(二合)吒娑叵(二合)吒娑嚩(二合)贺
持真言行者 次往第三院
东方初门中 释迦师子坛
谓大因陀罗 妙善真金色
四方相均等 如前金刚印
上现波头摩 周匝皆黄晖
金刚印围绕 紫金光聚身
具三十二相 被服袈裟衣
坐白莲花台 为令教流布
住彼而说法(钵印) 智手吉祥下(空持水)
入宝处三昧(眷属同入) 虚空观自在
无能胜并妃 次北如来宝
如来毫相尊 大转轮光聚
无边音声佛 如来悲愍慈
左白伞盖佛 胜佛最胜佛
高佛摧碎佛 如来舌语笑
宝上烁乞底 栴檀香辟支
多摩罗香等 目连须菩提
迦叶舍利弗 如来喜并舍
伞上如来牙 轮辐辟支佛
宝辐辟支佛 呴絺罗阿难
迦栴忧波罗 智供养云海
释迦牟尼佛真言曰。
归命(一)嚩萨嚩吃哩(二合)舍涅素娜曩萨嚩达摩嚩(无缚反)始多钵罗(二合)钵多誐誐曩三摩三摩娑嚩(二合)贺(引)
次于世尊右 显示遍智眼
熙怡相微笑 遍体圆净光
喜见无比身 是名能寂母
彼真言曰(内缚申火屈风在火背一麦不相到)。
归命(一)怛他(引)誐多作乞刍(二合)尾野(二合)嚩路(引)迦野娑嚩(二合)贺(引)
次写毫相明 住钵头摩花
圆照商佉色 执持如意宝
满足众希头 惠拳置眉间
(风指)彼真言曰。
归命(一)嚩罗泥钵啰(二合)钵罗(二合)钵帝吽娑嚩(二合)贺
一切诸佛顶 惠手指峰聚
置顶成密印
彼真言曰。
归命(一)鑁鑁吽吽吽泮吒莎嚩(二合)贺
救世释师子 次南五佛顶
白伞竖惠风(真金) 定掌覆如盖
胜顶前刀印(金三补) 最胜印金轮(浅黄)
光聚如来顶(浅白) 舍除智成拳(内缚白)
风轮屈如钩 复于毫相北
安布三佛顶 广大发生顶
同前莲花印 极广广生顶
五智金刚印 无边音声顶(赤)
即前商佉印
白伞盖佛顶真言曰。
归命(一)嚂悉怛多钵怛啰(二合)邬瑟尼(二合)洒娑嚩贺(引)
胜佛顶真言曰。
归命(一)苫惹欲邬瑟尼(二合)洒娑嚩(二合)贺
最胜佛顶真言曰。
归命(一)施枲尾惹欲邬瑟尼(二合)洒娑嚩(二合)贺
光聚佛顶真言曰(梵云帝殊陀印)。
归命(一)怛陵(二合)帝儒啰施邬瑟尼洒娑嚩贺(引)
除障佛顶真言曰(又舍除又除业梵云毗吉罗那)。
归命(一)诃啉(二合)尾枳啰拏半祖邬瑟尼(一合)洒娑嚩贺
广生佛顶真言曰。
归命(一)吽吽[牟*含]吽(短)邬瑟尼(二合)洒娑嚩(二合)贺(引)
发生佛顶真言曰。
归命(一)室噜唵(三合)邬瑟抳(二合)洒娑嚩(二合)贺(引)
无量音声佛顶真言曰。
归命(一)吽惹欲邬瑟尼(二合)洒娑嚩(二合)贺(引)
次布声闻众(梵夹为摽炽在左)。
彼真言曰。
归命(一)系睹钵罗(二合)底也(二合)野尾蘖多羯么涅惹多吽
复置缘觉众 内缚竖火轮
圆满锡杖相
真言曰。
归命(一)嚩(入)
释迦牟尼前 无能胜及妃
明王智持莲 风空捻火屈
定掌外向舒(高于头) 而在黑莲上
妃密胜大口(内缚空如钩黑色持刀)
阿(上)跛罗(引)尔多(引)真言曰(又无能忿怒明王)。
归命(一)地(入)口*陵知利(二合)[口*陵][口*陵]驷口*陵驷口*陵娑诃
无能胜妃真言曰。
归命(一)阿跛啰尔帝惹愆底怛抳帝娑嚩(二合)贺(引)
次于东北方 布列净居众
自在思惟手(侧头就手) 普花风火差
火入胸前侧 光鬘空在掌
满意空风花 遍音空加水
火风以掩耳(两耳)
自在天子真言曰。
归命(一)唵播啰你怛么(二合)啰底毗药(二合)娑嚩(二合)贺
普花天子真言曰。
归命(一)么弩啰达么三婆嚩迦托迦托那三三忙縒泥娑嚩(二合)贺
光鬘天子真言曰。
归命(一)惹睹邬姹(二合)写难娑缚(二合)贺
满意天子真言曰。
归命(一)阿唵哿聍耻弊娑嚩(二合)贺
遍音天子真言曰。
归命(一)唵阿波萨嚩(二合)[口*(隸-木+士)]敝娑嚩(二合)贺
行者于东隅 而作火仙像
住于炽焰中 三点灰为标
身色皆深赤 心置三角印
惠珠定操形 掌仰定持杖
青羊已为坐 妃后侍左右
婆薮仙仙妃 阿诣罗瞿昙
阿底哩与仙 及毗哩瞿仙
次置自在女 毗纽夜摩女
贤摩羯二鱼 罗睺阿伽罗
大主诃悉多 次置于摩伽
七曜众间错 自记质怛罗
果得尾舍佉 药叉持明众
次增长天王 南门难陀龙
乌波大龙王 并二修罗王
近门黑暗天 次焰魔罗王
手持坛拏印 水牛以为坐
震雷玄云色 七母并黑夜
死后妃围绕 奉教鬼众女
鬼众拏吉尼 成就大仙众
摩尼阿修罗 及阿修罗众
金翅王并女 准九头龙印
鸠槃荼及女 火天空在掌
缚思等仙印 空持地二节(印二)
次第开敷遍(先开头指) 焰魔定惠合
地风双入月(空屈至火) 七母三昧拳
抽空竖锤印 暗夜三昧拳
风火并皆申 焰魔妃后铎
惠手垂五轮 犹如健吒相
荼吉尼定掌 尔贺嚩触之
火天真言曰。
归命(一)恶哦那(二合)曳娑嚩(二合)贺
后真言曰。
归命(一)阿起祢曳娑嚩(二合)贺
嚩斯仙明曰(名嚩薮仙)。
归命(一)嚩斯瑟吒(二合)栗钐娑嚩(二合)贺
阿跌哩仙真言曰(亦名阿底哩与仙)。
归命(一)恶帝啰(二合)也摩诃[口*栗]钐(二合)娑嚩(二合)贺
骄答摩仙真言曰。
归命(一)婆哩(二合)输怛摩(二合)摩诃[口*栗]钐(二合)娑嚩(二合)贺
蘖栗伽仙真言曰。
归命(一)俱[口*怛]摩(二合)摩诃[口*栗]钐蘖[口*栗]伽(二合)娑嚩(二合)贺
增长天王真言曰。
归命(一)唵尾噜荼迦(二)药乞叉(二合)地跛多曳(三)娑嚩(二合)贺
阎魔王真言曰。
归命(一)嚩嚩娑嚩(二合)多野(二合)娑嚩(二合)贺
死王真言曰(亦名后)。
归命(一)没底野(二合)吠娑嚩(二合)贺
焰摩七母真言曰。
归命(一)忙底哩(二合)毗药(二合)娑嚩(二合)贺
暗夜神真言曰。
归命(一)迦啰罗底哩(二合)曳娑嚩(二合)贺
奉教官真言曰(亦名大山苻君古人传曰深沙大圣也印金刚合掌也此肉饭肉鬼也)。
归命(一)枳怛啰(二合)虞钵多(二合)野娑嚩贺
拏吉尼真言曰。
归命(一)颉唎(二合)诃娑嚩(二合)贺(引)
金翅鸟王真言曰(金刚合掌)。
归命(一)阿钵啰(二合)底贺多(三)舍萨那南(引)(四)怛你也(二合)他(五)唵舍句娜(二合)摩诃(引)舍句娜(七)尾旦多(八)跛乞叉(二合引)(九)萨嚩跛曩(十)誐那迦(十一)佉佉佉呬佉呬(十二)三摩野(十三)摩奴萨摩(二合)啰(十四)吽底瑟姹(二合)(十五)冒地萨怛舞(二合)(十六)枳娘(二合)跛野底(十七)娑嚩(二合)贺
泥哩底方主 号名大罗刹
执刀恐怖形 莲合水入月
风竖空火交 及罗刹女等
罗刹王真言曰。
归命(一)啰吃察(二合)娑地跛跢曳娑嚩(二合)贺(引)
罗刹斯女真言曰。
归命(一)[口*落]乞刹(二合)娑誐尼弭娑嚩(二合)贺
罗刹众真言曰。
归命(一)[口*落]乞叉(二合)细毗药(二合)娑嚩(二合)贺
西门内左右 忿怒无能胜
阿毗目佉对 难徒拔难徒
及以诸地神 龙王嚩噜拏
天形女人状 龙光龟为坐
执耀众尊辰 香对生大光
寂蝎弓秤宫 月耀及女天
男天摩弩赦 遮文鸠摩利
释梵二天女 自在乌摩妃
门北当安布 广目天龙众
龙王妃眷属 那罗毗纽妃
辨才焰摩罗 月妃战捺罗
鼓天歌天女 歌天乐天众
风天并眷属 天使并妃等
水天执罥索 诸龙覆散掌
二空互相绞 二龙左右掌
更互而相加 地神持宝瓶
辨才即妙音 惠风持于空
运动如奏乐 彼天费拏印
那罗延持轮 定掌以舒散
后契空持风 圆满如轮势
塞建曩童子 三酋乘孔雀
商羯罗戟印 定空加自地
(三指散捻地甲为加对空合月) 后印空持地(三合)
妃蜜三轮开 遮文荼定掌
仰持劫波罗 月天三昧印(观音印半)
持于白莲花 宿蜜火空交
缚庾风天幢 智拳地水竖
皆眷属围绕
广目天真言曰。
归命(一)唵(二)尾噜博乞叉(二合)那伽(三)地跛多曳(四)娑嚩(二合)贺
水天真言曰。
归命(一)阿播钵多曳娑嚩(二合)贺
难陀拔难陀真言曰。
归命(一)难徒钵难娜曳娑嚩(二合)贺
诸龙真言曰。
归命(一)铭伽舍你(入)曳娑嚩(二合)贺
地天明。
归命(一)钵哩(二合)体(丁以反)吠曳娑嚩(二合)贺
妙音天女真言曰。
归命(一)苏罗娑嚩(二合)带曳(二合)娑嚩(二合)贺
那罗延天真言曰。
归命(一)尾瑟拏(二合)吠娑嚩(二合)贺
后真言曰。
归命(一)尾瑟拏(二合)弭娑嚩(二合)贺
月天真言曰。
归命(一)战捺啰(二合)野娑嚩(二合)贺
请二十八宿真言曰。
归命(一)唵阿(上)瑟吒(二合)尾孕(二合)设底喃诺乞察(二合)怛啰(二合)毗药(二合)你曩寧*頁曳摘计吽惹娑嚩(二合)贺
摩醯首罗真言曰。
归命(一)唵摩系(引)湿嚩(二合)啰野娑嚩(二合)罗野娑嚩(二合)贺(引)
乌摩妃真言曰。
归命(一)乌摩尔弭娑嚩(二合)贺
遮文荼真言曰(梵字有护噜护噜一句)。
归命(一)左门拏娑嚩(二合)贺
风天真言曰。
归命(一)嚩野吠娑嚩(二合)贺
眷属诸仙二十八天部真言在大曼荼罗图中。
北方门内置 难陀乌波龙
俱妃罗并女 次西舍乞攞(二合帝释名)
释众诸眷属 明女歌乐天
摩睺罗乐天 摩睺罗伽众
成就持明仙 持鬘并天众
化他兜率天 光音大光音
门东毗沙门 吉祥功德天
八大药叉众 持明仙仙女
百药爱才等 贤钓本方曜
井阿湿毗你 多罗满者百
十二属女天 螃蟹师子众
大战鬼大白 毗那夜迦等
摩诃迦罗天 多闻虚心合
双地入掌交 空树风侧屈
一寸不相著 左一切药叉
定拳风如钩 一切药叉女
舒掌空持地 风捻空轮节(亦合手作)
门东毗舍遮 定拳申火轮
前印火轮屈 即名毗舍支女
又大药叉印 定惠内叉拳
水竖二风屈
多闻天王真言曰。
归命(一)味室啰(二合)摩拏野娑嚩(二合)贺
诸药叉真言曰。
归命(一)药乞叉湿嚩(二合)罗野娑嚩(二合)贺
诸药叉女真言曰。
归命(一)药叉(二合)尾你也(二合)达哩娑嚩(二合)贺(引)
诸毗舍遮真言曰。
归命(一)毗舍遮蘖底(丁以反)娑嚩(二合)贺
诸毗舍支女真言曰。
归命(一)毗旨毗旨娑嚩贺
东北伊舍那 眷属部多等
戟印三昧拳 竖火风屈背
伊舍那天真言曰。
归命(一)噜捺啰(二合)野娑嚩(二合)贺
诸步多真言曰(自在天眷属)。
归命(一)喁缢喁伊(上)蘖懵散宁步跢喃娑嚩(二合)贺
东门帝释天 安住妙高山
宝冠被璎珞 手持独股杵
天众自围绕 左置日天众
八马车辂中 二妃在左右
逝耶毗逝耶 摩梨支在前
识处空处天 无所非想天
坚牢神与后 器手天天后
常醉喜面天 左右二守门
井二守门女 持国大梵天
四禅五净居 次木者作者
鸟头并米眼 增益不染等
羊牛密妇天 彗流星霹雳
日天子眷属 帝释印内缚
二风申如针(空竖) 日天福智仰
风水加火背 其状如车形
社耶毗社耶 般若三昧手
风地节相背 水火自相持
空并置于心 九执二羽合
空轮并而申 梵天持红莲(准月)
三昧空捻水 明妃风加火
空持水中节 乾闼婆密印
内缚申水轮 修罗以智手
风绞空轮上(定如妙音诸天若作事业印单手作亦得)
帝释天真言曰。
归命(一)铄吃啰(二合)也娑嚩贺
持国天王真言曰。
归命(一)唵地隶(二合)多罗瑟吒啰(二合)啰啰钵啰(二合)未驮那(二合)娑嚩(二合)贺
日天子真言曰。
归命(一)阿你怛也(二合)野娑嚩(二合)贺
社耶毗社耶真言曰。
摩利支真言曰。
归命(一)摩利支利曳娑嚩(二合)贺
九执曜真言曰。
归命(一)唵萨嚩祢(泥礼反)嚩多(引)喃(二)翳醯曳(二合引)呬(三)阿(引)你(宁逸反)底也(二合)素么(四)半左诺乞察(二合)怛啰(二合)(五)攞护计都那嚩(二合)捺舍尾么曩(六)阿瑟吒(二合)尾孕设底(丁以反七)钵哩(二合)体(他以反)钵哩(二合)尾孕(二合)设底(丁以反)钵哩(二合)体(他以反)吠曳(二合)摘枳(经异反)吽(引)祚(入)娑嚩(二合)贺(引)
一切执曜真言曰。
归命(一)萨啰(二合)醯湿靺(二合)[口*履]耶(二合)钵啰(引二合)钵多(二合)(二)[歹*(十/田/(焉-正))]底(丁以反)啰磨耶(三)娑嚩(二合)贺(引)
一切宿等真言曰。
归命(一)娜乞洒(二合)怛啰(二合)(二)你(入)囊捺你(平)曳(三)娑嚩(二合)贺
梵天真言曰。
归命(一)钵啰惹钵多曳娑嚩(二合)贺
乾闼婆真言曰。
归命(一)尾戍驮萨嚩(二合)啰嚩(引)系你娑嚩(二合)贺
诸阿修罗真言曰。
归命(一)阿素啰暹延娑嚩(二合)贺
诸紧那罗真言曰。
归命(一)贺娑喃尾贺萨南枳那啰嗷娑诃
诸人真言曰。
归命(一)壹车钵嚂摩弩摩曳迷莎诃
请召诸天真言曰。
归命(一)铄舍兜鲁钵多曳娑嚩(二合)贺
普世明妃真言曰(师云通用一切杂类天等印金刚合掌)。
归命(一)路迦(引)路迦羯啰(引)也萨婆提婆那伽药乞沙(二合)健达婆阿(上)苏罗[(薩-文+(立-一))/木]噜荼紧捺罗摩护啰伽(上)你(三)诃口*栗捺耶(四)寗夜(二合)羯[口*履]洒(二合)也(五)微质怛啰(二合)[(薩-文+(立-一))/木]底(丁以反)娑嚩(二合)贺
尔时薄伽梵 告金刚手言
有遍一切处 甚深秘法门
住此字门者 事业疾成就
宝冠举手印 身行轮布之
眉间咽心脐 阿字至娑贺
右旋转相接 初行果圆寂
方便一切处 身外如光焰
伊等十二字 在外而散布
归命(一)阿
归命(一)娑
归命(一)缚
迦佉誐伽仰左磋惹酂壤吒吒拏荼拏多佗娜驮曩颇跛么婆莽野啰攞嚩舍洒娑贺(皆上声短呼)
归命(一)阿
归命(一)娑
归命(一)嚩
迦佉誐伽仰左磋惹酂壤吒吒拏荼拏多他娜驮曩跛颇么婆莽野啰攞嚩舍洒娑贺(以引声长呼)
归命(一)暗
归命(一)糁
归命(一)鑁
剑欠俨俭唅占担染瞻髯[鹵*占]谄喃湛喃担[口*探]喃淡南啶啶[口*(鍐-凶+(鬯-匕))][口*梵]鑁阎嚂嚂鑁睒衫参颔(皆口边字皆转第一转本音呼之)
归命(一)恶(入)
归命(一)索(入)
归命(一)嚩(入)
屩却虐[口*處][口*虐] 灼绰弱杓弱 磔柝搦择搦[口*但]托诺译诺搏泊漠薄莫药[口*落]洛[口*漠]砾嗦索矐(入声呼)
伊谥樢乌哩[口*梩]哩嚧翳蔼污奥
菩提心真言曰。
归命(一)阿
菩提行真言曰。
(同前)左哩也阿(去)
成菩提真言曰。
归命(一)三冒地暗
涅槃真言曰。
归命(一)湿[口*栗]嚩(二合)拏恶(慢荼罗三重内大日内院金轮二三同中位恶字第三重黄白色黑色方便一切处)
尔时金刚手升于大日世尊身语意地法平等观念未来众生为断一切疑故说大真言王曰(口决在印可问阿阇梨)。
归命(一)阿三忙钵多(二合)达摩驮都[(薩-文+(立-一))/木]登(底孕反)[(薩-文+(立-一))/木]多喃萨嚩他(引)暗欠阿(上)阿(去)暗恶糁索唅鹤嚂口*落鑁嚩(入)娑嚩(二合)贺吽嚂[口*落]诃啰鹤娑嚩(二合)贺(引)嚂[口*落]娑嚩(二合)贺
大毗卢舍那降伏四魔六趣解脱满足一切智智真言金色句曰。
归命(一)阿尾啰吽欠(用印阿阇梨口决也)
尔时毗卢遮那世尊复观诸大众会告执金刚秘密主言佛子有秘密八印最为秘密圣天之位威神所同自真言道以为标帜图其满漫荼罗如本尊相应若依法教于真言门修菩萨行诸菩萨应如是知自身住本尊形坚固不动知本尊住已如本尊而得悉地云何八印。
宝幢日晖色 三角而具光
莲合散地风 开敷净金色
嚩字金刚光 风轮屈在空
弥陀真金色 月轮波头绕
开敷妙莲花 鼓音曼荼罗
半月空点围 双地入满月
普贤曼荼罗 满月金刚绕
莲花竖二空 观音颇梨色
彩红金刚幡 准前屈火轮
如钩相于背 文殊郁金色
虚空杂色围 青莲开火轮
慈氏黄金色 虚空用生点
金刚掌旋转(掌心相著)
大威德生真言曰。
归命(一)嚂[口*落]娑嚩(二合)贺
金刚不坏真言曰。
归命(一)鑁嚩娑嚩(二合)贺
莲花藏真言曰。
归命(一)糁索娑嚩(二合)贺
万德庄严真言曰。
归命(一)含鹤娑嚩(二合)贺
一切支分生真言曰。
归命(一)暗恶娑嚩(二合)贺
世尊陀罗尼曰。
归命(一)没驮达罗尼娑没口*栗底沫罗驮曩迦[口*履]驮啰驮啰驮啰野驮罗野萨鑁(四)婆誐嚩底阿迦(引)啰嚩底三么曳(七)娑嚩(二合)贺
文殊师利菩萨法住真言曰。
归命(一)阿(去)吠娜尾泥娑嚩(二合)贺
迅疾弥勒菩萨真言曰。
归命(一)么诃(引)瑜(引)誐瑜(引)拟(宜以反)宁瑜诣湿嚩(二合)口*履欠惹利计(四)娑嚩(二合)贺
无所不至真言曰(可用金刚合掌)。
曩莫萨嚩怛他(引)[薩/子]帝(引)毗庾(二合引)尾湿嚩(二合)目契毗药(二合入)萨[口*栗]嚩他(上引)阿(上)阿(去)暗恶(入)
即时住于智生三昧而说出生种种巧智百光遍照真言曰(金刚合掌舒臂顶上时时摇动亦阿阇梨□有秘契可口决者)
归命(一)暗。
欲布百光王暗字在其中次轮布十二伊等至邬奥第二迦等二十五字第三轮迦等(引)二十五第四剑等第二十五右旋转布相接三七遍加持顶戴盘珠掌内。
进力屈上节 金刚手请门
真言行菩萨 修行几时月
禁戒得终竟 婆伽梵告言
善哉勤勇士 世间殊胜戒
古佛所开演 缘明所起戒
住戒如正觉 令得成悉地
为利世间故 等起自真实
不生疑虑心 常住于等引
修行戒当竟 菩提心及法
及修觉业果 和合为一相
远离诸造作 戒具如佛智
异此非具戒 得诸法自在
通达利众生 常修无著行
等石砾众宝 乃至满落叉
所说真言教 毕于时月等
禁戒量终竟 最初金轮观
住大因陀罗 而观于阿字
当结金刚印 饮乳以资身
行者一月满 能调出入息
次于第二月 严整水轮中
轮围成九重 秋夕月光色
应以莲花印 而服醇净水
次于第三月 胜妙火轮观
啖不求之食 即以大惠刀
烧灭一切罪 而生身意语
第四月风轮 行者常服风
结转法轮印 摄心以持诵
金刚水轮观 依住于瑜伽
是为第五月 远离得非得
行者无所著 等同三菩提
和合风火轮 出过众过患
复一月持诵 亦舍利非利
梵释等天众 摩睺毗舍遮
远住而敬礼 一切为守护
皆悉奉教命 □常得如是
人天药草神 持明诸灵仙
翊侍其左右 随顺彼所命
不善为障者 罗刹七母等
见持真言者 恭敬而远之
是见处光明 驰散如猛火
随所作法教 皆依明禁故
等正觉真子 一切得自在
调伏难降者 如大执金刚
饶益诸群生 同于观世音
经逾六月已 随所愿成果
常当于自他 悲愍而救护
持珠当心上 余如苏悉地
一一诸真言 作心意念诵
出入息为二 第一常相应
阿字布支分 持满三落叉
普贤及文殊 执金刚圣天
现前而摩顶 行者稽首礼
速奉阏伽水 意生香花鬘
便得身清净 念诵分限毕
持珠安本处 方入三摩地
食项从定出 复结根本印
真言七遍已 以陈虚空眼
奉献香花等 悦意妙伽他
阏伽及发愿 说救世加持
令法眼道遍 一切处久住
当合金刚掌 随明遍触身
加持句真言曰。
归命(一)萨嚩他(二合)(二)胜胜怛口*陵怛口*陵颙颙(四)达怜(五)娑他(二合)嚩野娑他(二合)婆野(二合)没驮萨底也(二合)嚩野娑他(二合)达么萨底也(二合)嚩(七)僧伽萨底也(二合)嚩(八)娑嚩迦嚩(九)吽吽吠娜尼泥娑嚩(二合)贺
难堪忍大护 左旋解大界
还呈三昧耶 顶上散开之
心送于圣天 五轮投地礼
当启白众圣 现在诸如来
救世诸菩萨 不断大乘教
到殊胜位者 唯愿圣天众
决定证知我 各当随所安
后复垂哀赴
真言曰。
唵(一)讫哩姤嚩(二合)(二)萨嚩萨怛嚩(二合)罗他(二合)(三)悉地捺多(引)(四)野他(引)弩誐(引)[(薩-文+(立-一))/木]车特口*梵没驮尾洒盐布曩啰誐摩喃野睹唵钵娜摩(二合)萨怛嚩(二合)穆
如前三密护 忏悔随喜等
思惟菩提心 而住萨埵身
圣力所加持 行愿相应故
持明传本教 无越三昧耶
顺行于学处 悉地当现前
我依大日教 开示瑜只行
修证殊胜福 普利诸有情
大毗卢遮那经广大成就仪轨卷下
承安三年七月一日于劝修寺西山住□
书了 末资兴然
白伞盖大佛顶王最胜无比大威德金刚无碍大道场陀罗尼念诵法要
白伞盖大佛顶王最胜无比大威德金刚无碍大道场陀罗尼念诵法要
归命遍法界 尘刹诸如来
化相奇特尊 最胜佛顶族
敬礼大悲者 持莲菩萨众
净除业障垢 广利诸有情
归依秘密主 金刚手藏王
从佛受坚牢 护持于一切
明尊大仙众 声闻缘觉支
天龙苏药叉 日夜常恭敬
是大白伞盖 遍覆于大千
神变难思议 虚空无障碍
诸佛咸称赞 名大佛顶王
因此证菩提 能转无上法
众圣同游学 我亦随顺修
略撮秘要仪 咸愿垂加护
初吽入道场 观瞻一切佛
先以净三业 悟本性无垢
身器悉清净 体同诸如来
遍满于虚空 运心普敬礼
忏悔无边罪 同归法性空
劝请诸如来 常住世不灭
随喜人天福 广利益群生
回向以一心 俱登萨婆若
发愿此世与当来 常得广行菩萨道
净器界真言曰。
曩莫萨缚没驮冒(引)地萨怛缚(二合)唵秫(入)殿努戍(引)驮曩野娑缚(二合)贺
此大清净明。通用如来部。先以作澡洒。即结念诵室。由诵七遍已。身口意三业。乃至遍法界。一切悉清净。
次当普礼一切如来。真言曰。
唵萨缚怛他(去引)蘖多播(引)娜满曩(引)南迦卢弭
由三诵真言。运心同法界。遍满微尘刹。礼事悉圆满。
次忏无始罪障真言曰。
唵萨缚播波娜贺曩嚩日罗(二合)野娑缚(二合)贺
由三诵真言。忏悔一切咎。无间罪如草。焚灭尽无余。
尔时释迦牟尼佛告一切菩萨大众善男子汝等应一切如来出生三摩地无比力超胜一切如来住真言身一切如来族真实大印真言。无比威光神通。缘无边奇特大威神。能生一切菩萨。能摧一切俱低魔众。摄伏一切难调之人。起于慈心悉能成办一切事业利益成就。今说大印。
次对本尊结跏趺坐。涂香涂手结诸佛菩萨金刚部三昧耶印。手内叉拳禅智并申竖。随句诵真言。以印安于顶。此一切如来心大印。
次屈智入掌中。是持莲密印。随句诵真言。移安顶右。次屈禅入掌。却申竖智度。一切金刚族。所持之密印。随诵真言句。移印安顶左。一切同一明。三部悉具足。
真言曰。
曩莫萨缚没驮冒(引)地萨怛缚(二合)南阿(去)尾罗吽(引)欠(平)
由结一切如来等大印。以大勤勇心真言一切如来真实法加持故。悉能解脱地狱傍生焰摩恶趣。能令一切有情作如来事。摄召一切菩萨圣众。能召诸天梵王帝释夜摩水天俱尾罗等。十地菩萨大自在者。尚能请召何况余。
次结金刚甲胄护身印。
二羽结钩拳。左横仰脐下。右钩掼五处。心额肩喉顶。随诵真言曰。
曩莫三(去)满多没驮南唵部(入引)入缚(二合)攞帝惹吽
以此甲胄明。修行者应用。悉印于遍身。即成大加护。一切佛顶中。是印大威德。诸魔不陵逼。被甲犹如王。能成一切事。速疾得悉地。
次应大轮印。金刚轮。
次结无能胜大印。明王辟除魔障印。应跪右膝竖左膝。左手向后作搭势。右拳竖进当于心。陵身向前期克状。
真言曰。
曩莫三(去)满多没驮南唵户噜户噜战拏里摩镫只(研以切)娑缚贺
无能胜大明。是佛之所说。能摧一切魔。能辟除诸障者。大力欲自在。世间魔军王。波旬亦自在。世天大威德。无量俱低魔。若欲作障难。现作种种状。魔军恐怖形。由结印诵明。故自然悉退散。当用作加持。成就佛顶者。于大障碍处。常得大加护。
次结迎请印。
二羽内叉拳。忍愿竖申合。上节屈如钩。来去成迎请。
普通奉请一切佛顶王真言曰。结印已。先于印上置香花。掷于坛内然诵真言。
曩莫(引)婆(去)誐缚都邬瑟抳(二合)涩野翳醯曳呬婆(去)誐鑁(二)达摩罗惹钵罗(二合)底磋曩摩罗伽(二合四)巘补涩波(二合)度波末邻(上)左[牟*含]者擗(七)罗乞洒(二合引)钵罗(二合)底贺多(十)么罗跛罗(二合)讫罗(二合)么也娑缚(二合)贺(引)
结印三诵明。警觉一切佛。迎请诸如来。悉皆而降赴。
次结光聚印。檀惠并申竖。戒方屈跓头(上节)忍愿倒相合。禅智申并直。进力屈相跓。以押禅智头。旋转成结界。真言诵七遍。
曩莫三(去)满多没驮南阿钵罗(二合)底贺哆舍娑曩南唵(引)怛他(引)蘖妒(引)瑟腻沙阿曩缚路枳多暮口*栗驮曩帝儒(引)罗施吽入缚(二合)攞入缚(二合)攞驮迦驮迦尾迦尾驮迦捺罗(二合)捺罗尾驮罗(二合)尾驮罗嚫(去)娜嚫娜频娜频娜吽吽泮吒泮吒娑缚(二合)贺
若用护身。即三股金刚杵印是。若请召本尊即以杵印。股二头指为钩来去钩之即是。此大佛顶王。号曰光明聚。猛焰炽流布。如劫火洞然。威力难思议。能摧坏一切。天魔外道众。魔醯湿缚罗。大力那罗延。并诸余天类。所有种神通力。丧灭尽无余。持明大菩萨。马头明王等。闻诵此真言。威光如聚。于大佛顶部。灭除诸难。十二由旬内。成大结界地次结办事印。二羽内叉拳。忍愿申屈合。能成办一切。左旋三匝成。辟除真言曰。
曩莫三满多没驮南吒噜吽(三合)满驮满驮吽泮吒娑缚(二合)贺
此办事真言。一切佛顶心。由才忆念故。水陆诸障者。所有欲损害。悉皆禁其口。结印当于心。加持于五处。次结莲华印。如敷八叶莲。诸佛如来座。至心而奉献。真言诵七遍。
曩莫萨缚没驮冒(引)地萨怛缚(二合引)南唵吽迦摩攞野娑缚(二合)贺
由此奉献故。诸佛受其座。当来克获得。胜妙金刚座。次结奉阏伽。广大真实供。泛以香白花。诚心而奉献。即以金刚拳。忍愿竖头合。进力屈背后。禅智捻进根。
真言曰。
曩莫(引)婆(去)誐缚睹瑟抳(二合)洒野(一)翳[牟*含]巘谈(三)补涩波(补其反四)度喯(五)末览(六)你半者(七)钵罗(二合)底(末)瑳(八)贺罗贺罗(九)萨缚没驮(十)地瑟耻(二合)帝(十一)达磨罗(引)惹(十二)钵啰(二合)底(丁以反)贺哆野(十三)娑缚(二合)贺(引)
由诵此真言。奉献如来故。遍于微尘刹。成就众妙供。次结佛眼印。一切佛顶中。应用此大印。清净而受持。最胜灭诸罪。于诸佛顶王。常结于此契。决定得悉地。不久必成就。一切佛顶法。设积百劫福。若得此印明。其福与彼等。此佛眼真言。能成一切业。从十俱胝佛。如来所受持。由才忆念明。一切圣天现。一切真言教。法皆得成就。暴恶嗔怒前。应诵得欢喜。难调恶鬼神。降伏皆随顺。斗战诤讼处。一切得寝净。先后诵七遍。速疾成证验。
次结金轮佛顶一字王印。
二羽内叉拳。忍愿并申合。屈上第三节。开屈进力头。平等禅智申。七遍真言曰。
恒河沙数量。如来之所说。现在佛今说。未来佛当说。此印名大印。说为顶轮王。此印即是佛。利益诸有情。由明大威德。制伏诸贤圣。于五由旬内。令他尊不降。十地诸菩萨。迷闷失本心。何况余少类。而能现神力。智者成就人。若此结印处。诸恶魔障地。是处不敢住。于百俱胝劫。设于千恒沙。如是沙数量。亦不能说尽。功德及福利。称扬威德力。智者若受持。常不被沮坏。如来大师说。而不能赞叹。于修佛顶者。速疾得成就。
次结普通一切佛顶成就印。
二羽内叉拳。忍愿申而竖。以上节。普通一切用。真言诵七遍。印于顶上散。
曩莫三(去)满多没驮南唵拏噜唵(三合)满驮娑缚(二合引)贺(引)
由此印。如观睹请佛。难调诸药叉。龙及苏罗众。一切恶罗刹。并及诸魔罗。由此明威德。惊怖悉消融。若得此印契。能获诸安乐。国王世间等。于彼常利益。欲求法利者。决定而获得。普通真言王。成就果报故。
次结一切佛覆大千身不见其边际白伞盖佛顶王大印或结百亿诸佛同心印。诵大真言七遍。
次结白伞盖。根本之大印。二手虚心合。戒方屈入掌。以其禅智面。并押戒方甲。进力屈令圆。是佛伞盖印。真言诵七遍。则于顶上散。真言曰。
曩莫三(去)满多母驮南阿钵罗(二合)底贺哆舍娑曩(引)南唵怛他(引)蘖睹瑟抳(二合)沙阿曩缚路吉多母[口*栗]驮(二合)斫讫罗(二合)缚罗(二合)底唵摩摩吽(引)目*匿
此大佛顶王。殊胜无与等。是佛大悲力。师子吼流出。一切佛加持。大悲照忧暗。甚深知无垢。令作诸吉祥。菩萨及诸天。而不能沮坏。获得不退转。一切悉安乐。众毒不能伤。天龙不敢近。书写及诵持。速疾证悉地。
次持念珠。加持七遍。捧之顶戴。然为念诵。百八或千八。收珠置本处。复结本尊印。住于三摩地。赞叹佛功德。供养如前献。
复结三昧耶护身礼佛而退。捻珠印。以左右二手。以禅智。各捻戒方甲。伸忍愿申进力。屈于忍愿后。捻珠而念诵。若欲住佛仪。而作勇健坐。端身结跏趺。结讫底印。左仰掌跏上。右外竖掌。以禅而押戒甲。以进屈忍背后。真言诵七遍。然入三摩地。真言曰。
曩莫三满多没驮南尾惹曳摩贺铄讫底(二合)讷驮哩吽泮吒尾惹以你吽泮吒莽誐梨吽泮吒娑缚(二合)贺
若结此印者。不夺其威力。今世及他世。获得如来力。若诵此真言。诸佛皆加护。修持佛顶王。三时常忆念。速疾得成就。三界中无碍。是大佛顶王。密印法无量。今为修行者。略集少秘要。若乐大法者。从师求灌顶。得授三昧耶。应当广咨学。大白伞盖大佛顶念诵法。
此法秘密。未入灌顶人不得辄闻。其修行者取成就。若拟自求悉地兼为本尊者。辄亦不得传授与人密印。大三昧耶严密。真言曰。
唵商(上)羯哩摩贺(引)三昧盐满驮满驮娑缚(二合)贺
加持念珠真言曰。
曩莫婆(去)誐缚帝素弟娑驮野悉驮罗挮(去二合)娑缚(二合)贺
净念珠真言合掌捧珠。
唵阿娜步(二合)帝尾惹曳悉地悉驮罗梯(二合)
白伞盖佛顶瑜伽秘要略念诵一卷
时延享元星舍阏逢困敦暮秋十日仇校之寿梓焉大和长谷轮下
无等志
大毗卢遮那成佛神变加持经莲华胎藏菩提幢标帜普通真言藏广大成就瑜伽
唐 法全集
大毗卢遮那成佛神变加持经莲华胎藏菩提幢标帜普通真言藏广大成就瑜伽卷上
青龙寺沙门法全集
(欲结契者敬白十方三世诸佛我等下辈愚钝凡夫虽掌持此印由如蚊蚁掌须弥山恐无势力唯愿诸佛加护我等令我得成无上正觉结持此印同佛势力发是语已至诚礼拜)。
稽首毗卢遮那佛 开敷净眼如青莲
我依大日经王说 供养所资众仪轨
为成次第真言法 如彼当得速成就
欲于此生入悉地 授学处师同梵行
一切勿怀毁坏心 不造愚童心行法
不于诸尊起嫌恨 如世导师契经说
能损大利莫过嗔 一念因缘悉焚灭
俱胝旷劫所修善 是故殷勤常舍离
净菩提心如意宝 能满诸愿灭尘劳
三昧智念由此生 是故我今勤守护
又常具足大慈悲 及与喜舍无量心
亲于尊所授明法 观察相应作成就
先礼灌顶传教尊 请白真言所修业
智者蒙师许可已 依于地分所宜处
妙山辅峰半岩间 芰荷青莲遍严池
大河经川洲岸侧 远离人物众愦闹
条叶扶疏悦意树 多饶乳木及祥草
或诸如来圣弟子 常于往昔所游居
寺塔练若古仙室 当于自心意乐处
悲愍有情画大坛 具净慧力能堪忍
是夜放逸所生罪 殷勤还净皆悔除
心目视观谛明了 五轮投地而作礼
归命十方正等觉 三世一切具三身
归命一切大乘法 归命不退菩提众
归命诸明真实言 归命一切诸密印
以身口意清净业 殷勤无量恭敬礼
礼三绕三而赞叹 欲出亦还三礼赞
真言曰(持地印手印有四名其右智手云毗钵舍那左定手名三昧亦云舍摩他)。
唵(引一)曩莫萨嚩怛他蘖多(二)迦野弭嚩吃质(二合)多(三)嚩日罗(二合)满娜南迦噜弭(四)
我由无明所积集 身口意业造众罪
贪欲恚痴覆心故 于佛正法贤圣僧
父母二师善知识 及以无量众生所
无始生死流转中 具造极重无尽罪
亲对十方现在佛 悉皆忏悔不复作
出罪真言曰(大慧刀印)。
唵(引)(一)萨嚩播波萨怖(二合)吒(二)娜诃曩嚩日啰(二合)野(二)娑嚩(二合引)贺(引)
曩莫十方三世佛 三种常身正法藏
胜愿菩提大心众 我今皆悉正归依
归依真言曰(普印)。
唵(引)(一)萨嚩没驮冒地萨怛鑁(三合二)设罗赧蘖车弭(三)嚩日啰(二合)达磨(四)颉唎(二合五)
我净此身离诸垢 及与三世身口意
过于大海刹尘数 奉献一切诸如来
施身真言曰(独股印)。
唵(引)(一)萨嚩怛他蘖多(二)布惹钵啰(二合)嚩(无渴反)[口*栗]多(二合)曩夜怛么(二合)南(三)涅哩(二合)夜(引)哆夜弭(四)萨嚩怛他(引)蘖多室者(二合)地底瑟姹(二合)担(五)萨嚩怛他(引)蘖多惹难谜阿味设睹(引)(六)
净菩提心胜愿宝 我今起发济群生
生苦等集所缠身 及与无知所害身
救摄归依令解脱 常当利益诸含识
发菩提心真言曰(定印)。
唵(引)(一)冒地唧多(二)母怛跛娜夜弭(三)
十方无量世界中 诸正遍知大海众
种种善巧方便力 及诸佛子为群生
诸有所修福业等 我今一切尽随喜
随喜真言曰(归命合掌亦云金刚合掌)。
唵(引一)萨嚩怛佗蘖多(二)本惹(尼也反)惹曩(三)弩暮捺那布阇迷伽三暮捺啰(二合)(四)萨叵(二合)啰儜三么曳(引五)吽
我今劝请诸如来 菩提大心救世者
唯愿普于十方界 恒以大云降法雨
劝请真言曰(普印)。
唵(引一)萨嚩怛他蘖多(二)睇洒儜布惹迷伽三暮捺啰(二合三)萨叵(二合)啰儜三么曳(四)吽
愿令凡夫所住处 速舍众苦所集身
当得至于无垢处 安住清净法界身
奉请法身真言曰(普通印)。
唵(引一)萨嚩怛他(引)蘖多(二)捺睇洒夜弭(三)萨嚩萨怛缚(二合)系多(引)[口*栗]佗(二合去)野(四)达么驮睹悉体(他以反二合)底[口*栗]嚩(二合)靺睹(五)
所修一切众善业 利益一切众生故
我今尽皆正回向 除生死苦至菩提
回向真言曰(普通印)。
唵(引)(一)萨嚩怛他(引)蘖多(二)涅哩(二合)也怛曩(二合)布惹迷伽三暮捺罗(二合三)萨叵(二合)啰儜三么曳(四)吽
(此入佛三昧之前承事法)
为令身心遍清净 哀愍救摄于自他
身随所应以安坐 分明谛观初字明
轮围九重虚圆白 正念运心四无量
入慈遍缘于六道 有情皆具如来藏
三种身口意金刚 以我所修功德力
同入普贤法界身
大慈三摩地真言曰。
唵摩贺(引)昧怛啰也(合引)娑颇(二合)啰
悲心愍念诸有情 沉溺生死妄分别
起彼烦恼随烦恼 不达真如平等理
超过河沙诸功德 以我所修三密力
普愿等同虚空藏
大悲三摩地真言曰。
唵摩贺(引)迦噜拏(上)夜(引)娑颇(二合)啰
喜心无量遍四生 本来清净如莲华
凡所修行及有情 同证观世自在身
大喜三摩地真言曰。
唵秫(诗聿反)驮钵啰(二合)谟(引)娜娑颇(二合)啰
舍心清净遍法界 离我我所及蕴处
能所平等心不生 性相本寂同空库
大舍三摩地真言曰。
唵摩护闭乞洒(二合引)娑颇(二合)啰
次当结三昧耶印(定慧虚心合空竖建如幢)能满福智聚。所谓净除三业道真言曰(以初三昧耶故。同如来秘密身口意平等。亦为自受用故。亦为立大悲胎藏坛故亦为加持如来眷属故。亦五处真言各一遍。能除宿障以净自身。令身净故外障亦净。故诸障皆不得入。此大护也。诸佛警觉满其所愿也。由不开法印故。不合听闻一切诸法。若不先作。不合作诸法也)。
曩莫三满多没驮喃(归命一切如来)阿三迷(无等谓三身也)怛哩(二合)三迷(三平等。法报化合为一身化众生)三摩曳(三昧耶)娑嚩(二合)贺
才结此印故 能净如来地
地波罗蜜满 成三法界道
次结法界生 密慧之标帜
净身口意故 遍转于身分
彼真言曰(以第二三昧耶故。得同如来加持法界宫尊特之身。又为成就法性身诸菩萨故。又为作毗卢遮那阿阇梨事故。又为加持莲华部眷属故。两手各别作拳。竖头指当胸。向里而转。两头从顶两边向里曳头指背向内。渐渐至心散。凡诵真言作印。喻如耕牛二头同进不得前后也)。
曩莫三曼多没驮喃达么驮睹(法界)萨嚩(二合)婆嚩(自性亦本性也)句唅(我我即是法界。行者虽未体真性但以印真言即同法界也)
如法界自性 而观于自身
为令彼坚固 观自执金刚
结金刚轮印
金刚萨埵真言曰(以第三三昧耶故。令自身土皆如金刚。与无量持金刚众而自围绕。又为折伏摄受随类众生故。为执金刚弟子事业故。又加持金刚眷属故谓庄严金刚萨埵身故具说三三昧耶。由真言印故。令彼身心俱净。能现见十方诸佛。法轮三随转能转。无上大法轮于大千也)。
曩莫(归命曩谟归敬)三满多(上普也)嚩日啰(二合)赧(一切金刚)嚩日罗(二合)怛呴含(谓我)
谛观我此身 即是执金刚
次擐金刚甲 当观所被服
遍体生光焰
彼真言曰。
曩莫三满多嚩日罗(二合)赧唵嚩日啰(金刚)迦嚩遮(甲)吽(因义三乘法故具论三身说法义果位得名因因出生生起义)
啰字色鲜白 空点以严之
如彼髻明珠 置之于顶上
所积众罪垢 由是悉除灭
福智皆圆满 一切触秽处
当加此字门 赤色具威光
焰鬘遍围绕 次谓降伏魔
制诸大障者 当念大护者
无能堪忍明
(诸佛平等力。不住于寂现大方便。由彼威光猛盛。如初生小儿。不堪视烈日之光。此亦如是。一切不能堪忍而敢映夺之者。此明王以此真言而护行者)。
彼真言曰。
曩莫萨嚩怛他(引)蘖帝毗药(二合归命一切如来)萨缚佩也尾蘖帝弊(能除一切诸障恐怖等)尾湿嚩(二合)目契弊(无量诸门巧妙)萨嚩他(引总诸佛功德)唅欠嚩(入)博索(空义法幢高峰观)啰吃洒(二合拥护)摩诃沫丽(大力)萨嚩(一切)怛他(引)蘖多(如来)奔尼也(二合)涅左帝(功德生)吽吽(恐怖内外二障)怛啰(二合)吒(叱呵摄伏烦恼)怛啰(二合)吒(重言对治根本随烦恼)阿钵罗(二合)底诃谛(无对无比力)娑贺(警觉一切贤圣谓作证明)
由才忆念故 诸毗那夜迦
恶形罗刹等 彼一切驰散
警发于地神 应说如是偈
(双膝长跪。定持杵当心。慧手舒五轮平掌按地)。
怛鑁(二合汝也)泥(引)尾(引地天有女声)娑(引)乞叉(引二合护也)部(引)跢(引)悉(亲也于也一)萨嚩(一切)没驮(引)曩(佛有多声)跢(引)易南(引度也有导师义二)左哩也(二合引行也)曩也(修也)尾势(引)晒(引)数(入殊胜三)部(引)密(净地)播啰蜜跢(引到彼岸)速者(等四)摩罗(天魔)细(引)便演(二合军众)怛他(引如)婆蘖南(二合破五)舍(引)吉也(二合释迦也)僧呬(引)曩(师子)跢(引)易弩(引救世六)怛他(引)贺(如我)魔罗(魔)惹演(降)乞口*栗怛嚩(二合引伏七)满拏[打-丁+監]历(曼荼罗)洛佉夜(引画)没药(二合)唅(我八)
地神持次第真言曰(金刚缚开掌。仰按习三七。覆按亦复然。即成坚牢地)。
唵仆(引)欠
作坛真言曰。
唵难驮难驮娜智娜智难驮婆哩(入)娑嚩(二合)贺(引)
洒净真言曰(定拳安腰侧。慧手散舒。风空相捻遍净洒身五处。次香华饮食衣服并结界)。
曩莫三(去)满多没驮(引)南(引)(一)阿钵啰(二合)底娑(上)谜(二)誐誐曩娑(上)谜(三)三满多(引)弩(鼻音)蘖帝(引)(四)钵啰(二合)讫哩(二合)底尾秫弟(引)(五)达磨驮(引)睹尾戍(引)驮寧*頁娑嚩(二合)贺
诸佛慈愍有情者 唯愿存念于我等
我今请白诸贤圣 坚牢地神并眷属
一切如来及佛子 不舍悲愿悉降临
我受此地求成就 为作证明加护我
持地真言曰(定拳如前相慧舒按于地)。
曩莫三(去)满多没驮(引)南(引)(一)萨嚩怛他蘖多(引二)地瑟咤(二合)曩(引)地瑟耻(二合)帝(三)阿佐丽(四)尾么丽(五)娑么(二合)啰祢(平)(六)钵啰(二合)讫哩(二合)底钵哩输睇(七)娑嚩(二合)贺(引)
尔时薄伽梵。观察一切法界入法界俱舍。以如来奋迅平等庄严藏三昧。自身表化云遍。诸毛孔中出无量佛。以现法界无尽庄严故。以是真言行门。度无余众生界满足本愿。从众声门出随类音声。如其本性业生成就受用果报。显形诸色种种语言心所思念。而为说法。令一切众生皆得欢喜。展转加持已还入法界宫中。复告秘密主言。有造曼荼罗圣尊分位种子标帜。汝当谛听善思念之。五今演说优陀那曰(五种三昧耶。一本尊二真言三密印四三昧五种子)。
真言遍学者 通达秘密坛
如法为弟子 烧尽一切罪
寿命悉焚灭 令彼不复生
同于灰烬已 彼寿命还复
谓以字烧字 因字而更生
一切寿乃生 清净遍无垢
以十二支句 而作于彼器
如是三昧耶 一切诸如来
菩萨救世者 及佛声闻众
乃至诸世间 平等不违逆
解此平等誓 秘密曼荼罗
入一切法教 诸坛得自在
我身等同彼 真言者亦然
以不相异故 说名三昧耶
现前观啰字 谓净光焰鬘
赫如朝日晖 念声真实义
能除一切障 解脱三毒垢
诸法亦复然 先自净心地
复净道场地 悉除众过患
其相如虚空 如金刚所持
此地亦如是 住本尊瑜伽
加以五支字 等引而运想
即同牟尼尊 阿字遍金色
用作金刚轮 加持于下体
说名瑜伽座 鑁字素月光
于在雾聚中 加持自脐上
是名大悲水 囕字初日晖
彤赤在三角 加持本心位
是名智火光 唅字劫灾焰
黑色在风轮 加持白毫际
说名自在力 佉字及空点
想成一切色 加持在顶上
故名为大空 五字以严身
威德炬炽然 灭除众罪业
天魔为障者 见赫奕金刚
首中百光王 心置无生句
胸表离染字 安立无垢眼
观身同如来 复念满足句
曩莫三曼多没驮喃阿鑁览唅欠
安立器世间 空风最居下
次观火水地 是轮同金刚
名大因陀罗 光焰净金色
普皆遍流出 次应念持地
而图众形像
尔时薄伽梵 观察大众会
告秘密主言 有法界幖帜
由是严身故 生死中巡历
于如来大会 菩提幢幖帜
诸天龙夜叉 恭敬而授教
初印佛三昧 法界及法轮
憩伽归命合 屈风空轮加(甲侧)
法螺虚心合 风绞空轮上
吉祥愿莲华 金刚大慧印
摩诃如来顶 慧拳毫相藏
瑜伽持钵相 智慧手上舒
名无畏施者 下垂号满愿(掌外)
慧拳舒火水(押空) 智者成佛眼
内缚风轮索 心印舒火轮
舒水如来脐 前印风入月
是名如来腰 如次习真言
大慧刀真言曰(金刚合掌亦云归命。刀喻利智以能除断为义。除恶见山峰如大山之峰撩乱甚多。烦恼亦尔。今此印能断害身见及俱生见六十二见等。此刀即大智或云定慧虚心合。能断截诸烦恼得无垢法身)。
曩莫三曼多没驮(引)喃(引)(一)摩贺(引)朅伽尾啰惹(二)达摩珊捺啰(二合)奢迦娑诃惹(三)萨得迦(二合)野捺口*栗瑟耻砌诺迦(四)怛他(引)蘖多尾目吃底(二合)你(入)佐多(五)尾啰誐达磨你(入)惹多吽(六)
大法螺真言曰(近口吹之如吹螺之状。左右旋转)。
曩莫三曼多没驮喃暗(去。即得满一切善愿。宣说大法普得闻知。此是寂静涅槃印)
莲华座真言曰。
曩莫三满多没驮喃阿(去。金刚座犹坐此故。诸佛从此生。印名吉祥座。金刚不坏阿生诸佛)
金刚大慧真言曰(五峰印)。
曩莫三满多嚩日啰(二合)赧吽
如来顶真言曰(即同仁者诸佛身。顶印安顶。想佛入身中相好圆满)。
曩莫三满多没驮喃吽吽(具三解脱义。初为因后为果。因是如来行果是佛也)
如来顶相真言曰(阿阇梨右手为拳。置于顶上加持。一切诸天神不能见顶相)。
曩莫三曼多没驮喃誐(体)誐曩(引虚空无量)难多娑叵(二合)啰儜(普遍)尾秫驮(清净)达摩你(入丁逸反)惹帝(法界生)娑嚩(二合)贺
毫相藏真言曰(慧拳置毫处。毫光遍十方。能满愿净戒因)。
曩莫三曼多没驮喃阿(急呼)唅惹(入)
大钵真言曰(取袈裟手内角及搭肩之角。绕肘回入手中。令二角如双耳也。重于二手引上当脐。承钵之形同如来。持河沙诸佛幖帜之仪令非器众生堪为法器)。
曩莫三曼多没驮喃婆(上急呼有。即三有也。以本不生故即离三有。而得如来真实之有。谓诸佛法身也)
施无畏真言曰(左手如前持衣二角。此印能除一切众生种种怖畏忧患即得皆息。亦除未来种种大可怖畏也)。
曩莫三曼多没驮喃萨嚩他(引遍也)尔那尔那(胜义。尔那尔那而最为胜能胜彼也。初离异生烦恼。次离二乘烦恼言)佩野曩奢那(除恐怖也)娑嚩(二合)贺
与愿满真言曰(持衣如前。掌外如施水)。
曩莫三满多没驮喃嚩罗那(与也)嚩日啰(二合引金刚)怛么(二合)迦(我也身也。意云愿诸佛与我金刚身也。亦是受我大智之身即是满其所愿耳)娑嚩(二合)贺
悲生眼真言曰(地风押空背。反手三饰眼。成金篦除暗膜印。先右次左眼。以此秘密方便。能净眼根成就佛眼。得见如来深密境界也。肉眼见一切色。天眼见一切众生心。慧眼见一切众生诸根境界。法眼见一切法如实相。佛眼见十力出华严五十七)。
曩莫三满多没驮喃誐誐曩(空也)嚩啰(愿也)落吃叉(二合)儜(一切相)迦噜拏(悲义)摩野(体义)怛他(引)蘖多(如来)作吃刍(二合眼也)娑嚩(二合)贺
如来索真言曰(此索从如来信解中生。犹信解力中示现种种形类。或作忿怒或为持明。大力势摄化有情)。
曩莫三曼多没驮喃系系(呼召摄因有三昧义。呼成佛之因。此因本不生离因果相。令此因净而复果净也)摩贺播舍(大索也。离相之因是名大索)钵罗(二合)娑劳(普也)那哩也(二合如空也。大索广普无不遍也)萨埵(有情)驮睹(界有情界而摄)微谟诃迦(痴除)怛他蘖多(引如来)地目吃底(二合信解生。诸佛行菩萨道时。立大誓度一切众生。今以此因要成果若住解脱之乐不忆本誓即违本愿。此亦名痴。除此痴故使究竟恒作佛事也)你(入生也)佐多娑嚩(二合)贺(能缚及破坏作障难者。从信解力生能现种种形。四摄度有情结除散乱风)
如来心真言曰(不易前指。申火相并微屈。能生大慧慈善广大方便)。
曩莫三曼多没驮喃枳攘(二合)怒(智也即诸佛之智。此智不从他得。还从佛心生也)嗢婆(二合)嚩(生也)娑嚩(二合)贺
如来脐真言曰(阿密[口*栗]甘露。甘露者智之别名。能除身心热恼。得而服之不老不死长寿之身。有心印微屈等)。
曩莫三满多没驮喃阿没口*栗都(甘露也除身心热恼也)嗢婆(二合)嚩(生)娑嚩(二合)贺
如来腰真言曰(慧手地水火风如前皆少屈成佛妙色身自性成圣智)。
曩莫三满多没驮喃怛他(引)蘖多(引如来)三婆嚩(生)娑嚩(二合)贺
藏印虚心合 风屈空轮押
地水轮微曲 普光火内交
空入风水散 地轮竖相合
甲印虚心合 风幢加火背
舌相二空入 语门风水圆
并空犹口形 牙印风入掌(准前)
辩说二风轮(准前印) 火侧第三节
空轮微摇动 十力莲华合
地空屈入月 掌内节相合
念处风捻空(准前印) 开悟圆风甲
地水空入掌 普贤如意珠
莲合风加火 上节如宝形
慈氏印准前 屈风火轮下
空献妙军持
如来藏真言曰(除于二垢障悟佛清净身)。
曩莫萨嚩怛他(引)蘖底弊蓝蓝(二除凡夫垢)[口*落]口*落娑嚩(二合)贺
普光真言曰(亦圆光)。
曩莫三曼多没驮喃入嚩(二合)攞(光)摩[口*履]你(平鬘也以焰为鬘轮环不绝。名如来圆光)怛他(引)蘖多[口*栗]旨(体如来明白之光)娑嚩(二合)贺
如来甲真言曰(定慧虚心合。风持火轮侧。空离火如小麦许。如一生补处菩萨。要被此无上菩提甲。坐金刚座降一切魔军成于正觉。真言者要被此甲作于佛事)。
曩莫三曼多没驮喃钵啰(二合)战拏嚩日啰(二合)入嚩(二合)攞(光)尾娑普(二合)啰(遍也)吽
如来舌相真言曰(得如来舌法音遍十方。常作如语不诳不惑不异语真实故常住)。
曩莫三曼多没驮喃怛他蘖多(如来)尔诃嚩(二合舌也)萨底也(二合谛也)达磨(法)钵罗(二合)底瑟耻(二合)多(成就之实谛法体)娑嚩(二合)贺
如来语真言曰(谓此语从如来无量门巧慧而生)。
曩莫三曼多没驮喃怛他蘖多摩诃(引)嚩吃怛啰(二合语也)尾湿嚩(二合)枳娘(二合)曩(种种巧智也)摩护那也(大广也)娑嚩(二合)贺
如来牙真言曰。
曩莫三满多没驮喃怛他(引如)蘖多(来)能(去)瑟吒啰(三合牙也)啰娑啰娑(引味也味中上味)釳啰(二合)参钵啰(二合引)博迦(得也)萨嚩怛他(引)蘖多(如来)尾洒也(境界也)糁婆嚩(生也)娑嚩(二合)贺
如来辩说真言曰(由此印故处众无畏。为人演说正法。乃至一字中含无穷义。辩才不可穷尽也)。
曩莫三曼多没驮喃阿振底也(二合不思议)那部(二合)多(奇特)路波嚩(引语之分段)三么哆(上普至也佛以一音演说法等)钵啰(二合)钵多(二合至也得也)尾输(上)驮(清净)娑嚩(二合)啰(言音也)娑嚩(二合)贺
如来持十力真言曰(由此智印能持如来十力支分也)。
曩莫糁曼多没驮喃捺奢沫浪(十力身)誐达啰(持也)吽三髯娑嚩(二合)贺
如来念处真言曰。
曩莫三满多没驮喃怛他(引)蘖多(如来)娑么口*栗底(念)萨怛嚩(二合)系怛嚩(二合众生利益也)毗庾(二合)嗢蘖(二合)多(生也起也)誐誐曩三忙(虚空等生也)糁么(无等)娑嚩(二合)贺
一切法平等开悟真言曰。
曩莫三曼多没驮喃萨嚩达么(一切法)三么多(平等)钵啰(二合)钵多(二合至也得也一切平等)怛他(引)蘖多(如来)弩蘖多(随同佛如是开悟)娑嚩(二合)贺(已上如来身会)
普贤菩萨如意珠真言曰(此菩萨所有三业普遍贤善。诸佛菩萨之所敬叹也)。
曩莫糁满多没驮(引)喃(引)参么多弩蘖多(平等至也进去往也)尾啰惹(离尘垢障也)达么(法也)你(入)社多(生也言无垢从法而生)摩贺摩贺(重言如天中天。诸菩萨等供养于佛。佛转供养普贤。菩萨身与三世佛等。天中天大供养中供养)娑嚩(二合)贺(菩提万行从兹生众愿满足故名珠也)
慈氏菩萨真言曰(住发生普遍大慈三昧。印同诸佛窣堵波)。
曩莫三满多没驮(引)喃(引)阿(体)尔单(古云阿逸多其义无胜一切爱见烦恼及二乘等无有能胜)惹野(得胜于无胜中得胜)萨嚩萨怛嚩(二合一切众生也)奢野(性心性也谓先世所习诸根性欲)弩蘖多(知也能了知众生诸根性欲)娑嚩(二合)贺
时佛住甘露生三昧。说一切三世无阂力明妃真言曰(顶印与第二卷虚空眼妃同用)。
怛你也(二合)他(一)誐誐曩三谜(二)阿钵啰(二合)底(丁以反)三谜(三)萨嚩怛他(引)蘖多三么跢弩蘖帝(四)誐誐曩三么(五)嚩罗[口*落]乞叉(二合)奶(平)(六)娑嚩(二合)贺(引)
无能害力明妃真言曰(以梵夹印八遍从前定起更入无量胜三昧)。
曩莫萨嚩怛他(引)蘖帝毗药(二合)萨嚩目契毗药(二合)阿三迷(三)钵啰(二合)谜(四)阿者隶(五)誐誐泥萨么(二合)啰奶(六)萨嚩怛啰(二合)弩蘖帝(七)娑嚩(二合)贺(引)(此明意。在警发诸佛令忆本誓然后调下彩色)
严净佛国土 奉事诸如来
谛观香水海
大海真言曰(二印相互相叉二空散舒右旋。是海水印。准前印右风甲押左风面。定之不动。即八功德水印)。
唵尾摩噜娜地吽
金刚手持华(内五智印)。
嚩(入茎)嚩日罗(二合)播抳(此大真言王印口授)
以妙莲华王 持于华藏界
(口授此上印四道秘授)。
最初正觉等 敷置曼荼罗
密中之秘密 大悲胎藏生
及无量世间 出世曼荼罗
彼所有图像 次第说当听
四方普周匝 一门及通道
金刚印遍严 中羯磨金刚
其上大莲华 妙色金刚茎
八叶具须蕊 众宝自庄严
开敷含果实 于彼大莲印
大空点庄严 十二支生句
普遍华台中 常出无量光
百千众莲绕 其上复观想
大觉师子座 宝王以严饰
在大宫殿中 宝柱皆行列
遍有诸幢盖 珠鬘等交络
垂悬妙宝衣 周匝香华云
及与众宝云 普雨杂华等
缤纷以严地 谐韵有爱声
而奏诸音乐 宫中想净妙
贤瓶与阏伽 宝树王开敷
照以摩尼灯 三昧总持地
自在之婇女 佛波罗蜜等
菩提妙严华 方便作众伎
歌咏妙法音 供养诸如来
以我功德力 如来加持力
及以法界力 普供养而住(普印)
结大轮坛印 次众色界道
啰(白色中)囕(赤色幢)迦(黄色华)么(青色弥)诃(黑色音界道金刚大慧印二)
观彼中胎内(诸尊种子一一分明安布先想圆光)
普光净月轮 阿字置其中
次当转阿字 成大日牟尼
清净离诸垢 妙色超三界
绡縠严身服 宝冠绀发垂
寂然三昧地 辉焰过众电
犹如净镜内 幽邃现真容
喜怒显形色 操持与愿等
正受相应身 明了心无乱
无相净法体 应愿济群生
以八曼荼罗 眷属自围绕
次东遍知印 北方观自在
南置金刚手 依涅哩底方
不动如来使 风方胜三世
四方四大护 初门释迦文
第三妙吉祥 南方除盖障
胜方地藏尊 龙方虚空藏
苏悉地眷属 护世威德天
次第而分布 次应执香炉
净治真言曰。
唵(引)苏悉地羯哩入缚(二合)里多(上)曩南(去)多(上)谟(上)啰多(二合上)曳入缚(二合)罗满驮满驮贺曩贺曩吽泮吒(半音)
不动大明王 去垢令清净
辟除使光显 及护身结界
彼真言曰(如来谓息一切障故。住火生三昧说摧大障者真言。谓行人从初发菩提心守护增长。至令成佛果终不退失。不堕在非道中)阿左罗曩(引)他。
曩莫三曼多嚩日啰赧战拏(极恶谓暴恶也又甚暴恶也)摩贺路洒儜(大忿怒也)娑破(二合)吒也(破坏也)吽(恐怖也)怛啰(二合)迦(坚固也)悍(引)牟*含
次以印真言 而请召众圣
诸佛菩萨说 依本誓而来
定慧内成拳 慧风屈如钩
随召而赴集(灌顶时以此钩印引行者入门)
真言曰(此钩印能召十方诸佛菩萨。集会道场满足十地位。况余八部未生善心者。而不来至耶。能招诸佛大功德海。悉满一切如来功德。普召一切众生。亦令得此道也)。
曩莫三满多没驮(引)喃(一)阿(去急呼)萨嚩怛啰(二合一切所害身)钵啰(二合)底诃谛(二)怛佗蘖党(如来)矩奢(钩三)冒地浙哩也(二合菩提行)钵哩布啰迦(四)娑嚩(二合)贺(七遍索锁铃除障不动)
次示三昧耶 速满无上愿
令本真言主 诸明欢喜故
次执金刚杵 抽掷振金铃
所献阏伽水 如法已加持
奉诸善逝者 用浴无垢身
先右后左膝 至额三奉献
次当净一切 佛口所生子
(不动尊加持二十五遍。莲合风绞火。空持风下节)
真言曰(变成宝净香水海 底布金沙八德盈 想浴众圣净无垢 大悲胎藏大智海 能洗众尘证法身)。
曩莫三满多没驮(引)喃(引)誐誐曩(虚空)三摩(引等)三摩(引无等)娑嚩(二合)贺(引)
次奉华座真言曰(加护不动偈曰)。
曩莫三满多没驮(引)喃(引)阿(引)
佉字大空点 而置于顶上
转身作萨埵 金刚种子心
遍布诸支分 诸法离言说
以具印真言 即同执金刚
彼真言曰(五股三股)。
曩莫三曼多嚩日啰(二合)赧(一)战拏摩诃噜洒拏(平)(二)吽
遍身被服甲
次应一心作 摧伏诸魔印
真语共相应 慧拳舒风轮
加于白毫际 如毗俱胝形
才结是法故 当观遍此地
金刚炽焰光 能除极猛利
无量天魔军 及余为障者
必定皆退散(左拳安腰)
怖魔真言曰(面如忿怒心住一境。能现如来威猛大势之力。能满一切众生所愿。如来菩提树下以此印摧伏诸魔)。
曩莫三满多没驮(引)喃(引)(一)摩诃(引)沫罗(二合大力)嚩底(二)捺奢嚩路(十力)嗢婆(二合)吠(平持也三)摩诃(引)昧怛哩也(三合大慈)毗庾(二合)嗢蘖(二合)底(发生四)娑嚩(二合)贺(引)
次用难堪忍 密印明结护
藏印散水轮 旋转指十方
是名结大界 用持十方国
能令悉坚住 是故三世事
悉能普护之 威猛无能睹
大界真言曰(谓初发大菩提心乃至成佛。不令间断不退菩提。即大界义也)。
曩莫三曼多没驮(引)喃(引)萨嚩怛罗(二合)弩蘖帝(一切方处谓十方皆须遍结)满驮野(结)徙瞒(界)么诃三摩野(大三昧耶)涅啰者(二合)帝(从生也)娑么(二合)啰奶(忆念)阿钵啰(二合)底诃帝(无有能害亦云无碍无坏)驮迦驮迦(光威由光威故成界)折啰折啰(遍往十方结界)满驮满驮(结)捺奢(十)你以(二合)膻(方)萨嚩怛他蘖多(一切如来)弩枳惹(二合)帝(教)钵啰(二合)嚩啰(所证)达么(法)腊驮(获也得也)尾惹曳(无能胜)婆(真言主)誐嚩底(世尊)尾矩口*履尾矩口*(隸-木+上)丽(种子)鲁补哩(宫)娑嚩(二)贺(引)
第二略说真言(归命一切圣凡不合越此界。若故同前越者犯三昧耶。决定不安圣众张罚。越圣言誓故)。
丽鲁补哩尾矩[口*履]尾矩隶娑嚩(二合)贺
四方四大护 无畏坏诸怖
难降伏护者 无堪忍普护
大界火内交 散舒二风轮
法幢高峰观 哀愍无余众
帝释方华台 嚩字光转成
无畏结护者 金色妙白衣
面现少忿怒 手持于檀荼
夜叉方博字 坏诸怖结护
素衣洁白色 手持于朅伽
龙方观索字 转成难降伏
色如无忧华 朱衣现微笑
而观于众会 焰魔方唅欠
成无胜结护 黑色玄服衣
毗俱眉浪文 首戴发髻冠
光照众生界 手持檀荼印
及一切眷属 皆坐白莲华
真言及密印 如前已开示
门门二守护 无能三昧拳
举翼轮开敷 智拳心舒风
犹如相拟势 相对举慧拳
状如相击势(右拳也)
不可越守护(赤白色作极忿怒形)真言曰(此二守护威猛炽盛故。如百千日无敢视者。常在如来内门而奉教命一切魔不能娆乱)。
曩莫三满多嚩日啰(二合)赧讷啰驮(二合)[口*履]洒(二合此是名即不可视越义难降伏也)摩贺[口*路]洒拏(大忿怒也)佉(种子)捺野(吃也一切烦恼食也)萨鑁娑怛(二合)他(引)蘖多(一切如来)然(教敕)矩噜(作也令行如来教敕也)娑嚩(二合)贺
相向守护真言曰(与难胜相对挟门。故为名色准前)。
曩莫三满多嚩日啰(二合)赧系(呼名)阿鼻目佉(引相对也)摩贺(大)钵啰(二合极也)战拏(大极忿怒暴恶也)佉(一切善生种)那野(食吃也)紧旨啰也徙(可不速也)三摩野(如前本誓)摩弩娑么(二合)啰(忆念也本于一切如来前立誓。啖一切烦恼。今何不忆本所愿急速作之也)娑嚩(二合)贺
涂香真言曰(此供养以前更奉献水（出次第及释中）奉食有四种说。佛菩萨金刚诸天)。
曩莫糁满多没驮(引)喃(引)尾(真言体)输驮(净)誐度(涂香)纳婆(二合)嚩(发生)娑嚩(二合)贺
华鬘真言曰(相叉印莲掌置额。右旋转遍法界。开现众华王万德皆圆满)。
曩莫糁满多没驮(引)喃(引)摩贺(引)妹(真言体心义)怛哩也(三合大慈)毗廋(二合)讷蘖帝(生)娑嚩(二合)贺
焚香真言曰(地水火相背。二风侧相合。空捻风轮侧。水火四轮上节开。额前旋转如香云)。
曩莫三满多没驮(引)喃(引)达(体)摩(法)驮怛嚩(二合界)弩蘖帝(随义遍至)娑嚩(二合)贺
饮食真言曰(密合。法喜禅悦食能开甘露门。常以妙供献诸佛。下及神鬼悉皆通。饮食施福田世世令丰足)。
曩莫糁满多没驮(引)喃(引)阿啰啰(不可乐闻声不善声)迦啰啰(止前不善声。是恬怕寂义。正以法喜禅悦为食)末邻(上)捺娜弭(西方享祭之食)沬邻捺祢(受我食已还我妙食)摩贺沫沥(广大丰美)娑嚩(二合)贺
灯明真言曰。
曩莫糁满多没驮(引)喃(引)怛(体也)佗(引)蘖多(引如来也)啰口*旨娑叵(二合)啰儜(普遍)嚩婆(引)娑曩(诸暗)誐誐猱那哩也(二合无限量等虚空)娑嚩(二合)贺
虚空藏菩萨普供养真言曰。
曩莫萨嚩怛佗蘖帝(归命一切如来)口*驃尾湿嚩(二合是种种门义巧义)目契弊(门等)萨嚩他(一切)欠(一切智空种)呜娜蘖帝(生也)娑颇(二合)啰系牟*含誐誐娜剑(平引虚空)娑嚩(二合)贺(于印上想一宝莲华。上想普通种子字。亦从此字流种种供养。流出作金色)
毗卢遮那位 及行者所居
海会刹尘众 眷属自围绕
次以清雅音 赞佛功德海
法身法界体 诸佛功德海
应以清雅音 歌咏而赞曰
萨嚩尾也(二合)比婆(去)嚩讫啰(二合)讫哩(二合)也(一切善生种)素蘖哆地(引)钵帝尔(而以反)曩(妙用体无碍)怛口*賴驮睹迦摩诃攞(引)佐(三界如大王)尾噜左曩曩谟(引)娑睹(二合)谛(遍照我顶礼)
成就菩提报身赞曰。
阿难多摩(引)毕跢(引)娑虞(上)娜者蓝(引)(一)曩莫三摩娑瞻(二合)素蘖耽怛啰(二合)迦攞沓摩贺摩贺(引)难帝摩贺摩贺纥哩(二合)沓(引)(三)摩贺摩贺(引)拽野摩贺摩贺(引)阿怛么(二合)喃(引四)
金刚应身赞曰。
嚩每迦旨啰娑跢擗曩[寧*頁]素多曩娑怛鑁(三合)跛晒迦贺娑多(二合)鼻哩(二合)俱胝穆佉髻迦罗(引)乞忏(二合)悉底哩野(四合)地尾罽(引)尔娜嚩哩(引)钵啰(二合)底僧娑睹(二合)多(引)娑怛鑁(三合三)阿(引)哩擿曩么弥野(二合)阿者攞制吒(去)喃(引)地(上)焰(四)
大毗卢遮那成佛神变加持经莲华胎藏广大成就仪轨卷上
大毗卢遮那成佛神变加持经莲华胎藏菩提幢标帜普通真言藏广大成就瑜伽卷中
青龙寺沙门法全集
尔时薄伽梵 告金刚手言
有遍一切处 甚深秘法门
住此字门者 事业疾成就
宝冠举手印(五股) 身行轮布之
眉间咽心脐 阿字至娑贺
右旋转相接 初行果圆寂
方便一切处 身外如光焰
伊等十二字 在外而散布
曩莫糁满多没驮喃(引)阿
曩莫糁满多没驮喃(引)娑
曩莫糁满多嚩日罗(二合)赧嚩
迦佉誐伽左磋惹酂吒咤拏荼多佗娜驮跛颇么婆野啰攞嚩舍洒娑贺吃洒(二合此一转上声呼之)
曩莫糁满多没驮喃(引)阿(引)
曩莫糁满多没驮喃(引)娑(引)
曩莫糁满多嚩日罗(二合)赧嚩(引)
迦佉誐伽左磋惹酂吒咤拏荼多他娜驮跛颇么婆野罗攞嚩舍洒娑贺吃洒(二合次引声长呼)
曩莫糁满多没驮喃(引)暗
曩莫糁满多没驮喃(引)糁
曩莫糁满多嚩日罗(二合)赧鑁
剑欠俨俭占襜染瞻[齒*占][口*諂]喃湛担探喃淡[口*窆][口*泛][口*(鍐-凶+(鬯-匕))]焚阎嚂蓝鑁睒衫参颔讫衫(二合皆口边字同第一转本音呼)
曩莫糁满多没驮喃(引)恶
曩莫糁满多没驮喃(引)索
曩莫糁满多嚩日罗(二合)赧嚩(入声呼之)
屩却虐噱灼绰[口*弱]杓磔坼搦择[口*但]托诺铎博泊漠薄药[口*落]落嚩(入)铄嗦索臛吃叉(二合入呼)
伊缢坞乌哩[口*梩]哩[口*梩]翳蔼污奥
菩提心三昧句真言曰。
曩莫三曼多没驮喃(引)冒(引)地阿仰壤[口*拏]曩莽娑嚩(二合)贺(引)
菩提行发慧真言曰。
曩莫三满多没驮喃(引)左哩也(二合引)阿(引)口*昂穰(引)儜(引)囊(引)忙(引)娑嚩(二合)贺(引)
成菩提补阙真言曰。
曩莫三满多没驮喃(引)三冒(引)驮暗噞髯喃南[牟*含]娑嚩(二合引)贺(引)
寂静涅槃真言曰。
曩莫三满多没驮喃(引)[嗨-每+(臼/工)]啰嚩(引)拏恶[唬-儿+(雪-雨)]弱搦诺莫娑嚩(二合引)贺(引)
秘密主如是字门。如来神力之所加持。我今普观诸佛刹土。无不见此遍一切处法门。彼诸如来。无有不宣说者。真言门修菩萨行者。于此法门应勤修学。于舸遮吒多波初中后相加。以等持品类相入。自然获得菩提心行成等正觉。如大日世尊而转法轮。
尔时世尊从等至三昧起。告秘密主言。善男子谛听内心漫荼罗。彼身地即是法界自性。真言密印加持而加持之。本性清净故。羯磨金刚所护持故。净除一切尘垢我人众生寿者等过患。方坛四门西向通达周旋界道。内现意生八叶大莲华王。抽茎敷蕊彩绚端妙。其中如来一切世间最尊特身。超越身语意地至于心地。逮得殊胜悦意之果。于八叶上。宝幢如来。开敷华王如来。无量寿如来。鼓音如来。普贤妙吉祥观音慈氏尊。一切蕊中。佛菩萨母六波罗蜜三昧眷属而自庄严。下列持明诸忿怒众。持金刚秘密主菩萨。以为其茎处于无尽大海。一切地居天等。其数无量而环绕之。尔时行者为成三昧耶故。应以意生香华灯明涂香种种肴膳。一切皆以献之。优陀那曰。
真言者诚谛 图画漫荼罗
自身为大我 啰字净诸垢
安住瑜伽座 寻念诸如来
顶授诸弟子 阿字大空点
智者传妙华 令散于自身
为说内所见 行人宗奉处
此最上坛故 应与三昧耶
漫荼罗三重。内金轮二三中位。恶字第三重。黄黄白色方便一切处。
尔时金刚手。升于大日世尊身语意地。法平等观念未来众生。为断一切疑故。说大真言王曰(住法界平等观)。
曩莫三漫多没驮喃(引)阿三忙钵多(二合无尽)达摩驮睹(法界)蘖登(底孕反)蘖多喃(超越义无尽法界)萨嚩佗(一切)暗欠(空)暗恶(地)糁索唅(风轮)鹤嚂(火轮)[口*落]鑁(水轮)嚩(入)娑嚩(二合引)贺(引)(下三道真言)吽嚂口*落诃罗(二合)鹤(此语真言)娑嚩(二合引)贺嚂口*落娑嚩(二合)贺
尔时毗卢遮那世尊。复观诸大众会。告执金刚秘密主言。佛子有秘密八印最为秘密。圣天之位威神所同。自真言道以为幖帜。图其曼荼罗如本尊相应。若依法教于真言门。修菩萨行诸菩萨。应如是知自身住本尊形坚固不动。知本尊已如本尊住而得悉地。云何八印。
宝幢日晖色 三角而具光
莲合散地风 开敷净金色
缚字金刚光 风轮屈在空
弥陀真金色 月轮波头绕
开敷妙莲华 鼓音曼荼罗
半月空点围 双地入满月
普贤曼荼罗 满月金刚绕
莲华竖二空 观音颇梨色
彩虹金刚幡 准前屈火轮(如钩相背)
文殊郁金色 虚空杂色围
青莲开火轮 慈氏黄金色
虚空用青点 金刚掌旋转(掌心相著)
大威德生真言曰(宝幢佛)。
曩莫糁曼多没驮喃(引)嚂[口*落]娑嚩(二合)贺(引)
金刚不坏真言曰(开敷华)。
曩莫三曼多没驮喃(引)鑁嚩娑嚩(二合)贺(引)
莲华藏真言曰(阿弥陀佛)。
曩莫糁曼多没驮喃(引)糁索娑嚩(二合)贺(引)
万德庄严真言曰(鼓音)。
曩莫糁曼多没驮喃(引)唅鹤娑嚩(二合)贺(引)
一切支分生真言曰(普贤菩萨)。
曩莫糁曼多没驮喃(引)暗恶娑嚩(二合)贺(引)
世尊陀罗尼曰。
曩莫三满多没驮喃(引)(一)没驮达啰尼(二)娑没口*栗底沫罗驮曩迦口*履驮罗驮罗驮罗野驮罗野萨鑁(四)婆誐嚩底(五)阿迦(引)啰缚底三么曳娑嚩(二合)贺(引)
文殊师利菩萨法住真言曰(有本云青莲开火风)。
曩莫糁曼多没驮喃(引)阿(去)吠娜尾泥娑嚩(二合)贺(秘印先八师子座华印。稍相近坐上青莲散火风。上置梵夹印印上令莲华)
迅疾弥勒菩萨真言曰。
曩莫三曼多没驮喃(引)(一)摩诃(引)瑜(引)誐瑜(引)拟(宜以反)宁(二)瑜诣诜嚩唎(三)欠惹利计(四)娑嚩(二合)贺
尔时世尊复住三世无碍力依如来加持不思议力依庄严清净藏三昧。即时世尊从三摩钵底中。出无尽界无尽语表。依法界力无等力正等觉信解。以一音声四处流出。普遍一切法界。与虚空等无所不至。
真言曰(根本印从师密授)。
曩莫萨嚩怛佗(引)蘖帝(引)毗廋(二合引)尾湿嚩(二合)目契毗药(二合)萨[口*栗]嚩(二合)佗(引上)阿(上)阿(去引)暗恶
即时住于智生三昧。而说出生种种巧智百光遍照真言曰(金刚掌舒臂顶上时时摇动)。
曩莫三曼多没驮喃(引)暗(欲布百光王。暗字在其中。次轮布十二。伊等至邬奥。第二迦等二十五字。第三轮迦（引）等二十五第四剑等二十五。第五却等二十五。右旋转布相接三七遍加持)
秘密主是名如来秘密印。最胜秘密不应辄授与人。除已灌顶其性调柔。精勤坚固发殊胜愿。恭敬师长念恩德者。内外清净舍自身命而求法者。
复次秘密主 如来漫荼罗
犹如净满月 内现商佉色
一切佛三角 在于白莲华
空点为幖帜 金刚印围绕
从彼真言王 周匝放光明
佛坐道树下 持此降四魔
号名遍智印 能具多功德
生众三昧王 伽耶迦叶优
楼频螺迦叶 次于其北维
导师诸佛母 光曜真金色
缟素以为衣 遍照犹日光
正受住三昧 复次七俱胝
佛母菩萨等 复于彼南方
大勇猛菩萨 大安乐不空
金刚三昧宝 救世诸菩萨
大德圣尊印 号名满众愿
真陀摩尼珠 住于白莲上
一切佛心真言曰(普印)。
曩莫三曼多没驮喃(引)暗萨嚩没驮冒地萨怛嚩(二合菩萨)纥哩(二合)捺野你也(二合心也)吠奢你(入也)曩莫(归命)萨嚩尾泥(与愿)娑嚩(二合)贺
虚空眼明妃真言曰(名誐誐曩噜（引）左曩如佛顶印)。
曩莫糁满多没驮喃(引一)睑誐誐曩嚩罗(愿)落讫叉(二合相)奶(二)誐誐曩(空也)三迷(等)曳(三)萨缚睹(一切处)嗢蘖(二合)多(四更无比)避娑啰(坚不可坏)三婆吠(平五从生)入缚(二合)攞(光炎明)那目(归命)伽难(去六不空者也)娑嚩(二合)贺
一切菩萨真言曰(普印)。
曩莫糁曼多没驮喃(引)(一)萨嚩佗(二一切)尾么底(三无慧以无慧故名痴)尾枳啰儜(四除弃)达啰么(二合)驮睹(法界)嗨-每+(臼/工)佐多(五生也)参参诃(六)娑嚩(二合)贺
北方观自在 秘密曼陀罗
佛子一心听 普遍四方相
中吉祥商佉 出生钵昙华
开数含果实 承以大莲印
光色如皓月 商佉军那华
微笑坐白莲 髻现无量寿
住普观三昧 莲华部眷属
最西第一置
马头观自在菩萨。大明白身观自在菩萨。多罗观自在菩萨。观自在菩萨。毗俱胝菩萨。大势至菩萨。莲华部发生菩萨。第二寂留明菩萨。大吉祥明菩萨。大吉祥大明菩萨。如意轮菩萨。耶输陀罗菩萨。窣睹波大吉祥菩萨。大随求菩萨。次白处尊菩萨。大变菩萨。水吉祥菩萨。不空罥索菩萨。丰财菩萨。白身观世音菩萨。披叶衣菩萨。莲华灯涂香四摄内供养。莲华使诸眷属佛刹微尘众。
彼右大名称 圣者多罗尊
青白色相杂 中年女人状
合掌持青莲 圆光靡不遍
晖发由净金 微笑鲜白衣
内缚竖空风 左边毗俱胝
手垂数珠鬘 三目持发髻
尊形由皓素 圆光色无主
黄赤白相入 前印风火交
次近毗俱胝 画得大势尊
被服商佉色 大悲莲华手
滋荣而未敷 围绕以圆光
明妃住其侧 号持名称者
一切妙璎珞 庄严金色身
执鲜妙华枝 左持钵胤遇
密印准明王 上举风轮屈
近圣者多罗 住于白处尊
发冠袭纯白 钵昙摩华手
定慧虚心合 空水入月中
于圣者前作 大力持明王
晨朝日晖色 白莲以严身
赫奕成焰鬘 吼怒牙出现
利爪兽王发 印如白处尊
移风空轮下 相去如穬麦
地藏圆满合 二空风轮侧
如是应器成
观自在菩萨真言曰(阿缚路枳帝湿嚩（二合）罗)。
曩莫糁曼多没驮喃(引一)娑(上种子)萨嚩(二合)怛他蘖多(引一切如来也)嚩路吉多(二观名诸佛观。即是平等普眼观)羯噜儜么野(三体大悲为体)啰啰啰(啰是尘义入阿字门。阿无也即是无尘义。以空悲为体也。离三毒得无贪等三善根。生三解脱。有三重啰字也)吽(是因义恐怖义以大威猛自在之力。怖三重尘障。令得清净而同佛眼。吽有诃字是欢喜义。上有空点是三昧义)惹(四种子即不生义。或以初萨字为体警觉义也)娑嚩(二合)贺
多罗菩萨真言曰(路多啰你尾。如船渡人越大海置于彼岸得自在)。
曩莫三曼多没驮喃(引)耽(种子)羯噜呶(悲)嗢婆(上二合)吠(生谓悲者。而此菩萨从观音眼中生由见法实性名为普眼。见于如如之体)多口*(隸-木+上)多哩抳(是度义以初多字为体)娑嚩(二合引)贺
毗俱胝菩萨真言曰(梵云勃哩（二合）俱胝即形恐怖一切永离四魔)。
曩莫糁曼多没驮喃(引一)勃哩(二合种子)萨嚩婆野(一切恐怖)怛罗(二合如如为体)散你(入二又恐怖义。前是有畏后是无畏。一切众生有恐怖故。不得无畏处故。缘生我慢我执自高恐怖。令离有畏而得无畏也)吽娑颇(二合)吒野(残害破障)娑嚩(二合)贺
大势至菩萨真言曰(摩贺娑太（二合）摩钵罗（二合）钵跢)。
曩莫糁曼多没驮喃(引)参髯髯(生义二重。上生烦恼生所知障入阿。字门即不生上有大空。点谓除二障得大空生也)索(不动义种子。动法有生灭。经动不动皆是不安相。傍加二点同于涅槃。即是坚住义。已离二障同于大空如诸佛住)娑嚩(二合)贺
耶输陀罗菩萨真言曰。
曩莫糁曼多没驮喃(引)琰(种子)野输驮罗野(引)娑嚩(二合)贺
白处尊菩萨真言曰(半拏罗嚩（引）悉你)。
曩莫糁曼多没驮喃(引)半(种子)怛他(引)孽多(体如来)尾洒野(境界)三婆吠(生从彼生也)钵娜么(二合花)忙履你(入为华鬘也严身具也。此即能生于诸佛功德以为庄严法身)娑嚩(二合)贺
马头明王真言曰(贺野仡里（二合）缚（入）啖食无明诸障尽)。
曩莫糁曼多没驮喃(引)唅(种子)吽(恐怖)佉那野(啖食诸障也)畔惹(打破)萨叵(二合)吒野(破碎令尽)娑嚩(二合)贺
诸菩萨所说真言曰(明住在此。名野兔（引）讫多（二合）冒（引）地萨怛嚩（二合）)。
曩莫三满多没驮喃(引)讫叉(入二合)拏(入)多啰阎剑
地藏真言曰。
曩莫糁曼多没驮喃(引)诃诃诃(三因也。谓声闻缘觉菩萨之因。凡诸真言自说本尊之德。此总地藏菩萨之德也)素怛弩(妙色身。自身极净故名妙色身。即法身也)娑嚩(二合)贺
诸奉教者真言曰(名枳迦罗（引）赧)。
曩莫糁曼多没驮喃(引)地(引)室哩(二合)唅没嚂(二合)娑嚩(二合)贺
佛子应谛听 次东第三院
施愿金刚坛 四方相均普
卫以金刚印 当于彼中作
火生曼荼罗 内心复安置
妙善青莲华 智者曼殊音
本真言围之 如法布种子
而以为种子 复于其四旁
严饰以青莲 图作勤勇众
先安妙吉祥 其身郁金色
五髻冠其顶 犹如童子形
左持青莲华 上表金刚印
慈颜遍微笑 坐于白莲华
妙相圆普光 周匝互晖映
而住佛加持 神力三昧王
及无量眷属
观自在。普贤。对面护。对护。惹野。尾惹野。[口*董]母噜。尔多。阿波罗尔多。北光网菩萨。宝冠菩萨。无垢光菩萨。月光菩萨。五髻文殊师利菩萨。南门月乌波髻失你菩萨。奉教菩萨。文殊二使者。钩召。四奉教。
青莲虚心合 火轮持水背
二风捻空甲 右光网菩萨
执持众宝网 种种妙璎珞
住宝莲华座 而观佛长子
定拳执钩印 宝轮持火中
宝冠持宝印 右莲无垢光
青莲而未敷 前印舒微屈(如佛身光)
计设你持刀 慧拳竖风火(空押地水甲如拟势)
乌波计设你 前印火轮戟(空押风地水甲)
地慧持幢印 定拳地水竖(空押风火)
质多罗童子 右拳风轮杖
召请风为钩(外拳) 次五种奉教
不思议童子 定慧内缚拳
空入风甲背 如是五使者
五种奉教者 二众共围绕
侍卫无胜者(文殊三补吒二火反押二水背二风捻空轮)
文殊师利菩萨真言曰(满祖室哩没驮曩)。
曩莫糁曼多没驮喃(引)瞒系系(呼召。诃声因。谓离二因超二乘境界。系系童子住解脱道者忆念本所立愿来降也)俱(破碎)么(体)罗(四魔)迦(童子也破坏诸魔)尾目吃底(二合解脱)钵他悉体(二合)多(善道言住何处谓解脱道也)娑么(二合)啰(忆念)娑么(二合)啰(忆念)钵罗(二合)底然(尊者所愿。悉度一切众生如我无异今者忆昔誓也)娑嚩(二合)贺
光网菩萨真言曰(名惹里宁钵罗（二合）婆。为摄诸含识令住解脱地。招诸佛大德即钩义)。
曩莫糁曼多没驮喃(引)髯(种子)系系俱摩罗(如前)忙野(幻)孽多(知也知一切法如幻)娑嚩(二合)婆嚩(性)悉体(地以反)多(住了知诸法如幻住诸佛实性中)娑嚩(二合)贺
无垢光菩萨真言曰(种种无边行亦现种种异形也)。
曩莫糁满多没驮喃(引)(一)系矩忙罗(二)尾质怛啰(二合种种)蘖底(行)矩忙啰(三)摩弩娑摩(二合)啰(四忆念所愿)娑嚩(二合)贺
计设尼真言曰(名计引设宁)。
曩莫糁曼多没驮喃(引)(一)枳履(二合种子)系系(呼召)矩忙(引)[口*履]计(二童子作女声呼。二子亦是文殊三昧)那耶(与愿)壤难(二合智)娑么(二合)罗(三忆昔)钵罗(二合)底然(四本愿意云尊者于文殊所得胜愿授与我)娑嚩(二合)贺
乌波计设你真言曰(名乌波计始宁引以智观穿无智)。
曩莫糁曼多没驮喃(引)你履(二合种子)频那野(穿也)壤难(智也前句者有阿声相连即是无智。言以妙慧穿于无智达于实理也)系矩忙哩计(童女三昧义以女声而呼召)娑嚩(二合)贺
地慧菩萨真言曰(名缚苏摩底亦名财慧忆念如意幢)。
曩莫糁满多没驮喃(引)呬口*履系娑么(二合)啰(忆念)壤曩(二合)计睹(幢也由此妙慧幢故摧破诸魔今当忆念令我亦尔)娑嚩(二合)贺
质怛罗童子真言曰(或本云质多弭哩)。
曩莫糁曼多没驮喃(引)弭口*履娑嚩(二合)贺
召请童子真言曰(因钩引至菩提)。
曩莫糁曼多没驮喃(引)阿迦啰洒(二合)野(招召也召请摄召皆是钩来义)萨鑁矩噜(一切作也取与等皆是谓尊者文殊所指授事皆当作之)阿然矩忙啰(圣者身)写娑嚩(二合)贺
不思议童子真言曰(示现忿怒形满愿。奉持教成令成就)。
曩莫糁曼多没驮喃(引)阿(去)尾娑么(二合)野儜曳娑嚩(二合)贺
行者于左方 次作大名称
除一切盖障 大精进种子
谓真陀摩尼 住于火轮中
翼从端严身 当知彼眷属
悲愍菩萨。破恶趣菩萨。施无畏菩萨。贤护菩萨。不思议慧菩萨。慈发生菩萨。折诸热恼菩萨。
秘密之标志 次第应安布
名称除障尊 住悲力三昧
智福虚心合 地水空入月(空持水中)
并合风火轮 如持摩尼珠
尊右除疑怪 内缚竖火轮
宝瓶置一股 施无畏菩萨
举慧施无畏 除一切恶趣
前印相不殊 救护慧菩萨
悲手当在心 大慈生菩萨
慧风空持华(散三) 悲旋润右置
悲念在心上 垂屈火轮指
除一切热恼 作垂施愿手
甘露水流注 遍在诸指端
次不思议慧 以施无畏手
空风持珠状 火等散微屈
除一切盖障菩萨真言曰(萨缚你缚啰拏尾晒剑（二合）避。法性之悲以自在力。能除一切众生盖障。于障得自在)。
曩莫糁曼多没驮喃(引)阿(去种子)萨怛嚩(二合有情)系多(利益)弊(毗庾反)嗢蘖(二合)多(发起起生。开发其善性令显现)怛嚂(二合)怛嚂(二合怛是即多字如如义。嚂是垢义。加一点是尘义即大空入证也)嚂嚂(谓除四垢也。一爱见垢。二缘觉垢。三声闻垢。四菩萨垢。谓除四垢入清净位)娑嚩(二合)贺
除疑怪菩萨真言曰(憍睹褐罗。此译为除疑怪或云除垢。众有所疑之事不能决。此菩萨即往而断其疑网。与为不请友也。梵云号俱贺哩曩（入）)。
曩莫糁曼多没驮喃(引)诃娑难(三字种子)尾么底(无慧也)掣诺迦(截断也截断无知令智慧生。亦是断坏决断义。犹如能断金刚般若之义也)
施无畏菩萨真言曰(萨嚩萨怛嚩（二合引）婆阎娜娜)。
曩莫糁曼多没驮喃(引)啰娑难(三字种子)阿佩演那那(无畏施也。以何法施无畏谓住阿字离于一切生尊者所愿已满我等未得愿施我及一切众生也)娑嚩(二合)贺
除一切恶趣菩萨真言曰(梵萨缚（引）播（引）野惹诃)。
曩莫糁满多没驮喃(引)特懵(二合)娑阿毗廋(二合)达啰抳(举也)萨怛嚩(二合)驮敦(众生界也。一切众生无始无明覆故。常在三恶趣中。尊者以得五力愿举之令清升。令一切众生得出三界也)
救护慧菩萨真言曰(跛里怛啰（二合引）拏舍也摩底。左拳安腰侧亦名哀愍慧)。
曩莫糁曼多没驮喃(引)尾诃沙难(四字种子)系摩贺(引)摩贺(引大中之大)娑摩(二合)啰(忆念)钵啰(二合)底然(本愿愿除一切苦故。故名为救护慧今呼彼名。令忆本愿而救护一切也)娑嚩(二合)贺
大慈生菩萨真言曰(摩贺（引）每嘀哩也（二合）毗喻（二合）嗢蘖（二合）多)。
曩莫糁曼多没驮喃(引)谄(种子)娑嚩(二合)制妒(心义)嗢蘖(二合)多(上生也。言此慈从自心生。不从他生得故名大慈谓从自性清净心生不从他种子心生故名自心生也)娑嚩(二合)贺
悲旋润菩萨真言曰(摩诃迦噜拏钵啰（二合）抳多亦名大悲旋润)。
曩莫三曼多没驮喃(引)焰(种子)迦噜儜(悲也此菩萨系属于悲不得自在。常为悲所牵除一切苦故)没囇眤多(念也本尊愿救众生今当忆本愿救护我等)娑嚩(二合)贺
除一切热恼菩萨真言曰(萨嚩娜引贺钵罗（二合）舍弭曩)。
曩莫糁曼多没驮喃(引)缢(种子)系嚩啰娜(与愿也以离因之法而满一切众生愿)嚩啰钵啰(二合)钵多(先得先不得所愿云何能授与人。菩萨所立誓愿今者满足。今忆本愿而与一切众生除诸热恼。化一切众生令成佛道)娑嚩(二合)贺
不思议慧菩萨真言曰(阿进底也么底那难多)。
曩莫糁曼多没驮喃(引)污(种子)萨嚩舍(一切愿也)钵哩布啰迦(二合满也。谓满一切众生种种胜愿如如意珠也)娑嚩(二合)贺
北方地藏尊 其座极巧严
身处于焰胎 杂宝庄严地
绮错互相间 四宝为莲华
圣者所安住 金刚不可坏
行境界三昧 及与大名称
无量诸眷属
日光菩萨。坚固深心菩萨。并持地菩萨。宝手菩萨。宝光菩萨。宝印手菩萨。不空见菩萨。除一切忧冥菩萨。
秘密内为缚 火轮竖散开
二空持风侧 右观宝处尊
慧散空风宝 宝上三股印
宝掌于宝上 一股金刚印
慧拳舒水轮(空押三) 持地右宝上
二手金刚印 宝印手宝上
五股金刚印 坚固意右宝
羯磨金刚印 定慧莲华合
并空微举开
地藏菩萨真言曰(尾萨缚（引）舍（引）钵哩布罗迦)。
曩莫三曼多没驮喃(引)诃诃诃(三因谓是三乘之因也)尾娑么(二合)曳(希有也。一切有情常有我相种种烦恼。裁若念真言我相即除。此为希有亦甚希奇也)娑嚩(二合)贺
宝处菩萨真言曰(啰怛曩（二合）迦啰)。
曩莫三曼多没驮喃(引)难髯(种子)系摩贺摩诃(引大中大。宝处者如宝生于大海中。从彼心生故宝处也)娑嚩(二合)贺
宝手菩萨真言曰(啰怛曩（二合）播抳。宝从手出生。言圣者从宝而生。从何宝而生谓从菩提心而生)。
曩莫三曼多没驮喃(引)衫(种子)啰怛怒(二合宝)嗢婆(二合)嚩(生)娑嚩(二合)贺
持地菩萨真言曰(驮攞抳驮罗髯)。
曩莫糁曼多没驮喃(引)噞(种子)达啰尼(尼仁反地也。以地能持一切物故以为名也)达啰(持也诸佛荷负众生故名持地。亦令众生同得此也)娑嚩(二合)贺
宝印手菩萨真言曰(啰怛曩（二合）谟捺啰（二合）贺萨多)。
曩莫三曼多没驮喃(引)唅(种子)啰怛曩(二合宝)你(入)唎尔多(生诸佛宝生)娑嚩(二合)贺
坚固意菩萨真言曰(涅哩（二合）荼地也（二合引）舍也)。
曩莫糁曼多没驮喃(引)赧(种子)嚩日啰(二合)三婆嚩(从金刚不坏智印而生故以为名也)娑嚩(二合)贺
西方虚空藏 勤勇被白衣
圆白悦意坛 大白莲华座
持大慧刀印 如是坚利刃
锋锐犹冰霜 住清净境界
自种子为种 智者尊北布
檀波罗蜜菩萨。戒波罗蜜菩萨。忍波罗蜜菩萨。精进波罗蜜菩萨。禅波罗蜜菩萨。般若波罗蜜菩萨。方便波罗蜜菩萨。愿波罗蜜菩萨。力波罗蜜菩萨。智波罗蜜菩萨。次置金刚藏菩萨。苏悉地羯啰菩萨。金刚针菩萨。苏婆呼菩萨。无垢逝菩萨。共发意转轮菩萨。生念处菩萨。忿怒钩观自在菩萨。不空钩观自在菩萨。千手千眼观自在菩萨。次曼荼罗菩萨。金刚明王菩萨。金刚将菩萨。军吒利菩萨。不空金刚菩萨。不空供养宝菩萨。孔雀明王菩萨。一髻罗刹王菩萨。十一面观世音菩萨。
印形如法教 尊密同慈氏
空持水中节 次虚空无垢
二手慧刀印 虚空慧法轮
莲华印莲华 清净慧商佉
行慧敷莲华 安住慧菩萨
多罗印稍开 出现智(此间古本脱落)
执杵五股印 次十波罗蜜
右仰火持空 内缚竖二空
前印风如幢 精进风舒散
禅仰右安左 般若即梵夹
地水加空轮 火竖风侧合
右竖施无畏 力密同于戒
火风轮相合 外缚地轮交
风圆火轮幢
虚空藏菩萨住清净境界(能知自心本性清净。空含众色随形利群生)三昧真言曰。
曩莫糁曼多没驮喃伊阿迦奢(虚空也)三曼多(等也一切法等于虚空)弩蘖多(得也前云知义起义此中云得义亦相会也)尾质怛嚂(种种杂色)嚩啰(二合衣义)达啰(被著也著种种衣如虚空。而无色能现种种形。此菩萨亦尔。能满众生种种愿。现种种形利益有情也)娑嚩(二合)贺
虚空无垢菩萨真言曰(梵誐誐曩（引）摩啰)。
曩莫三曼多没驮喃(引)憾(种子)誐誐曩(虚空)阿难多(无量也)遇者啰(行也无量行同虚空也)娑嚩(二合)贺
虚空慧菩萨真言曰(誐誐曩摩（上）帝（引）)。
曩莫三满多没驮喃(引)口*陵斫吃罗(二合法轮也)嚩唎底(二合转言圣者先得是法轮今谓一切有情转此法轮也)娑嚩(二合)贺
莲华印菩萨真言曰。
曩莫三曼多没驮喃(引)俱嚩[口*(隸-木+上)]野娑嚩(二合)贺
清净慧菩萨真言曰(尾秫驮摩（上）帝（引）)。
曩莫三曼多没驮喃(引)蘖丹(二字种子)达么(法)三婆嚩(生言此菩萨得法自在同佛境界从佛而生故名法生也)娑嚩(二合)贺
行慧菩萨真言曰(梵左里怛啰摩（上）帝（引）)。
曩莫三曼多没驮喃(引)地嚂(二字种子)钵纳么(二合莲华)阿赖野(藏也藏即是菩提心从彼藏而生)娑嚩(二合)贺
安住慧菩萨真言曰。
曩莫三曼多没驮喃(引)壤纳婆(二合)嚩(生也)娑嚩(二合)贺
出现智菩萨真言曰。
曩莫三曼多没驮喃(引)尔(种子)嚩日啰(二合)悉体(二合)啰没弟布啰嚩(二合)嚩怛么(二合)满怛啰(二合)娑啰娑嚩(二合)贺
执莲华杵菩萨真言曰。
曩莫糁满多没驮喃(引)嚩日罗(二合)迦啰娑嚩(二合)贺
檀波罗蜜菩萨真言曰。
唵婆誐嚩底娜(引)曩地跛帝尾娑口*栗惹(引)布罗野娜(引)难娑嚩(二合)贺
戒波罗蜜菩萨真言曰。
唵试(引)攞驮(引)哩抳婆誐嚩底吽郝
忍波罗蜜菩萨真言曰。
唵婆誐嚩底乞铲(二合引)底驮(引)哩抳吽发吒
精进波罗蜜菩萨真言曰。
唵尾(引)哩野(二合)迦哩吽尾(引)哩裔(二合)尾(二)哩裔(二合)娑嚩(二合)贺
禅波罗蜜菩萨真言曰。
唵婆誐嚩底萨嚩播(引)跛贺(引)哩抳摩贺(引)奈(引)底曳(二合引)吽吽吽(引)发吒娑嚩(二合)贺
般若波罗蜜菩萨真言曰。
唵地(引)室哩(二合引)输噜(二合)多尾惹曳娑嚩(二合)贺
方便波罗蜜菩萨真言曰。
唵摩贺(引)每怛啰(二合)唧帝娑嚩(二合)贺
愿波罗蜜菩萨真言曰。
唵迦噜抳(尼贞反)迦噜抳贺贺贺糁(引)
力波罗蜜菩萨真言曰。
唵娜么[寧*頁]母你帝吽(引)贺贺贺(引)吽弱
智波罗蜜菩萨真言曰。
唵么么枳娘(二合引)曩迦哩吽(引)娑嚩(二合)贺
复次秘密主 今说第二坛
正等四方相 金刚印围绕
一切妙金色 内心莲华敷
台现迦罗奢 光色如净月
亦以大空点 周匝自庄严
上表大风印 叆叇犹玄云
鼓动幢幡相 空点为幖帜
其上生猛焰 同于劫灾火
而作三角形 三角以围之
光鬘相周普 晨朝日晖色
是中[盉-木+友]头摩 朱黰犹劫火
彼上金刚印 流散发辉焰
持以吽字声 胜妙种子字
先佛说是汝 勤勇曼荼罗
忿怒金刚众 次东第一布
发生金刚部菩萨。金刚钩菩萨。手持金刚菩萨。金刚萨埵菩萨。金刚锋菩萨。金刚拳菩萨。忿怒月黡菩萨。第二虚空无垢持金刚菩萨。金刚牢持菩萨。忿怒持金刚菩萨。虚空无边超越菩萨。金刚锁菩萨。金刚持菩萨。住无戏论菩萨。第三次金刚持轮菩萨。金刚锐菩萨。适悦持金刚菩萨。金刚牙菩萨。离戏论菩萨。持妙金刚菩萨。持金刚利菩萨。使者军吒利。及金刚使者。次使者大力。金刚钩孙婆。金刚眷属拳。金刚使童子。金刚王菩萨。
部母忙莽鸡 亦持坚慧杵(三股)
严身以璎珞 彼右金刚针
使者众围绕 微笑同瞻仰
独股坚利慧 内缚申风轮(空入)
左置商佉罗 执持金刚锁
自部诸使俱 其身浅黄色
智杵为幖帜 四轮肯相叉
旋转慧加定 于执金刚下
忿怒降三世 摧伏大障者
号名月黡尊 三目四牙现
夏时雨云色 阿吒吒笑声
金刚宝璎珞 摄护众生故
无量众围绕 乃至百千手
操持众器械 如是忿怒等
皆住莲华中 准前金刚锁
二空开持风 诸金刚持地
金刚拳内缚(二空并竖二肘相近。稍高举以像槌形。向右视如嗔打)
忿怒军吒利 莹如碧颇梨
威光如劫火 赫奕背日轮
颦眉笑怒容 虎牙上下现
千目视不瞬 威曜盛如日
千手各操持 金刚诸器杖
首冠金刚宝 龙璎虎皮裙
在于月轮中 坐瑟瑟盘石
忿迅俱摩罗 住于青莲华
身作黄云色 发赤上撩乱
璎珞钏严身 虎皮用缦跨
慧杵定无畏 才持真言句
化佛从口出 次乌刍沙摩
作大忿怒形 黑金光焰起
右剑下罥索 棒及三股叉
器杖皆焰起 奉教等金刚
如是等上首 十佛刹尘数
持金刚众俱
金刚手菩萨住大金刚无胜三昧(更无等比名为无胜由现觉诸佛金刚之体能持如来智。故名执金刚)真言曰(内缚五股印名嚩日罗（二合）播抳)。
曩莫糁曼多嚩日啰(二合)赧(归命金刚手)嚩(种子)战拏(极恶之中极恶也。谓示形状暴恶无有过者。乃至啖食一切世间令无有余。战字者遮声是生死。上有点是大空义。言此生死同于大空也拏是战敌也犹离生死等于大空。是以无能对敌之者)摩贺噜洒拏(大忿怒也如上所说无能敌者所以大忿也)吽(同前三解脱。以上法恐怖众生。令离生死得三解脱也即是诸佛第一威猛残害世间尽令入法界归于金刚之界)
忙莽鸡真言曰。
曩莫三曼多嚩日啰(二合)赧怛哩(二合种子)吒怛哩(二合)吒(吒半体破坏义。由此三昧杀无明住地烦恼也。此中多声即是平等同于如如理三昧也。又吒是离我慢也。住此如如所有我慢自然无也。再言之者最极之义也)惹演底(胜也谓以如如无我之法。降伏一切障难。令恐怖而伏即战义也)娑嚩(二合)贺
金刚针真言曰。
曩莫三曼多嚩日啰(二合)赧萨(种子)嚩达磨(一切法)你[口*栗]吠达你(穿也以金刚慧针。贯达一切法也)嚩日罗(二合)素尔(金刚针也。金刚锐利之智观穿法性)缚啰祢(胜愿也先发愿以得。当令我等皆达诸法之原)娑嚩(二合)贺
金刚锁真言曰(亦名金刚商佉罗。大智之锁)。
曩莫糁曼多嚩日啰(二合)赧(归命一切金刚。金刚即是诸佛之智印。佛之别名)吽(引三解脱如前)满驮满驮野(缚也如壮士捉无力人也。又说离二种缚。即是烦恼所知缚也)冒吒冒吒野(缚上重缚令牢固。如断其颈令身分破坏令碎二障亦复如是)嚩曰噜(二合)娜婆(二合)吠(是金刚生。从金刚界大智而生)萨嚩怛啰(二合一切处)钵罗(二合)底贺帝(无有能害。如金刚宝体一切无能损害。由识达此金刚体性故)娑嚩(二合)贺
降三世金刚真言曰(亦云忿怒月黡。此金刚在佛毫相而生也。亦云毫相明净由如满月)。
曩莫糁曼多嚩日啰(二合)赧纥林(二合摄召请召离因无垢傍有点极忿怒也)吽(准前)泮吒(叱呵一切魔障)娑嚩(二合)贺
一切持金刚真言曰(谓刹微尘数金刚同入无胜定。心中出光光中显此真言)。
曩莫糁曼多嚩日啰(二合)赧吽(种子)吽吽发吒发吒(呵障再呵二障)髯髯(生)娑嚩(二合)贺
金刚拳真言曰。
曩莫三曼多嚩日啰(二合)赧娑怖(二合)吒野(打散以金刚慧槌击三毒令散分破坏也)嚩日啰(二合)三婆吠(生从金刚生也)娑嚩(二合)贺
一切奉教金刚真言曰(一切金刚菩萨如来三部通同此使者。谓此真言在本尊之侧承命往来随有所作也。同上入金刚无胜定也)。
曩莫三曼多嚩日啰(二合)赧系系(种子呼召也)紧旨啰拽徙(何不速作。为约敕义。如人处分何不速作此事而稽迟也)疑哩(二合)佷拏(二合)疑哩(二合)佷拏(二合食啖义食诸烦恼)佉那佉那(此四个字珍依经加)钵哩布罗野(充满谓极食令满足行人胜愿金刚行三昧)萨嚩紧迦啰赧娑嚩(二合)钵啰(二合)底尾然(本所立愿)娑嚩(二合)贺
次往西方画 无量持金刚
种种金刚印 形色各差别
普放圆净光 为诸众生故
中置般若尊 不动曼荼罗
风轮与火俱 依涅哩底方
大日如来下 不动如来使
持慧刀罥索 顶发垂左肩
一目而谛观 威怒身猛焰
安住在盘石 面门水波相
充满童子形 光焰火界印
风方忿怒尊 所谓胜三世
威猛焰围绕 宝冠持金刚(五股)
不顾自身命 专请而受教
般若右边置 焰曼威怒王
乘青水牛座 持种种器杖
髑髅为璎珞 头冠虎皮裙
遍身焰同然 顾视于四方
如师子奋迅 次右降三世
不动尊真言曰。
曩莫萨嚩怛佗(引)蘖帝毗药(二合)萨嚩目契毗药(二合)萨嚩他怛啰(二合)吒赞拏摩贺路洒拏欠佉(引)呬佉(引)呬萨嚩尾觐南(二合)吽怛罗(二合)吒憾[牟*含]
胜三世金刚真言曰(如来住法幢高峰观三昧。降伏三界难调众生及三毒烦恼。于三界天中天化无量眷属为大天主。胜彼诸天百千万倍。更有何众生而能胜也)。
曩莫三曼多嚩日啰(二合)赧诃诃诃(行义喜义是三乘人行。越此三行即是佛行也)尾娑么(二合)曳(奇哉怪哉。佛常以慈对治于嗔以无贪治贪今乃以大忿怒而降忿怒以大贪而除一切贪)萨嚩怛佗蘖多(一切如来)尾洒野(境界也)三婆吠(生从佛境界生。佛境界者诸佛实相。从实相而生。号为降三世也)怛口*束*頁路枳也(二合三世)尾惹野(降胜)吽惹(入呼召警觉)娑嚩(二合)贺
大威德金刚真言曰。
唵(警觉三界一切贤圣皆云集)纥唎(二合种子)瑟置力(二合摧伏一切怨家)尾讫哩(二合)多娜曩(恐怖)吽萨嚩设咄口*論娜(引)舍野萨担(二合)婆野(禁止)萨担(二合)婆野(禁止)娑发(二合)吒娑发(二合)吒(破坏降伏摧坏)娑嚩(二合)贺
大毗卢遮那成佛神变加持经莲华胎藏广大成就仪轨卷中
大毗卢遮那成佛神变加持经莲华胎藏菩提幢幖帜普通真言藏广大成就瑜伽卷下
青龙寺沙门法全集
持真言行者 次往第三院
东方初门中 释迦师子坛
谓大因陀罗 妙善真金色
四方相均等 如前金刚印
上现波头摩 周匝皆黄晖
金刚印围绕 紫金光聚身
具相三十二 被服袈裟衣
坐白莲华台 为令教流布
住彼而说法 智手吉祥印(空水持)
入宝处三昧 虚空观自在
无能胜及妃 次北如来宝
如来毫相尊 大转轮光聚
无边音声佛 如来悲愍慈
左白伞盖佛 胜佛最胜佛
高佛摧碎佛 如来舌语笑
宝上烁乞底 栴檀香辟支
多摩罗香等 目连须菩提
迦叶舍利弗 如来喜
伞上如来牙 轮辐辟支佛
宝辐辟支佛 拘絺罗阿难
迦旃忧波离 智供养云海
释迦牟尼佛真言曰(名舍（引）枳也（二合引）母你。三昧光中现此真言。入宝处三昧眷属同入乃至诸天等皆是如来所化之身)。
曩莫糁曼多没驮喃(引)婆(种子)萨(真言坚义)嚩吃哩(二合)舍(一切烦恼也)涅素娜曩(摧伏也掘也。如利鑁直下令彻底也)萨嚩达磨(一切法)嚩(反)始多钵啰(二合)钵多(二合得也谓于诸法而得自在)誐誐曩(虚空)三摩(等)三摩(无等于诸法得自在。以此法而掘烦恼之也)娑嚩(二合)贺
次于世尊右 显示遍知眼
熙怡相微笑 遍体圆净光
喜见无比身 是名能寂母
真言曰(则得佛母加持眼根清净。眼印二羽虚中合。屈风火背不相著空。输并建五眼成)。
曩莫三曼多没驮喃(引)怛(为体)佗(引)誐多(如来)作乞刍(二合眼)尾野(二合)嚩路(引)迦野(观义)娑嚩(二合)贺
次写毫相明 住钵头摩华
圆照商佉色 执持如意宝
满足众希愿 慧拳置眉间(申风指空在内掌)
毫相真言曰(不生之行净行。即同仁中人最胜尊)。
曩莫三曼多没驮喃(引)嚩啰泥(与愿也能与一切众生愿)嚩啰钵啰(二合)钵帝(愿得也如人有宝能施与人依犹我成就此愿。能自在施与。悉令有情充足)吽娑嚩(二合)贺
一切诸佛顶 慧手指峰聚
置顶成密印
彼真言曰(谓十方佛刹土微尘数诸佛之顶顶是尊胜之义。即得如来顶相圆)。
曩莫糁曼多没驮喃(引)鑁(种子)鑁鑁(缚义入阿字即无缚。无缚言语道断之义上有点大空也。三说极令成就清净之义)吽吽吽(离三因得三空)泮吒(不生)娑嚩(二合)贺
救世释师子 次南五佛顶
白伞竖慧风(真金) 定掌覆如盖
胜顶前刀印(金色) 最胜印金轮(浅黄)
光聚如来顶(白) 舍除内成拳(内缚白)
风轮屈如钩 复于毫相北
安布三佛顶 广大发生顶
同前莲华印 极广广生顶
五智金刚印 无边音声顶(赤)
即前商佉印
白伞盖佛顶真言曰(毕竟无生常清净。法相不可得白净。慈悲周遍覆即法界诸众生)。
曩莫三曼多没驮喃(引)嚂悉怛多钵怛啰(二合)邬瑟尼(二合)洒娑嚩(二合)贺
胜佛顶真言曰(大慧刀印)。
曩莫三曼多没驮喃(引)苫惹欲邬瑟尼(二合)洒娑嚩(二合)贺
最胜佛顶真言曰(娑字是法华义。三昧声故具须蕊。如来极寿量)。
曩莫三曼多没驮喃(引)施只(种子)尾惹欲邬瑟尼(二合)洒娑嚩(二合)贺
光聚佛顶真言曰(如如无垢。如来聚能除暗悉皆无)。
曩莫三曼多没驮喃(引)怛陵(二合)帝儒啰施邬瑟抳(二合)洒娑嚩(二合)贺
除障佛顶真言曰。
曩莫三曼多没驮喃(引)诃啉(二合)尾枳啰拏半祖邬瑟尼(二合)洒娑嚩(二合)贺
广生佛顶真言曰。
曩莫三曼多没驮喃(引)吒噜吽(二合)邬瑟尼(二合)洒娑嚩(二合)贺
发生佛顶真言曰。
曩莫三曼多没驮喃(引)输噜吽(三合)邬瑟尼(二合)洒娑嚩(二合)贺
无量声佛顶真言曰(虚合二风绞火背。空捻于火中节如前商佉相)。
曩莫三曼多没驮(引)喃(引)吽惹欲邬瑟尼(二合)洒娑嚩(二合)贺
次置声闻众 梵夹为幖帜(左在)
彼真言曰。
曩莫三满多没驮南(引)系(体)睹(因也)钵罗(二合)底也(二合)野(缘)尾蘖多(离也)羯磨(事业)涅惹多(生)吽
复置缘觉众 内缚竖火轮
圆满锡杖相
真言曰(缘觉相与佛相何别佛相圆满缘觉身相瘦)。
曩莫三满多没驮喃(引)嚩(入言语道断证极无言说)
释迦牟尼前 无能胜及妃
明王智持莲(风捻空火屈入掌右手)
定掌外向舒(高于头) 而在黑莲上
妃密胜大口(黑色持刀内缚并二空如口形)
阿(上)跛罗(引)尔多(引)真言曰(无能胜不可破坏隐德而化。吽字是释迦如来忿怒师子震吼声)。
曩莫三曼多没驮南(引)吽吽地(法界种子)口*陵地口*陵唧口*陵唧口*陵娑嚩(二合)贺
无能胜妃真言曰(女形于因得自在。二十五有自不生。常于三有而不动如来住宝处三昧。化种种随类身)。
曩莫三曼多没驮南(引)阿跛罗尔帝(无能胜义)惹衍底(胜之别名即战胜之胜能伏他也)怛抳帝(摧伏胜竟也)娑嚩(二合)贺
次于东北方 布列净居众
自在思惟手(侧头就手) 普华风火差(火入胸前侧)
光鬘空在掌 满意空风华
遍音空加水 火风以掩耳(两耳)
自在天子真言曰(从清净法生。非同世天从业生。净心思惟胜妙手离垢妙端严微妙适悦。众生心)。
曩莫三曼多没驮喃(引)唵播啰你怛么(二合)啰底毗药(二合)娑嚩(二)贺
普华天子真言曰(散右手风捻火背。空持火侧文。地水稍屈印胸前)。
曩莫三曼多没驮喃(引)摩弩啰达摩么糁婆嚩尾婆嚩迦托迦托那糁糁忙縒泥娑嚩(二合)贺
光鬘天子真言曰(右空入掌散诸轮)。
曩莫三曼多没驮喃(引)惹睹邬姹(二合)写难娑嚩(二合)贺
满意天子真言曰(空捻风侧当前献华势满意梵众生。我等皆从梵天生不见怨众如来所生亦如是)。
曩莫三曼多没驮南阿唵哿聍耻毗药(二合)娑嚩贺(我等皆依佛心生。不见如来有终始。名为出世大慈父)
遍音天子真言曰(慧手侧掌屈三轮。令此音声普遍知。法界诸天极欢喜)。
曩莫三曼多没驮南(引)唵阿婆萨嚩(二合)[口*(隸-木+士)]弊娑嚩(二合)贺
行者于东隅 而作火仙像
住于炽焰中 三点灰为标
身色皆深赤 心置三角印
慧珠定操瓶 掌印定持杖
青羊以为座 妃后侍左右
婆薮仙仙妃 阿诣罗瞿昙
阿底哩与仙 及毗哩瞿仙
次置自在女 毗纽夜摩女
贤摩羯二鱼 罗睺阿伽罗
大主诃悉多 次置于摩伽
七曜众问错 自记质多罗
果得尾舍佉 药叉持明众
次增长天王 南门难陀龙
乌波大龙王 并二修罗王
近门黑暗天 次焰魔罗王
手持檀拏印 水牛以为座
震雷玄云色 七母并黑夜
死后妃围绕 奉教鬼众女
鬼众拏吉尼 成就大仙众
摩尼阿修罗 及阿修罗众
金翅王并女(准九头龙印) 鸠盘荼及女
火天空在掌 嚩思等仙印
空持水二节 次第开敷遍(先开头指)
焰魔定慧合 地风双入月
七母三昧拳 抽空竖锤印(于心)
暗夜三昧拳 风火并皆申(空押地水上)
焰魔妃后铎 慧手垂五轮
犹如健吒相 荼吉尼定掌
尔贺嚩触之
火天真言曰(定印掌当心。火空相捻如三角形。慧竖四轮空横掌中。风屈三召)。
曩莫三曼多没驮喃(引)阿拟曩(二合)曳娑嚩(二合)贺
火天后真言曰。
曩莫三曼多没驮喃(引)阿起祢曳娑嚩(二合)贺
嚩斯仙真言曰。
曩莫三曼多没驮喃(引)嚩斯瑟吒(二合)[口*栗]钐(二合)娑嚩(二合)贺
阿跌哩仙真言曰。
曩莫三满多没驮喃(引)恶帝啰(二合)也摩贺[口*栗]钐(二合)娑嚩(二合)贺
尾哩瞿仙真言曰。
归命比哩俱多么(二合)摩诃[口*栗]钐(二合)娑嚩(二合)贺
骄答摩仙真言曰。
曩莫三曼多没驮喃(引)婆哩(二合)输怛摩(二合)摩诃[口*栗]钐(二合)娑嚩(二合)贺
蘖栗伽仙真言曰。
曩莫三曼多没驮喃(引)俱怛摩(二合)摩诃[口*栗]钐(二合)蘖[口*栗]伽(二合)娑嚩(二合)贺
增长天王真言曰(二羽背相合。火轮钩如索。地风空屈如钩左手持刀右把槊根著地)。
曩莫三曼多没驮南(引)唵尾噜[口*荼]迦(二)药乞叉(二合)地跛多曳(三)娑嚩(二合)贺
阎魔王真言曰(住无缚三昧能解众生缚不以非法治罪福无错谬离言绝戏论乘如法王位生死中自在)。
曩莫三曼多没驮喃(引)嚩(无背反种子)嚩(坚住)娑嚩(二合)多野(二合)娑嚩贺
死王真言曰。
曩莫三曼多没驮南(引)没哩(二合种子)底野(二合)吠(此死义杀义断根本名杀。意断一切众生烦恼于法自在)娑嚩(二合)贺
焰摩七母真言曰(有七姊妹遮闷拏娇摩哩等)。
曩莫三曼多没驮喃(引)忙(种子)底哩(二合)毗药(二合)娑婆贺
暗夜神真言曰(焰摩侍后也鬼魅所行处有情多恐怖此神于夜中加护与安乐众生虚妄业迷失堕稠林如来于中夜成佛为照明)。
曩莫三曼多没驮喃(引)迦攞(黑也)啰底哩(二合)曳(夜)娑嚩(二合)贺
焰摩后真言曰。
曩莫三曼多没驮南(引)么哩(二合)怛野(二合)吠娑嚩(二合)贺
奉教官真言曰。
曩莫三曼多没驮南(引)只怛啰(二合)虞钵多(二合)野娑嚩(二合)贺
拏吉尼真言曰(离因无垢空三昧)。
曩莫三曼多没驮喃(引)颉唎(二合)诃(上字离因无垢。上有三昧傍点亦忿怒也。诃是因义有点忿怒也)娑嚩诃
泥哩底方主 号名大罗刹
执刀恐怖形(慧刀) 是诸罗刹娑
莲合水入月 风竖空火交
及罗刹女等
罗刹主真言曰(左手空捻地水甲火风并竖)。
曩莫三曼多没驮喃(引)啰(引)吃察(二合)娑(食娑是竖义也啰是垢。傍有点是菩提亦是能食也。阿声即是行也。吃察是履空也)地(法界三昧)跛跢(王也)曳(住也指其德也令彼闻已欢喜满众愿也)娑嚩(二合)贺
罗刹斯真言曰。
曩莫三满多没驮喃(引)[口*落]乞刹(二合)娑誐尼弭娑嚩(二合)贺
罗刹众真言曰。
曩莫三曼多没驮喃(引)[口*落]乞叉(二合)细毗药(二合)娑嚩(二合)贺
西门内左右 忿怒无能胜
阿毗目佉对 难徒跋难徒
及以诸地神 龙王嚩噜拏
天形女人状 龙光龟为座
龙众自围绕 孰耀众尊辰
店对生大光 寂蝎弓秤宫
月耀及女天 男天摩奴赦
遮文鸠摩利 释梵二女天
自在乌摩妃 门北当安布
广目天龙众 龙王妃眷属
那罗毗纽妃 辩才塞建曩
月妃战捺罗 鼓天歌天女
歌天乐天众 风天并眷属
天使并妃等 水天执罥索
诸龙覆散掌 二空互相绞
二龙左右掌 更互而相加
地神持宝瓶 辩才即妙音
慧风持于空 运动如奏乐
彼天费拏印 那罗延持轮
定掌以舒散 后契空持风
圆满如轮势 塞建曩童子
三首乘孔雀 商羯罗戟印
定空加自地(微屈三指散空捻地甲为加对合曰持)
后印空持地 妃密三轮开(前竖)
遮文荼内缚 火合安顶上
月天三昧手(或空捻初节应观白月在华中)
持于白莲华 宿密火空交
缚庾风天幢 智拳地水竖(空在内)
皆眷属围绕
广目天王真言曰(二拳背相合。空押火轮甲。风交如索。左执钩右手把赤索)。
曩莫三曼多没驮喃(引)(一)唵尾噜博乞叉(二合二)那伽地波跢曳(三)娑嚩(二合)贺
水天真言曰(大海中龙王。诸龙王同此真言。左手作大海大龙王一切智水。大法雨而得自在。名为王。)。
曩莫三曼多没驮喃(引)阿(种子)播(哺甘反水也)钵多(主也)曳(助声也)娑嚩(二合)贺
难陀拔难陀真言曰(兄弟二龙王)。
曩莫三曼多没驮喃(引)难徒钵难娜曳娑嚩(二合)贺
诸龙真言曰(前是龙王此是诸龙。通用此真言。龙啖食云障万像明现大虚廓然。又起无尽云普雨法雨。或用索印右手)。
曩莫三曼多没驮喃(引)铭(种子)伽(云也)舍你(吃啖)曳娑嚩(二合)贺
地神真言曰(法宝所依处出过语言道能令道场地坚固不倾动生长佛心地内证真如境名钵哩（二合）体微)。
曩莫三曼多没驮喃(引)钵哩(二合)体(丁以反)吠曳(二合地神名便为真言第三字种子)娑嚩(二合)贺(定慧密头相跓。空其掌内奉瓶形)
妙音天真言曰(即摄乾闼婆类。左仰安脐下如琶琶。右散风空相捻运动净净法身深入清净妙法音演出解脱声言词柔美悦众心随顺说法度有情)。
曩莫三曼多没驮喃(引)苏(上种)啰娑嚩(二合)带曳(二合即美音名也)娑嚩(二合)贺
那罗延天真言曰。
曩莫三满多没驮喃(引)尾瑟拏(二合)吠娑嚩(二合)贺
后真言曰。
曩莫三满多没驮喃(引)尾瑟拏(二合)弭娑嚩贺
月天真言曰(瑜伽圆满净圆实体性遍清净普照于世间能除极热恼施清净法药甘露十六分十五施有清一分还生战谓无生灭净月喻三昧)。
曩莫三满多没驮喃(引)战(种子)捺啰(二合不死)野娑嚩(二合)贺
二十八宿真言曰。
曩莫三满多没驮喃(引)唵阿(上)瑟吒(二合)尾孕(二合)设底喃诺乞察(二合)怛啰(二合)毗药(二合)你(宁逸反)曩寧*頁曳摘计吽惹娑嚩(二合)贺
魔醯首罗天王真言曰(二羽外相叉左押右。直竖地风空成召。供养本天及一切贤圣)。
曩莫三曼多没驮喃(引)唵摩系(引)湿嚩(二合)啰野娑嚩贺
乌摩妃真言曰。
曩莫三曼多没驮喃(引)乌摩尔弭娑嚩(二合)贺
遮文荼真言曰(亦名伏魔印用此印。定手仰劫波罗置口)。
曩莫三满多没驮喃(引)唵护噜护噜左门拏娑嚩(二合)贺
风天真言曰(以缚（引）入阿字本来无缚真解脱无言三昧毕竟空空中旋转无有碍迷情坚执尽无余往返神通得自在速度于有情)。
曩莫三曼多没驮喃(引)嚩(引种子)野吠(名为真言)娑嚩(二合)贺
北方门内置 难陀乌波龙
俱肥罗并女 次西舍乞罗
帝释众眷属 明女歌乐天
摩睺罗乐天 摩睺罗伽众
成就持明仙 持鬘并天众
他化兜率天 光音大光音
门东毗沙门 吉祥功德天
八大药叉众 持明仙仙女
百药爱才等 贤钩本方曜
并阿湿毗你 多罗满者百
十二属天女 螃蟹师子众
大战鬼太白 毗那夜迦等
摩诃迦罗天 多闻虚心合
双地入掌交 空竖风侧屈
一寸不相著 左药叉内缚
水竖二风屈 一切药叉女
空入持地甲 散合三昧耶
门东毗舍遮 内缚火轮圆
前印火甲背 即名毗舍支
又大药叉印 内缚水并二风屈
多闻天王真言曰(八药叉摩尼跋陀罗宝贤（一）布噜那跋陀罗满贤（二）半只迦散支（三）娑多祁哩（四）醯摩缚多（五）毗洒迦（六）阿吒嚩迦（七）半遮罗（八）)。
曩莫三曼多没驮喃(引)味室罗(二合)摩拏野娑嚩(二合)贺
诸药叉真言曰(虚心合掌火空相叉。二风如钩形水合竖。能食啖无遗迅速名药叉。常食众生无厌足。是世尊弘誓愿。常食众生垢障。令住法界胎藏中)。
曩莫三曼多没驮喃(引)药乞叉(二合药是乘义句是啖食义)湿嚩(二合)罗(自在于食一切烦恼而自在故为名)娑嚩(二合)贺
诸药叉女真言曰(二羽地空入掌。空捻地甲风火水相捻。散由如三昧耶)。
曩莫三曼多没驮喃(引)药讫叉(二合食)尾你也(二合大也反明也)达哩(句云药叉持明尾是缚也啖食缚也)娑嚩(二合)贺
诸毗舍遮真言曰(极苦饿鬼常饥渴热恼所迫恶因缘第一义谛离迁变大悲不舍苦众生)。
曩莫三曼多没驮(引)喃(引)毗舍遮(厕神)蘖底(丁以反趣也第一义趣不可得)娑嚩(二合)贺
诸毗舍支真言曰(名毗舍紫你（引）喃（引）)。
曩莫三曼多没驮喃(引)毗旨毗旨(跛是第一义遮是离生死义以知第一义故)娑嚩(二合)贺
东北伊舍那 眷属部多等
戟印三昧拳 竖火风屈背
伊舍那天真言曰(魔醯首罗化身)。
曩莫三曼多没驮喃(引)噜(为心)捺罗(二合授与)野(本名为真言)娑嚩(二合)贺
诸步跢真言曰。
曩莫三曼多没驮喃(引)喁缢喁伊(上)曼娑多恕步跢喃娑嚩(二合)贺
东门帝释天 安住妙高山
宝冠被璎珞 手持独股杵
天众自围绕 左置日天众
八马车辂中 二妃在左右
逝耶毗逝耶 摩利支在前
识处空处天 无所非想天
坚牢神与后 器手天天后
常醉喜面天 左右二守门
并二守门女 持国大梵天
四禅五净居 次木者作者
乌头服米湿 增益不染等
羊牛密夫妇 彗流星霹雳
日天子眷属 帝释印内缚
二风申如针(空竖) 日天福智仰
水入空持侧 火轮欲相并
舒二地轮合 社耶毗社耶(弓印)
般若三昧手 风地节相背
水火自相持 空并置于心
九执二羽合 空轮并而申
梵天持红莲(准月) 三昧空持水
明妃风加火 空持水中节
乾闼婆密印 内缚申水轮
修罗以智手 风绞空轮上
(定手如妙音天。诸天若作事业。印单手作亦得)
帝释天王真言曰(或云内缚合竖空地恐错此福帝释天因中。广设百无遮大会。大施主释字寂静舍诸垢。本性无生净心地用表庄严净法身)。
曩莫三曼多没驮喃(引)铄(种子)吃啰(二合)也(增进也)娑嚩(二合)贺
持国天王真言曰(右拳空竖风如钩不相著。左准此腕相交)。
曩莫三曼多没驮喃(引)唵地口*(隸-木+士)多罗瑟吒啰(二合)啰啰钵啰(二合)末驮那(二合)娑嚩贺(种种天衣严饰。左手垂下把刀。右手掌宝上出)
日天子真言曰(世间谓利众生阿字不生喻佛日三昧日出破诸暗菩提心自然开乘此真如实相日大光遍照法界尊)。
曩莫三曼多没驮喃(引)阿你怛也(二合)野娑嚩(二合)贺
摩利支真言曰。
曩莫三曼多没驮喃(引)摩利支娑嚩(二合)贺
七曜十二宫神九执真言曰(定慧手相合。空微屈离火轮。此一趣是非人非鬼能为恐怖人时有名执曜若近宿即合取九执为定)。
曩莫三曼多没驮喃(引)蘖啰(二合)醯(行也垢因也)湿嚩(二合)哩也(二合自在)钵啰(二合)钵多(得也)孺底(明也诸曜)么野(性也于明性中而得自在。呼彼名得自在)娑嚩(二合)贺
梵天真言曰。
曩莫三曼多没驮喃(引)钵啰(二合种子)惹(一切众生)钵多曳(主)娑嚩(二合)贺
乾闼婆王真言曰(清净平等声。演出言词美妙音。所有闻者令欢喜)。
曩莫三曼多没驮喃(引)尾戍驮(清净义)萨嚩(二合)啰(音义)嚩(引)系你(出义言出清净音也。皆是世间三昧也)娑嚩(二合)贺
诸阿修罗王真言曰(罗字离垢不可得)。
曩莫三曼多没驮喃(引)阿素啰逻延(行也)啰鹐啰鹐特菵(二合)耽没啰(二合)钵啰(二合)娑嚩(二合)贺
摩睺罗伽真言曰(名摩护罗誐)。
曩莫三曼多没驮喃(引)蘖啰蓝尾啰邻娑嚩(二合)贺
诸紧那罗真言曰。
曩莫三曼多没驮喃(引)贺迦娑喃尾贺萨喃(名)枳那啰[口*赧]娑嚩(二合)贺
诸人真言曰(名摩努使也（二合）[口*赧])。
曩莫三曼多没驮喃(引)壹车钵嚂么努么曳迷娑嚩(二合)贺
普世明妃真言曰(普印)。
曩莫三曼多没驮喃(引)路(种子)迦路迦(世间也即是暗暝义也)羯啰野(作也)萨嚩祢嚩(一切天也)曩誐(龙)药乞叉(二合)健达嚩阿素啰誐噜拏(金翅)紧曩啰(乐声)摩护罗誐(大龙蛇众)你(等诸部摄)诃哩(二合)捺野你也(二合心也)羯啰洒(二合作明)野(摄八部等心)尾质怛啰(二合)蘖底(种种趣也)娑嚩(二合)贺
秘密主如是上首诸如来印。从如来信解生(此等上首有如上所说诸印。乃至荼吉尼为后。若广穷部类眷属其数无边。如广本十万偈所说。并此本举其上首如提纲绳)即同菩萨之幖帜其数无量。又秘密主乃至身分举动住止应知皆是密印。舌相所转众多言说。应知皆是真言(若阿阇梨明解瑜伽。深达秘密之趣。能净菩提心。以心净故通达秘密法。故凡有所作。皆为利益调伏众生随所施为无不随顺佛之威仪。一切身分举动施为。无不是密印。所有言语皆是真言也)是故秘密主。真言门修菩萨行诸菩萨。已发菩提心。应当住如来地画曼荼罗(阿阇梨须体解密印真言等法。一一不违法则。久修瑜伽观行净身口意业。体解平等三密法门之行。即是同诸佛菩萨。理事不违善知次第。又不错失当知必大利不虚也)若异此者同谤诸佛菩萨越三昧耶。决定堕于恶趣(一切如来所立本誓。为欲普为一切众生。开佛知见令悉如我。方便立此法印。由如世间大王。严敕教令不可过越。为越者必获重责也。必顺教典审求经法。又访明师勿自误耳。若不顺法则徒费功夫。虚弃光景终无所成。徒招罪咎无所益也)。
所疑不净者 皆观囕字烧
办事加持身 十力明方食
曩莫萨嚩没驮冒地萨怛嚩(二合)喃(一)唵么兰捺泥(去)帝孺忙栗寗娑嚩(二合)贺
净意作念诵 功行数未终
中间不应间 或语或须出
或由于放逸 置使数不终
便阙于成就 若要语当观
嚂字在舌端 或习部母明
纵语不为间 持珠当心上
余如苏悉地 一一诸真言
作心意念诵 出入息为二
常第一相应 阿字布支分
持满三洛叉 普贤及文殊
执金刚圣天 现前而摩顶
行者稽首礼 速奉阏伽水
意生香华鬘 便得身清净
念诵分限毕 持珠安本处
方入三摩地 食顷从定出
复结根本印 真言七遍已
次陈虚空眼 奉献香华等
悦意妙伽陀 阏伽及发愿
说救世加持 令法眼道遍
一切处久住 当合金刚掌
随明遍触身
(十万为一落叉。百万为一俱胝。一俱胝为阿庾多。一阿庾多为一那由他。广如华严经)。
加持句真言曰。
曩莫三曼多没驮喃(引一)萨嚩他(二)胜胜(三)怛陵(二合)怛陵(二合)(四)颙颙(五)达邻达邻(六)娑他(二合)婆野娑他(二合)娑野(七)没驮萨底也(二合)嚩(八)达摩萨底也(二合)嚩(九)僧伽萨底也(二合)嚩(十)娑嚩(二合)迦嚩(十一)吽吽(十二)吠那尾泥(十三)娑嚩(二合)贺(引)
难堪忍大护 左旋解大界
还呈三昧耶 顶上散开之
心送于圣天 五轮投地礼
当启白圣众 现在诸如来
救世诸菩萨 不断大乘教
到殊胜位者 唯愿圣天众
决定证知我 各当随所安
后复垂哀赴
真言曰。
唵(一)讫哩(二合)妒嚩(二合)(二)萨嚩萨怛嚩(二合)啰他(二合)(三)悉地捺多(引)(四)野他(引)弩誐(引)(五)蘖车特口*梵(六)没驮尾洒盐(七)布曩啰誐摩曩野睹(八)唵钵娜么(二合)萨怛嚩(二合)穆(九)(所奉请诸尊各还所住。不为无等本誓之所留止之)
如前三密护 忏悔随喜等
思惟菩提心 而住萨埵身
圣力所加持 行愿相应故
持明传本教 无越三昧耶
顺行于学处 悉地当现前
我依大日教 开示瑜只行
修证殊胜福 普利诸有情
大毗卢遮那成佛神变加持经莲华胎藏菩提幢幖帜普通真言藏成就瑜伽卷下
大毗卢遮那成就瑜伽三卷。法全阿阇梨住青龙寺而所撰集。故呼曰青龙寺仪轨。此慈觉智证容睿三师之请来也。但今所锓未决是孰师本。若依安然录曰睿与前本同。但以有注为异。则宗睿之本也。若依一切奉教金刚言中。注佉那佉那句。而曰此四个字珍依经加。是智证之本也。又五言偈颂旧本一行四句。而今改为一行三句。意如玄轨记。又其仇校而有未定。则冠注之以俟后贤。时。
正德二年星纪壬辰猛夏二十有一日武城灵云寺沙门慧光识
大方广佛花严经入法界品顿证毗卢遮那法身字轮瑜伽仪轨
唐 不空译
大方广佛花严经入法界品顿证毗卢遮那法身字轮瑜伽仪轨
夫欲顿入一乘修习毗卢遮那如来法身观者。先应发起普贤菩萨微妙行愿。复应以三密加持身心。则能悟入文殊师利大智慧海。然修行者最初于空闲处。摄念安心闭目端身结跏趺坐。运心普缘无边刹海。谛观三世一切如来遍于一一佛菩萨前。殷勤恭敬礼拜旋绕。又以种种供具云海。奉献如是等一切众圣。广大供养已。复应观自心。心本不生。自性成就。光明遍照犹如虚空。复应深起悲念。哀愍众生不悟自心轮回诸趣。我当普化拔济。令其开悟尽无有余。复应观察自心诸众生心及诸佛心。本无有异平等一相。成大菩提心。莹彻清凉廓然周遍。圆明皎洁成大月轮。量等虚空无有边际。复应于月轮内。右旋布列四十二梵字。悉皆金色放大光明。照彻十方分明显现。一一光中见无量刹海。有无量诸佛。有无量众前后围绕。坐菩提场成等正觉。智入三际身遍十方。转大法轮度脱群品。悉令现证无住涅槃。复应悟入般若波罗蜜四十二字门。了一切法皆无所得。能观正智所观法界。悉皆平等无异无别。修瑜伽者若能与是旋陀罗尼观行相应。即能现证毗卢遮那如来智身。于诸法中得无障碍。
圆明字轮
四十二字颂曰。
阿(上)啰跛左曩攞娜么拏(上)洒嚩多*頁野瑟吒(上二合)迦(上)娑(上)莽誐他(上)惹娑嚩(二合)驮舍佉(上)讫洒(二合)娑多*頁娘(上)啰他(上二合)婆(去)縒(上)娑么(二合)诃嚩(二合)哆娑(二合)伽(上)姹(上)儜(上)颇娑迦(二合)野娑(二合上)室左(二合上)吒(上)荼(去)
大方广佛花严经入法界品四十二字观门
世尊圣者千眼千首千足千舌千臂观自在菩提萨埵怛嚩广大圆满无碍大悲心陀罗尼
世尊圣者千眼千首千足千舌千臂观自在菩提萨埵怛嚩广大圆满无碍大悲心陀罗尼
大方广曼殊室利童真菩萨华严本教赞阎曼德迦忿怒王真言阿毗遮噜迦仪轨品
大方广曼殊室利童真菩萨华严本教赞阎曼德迦忿怒王真言阿毗遮噜迦仪轨品第三十一(六足本尊品第二)
尔时金刚手秘密主。观察大集会。及净居天宫坐。众作是告言。汝等应听忿怒王无比威猛。曼殊室利之所说。治罚难调者。乃至断命令顺伏故。
先且说画像仪轨。
尔时金刚手秘密主。以偈宣说而作是言。
不择日吉宿 亦不限斋戒
怖畏冤敌者 应画忿怒像
于黑分八日 及以十四日
当于冢间取 缠尸梵志衣
应于中夜间 以血渍其[統-儿+木]
又以水洗之 应令晒曝干
猛恶性画师 起忿形可畏
黑分于冢间 三夜画令成
八夜十四夜 以犬脂然灯
画人当应住 面向于南方
藉以髑髅坐 护定心身住
或行者自画 怖冤所凌逼
当于初夜分 冤者身烧然
二更著寒热 神著皆昏闷
三更舍其命 死已往他世
云何彼安然 怀恶于行者
冤对身枯烂 其家乃灭门
由画此像故 阎曼德迦像
六面六手足 黑色肚如狼
持髑髅鬘怒 虎皮以为裙
持种种器仗 捧手而可畏
眼赤暴恶形 三目为幖帜
竖发炽火焰 或翚黑烟色
亦如安善那 夏雨玄云色
其状如劫烧 应画乘水牛
忿怒暴怖事 能坏嚧那啰
亦断阎摩命 忿猛为常业
恐怖极恶 怖中极凶怖
能杀诸有情 应画是忿怒
自血以为色 调和色晕淡
犬脂和牛酥 盛以髑髅器
死人发作笔 管以犬骨为
断食而应画 自作或使人
广献食花等 赤鬘紫檀香
犬肉为焚香 人脂灯庄严
正画像之时 初中后供养
画像应分明 酬赏画人功
广多与价直 令彼心欢喜
无间应作之 大猛利事业
买所用诸物 勇士不酬价
所作克成就 以种种供养
赏彼画像人 令喜断希望
应当护彼身 不尔损于彼
并其家眷属 亦应护自身
念诵应画之 是则为仪轨
分明作此像 才见满意愿
成办一切事 暴冤作害者
应持妙像去 随意所乐求
大用及悖王 大富纵逸人
尤增上慢者 凶暴恶业人
不益于三宝 断见嫌真言
不敬真言士 或嫌敬彼者
亦嫌持诵人 轻忽真言者
作法如仪则 常不乐善法
逼恼诸有情 为彼应作法
不久命当绝 取木楼皮叶
并根及之果 醋浆乃相和
及以人骨粖 芥子油并毒
思之生姜 及赤芥子粖
尽以人血和 并置于像前
行者面向南 尊像面向北
像前作军茶 苦木以燃火
或烧其刺木 于彼炉应置
相和以护摩 具知仪轨者
则当召火天 以忿怒明王
即结输罗印 通一切事业
千八遍投火 皆作大忿怒
初则儿凋丧 次及眷属亡
第二主及妻 并以亲族灭
第三彼皆死 如教应当知
对于此像前 中夜应念诵
为损彼冤故 如是应随顺
彼国当灭亡 军众著疫病
火起大风起 暴雨而霖霔
一切军大众 他敌来讨罚
有种种灾难 及诸疾病起
一切身枯悴 为彼悖王作
成就不应疑 非人遍充满
其家乱斗诤 寝息不得安
其地悉旋动 罗刹吸精气
皆围绕其家 逼恼悉怖畏
忧烦至楚苦 无能加护彼
自在等地天 梵天等护世
忉利天帝释 一切真言天
世间诸天等 才见作威怒
彼命即殒绝 中夜及日中
持诵者若忿 阎摩王躬亲
令彼身震裂 随乐于黑分
安立是尊像 广作供养食
于旷野冢间 迥树棱誐庙
山间及岩窟 无侣当独居
常应作此法 寂静大兰若
于空天中空 空窟及河侧
海岸应往彼 如是等类处
住彼随意乐 于百由旬内
应作如是法 如是说事量
清净当作之 应住不放逸
清净离爱欲
真言境界不思议 真言所行不思议
真言神通不思议 行者成就不思议
所作事业不思议 所获果报不思议
今现怒王阎曼德 是大威德业神通
所生游戏神通境 行者成就不思议
显现于此赡部洲 一切菩萨大威德
彼皆无能为加护 何况世间诸真言
一切执曜及母天 伊舍那等为毗纽
婆薮童子天 乃至天帝释
不以三昧耶 能护持彼人
佛子及菩萨 威德住十地
缘觉及声闻 离欲大威德
不能护持彼 所求先本誓
我今略宣说 应听求富贵
损害持诵者 无有能禁制
不喜持明人 云何得灾息
若发净信心 兼生悲愍意
持诵忿怒王 大威阎曼德
是时灾害除 便护其身命
白[統-儿+木]芥子油 五种尾杉药
犬血及犬肉 三辛盐芥子
螺粖酸思子 海盐陀咄根
及俱舍得枳 稗麻根麻灰
红蓝花根棘 与摩陀那根
葱蒜波罗奢 区吒迦及韭
苏罗并药酒 如是药等分
投于像前炉 烧满一千八
冤家根裔殒 亲族并朋友
护天及营从 种末皆殄除
至于第二遍 持诵者护摩
则令彼土境 并邑皆饥馑
亢旱及疫疾 罗刹皆充满
失火并雨石 霹雳与霜雹
于聚落村坊 乃至悖王境
有多逼恼生 敌军来讨罚
彼境生灾 种种不祥类
烧度度罗根 彼人即癫狂
常烧辛剌物 遍身如火焚
若烧极醋物 彼著寒热病
生于彼身中 悖王憍慢者
大朋党躁恶 依辅大军众
二夜或七夜 令彼命终尽
彼人所事天 及其属星宿
用以烧尸灰 尽彼等形状
对于尊像前 以脚践其顶
念诵仍忿怒 令彼悖伪王
忽然种种病 大患所侵凌
刹那顷殒灭 猛兽衔咬死
或被损肢节 或复罗刹吞
秽恶非人类 食肉布单那
毗舍遮饿鬼 及与诸母天
自身及侍者 须臾顷坏灭
吉祥持金刚 处众而说已
遍礼一切佛 默然而安住
利益世间故 复作如是言
一切药叉众 药叉女真言
菩萨之所说 及药叉将主
药叉女教轮 一切恣受用
钩召及敬爱 诸恼不蠲除
求染真言者 爱暗昏其慧
不能于对治 以佛戒制断
无始于轮回 数习深可愍
从苦至于苦 佛故说恶趣
若能护诸根 梵行获善趣
是故贤寂静 究竟证涅盘
三业乘平等 获得于圆寂
颠倒吞恶慧 愚者染昏昧
生死恶稠林 轮转于五趣
哀愍彼苦故 受用贪染
能遮一切罪 及断三种过
奉顺法王教 解脱诸结缚
大方广曼殊室利童真菩萨华严本教阎曼德迦忿怒王品第三十二
尔时寂静慧菩萨摩诃萨。在彼大众集会而坐。即从座起顶礼一切如来。于集会中住。绕释迦牟尼佛三匝。接佛双足虔恭长跪。即观金刚手药叉之主。作如是言。汝极暴恶。金刚手为诸有情。宣说杀害一切有情。及听一切贪染真言教法。佛子诸菩萨非如是法。夫为大菩萨。从大悲所生。行菩萨行利益。以增上意乐正行故。不离诸有缚。佛子如来应正等觉。为一切有情说损害诸有情法。大悲成就故于诸有情利益安乐增上意乐故。
尔时金刚手菩萨摩诃萨。告寂静慧菩萨言。寂静慧菩萨如是学如是住。如汝所说如汝所显示。如一切佛菩萨大威德者说。我亦如是说。依胜义实际法作如是说。
实际不思议 异熟不思议
佛法不思议 菩萨不思议
调伏有情行 行行不思议
菩萨之所行 故称不思议
于诸真言教 威德不思议
忿怒王真言 大威阎曼德
神境不思议 大威不思议
寂静慧不思议菩萨摩诃萨等。流行有情界所生如是。寂静慧真言行菩萨。应发如是心。若行淫欲。于诸有情获罪无量。堕于大那落迦。作嗔怒有情。亦获罪无量。勿令有情于三种菩提无所堪任。寂静慧如是持真言菩萨。发如是心。我以善巧方便。作阿毗遮噜迦。于一切事业。不应取相不应执不善。应学调伏有情方便。以大悲缠心。复次佛子法非法。净非净。善非善。感应化有情善巧。诸佛菩萨从法界所流出。修行教法。即以此教于有情方便说。成熟有情故应如是正住。佛子我等应如是学。所谓调伏有情成熟有情寂静有情。彼佛子所入曼茶罗集会。尽皆应听净信善应观察善不善。所谓如来说法深生爱乐不应疑谤。
尔时寂静慧菩萨摩诃萨。观察默然而住佛法不思议。如是作意则瞻仰如来。时金刚手秘密主。观察大众集会。复说忿怒王教法。教大众言。汝等天众有情界所依鬼神众。行者先应护自身。取忿怒王像住于一处。所谓于摩醯首罗凌誐庙。以毒药芥子犬血。和浆水涂。有凌誐取白[統-儿+木]叶供养。取人肠以为神线。角络缠之。以右手持人髑髅。掷打凌誐。左手头指拟大怒。而住彼悖王凌蔑。及余恶人大朋大党暴恶主宰。其作法处。闭门裸体被发。以左脚踏摩醯首罗凌誐。擗裂两段。闻大吽声不应怖畏。即其日悖王及余大恶朋党冤敌。则被大寒热病所持。或非人或罗刹所著。又更须臾顷念诵。其冤敌于刹那顷殒矣。若至连夜诵。彼家眷属灭坏。
又法日中至于摩醯首罗庙。取苦练叶献之。烧犬肉充焚香诵真言。其冤家被火烧然。即著疟病战栗。若念诵。不间嗔怒住摩醯身右边。即彼冤家丧灭。若欲令如故者。又以水洗凌誐。复冷牛乳浴之。还复如故。
又法摩醯首罗凌誐右边。燃摩捺那棘木柴。以毗梨勒木。揾毒血芥子油。投火一千八遍。其冤家著大患无能医疗者。第二日即以大寒热病及大病所持。或著种种病或非人所持致死。第三日三时念诵其命悉皆舍。欲求如故。以乳护摩彼聚落及冤家。悉得安乐。如是彼人所事一切天一切鬼神。以脚踏持诵之。书彼人所属星宿。以左脚踏之。唯除如来所说真言诸余一切世间真言。皆蓦以左脚头指踏而作法持诵。未修成就。忿怒王才诵。能成办一切事业。亦能坏一切真言。亦能害一切冤敌。亦能破一切真言法。我今略说。随修行者依一切世出世间真言仪轨。设本教不说。取余部尚获一切成就。才念诵能满一切意愿。才诵忿怒王。获得最胜成就。随意乐起心亦能摧一切冤对。结输罗印相应。成办一切事。
又法午时至于尸林烧尸处。一日一夜不食。于黑分十四日。取尸林柴烧火。毒药芥子与血相和。诵真言一遍一烧。即闻诃诃声。一切饿鬼则来。不应怖畏。则告彼言。为我害彼冤敌。其鬼闻此言已。唯然受教隐而不现假使千由旬须臾顷即至。当害彼冤敌及家族。如是多种事业悉地皆能成办。
又法于清闲寂静处。取白[統-儿+木]子诵真言。一遍一烧一千八遍。以左右手各别取其灰。以一片净物分为两段。撮系之各置一灰。裹于瓦碗中。又以一瓦碗盖之。诵真言加护其物。至于大尸林黑分十四日夜。或黑分八日夜。住于烧尸处面向南。置二器于身前。裸体被发忿怒无怖畏心。诵真言一万二千遍。加持其物即得成就。或有非人。索成就物不应与之。若强夺灰。诵忿怒王真言及称吽字。刹那顷不现。左右手所取灰。各分明记之。不应放逸。作加护。至于晨朝澡浴著净衣服当归本处。以先右手所取灰加持者。取是灰散于一切鬼神类天龙药叉顶上。则成敬爱。以左手加持灰者。散于一切丈夫女人顶上皆令敬爱。取右边灰散于脐。即成非男。散于生支。不能为世事。受用染法行于邪行。若人宠爱于彼女人。以灰散其隐处。不能于余男子行于非法。即其根毁坏。若于本夫交会。其根再得调适。如是散于男子生支。便华[女*卒]。其男子不能于余女人受用行染。复于本妻生支。能起世事男子女人。取其本灰散其根门。互相情重。若余男子女人强相逼近。即彼根蛆烂被虫唼食。因兹困顿。月内皆臭恶气如死尸。以大患缠绵。其丈夫生支肿。由此因缘乃至命终无能救济者。以此灰所作皆得成就。
又以灰涂手触彼皆得成就。若自作或令他作亦皆随意成就。如其触不得者。取灰吹之。可灰到彼身分处。或散或想而散之。皆成办一切事。又或自作令他作。随意皆成就无异。皆功不唐捐。又坐物[疊*毛]被等种种严具。种种器仗所乘革屣伞盖一切资具类饮食等。身所用家具花葧娄。虅及果子涂香烧。香皆以灰散。被冤敌蚤虱壁虱及余虫等充唼食。极受楚苦。乃至七日当殒。一切医师无能疗者。及余诸天不能制止。一切真言不能拥护。除彼人与者作法。令如故。以甘草青莲花白檀香。以清水相和研令碎。涂彼人身从顶至足。以圣曼殊室利根本真言加持即愈。
又法于上风。立一切茶枳尼及憍慢女人处。作是法。非余处散其灰。作是思惟。令彼女人无根及奶。若为男作即无生支及髭鬓毛发。亦能成办种种事。教彼男子女人。令作亦得成就。随想与彼人灰。教令作之。亦成如是。令彼患大疾。心思惟。触其顶患头痛。触口即口生疮。乃至次第触心。心痛。触肚肚痛。触脚脚痛。触胫胫痛。流血恶病血等令彼所患。乃至令身死。枯竭堕落钩召令调伏。随彼人所乐作一时成办皆得。乃至损减钩召敬爱遥作亦得成就。
又至于深井上风立。即以二手捧其灰。散于城墙。却敌崩倒。其将帅屋宅被火所烧。被他敌来破。令彼大难逼迫弃本所居。奔驰逃散被他掩袭。又法他敌来。顺风散灰。设彼军众力强。即自破坏。被大热病所患。象马车及步兵坏散。被他所擒。如是无量种事。随意摧坏冤敌皆得成就。以此法亦能护自身及营从军众。若欲令彼如故。对忿怒王像前。用乳护摩一千八遍。彼得安乐无能沮坏(所说药乞史二合尼法则修行具在别卷)。
圣阎曼德迦威怒王立成大神验念诵法一卷
佛顶尊胜心破地狱转业障出三界秘密三身佛果三种悉地真言仪轨
唐 善无畏译
佛顶尊胜心破地狱转业障出三界秘密三身佛果三种悉地真言仪轨一卷
中天竺国三藏善无畏奉 诏译
摩诃毗卢遮那如来金鼓说。口开舌举震法界宫殿。莲华台藏世界诸如来出定。即以摧破地狱灭七遍之殃。起教菩萨说五字秘密。是五字者阿鑁览唅欠。阿字金刚部主肝。鑁字莲华部主肺。览字宝部主心。唅字羯磨部主胃。欠字虚空部主脾。山海大地从阿字出。江河万流从鑁字出。金玉珍宝日月星辰火珠光明从览字成。五谷五果众花开敷因唅字结也。秀香美人天长养颜色滋味端正相貌福德富贵从欠字庄严。阿字是东方阿閦如来。鑁字西方阿弥陀如来。览字是南方宝生如来。唅字北方不空成就如来。欠字是上方毗卢遮那大日如来。阿字意甚深空寂之体。取之不可取。舍之不可舍。万法之母。大灌顶王阿字是也。难信之法。小乘律师特勿令见此本。五部梵本四十万言出。毗卢遮那经金刚顶经采集要妙。最上福田唯此五字真言。诵者所获功德。不可比量不可思议不可说也。观照理性令人获福。骨体坚健永无灾障及诸病苦。摄养长寿。鼓上书是五字。题字击鼓者远近闻其声。炽盛布千里。苗稼洪润人无灾疫。是此如来体性无生观 右五部真言。是一切如来无生甘露之珍浆醍醐佛性之妙药。一字入于五藏万病不生。况修日观月观。即时证佛身空寂。是阿鑁览唅欠五字法身真言。若日诵一遍或七遍或二十一遍或四十九遍者。挍量功德。一遍福如转一切经一百万遍。何况禅寂坐入定门。从阿字观谛审分明如日照空。即是了见佛性。所获福无有比量。秘密藏文句实不思议。只恐声闻法师小乘持律者。生疑不信反益其罪。譬如王有稚子偏最怜念。库藏珍宝倾竭不惜。唯不与干将镆鎁。恐不解运用故伤其体。是故如来秘传不菩萨。大与声闻劣慧。
阿金刚地部一(阿字作地观金刚座观。形四角色黄。大圆镜智又名金刚智)。
鑁金刚水部二(鑁字作水观莲华观。形如满月色白。妙观察智。又名莲华智亦转法轮智)。
览金刚火部三(览字作日观形三角色赤平等性智。亦名灌顶智)。
唅金刚风部四(唅字作月观。形如半月色黑成所作智。亦名羯磨智也)。
欠金刚空部五(欠字作空观。形如满月。色种种法界性智)。
地水火风空五轮之种子。阿鑁览唅欠五字。有地轮。地轮之上有水轮。水轮之上有火轮。火轮之上有风轮。风轮之上有空轮。空轮之中想憾字。其如深玄色。渐舒广成。风轮上想鑁字变成水轮。上想钵罗字金色。变成一金龟。背上想素字。即变成妙高山王。以四宝所成亦有剑字变成金山。七重围绕。虚空中想毗卢遮那佛身毛孔。流出香乳。雨澍七金山间。以成八功德香水乳海。当心想于妙高山顶上有吉唎字。变成八叶莲华遍法界。于莲华上有阿字。变成八华八柱宝楼阁。高广无中边。诸大微妙宝玉种种庄严。六十恒河沙俱胝如来。及诸天龙八部内外诸供养菩萨。围绕此法界宫殿。中又有字门。变成大莲华叶。上有曼荼罗。于曼荼罗上有师子座。于师子座上有莲华王。上有净满月轮。于满月轮上有吉唎字。变成妙月大莲华。上有鑁字。放大光明普照法界。所有三界六道四生八难受苦有情。遇光照触得解脱。此鑁字变成率都婆。方圆三角半月团形。地水火风空五大所成故。此率都婆变成摩诃毗卢遮那如来。身色如月。首戴五佛冠。以妙纱谷天衣璎珞庄严其身。光明普照十方法界。皆倚于月轮。四佛四波罗蜜十六八供四摄。贤劫千佛二十天。无量无边菩萨以眷属。四佛者金刚坚固自性身阿閦佛。福德庄严身宝生佛。受用智慧身阿弥陀佛。作变化身释迦牟尼佛。四菩萨者。金刚波罗蜜菩萨。宝波罗蜜菩萨。法波罗蜜菩萨。羯磨波罗蜜菩萨。十六菩萨者。金刚萨埵菩萨。金刚王菩萨。金刚爱菩萨。金刚喜菩萨。金刚宝菩萨。金刚光菩萨。金刚幢菩萨。金刚笑菩萨。金刚法菩萨。金刚利菩萨。金刚因菩萨。金刚语菩萨。金刚业菩萨。金刚护菩萨。金刚牙菩萨。金刚拳菩萨。八供养菩萨者。金刚嬉戏菩萨。金刚鬘菩萨。金刚歌菩萨。金刚舞菩萨。金刚焚香菩萨。金刚花菩萨。金刚灯菩萨。金刚涂香菩萨。四摄菩萨者。金刚钩菩萨。金刚索菩萨。金刚锁菩萨。金刚铃菩萨。以如是眷属如是观已。以证心清净。自心为佛。众相皆圆满。即证萨波若。具三十七尊圣圆。即观于空中。诸佛如胡麻。遍虚空界。想身证十地。鑁字变成大悲水。拟散洒我及一切有情菩提心大地。洗净百六十心戏论垢。皆悉断烦恼罪垢。即身不舍父母所生之身。现身证得大菩提佛果之位。又观身内大海。其底有钵罗字。色金色。其字变成金龟。是佛性也。其龟上有苏字。变成须弥山王。其山上有阿字。变成种种色微妙金刚地轮。轮上有三十八肘道场。暗字变成三重摩尼宝殿。即欲色无色界也。以七宝庄严。其妙宫内十肘坛场。即此十法界。其场中在大觉师子座。其中在阿字。变成四肘瑟石。即重曼荼罗也。其重者发心修行菩提涅槃也。其上在白大莲华。其华之上有阿字。变成法身摩诃毗卢遮那如来身。说阿鑁览唅欠。此五字变成五智如来身。又成八叶九尊身。又成五大明王身。大日如来变成憾字。字变成剑。剑变成不动明王身。明王变成瞿利伽罗大龙。现忿怒相缠利剑。龙王变成二人使者。矜迦罗使者制吒伽罗使者此也。是五字者是名秘密悉地也。亦名成就悉地。亦名苏悉地。苏悉地者。遍法界成就佛果证大菩提。法界秘密言。光明遍满。唯佛与佛能入此门。缘觉声闻不能照此。亦名秘密悉地。若诵一遍。当如转一切经一百万遍。秘密悉地者。从心至顶。秘密悉地即法身成就。即是三种常身正法藏。是故稽首礼尾卢遮那佛。
稽首毗卢遮那佛 开敷净眼如莲华
三界调御天人师 大菩提心救世者
深妙真言加持法 流入无生阿字门
阿字如阿摩罗识。阿摩罗识体阿梨耶识。用阿字含藏万法。犹如藏识含诸法也。故毗卢遮那四字含四教义。九重月轮表八叶九尊。文殊真言下品悉地。
阿罗波遮那 一字唵慈临(二合) 万事通用是名出悉地。能生根茎遍满四方。诵一遍如转藏经一百遍。出悉地从足至腰。
阿微罗吽佉 大日如来真言中品悉地。是名入悉地。能生枝叶。又入悉地者从齐至心。遍满四方光明晃曜。入佛法界。名入悉地。若诵一遍如转藏经一千遍。
阿鑁览唅欠(上品悉地)毗卢遮那真言。是五字者是名秘密悉地。亦名苏悉地。亦名成就悉地。秘密悉地者从心至顶。苏悉地者即法身成就。又成就悉地者成就佛果证大菩提。法界秘密言。光明遍满。唯佛与佛能入此门。缘觉声闻不能照此。即名秘密悉地。若诵一遍。当如转一切经一百万遍。如是三种悉地真言。虽佛顶尊胜心真言。皆是大日如来三身真言也。由此当知。尊胜佛顶者。即是毗卢遮那如来身。即是三部佛顶身。三识者。一波陀那即六识。二阿陀那识即七识。三阿梨耶识即八识也。今第四加阿摩无垢净识。当为九重心月轮义也。出悉地(根茎从足至腰化身)入悉地(枝叶从脐至心报身)成就悉地(从心至顶法身佛果)皆悉入流阿字。当作三品观。上品者体即同大千界身。即同法身摩诃毗卢遮那如来身。大千界内为一切众生。说八万四千法藏正教。欲俱时成佛。中品观我体等中千界身。即同应身大日如来身。中千界内为一切有情。说八万四千法藏教法。欲俱时成佛。下品观即我体等小千界身。即同化身文殊师利菩萨身。小千界内为一切众生。说八万四千藏经。欲俱时成佛。但此三种真言。密中密秘中秘。二乘人破戒不信众难入此门。菩萨信心众可诵念昼夜。将定得阿耨多罗三藐三菩提。无量无数劫中。可救度六道中一切受苦众生。皆悉入是阿字中。断无量无数劫一切诸烦恼惑业。令发无上菩提心。皆悉令证佛果。若有最上根人。常日夜三时持念。若时时克克忆念。定此人不舍父母所生身。现身当得不思议难得佛身。若有人此说有不定之疑心。经无量不可思议恒河沙阿僧祇无数大劫。堕落阿鼻地狱中。若才尽彼地狱劫出者。又入十八地狱及八万四千地狱中。如是传传各经一切尽劫。堕饿鬼中及畜生中。各尽其劫边。劫尽已生人间。不信法故。贫穷极苦。一生之间受无数大病。无间昼夜如是病苦。不修一善。命终之后。亦堕阿鼻地狱中。是故常受大苦恼。不生善所。故不信者为不可说此三真言三身佛果三菩提良药。若人闻是真言一度者。过去生生中殖无量善根种者。亦还依过去善根力。今当得闻也。是人定命终。必随愿往生十方净土中。为其土众及三千大千世界一切众生说是法。又拔苦与乐令得证大菩提果。当知是人如来所化也。是菩萨。何况自诵为他传教者。功德不可思议。各以清净信心满五十万遍。身中无数亿劫无始以来无量恶业罪永灭除。随愿命终之后生莲华台藏世界中。常本觉阿字本佛。奉见毗卢遮那如来妙体身。常彼世界自受法乐。是毗卢遮那如来金口说也。五智如来者出生阿字中。化无量身。昔闻阿字一文者。今毗卢遮那如来是也。
白毫光相正遍知 圆满恒照如日月
阿閦宝生救世者 弥陀成就不空王
咸于悉地吉祥轮 传斯妙法化诸有
慈心自在降三世 金刚萨埵不动尊
无违誓愿应时期 瑜伽事毕还金刚
我依毗卢遮那佛 开心智印建标仪
无量功德普庄严 同入总持诸善逝
愿共有缘修学者 安住无上清净海
佛顶尊胜心破地狱法一卷
本奥批云。延宝二龙集甲寅春二月。投毫于湖北总持教寺僧超然 天明五岁次乙巳八月十日。以超然师本写得毕。武州释慈忍 享和改元辛酉纪号秋七月。求索件本于洛东智积院。当山爱染院大宣等写挍点国字。已上尊胜破地狱二本者。先印录外尊胜破地狱三种。悉地轨同事异本。今再挍寿梓待更对善本。
丰山 总持院快道志
五藏者。
肝 赤莲华(东方阿閦佛)。
肺 青莲华(西方无量寿佛)。
心 黄莲华(南方宝生佛)。
肾 红莲华(北方释迦牟尼佛)。
脾 白莲华(中央大日如来)。
肝 种子(吽) 五股缚日罗(成东方阿閦尊供养)。
心 种子 如意宝(成南方宝生尊供养)。
肺 种子 金刚杵莲(成西方无量寿尊供养)。
肾 种子 十字缚日罗(成北方不空成就尊供养)。
脾 种子 金塔(成自受法乐率都婆供养)。
中央胃智大圆镜智(目所住自耳) 心智平等性智(所住额) 肺智妙观察智(所住喉) 肾智成所作智(舌) 胆降三世 大肠军荼利 胞炎曼德迦 小肠金刚夜叉 胃不动尊 三焦普贤(十方放光照一切刹土如来) 六府者 胆 小肠 胃 膀胱 三焦。
般若波罗蜜多理趣经大乐不空三昧真实金刚萨埵菩萨等一十七圣大曼荼罗义述
唐 不空译
般若波罗蜜多理趣经大乐不空三昧真实金刚萨埵菩萨等一十七圣大曼茶罗义述一卷
开府仪同三司特进试鸿胪卿肃国公食邑三千户赐紫赠司空谥大鉴正号大广智大兴善寺三藏沙门不空奉 诏译(并依释略序)
尔时毗卢遮那如来。于他化自在天王宫。为诸大菩萨等。说此般若波罗蜜甚深理趣十七清净句门。盖是十七大菩萨三摩地之句义也。为令能住持者疾至菩提故。遂演此十七圣位大曼茶罗如来与诸大士等所说密语。依此修行速疾成就。何者为一十七圣。其一所谓大乐不空三昧真实金刚菩萨。盖表诸佛普贤之身。周遍器世间及有情世间。以其无边自在理常体寂不妄不坏故有是名也。左持金刚铃是适悦义。置腰之左表大我焉。右持五股金刚杵是五智义。转拳向外示众生也。于曼茶罗据其中位。而总其众相。除是而有一十六位焉。盖正觉之径路。
其二所谓意生金刚菩萨。以大悲欲箭。害二乘心。所以手持是箭。而现其欲离俱幻平等智身。
其三所谓髻利吉罗金刚菩萨。于中国之言名触。以不舍众生必令解脱故。欲明触性即菩提故。所以住抱持相。而现其触净俱幻平等智身。
其四所谓悲愍金刚菩萨。以悲愍故。以爱念绳。普缚众生未至菩提。终不放舍。亦如摩竭大鱼吞啖所遇。一入口已更无免者。所以持此摩竭鱼幢。而现其爱缚舍离俱幻平等智身。
其五所谓金刚慢菩萨。以无过上智。令一切众生悉证毗卢遮那如来体。于世出世间皆得自在。所以住傲诞威仪。而现其我无我俱幻平等智身。
其六所谓金刚见菩萨。以寂照大慧之眼。于杂染界妙净土乃至真谛俗谛。唯见一切法胜义真实之谛。不散不动。所以持意生之契。而现其三昧之身。
其七所谓金刚适悦菩萨。于身尘而得适悦清净。于生死解脱不厌不住。所以持触金刚相。而现其三昧之身。
其八所谓金刚贪菩萨。即贪爱而得清净故。遂能以贪而积集一切功德智慧。疾证菩提。由住贪爱性故。所以持悲愍之契。而现其三昧之身。
其九所谓金刚自在菩萨。出入三界自在无畏。于生死涅槃而得大我之体。所以住金刚慢相。而现其三昧之身。
其十所谓金刚春菩萨。能以菩提觉花起供养云海。亦以方便授与众生作功德利。以花是春事。遂以名之。故亦持花以为其契。
其十一所谓金刚云菩萨。能以法泽慈云。滋润含识。亦以方便授诸身心使无始无明臭秽不善。化成无量供养香云。以炉烟像云。遂以为号。故持焚香之器以为契焉。
其十二所谓金刚秋菩萨。常以智灯破诸黑暗。亦以方便授与众生。起无量光明供养云海。以其空色清爽莫如秋时。欲表智光之体。遂以名之。故执灯明以为其契。
其十三所谓金刚霜雪菩萨。能以五无漏蕴香。涂众生心体。灭烦恼之秽热。成五分法身之香。亦以方便授与众生。起涂香供养云海。以栴檀涂香解诸毒热有似霜雪。遂以名之。故执涂香以为其契。
其十四所谓金刚色菩萨。以色清净智。于净妙界起受用色身。于杂染界起变化色身。而为摄来之事。故以持钩为契。
其十五所谓金刚声菩萨。以声清净智。能表六十四种梵音。普周法界而为引入之事。故持索以为契。
其十六所谓金刚香菩萨。以香清净智。发金刚界自然名称之香。入一切散动心以为止留之事。故以持锁为契。
其十七所谓金刚味菩萨。以味清净智。持瑜伽三摩地无上法味。以为欢乐之事。故持铃为契。
如是等大菩萨十七清净三摩地智。依文广述。有无量名义体用理事成证之门。今但粗举纲目而已。出金刚顶经第十三会大三昧耶真实瑜伽略钞大意。
般若波罗蜜多理趣经大安乐不空三昧真实金刚菩萨等一十七圣大曼茶罗义述一卷
普遍光明清净炽盛如意宝印心无能胜大明王大随求陀罗尼经
唐 不空译
普遍光明清净炽盛如意宝印心无能胜大明王大随求陀罗尼经卷上
开府仪同三司特进试鸿胪卿肃国公食邑三千户赐紫赠司空谥大鉴正号大广智大兴善寺三藏沙门不空奉 诏译
序品
如是我闻。一时婆伽梵。住大金刚须弥卢峰楼阁。安住大金刚三摩地。以大金刚庄严劫树。于大金刚池宝莲花光照。金刚沙而布于地。于大金刚加持。金刚道场天帝释宫殿。以俱胝那庾多百千庄严大金刚师子之座。说法神通处。一切如来神力之所加持。入一切法平等出生萨婆若智。与八十四俱胝那庾多菩萨众俱。皆是一生补处。于阿耨多罗三藐三菩提得不退转。皆得大势。皆悉示现大金刚解脱三摩地佛刹神通。于刹那间随入一切有情心行。成就种种美妙广大甚深巧说诸法。辩才无碍得大神通。悉能供养无量佛世界如来。大供养云海解脱三摩地自在神通。不共觉分道支一切地波罗蜜。善巧四摄慈悲喜舍力远离清净心相续中。其名曰。
金刚藏菩萨摩诃萨。金刚眼菩萨摩诃萨。金刚身菩萨摩诃萨。金刚慧菩萨摩诃萨。金刚手菩萨摩诃萨。金刚相击菩萨摩诃萨。金刚那罗延菩萨摩诃萨。金刚游戏菩萨摩诃萨。金刚积菩萨摩诃萨。金刚髻菩萨摩诃萨。金刚妙菩萨摩诃萨。金刚幢菩萨摩诃萨。
如是上首菩萨摩诃萨众俱。
复与大声闻众皆大阿罗汉。断除有结尽一切漏。得善正知心善解脱。悉能现不思议神通力神境通游戏。皆得大势于见无著。离一切垢焚烧习气种。其名曰具寿舍利子。足寿满慈子。具寿劫宾那。具寿须菩提。具寿迦叶波。具寿大迦叶波。具寿优楼频螺迦叶波。与如是等上首大声闻众俱。复有大自在天子为上首。与无量无边不可说阿僧祇净居天子众俱。
复有娑诃世界主大梵天王为上首。与梵众天子俱。
复有苏夜摩天子化乐天子他化自在天子。及天帝释各与诸天子以为眷属俱。
复有毗摩质多罗阿苏罗王。末离阿苏罗王。令欢喜阿苏罗王。照曜阿苏罗王。罗睺阿苏罗王。如是上首阿苏罗王。与无量无边阿苏罗王以为眷属俱。
复有娑伽罗龙王。德叉迦龙王。嚩苏枳龙王商佉波罗龙王。羯句吒迦龙王。莲华龙王。大莲华龙王。如是等上首龙王。与无量无边阿僧祇龙王众俱。
复有树紧那罗王。与无量紧那罗王眷属俱。
复有一切义成就持明仙王。与无量持明仙王眷属俱。
复有五髻乾闼婆王。与无量乾闼婆王眷属俱。
复有金银蘖路茶王。与无量蘖路茶王眷属俱。
复有多闻药叉王。宝贤药叉王。满贤药叉王。半支迦药叉王。与无量无边药叉王眷属俱。
复有诃利帝母。与五百子以为眷属俱复有七护世母天。七大罗刹母。游虚空七仙天。九执曜天。方隅地天。辩才天女。名与眷属俱。
复有作障者毗那夜迦。并毕隶多。部多。一切皆是大威德者。各与眷属俱。
复有一切山王。一切海王。及护世王水天。并持国天王增长天王恶目天王。持棒罗刹主七风天伊舍那天并及其后。与千俱胝那庾多眷属俱。
复有那罗延天。与眷属俱。
复有捺多迦那么迦。噜贺迦。大伽那钵底。弥瞿罗迦如是等毗那夜迦王。与无量无边毗那夜迦以为眷属俱。
复有六十游行诸城堡王与眷属俱。
复有四姊妹女天并兄。以为眷属俱。
复有金刚商羯罗女。与六十四金刚女以为眷属俱。
复有金刚军童子。苏摩呼童子。顶行童子。与无量金刚族以为眷属俱。
复有净信佛法僧。天龙药叉乾闼婆阿苏罗蘖路茶。紧那罗摩户罗伽部多。毕舍遮。阿钵娑么啰。嗢摩那娑[亭*夜]娑。呬里迦。乌萨多罗迦并日月天子晨朝天日午天黄昏天中夜天及一切时天。与无量无边阿僧祇眷属俱。于是世尊善转法轮佛事已终。福德智慧究竟圆满。善摄受一切智大菩提。获得炽盛地波罗蜜。以三十二大丈夫相庄严法身。八十四随好庄严一切支分。一切有情无所观顶相。超胜一切魔罗。通达一切智智。具足五眼。一切相成就。一切智智成就。一切佛法成就。摧一切魔异论。高显名称大雄猛师子吼。坏无明黑闇。以无量无边阿僧祇百千俱胝那庾多劫之所积集。施戒忍勤勇静虑般若方便愿力智波罗蜜难行苦行。转得三十二大人相八十四随好庄严。其身坐大宝金刚莲华藏师子之座。其座以无量金刚宝珠罗网庄严。微风摇击出妙音声。以无量金刚界安住神足。以无量金刚宝庄严。摩竭口吐于赤珠。复含在口。以无量宝严饰莲花蕊。虎珀大虎珀。帝青大帝青。补沙罗伽。庄严光网普遍端严。以无量金刚宝庄严幰盖柄以无量俱胝那庾多百千劫树。荫影庄严。其座广博大如须弥。犹如金山。吉祥炽盛光明庄严。照过千日。其地圆满犹如净月。令诸有情深所乐见如来之法。如大劫树其花开敷。所说妙法初中后善。其义深远其语巧妙。清净洁白纯一无杂。
尔时世尊从顶毫相。放大光明其光名曰现一切如来光网。由此光明。普照三千大千世界乃至如恒河沙数佛世界。于彼世界所有如来。于大庄严楼阁无量宝庄严师子座上说法。并一切菩萨及大声闻苾刍苾刍尼净信男净信女。天龙药叉乾闼婆阿苏罗蘖路茶紧那罗摩户罗伽。悉皆照曜显现分明。尔时世尊普为一切说伽陀曰。
我今说随求 愍念诸有情
此大陀罗尼 能摧难调者
诸极恶重罪 若得才闻此
随求陀罗尼 一切罪消灭
安乐诸有情 解脱一切病
大悲众生故 是故世尊说
为获解脱故 远离诸恶趣
若入修罗宫 药叉罗刹宫
步多龙鬼神 如是诸宫殿
随意悉能入 皆用此大明
而作于加护 斗战危险处
不被怨沮坏 并诸鬼魅等
由称陀罗尼 诸魅悉坏灭
娑謇嗢未那 毕舍拏吉你
猛恶吸精气 常害有情类
彼皆悉殄灭 由随求灭德
他敌皆灭坏 所作剧厌祷
咒诅法无效 定业不受报
不被蛊毒中 水火及刀杖
雷电与霜雹 黑风恶暴雨
诸难皆得脱 冤敌悉降伏
若人持此明 或带于颈臂
所求愿悉成 一切所希愿
悉皆得如意 天王皆加护 及诸大龙王 菩萨大勤勇 缘觉及声闻 一切诸如来
明妃大威德 悉皆而拥护
受持随求者 金刚秘密主 护世四天王 于彼持诵人
昼夜常加护 帝释忉利众
梵王毗纽天 及摩醯首罗
众生俱摩罗 大黑喜自在 一切天母众 及余诸魔众
苦行威德仙 及余密语天
皆悉来拥护 持此随求者
大威德菩萨 明妃大悲尊
勇猛具神力 摩摩毗俱胝 多罗央俱尸 及余金刚锁 白衣及太白 圣摩诃迦离 使者金刚使 妙索金刚索 执轮大力者 金刚鬘大明 甘露军吒利 无能胜明妃 黑耳吉祥天 大福威德尊 莲花军吒利 花齿及珠髻 金发宾蘖罗 大威德吉祥 及电庄严天 一髻大罗刹 及佛地护尊 迦波利明女 楞伽自在尊 及余多类众
彼等皆拥护 由大明在手
诃利帝及子 半支迦大将 商弃尼积齿 吉祥及辩才 由持此密言 昼夜常随逐
若有诸女人 持此陀罗尼
彼皆悉成就 男女在其胎
安隐胎增长 产生皆安乐
一切病悉除 诸罪皆消灭
福力常具足 谷麦及财宝
悉皆得增长 出言令乐闻
所至获恭敬 男子及女人
清净能受持 常怀慈悲心
拔济诸有情 皆愿获安乐
令彼离疾病 国王并后宫
皆生恭敬心 吉祥常炽盛
福聚皆增长 一切真言法
皆悉得成就 成入一切坛
得成三昧耶 如来诚实说
恶梦不能侵 诸罪悉除灭
烦恼及怨敌 执曜灾祸灭
大智自在说 能满他愿欲
是故我今说 大众咸谛听
曩莫萨嚩怛他(去引)誐跢(去引)南(引)曩莫曩莫萨嚩没驮(引)冒(引)地萨多嚩(二合)没驮达摩僧(去)契(引)毗药(二合)唵(引)尾补攞蘖陛尾补攞尾么(鼻声后同)黎(上)惹(子曳)野蘖陛嚩日啰(二合)入嚩(二合引)攞蘖陛誐底(丁以反)誐贺宁誐誐曩尾戍(引)陀宁萨嚩播(引)跛尾戍(引)陀(去)宁唵虞拏(鼻音)嚩底(同前)誐誐哩抳(尼贞反)拟(妍以反)哩拟哩誐么(鼻音)哩誐么(如前)哩虐贺虐贺蘖誐(引)哩蘖誐(引)哩誐誐哩(引)誐誐哩俨婆(上)哩俨婆(去)哩誐底誐底誐么(鼻音)[寧*頁]誐[口*(隸-木+士)]虞(上)噜虞(上)噜麌(上)噜抳(尼整反)佐黎阿(上)佐[口*(隸-木+士)]母佐黎惹曳尾惹曳萨嚩婆野尾誐帝蘖婆三(去)婆啰抳(尼整反)悉哩悉哩弭哩弭哩岐哩岐哩三满跢迦啰洒(二合)抳萨嚩设咄噜(二合)钵啰(二合)末他(上)[寧*頁]啰吃洒(二合)啰吃洒(二合)么(上)么(某甲)萨嚩萨多嚩(二合引)难(上引)佐尾哩尾哩尾誐跢(引)嚩啰拏(上)婆野曩(引)舍[寧*頁]苏(上)哩苏哩唧哩剑么(上)黎尾么(上)黎惹曳惹夜(引)嚩奚惹野嚩底婆(上)誐嚩底啰怛曩(二合)么矩吒么(引)逻(引)驮哩么护尾尾驮尾唧怛啰(二合)吠(引)洒噜(引)跋驮(引)哩抳婆(上)誐嚩底摩贺(引)尾你也(二合)泥(上)尾啰吃洒(二合)啰吃洒(二合)么么(某甲)萨嚩萨多嚩(二合引)难(上)佐三满跢萨嚩怛啰(二合)萨嚩播(引)跛尾戍(引)驮[寧*頁]户噜户噜诺乞察(二合)怛啰(二合)么(引)逻驮(引)哩抳啰吃洒(二合)[牟*含]么(鼻)么(某甲鼻)阿曩(引)他(上)写怛啰(二合)拏(鼻)跛啰(引)耶拏(鼻)写跛哩谟(引)佐野冥(引)萨嚩耨契(引)毗药(二合)战尼战尼赞腻[寧*頁]吠(引)誐嚩底萨嚩讷瑟吒(二合)[寧*頁]嚩(引)啰抳设咄噜(二合)博吃叉(二合)钵啰(二合)末他(上)[寧*頁]尾惹野嚩(引)呬[寧*頁]户噜户噜母噜母噜祖噜祖噜阿(去引)欲播(引)攞[寧*頁]苏(上)啰嚩啰末他[寧*頁]萨嚩泥(上)嚩跢布(引)呲(此以反)帝地哩地哩三满跢(引)嚩路(引)枳帝钵啰(二合)陛钵啰(二合)陛苏钵啰(二合)婆尾秫弟萨嚩播(引)跛尾戍(引)驮宁达啰达啰达啰抳啰啰达隶苏(上)母苏(上)母噜噜佐黎佐(引)攞耶弩瑟鹐(二合引)布(引)啰野铭阿(去引)苫(去引)室哩(二合引)嚩补陀难惹野剑么(上)黎吃史(二合)抳吃史(二合)抳嚩啰泥嚩啰能(引)矩势唵(引)钵纳么(二合)尾秫第戌(引)驮野戍(引)驮野舜(入)第跋啰跋啰鼻哩鼻哩步噜步噜懵(去)誐攞尾舜(入)第跛尾怛啰(二合)穆弃渴(祛蘖反)拟抳渴拟抳佉(上)啰佉(上)啰入嚩(二合)里多始[口*(隸-木+士)]三(上)满多钵啰(二合)娑(上)哩跢嚩婆(去引)悉多秫第入嚩(二合)攞入嚩(二合)攞萨嚩泥(上)嚩誐拿三(上)么多迦啰洒(二合)抳萨底也(二合)嚩帝跢啰怛啰(二合)哆(引)哩野[牟*含]曩(引)誐尾[口*路]枳帝攞护攞护户弩(鼻声)户弩(同上)乞史(二合)抳乞史(二合)抳萨嚩拟啰(二合)贺薄乞洒(二合)抳冰(毕孕反)誐里冰誐里祖母祖母苏母苏母祖母佐[口*(隸-木+士)]多啰多啰曩(引)誐尾路枳[寧*頁]跢啰野睹[牟*含]婆誐嚩底阿瑟吒(二合)摩贺婆曳毗药(二合)三闷(上)捺啰(二合)娑(去引)誐啰钵哩演(二合)担(平)播(引)跢(引)攞誐誐曩怛囕萨嚩怛啰(二合)三(上)满帝曩你(泥以反)舍满第(引)曩嚩日啰(二合引)钵啰(二合)迦(引)啰嚩日啰(二合)播(引)舍满弹(去)寗(引)曩嚩日啰(二合)入嚩(二合引)罗尾秫弟步哩步哩蘖婆嚩底蘖婆(去)尾戍驮[寧*頁]钩吃史(二合)三(去)布啰抳入嚩(二合)罗入嚩(二合)罗佐罗佐罗入嚩(二合)里[寧*頁]钵啰(二合)袜洒睹泥(引)嚩三满帝(引)曩你(泥以反)眇(引)娜计(引)曩阿蜜栗(二合)多嚩啰洒(二合)抳泥(引)嚩跢嚩跢罗抳阿鼻诜者睹铭苏(上)誐多嚩佐(上)曩(引)密栗(二合)多嚩啰嚩补晒啰吃洒(二合)洒吃洒(二合)么么(某甲)萨嚩萨多嚩(二合)难佐萨嚩怛啰(二合)萨嚩娜萨嚩婆曳毗药(二合)萨冒钵捺啰(二合)吠毗药(二合)萨冒跛僧霓毗药(二合)萨嚩讷瑟吒(二合)婆野鼻怛写萨嚩迦(去)里迦攞贺尾蘖啰(二合)贺尾(引)嚩娜耨萨嚩(二合)跛难(二合)讷[寧*頁]弭跢瞢(去)誐罗(卢遮反)播(引)跛尾曩舍[寧*頁]萨嚩药吃叉(二合)啰(引)吃洒(二合)娑曩誐寧*頁嚩啰抳萨啰抳娑[口*(隸-木+士)]么攞么攞么攞嚩底惹野惹野惹野睹[牟*含]萨嚩怛啰(二合)萨嚩迦(引)览悉钿睹铭噎[牟*含]摩贺尾捻(你琰反引)娑(引去)陀野娑(去引)陀野萨嚩曼拏(上)攞娑(引)陀[寧*頁]伽(去引)多(上)野萨嚩尾觐曩(二合引)惹野惹野悉递悉递苏(上)悉递悉地野(二合)悉地野(二合)没地野(二合)没地野(二合)布啰野布啰野布啰抳布啰抳布啰野铭阿(引)苫(去引)萨嚩尾你也(二合引)地誐多没(引)[嘌-示+土]帝(二合)惹愈(引)多哩惹夜嚩底底瑟吒(二合)底瑟咤(二合)三(上)么(去)野么(上)弩播(引)攞野怛他(去)蘖多讫哩(二合)乃野舜(入)第弭也(二合)嚩路(引)迦野牟*含阿瑟吒(二合)鼻摩贺娜噜拏(鼻)婆裔萨啰萨啰钵啰(二合)萨啰钵啰(二合)萨啰萨嚩(引)嚩啰拏(鼻)戍(引)陀[寧*頁]三满跢迦(引)啰曼拏(上)攞尾舜(入上)第尾誐帝尾誐帝尾誐多么(鼻)攞尾戍(引)陀[寧*頁]乞史(二合)抳乞史(二合)抳萨嚩播(引)跛尾舜(入)第么攞尾蘖帝帝惹(子摆反)嚩底嚩日啰(二合)嚩底怛口*束*頁路(引)枳野(二合)地瑟耻(二合)帝娑嚩(二合)贺萨嚩怛他(引)蘖多没驮毗色讫帝(二合)娑嚩(二合)贺萨嚩冒地萨多嚩(二合)毗色讫帝(二合)娑嚩(二合)贺萨嚩泥(上)嚩多毗色讫帝(二合)娑嚩(二合)贺萨嚩怛他(去引)誐多讫哩(二合)乃夜地瑟耻(二合)多纥哩(二合)乃曳(引)娑嚩(二合)贺萨嚩怛他(去引)誐多三么野悉第娑嚩(二合)贺印捺口*(隸-木+士)印捺啰(二合)嚩底印捺啰(二合)弭也(二合)嚩路(引)枳帝娑嚩(二合)贺没啰(二合)憾铭(二合)没啰(二合)憾么(二合)底庾(二合)史帝娑嚩(二合)贺尾瑟弩(二合)曩莫塞讫哩(二合)帝娑嚩(二合)贺摩系湿嚩(二合)啰满你多(上)布尔(而呰反)跢曳娑嚩(二合)贺嚩日啰(二合)陀啰嚩日啰(二合)播抳么攞尾(引)哩野(二合)地瑟耻(二合)帝娑嚩(二合)贺地口*呂多罗(引)瑟吒啰(二合)野萨嚩(二合)贺尾噜(引)荼(去)迦(引)野萨嚩(二合)贺尾噜播(引)吃洒(二合)野萨嚩(二合)贺吠(武每反引)室啰(二合)摩拏(上)野萨嚩(二合)贺拶咄摩贺(引)啰(引)惹曩莫塞讫哩(三合)跢野萨嚩(二合)贺焰么(上引)野萨嚩(二合)贺焰么(引)布(引)尔(同前)多曩莫塞讫哩(二合)跢野萨嚩(二合)贺嚩噜(引)拏(上引)野萨嚩(二合)贺么噜跢野萨嚩(二合)贺摩贺么噜跢野萨嚩(二合)贺阿[口*十*艮]曩(二合)曳(引)萨嚩(二合)贺曩誐尾路枳跢野萨嚩(二合)贺泥嚩誐奶(引)毗药(二合)萨嚩(二合)贺曩誐誐奶(引)毗药(二合)萨嚩(二合)贺药乞洒(二合)誐奶毗药(二合)萨嚩(二合)贺啰(引)乞洒(二合)娑誐奶(引)毗药(二合)萨嚩(二合)贺彦达嚩萨奶毗药(二合)娑嚩(二合)贺阿苏啰誐奶毗药(二合)萨嚩(二合)贺誐噜拏誐奶毗药(二合)萨嚩(二合)贺紧捺啰誐奶毗药(二合)萨嚩(二合)贺么护(引)啰誐祢毗药(二合)萨嚩(二合)贺么(上)努洒毗药(二合)萨嚩(二合)贺阿么努晒毗药(二合)萨嚩(二合)贺萨嚩蘖啰(二合)系毗药(二合)萨嚩(二合)贺萨嚩步帝毗药(二合)萨嚩(二合)贺必哩帝毗药(二合)萨嚩(二合)贺比舍(引)际毗药(二合)萨嚩(二合)贺阿跛娑么(二合引)[口*(隸-木+士)]毗药(二合)萨嚩(二合)贺禁畔(引)祢毗药(二合)萨嚩(二合)贺唵度噜度噜萨嚩(二合)贺唵睹噜睹噜萨嚩(二合)贺唵亩噜母亩萨嚩(二合)贺贺曩贺曩萨嚩设睹噜(二合)喃(引)萨嚩(二合)贺娜贺娜贺萨嚩(二合)讷瑟吒(二合引)钵啰(二合)讷瑟吒(二合引)腩萨嚩(二合)贺钵佐钵佐萨嚩钵啰(二合)底也(二合)剔迦钵啰(二合)底也(二合)弭怛啰(二合引)喃曳么么阿呬帝史拏(入)帝钐(引)萨吠衫(引)舍哩囕入嚩(二合引)攞野讷瑟吒(二合)唧哆喃萨嚩(二合)贺(引)入嚩(二合)里跢野萨嚩(二合)贺(引)钵啰(二合)入嚩(二合)里跢野萨嚩(二合)贺你(引)钵多(二合引)入嚩(二合引)攞野萨嚩(二合)贺三(去)满多入嚩(二合引)攞野萨嚩(二合引)贺么抳跋捺啰(二合)野萨嚩(二合)贺布(引)啰拏(二合)跛捺啰(二合引)野萨嚩(二合)贺摩贺迦攞野萨嚩(二合)贺么底哩(二合)誐拏(上引)野萨嚩(二合)贺也乞史(二合)抳(引)腩(上引)萨嚩(二合)贺啰(引)吃么(二合)枲腩(引)萨嚩(二合)贺阿(去)迦(引)舍么(引)底哩(二合)喃萨嚩(二合)贺三(去)亩捺啰(二合)嚩枲(星以反)[寧*頁]腩萨嚩(二合)贺啰(引)底哩(二合)左啰(引)腩(引)萨嚩(二合)贺你嚩娑拶攞(引)喃(引)萨嚩(二合)贺底哩(二合)散亭*夜拶啰(引)喃萨嚩(二合)贺尾(上引)攞(引)拶啰(引)喃娑嚩(二合)贺阿尾(上引)逻拶啰喃萨嚩(二合)贺蘖婆贺[口*(隸-木+士)]毗药(二合)娑嚩(二合)贺蘖婆(去)散跢啰抳户噜户噜萨嚩(二合)贺唵萨嚩(二合)贺萨嚩(入短)萨嚩(二合)贺仆(重)萨嚩(二合)贺步嚩(无博反)萨嚩(二合)贺(引)唵部(引)啰步(二合)嚩(无博反)萨嚩(二合入声)萨缚(二合引)贺唧征(知以反)唧征萨嚩(二合)贺尾征尾征萨嚩(二合)贺驮啰抳萨嚩(二合)贺驮(引)啰抳萨嚩(二合)贺阿[土*哏]寧*頁萨嚩(二合)贺帝祖(宗固反)嚩补萨嚩(二合)贺唧哩唧哩萨嚩(二合)贺悉里悉里萨嚩(二合)贺没[亭*夜]没[亭*夜]萨嚩(二合)贺悉[亭*夜]悉[亭*夜]娑嚩(二合)贺曼拏攞悉第(引)萨嚩(二合)贺曼拏攞满第萨嚩(二合)贺枲么(引)满陀[寧*頁]萨嚩(二合)贺萨嚩设咄噜(二合)喃渐(子琰反)婆渐婆萨嚩(二合)贺娑胆(二合)婆野娑胆(二合)婆野(去)萨嚩(二合)贺亲(去)娜亲娜萨嚩(二合)贺牝娜牝娜萨嚩(二合)贺畔惹畔惹萨嚩(二合)贺满驮满驮萨嚩(二合)贺莽贺野莽贺野萨嚩(二合)贺么抳尾舜第萨嚩(二合)贺素哩曳(二合)素哩曳(二合)素哩野(二合)尾舜第尾戍驮[寧*頁]娑嚩(二合)诃(引)战涅隶(二合)素战涅口*(隸-木+士)布啰拏(二合)战涅口*(隸-木+士)萨嚩(二合)贺蘖啰(二合)你(引)毗药(二合)萨嚩(二合引)贺诺吃察(二合)底口*(隸-木+士)毗药(二合)萨嚩(二合)贺始[口*大]萨嚩(二合)贺扇(引)底萨嚩(二合)贺萨嚩(二合短)娑底也(二合)野宁萨嚩(二合)贺始鑁(无犯反)羯哩扇(引)底羯哩补瑟置(二合)羯哩(二合)么逻末达[寧*頁]萨嚩(二合)贺(引)室哩(二合)羯哩萨嚩(二合)贺室哩(二合)野末达[寧*頁]萨嚩(二合)贺室哩(二合)野入嚩(二合)攞[寧*頁]萨嚩(二合)贺曩母呰萨嚩(二合)贺么噜呰萨嚩(二合)贺[口*大]誐嚩底萨嚩(二合)贺唵萨嚩怛他(引)誐多没(引)哩帝(二合)钵啰(二合)嚩啰尾誐多婆曳舍么野萨嚩(二合短)铭婆誐嚩底萨嚩播闭毗喻(二合)娑嚩(二合)娑底(二合)婆嚩睹母[寧*頁]母[寧*頁]尾母[寧*頁]左[口*(隸-木+士)]佐攞宁婆野尾誐帝婆野贺啰抳冒地冒地冒驮野冒(引)驮野没地里没地里萨嚩 怛他(引)誐多纥口*呂乃野足([洱*又]浴反)瑟齒*來萨嚩(二合)贺唵嚩日啰(二合)嚩底嚩日啰(二合)钵啰(二合)底瑟耻(二合)帝舜第怛他(引)誐多母捺啰(二合)地瑟咤(二合)曩地瑟耻(二合)帝萨嚩(二合)贺唵亩[寧*頁]亩[寧*頁]亩[寧*頁]嚩[口*(隸-木+士)]阿鼻诜(去)佐睹[牟*含]萨嚩怛他(去引)蘖多萨嚩尾你也(二合)鼻晒罽(引)摩贺嚩日啰(二合)迦嚩佐母(上)捺啰(二合)母(上)捺哩(二合)带(引)萨嚩怛他(引)誐多吃口*呂乃夜地瑟耻(二合)多嚩日口*(隸-木+士)娑嚩(二合)贺(引)
尔时婆伽梵说此普遍光明清净炽盛如意宝印心无能胜大明王随求大陀罗尼已。告大梵等言。大梵若有善男子善女人。若才闻此陀罗尼者。所有一切罪障悉皆消灭。若能读诵受持在心。当知是人即是金刚坚固之身。火不能烧刀不能害。毒不能中。大梵云何得知火不能烧。于迦毗罗大城。罗睺罗童子在母胎时。其母释种女耶输陀罗。被掷火坑。于是罗睺罗在母胎中。忆念此陀罗尼。其大火坑便自清冷。寻即变成莲华之池。何以故此陀罗尼是一切如来加持力故。大梵当知以是因缘火不能烧。复次大梵毒不能害者。如善游城丰才长者子。持诵世天所说密言。以持明力故。钩召德叉迦龙王。忘不结界护身。其龙嗔怒啮损。是人受大苦痛命将欲绝。多有诸持明者无能救济。于其城中有一优婆夷。名曰无垢清净。常诵持此随求大明陀罗尼。其优婆夷大悲成就。起悲愍心往诣其所。以此陀罗尼加持。才经一遍。其毒消灭平复如故。时长者子于无垢清净所。受此陀罗尼。忆念在心。大梵当知毒不能害。
复次大梵筏罗捺斯城有王。名曰梵施。时邻国王有大威力。起四种兵来罚梵施。梵施辅佐白大王言。大王今被他敌夺王城邑。王当令我作何谋计却彼怨敌。是时梵施告群臣言。汝等今者勿生匆遽。我有随求大明王陀罗尼。由此陀罗尼威力。能摧他敌令如灰烬。时诸群臣即便稽首。白言大王我等臣下曾所未闻。王复告言汝等今者即见效验。其时梵施即以香水沐浴著新净衣。依法书写此陀罗尼。入在于箧安头髻中。以此大随求陀罗尼。护身被甲即往入阵。王独共战四兵降伏来归梵施。大梵当知此大随求无能胜陀罗尼。是一切如来心印之所加持。有大神验汝当受持当知此陀罗尼等同诸佛。于后末法之时。短命薄福无福不修福者。如斯有情作利益故。大梵此大随求陀罗尼。依法书写系于臂上。及在颈下。当知是人是一切如来之所加持。当知是人等同一切如来身。当知是人是金刚坚固之身。当知是人是一切如来藏身。当知是人是一切如来眼。当知是人是一切如来炽盛光明身。当知是人是不坏甲胄。当知是人能摧一切怨敌。当知是人能烧一切罪障。当知是人能净地狱趣。大梵云何得知。曾有苾刍心怀净信。如来制戒有所违犯不与取。现前僧物僧祇众物四方僧物将入已用。后遇重病受大苦恼。时彼苾刍无救济者。作大叫声。则于其处有一婆罗门优婆塞。闻其叫声即往诣彼病苾刍所。起大悲愍。即为书此随求大明王陀罗尼。系于颈下。苦恼皆息。便即命终生无间狱。其苾刍尸殡在塔中。其陀罗尼带于身上。因其苾刍才入地狱。诸受罪者所有苦痛。悉得停息咸皆安乐。阿鼻地狱所有猛火。由此陀罗尼威德力故悉皆消灭。是时焰魔卒见是事已。甚大惊怪。具以上事白琰魔王。说伽陀曰。
大王今当知 此事甚奇特
于大危险处 苦恼皆休息
众生诸恶业 猛火聚消灭
锯解自停止 利刀不能割
刀树及剑林 屠割等诸苦
镬汤余地狱 苦恼息皆除
焰魔是法王 以法治有情
此因缘非小 为我除疑惑
时彼焰魔王 从无悲狱卒
闻如此事已 而作如是言
此事甚奇特 皆由业所感
汝往满足城 当观有何事
狱卒受教已 于其夜分时
至满足城南 见彼苾刍塔
乃见于尸上 带此大明王
随求陀罗尼 而放大光明
其光如火聚 天龙及药叉
八部众围绕 恭敬而供养
时彼焰魔卒 号为随求塔
尔时焰魔卒还至王所。具以上事白焰魔王。其苾刍承此陀罗尼威力。罪障消灭得生三十三天。因号此天为先身随求天子。大梵当知此陀罗尼有大威力。汝当受持书写读诵依法佩带。常得远离一切苦恼一切恶趣。不被电雹伤害云何得知。大梵于形愚末坛城。有一长者名尾么罗商佉。其家巨富库藏盈溢。金银充满多饶财谷。于是长者身作商主。乘大船舶入海采宝。于大海中遇低弥鱼欲坏其船。海中龙王复生嗔怒。起大雷震哮吼掣电雨金刚雹。时诸商人见此雷雹。各怀忧恼生大恐怖。叫呼求救无救济者。时众商人前诣商主。悲声号哭白商主言。仁者当设何计救护我等令离忧怖。
尔时商主其心无畏。志性坚固有大智慧。见诸商人恐怖逼迫。而告之言。汝等商人勿怖勿怖生勇健心。我令汝等免斯怖畏。其诸商人心生勇健。复作是言。大商主唯愿速说除灾难法。令我等命皆得存济。于是商主即告商人言。我有大明王名随求陀罗尼。能降伏诸难调者有大神通。令汝解脱如此忧恼。即便书写此随求陀罗尼。安幢刹上(船舶上樯干是)其低弥鱼应时即见此船。光明赫奕如炽盛火。由此陀罗尼大威力智火。烧低弥鱼即便锁融。彼诸龙等见是相已。悉起慈心。从空而下广作供养。令此船舶直至宝洲。大梵此皆大智大明大随求。以一切如来神力之所加持。是故名为大明王。若有书写此陀罗尼安于幢刹。能息一切恶风雹雨非时寒热雷电霹雳。能息一切诸天斗诤言讼。能除一切蚊虻蝗虫及诸余类食苗稼者。悉当退散。一切应言利王爪者不能为害。一切苗稼花果药草悉皆增长其味香美柔软润滑。若其国内旱涝不调。由此陀罗尼威力。龙王欢喜雨泽及时。
复次大梵。若有流布此大随求陀罗尼之处。是诸有情既知是已。当以上妙香花幢盖种种供养。应以殊胜缯彩。缠裹经夹安于塔中。或置幢刹。以种种音乐歌咏赞叹。旋绕供养虔诚礼拜。彼等有情心所思惟。所希求愿皆得满足。若能依法书写。身上带持所求皆得。求男得男求女得女。怀胎安隐渐增圆满产生安乐。
大梵云何得知。往昔曾于摩伽陀国。有王名施愿手。以何因缘名施愿手。其王初生之时。即展其手执母奶嗍奶足已。由手触母奶。是其母奶变为金色。母奶增长自然流出。若有众人来乞求者。王舒右手有净信佛菩萨诸天。倾写种种诸妙珍宝。入王手中施求乞者。随其所须皆得满足。一切悉得安乐成就。以是因缘名施愿手。其王为求子故。供养诸佛及诸塔庙。求子不得。王持斋戒广设无遮施会。大作福业护持三宝。修理未来破坏寺舍故。置一库藏。何以故大梵我念过去。于此摩伽陀国境俱尸那城大力士聚落多如来教法中。有一长者名曰法慧。于一切众生起大悲心。为诸有情说此大随求陀罗尼法要。当彼之时于长者家有一贫人。闻此妙法告长者子言。长者子我于汝家中作务常乐听法。我当供养此法。彼贫匮人于长者家营事。复供养法。于过后时其长者子与一金钱。其人得已发菩提心。为拔济众生故。以此福回施一切有情。所得金钱便将供养此大随求陀罗尼。作是愿言。以此舍施之福。愿一切有情断其贫匮之业。由此因缘其舍施福无有尽期。如是多种福因缘故。供养诸佛菩萨。由此福业。净居天子现于梦中而告王言。大王今可依法书写此随求陀罗尼令国大夫人斋戒带持。即有子息。其王觉已。召占相人及有智婆罗门众。择吉宿曜直日。依法斋戒书写此陀罗尼。令夫人带于颈下。复更供养窣睹波塔诸佛菩萨。广行舍施。应时有胎。日月满足产生一子。色相具足端严殊胜见者欢喜。大梵当知此是无能胜无碍大随求宝印心大明王陀罗尼威力故。一切如来之所供养。所求愿者皆得称心。
复告大梵。彼时法慧长者子家佣力贫人者。岂异人乎。施愿手王是也。由往昔舍一金钱。供养此大随求陀罗尼。回施一切有情。以是因缘其福无尽。于末后身复为国王。净信三宝心不退转。广行舍施成就檀波罗蜜。
普遍光明清净炽盛如意宝印心无能胜大明王大随求陀罗尼经卷上
天阿苏罗药叉等 来听法者应至心
拥护佛法使长存 各各勤行世尊教
诸有听徒来至此 或在地上或居空
常于人世起慈心 日夜自身依法住
愿诸世界常安乐 无边福智益群生
所有罪业并消除 远离众苦归圆寂
恒用戒香涂莹体 常持定服以资身
菩提妙花遍庄严 随所住所常安乐
普遍光明清净炽盛如意宝印心无能胜大明王大随求陀罗尼经卷下(百千印陀罗尼经同卷别译)
开府仪同三司特进试鸿胪卿肃国公食邑三千户赐紫赠司空谥大鉴正号大广智大兴善寺三藏沙门不空奉 诏译
复次大梵。其天帝释共阿苏罗斗战之时。帝释常以此陀罗尼。置于顶髻珠中带持。帝释天众不被伤损。而常得胜安隐还宫。初发心菩萨乃至究竟地菩萨。带持能离种种障难魔业故。若有人带此陀罗尼。一切如来之所加持。一切菩萨之所护念。一切人天国王王子大臣婆罗门长者。常恒恭敬礼拜承事。一切天龙阿苏罗檗路茶紧那罗摩睺罗伽人非人等。皆供养彼带持者。彼等天龙八部皆言。彼人是大丈夫。如来复言彼善男子善女人。能摧一切魔障。离一切疾病。离一切灾横。除一切忧恼。恒为一切天龙之所守护。
佛告大梵复有四陀罗尼。是无能胜妃大心真言。若有书写带佩于身。常应诵持深心思惟观行。能除恶梦不祥之事。一切安乐皆得成就。
唵阿蜜哩(二合)多嚩[口*(隸-木+士)]嚩啰嚩啰钵啰(二合)嚩啰尾戍(入)第吽(引)吽颇吒颇吒娑嚩(二合)贺(引)唵阿蜜哩(二合)多尾卢(引)枳寧*頁蘖婆僧啰乞洒(二合)抳阿(引去)羯哩洒(二合)抳吽(引)吽(引)颇吒颇吒娑嚩(二合引)贺唵尾磨黎惹也嚩口*(隸-木+士)阿蜜哩(二合)帝(二)吽(引)吽(引)吽(引)吽(引)颇吒颇吒颇吒颇吒娑嚩(二合)贺(引)唵(引)跛啰跛啰三跛啰三跛啰(二)印捺啰(二合)也尾戌驮[寧*頁]吽(引)吽(引)噜左口*(隸-木+士)娑嚩(二合引)贺(引)
才说此四大陀罗尼已。一切诸佛诸大菩萨声闻。异口同音说此大随求大明王无能胜陀罗尼甲胄密言句。以一切如来印印之。此甚难得闻。何况书写受持读诵为他宣说。是故当知是大佛事。如来深极赞叹说随喜者。极难得闻。此大随求大无能胜陀罗尼名。极难得闻极甚难得。能尽诸罪。大力勇健具大威德神力。能生无量功德。能摧一切魔众。能断一切习气聚及魔罗罥。能除他真言毒压祷药法相憎法降伏法。能令恶心众生起大慈心。能护爱乐供养佛菩萨圣众之人。能护书写受持读诵听闻大乘经典者。又能满足修佛菩提者。大梵持此大随求无能胜明王。不被沮坏。于一切处获大供养。如佛大师两足之尊。云何得知。此明王能摧一切诸魔。大梵过去有佛。号广博微笑面摩尼金宝光焰照曜高勇王如来应正觉。初成道时。往诣菩提场欲转法轮。一切如来称赞。尔时一切魔并无量俱胝那庾多眷属围绕。现种种形作可畏声。示种种魔境现作神通。雨种种器仗来往四方而作障难。
尔时广博微笑面摩尼金宝光焰照曜高勇王如来。于须臾顷寂然而住。意诵此大随求大明王无能胜大陀罗尼七遍。才诵此陀罗尼已。于刹那顷一切魔波旬。见彼如来一一毛孔。出无量俱胝百千那庾多金刚使者。身彼甲胄放大光明。各持刀剑钺斧罥索杖棒三戟叉。各出如是言。捉缚恶魔摧恶心者。斩断其命粉粹诸魔作如来障碍者。即彼一切难调恶魔。以如来大威力。于毛孔中出大丈夫。是诸魔众闷绝擗地。皆失自性神通辩才四散驰走。如来以大慈剑。得胜魔境。成无上菩提。即转一切如来法轮。如一切佛一切障者毗那夜迦。诸恶魔等。悉皆摧坏如来即转法轮。超越生死大海得到彼岸。如是大梵此陀罗尼。有大势力能获神通到于彼岸。若才忆念。于危险处皆得解脱。意乐清净恶心有情起大慈心。是故大梵常当忆念。如理作意依法书写而常带持。
复次大梵乌禅那城有王。名曰梵施。彼有一人犯王重罪。王敕杀者一人领彼罪人将往山中令断其命。杀者受教领彼罪人。至于山窟将刀欲杀。是其罪人先于右臂。带此随求无能胜陀罗尼。心复忆念。由此大明威力。其刀光焰状如火聚。片片段坏犹如微尘。尔时杀者见此事已。怪未曾有。即以上事具白于王。其王闻已便生大怒。复敕杀者将此罪人送药叉窟。于彼窟中有众多药叉。令食此罪人。受王敕已即领罪人送药叉窟。才送窟中时。药叉众欢喜踊跃奔走向前。欲食罪人。以彼罪人带大随求威德力故。时众药叉见彼罪人身上有大光明炽盛晃曜。诸药叉众悉皆惊怖。各作是念。此火欲来烧我。彼药叉众见是事已甚大惊怖。送此罪人安窟门外旋绕礼拜。
尔时使者具以上事复白于王其王闻已倍更嗔怒。又敕使者缚彼罪人掷深河中。奉教往掷。才入河中河便枯竭犹如陆地。时彼罪人便住于岸。所被系缚绳索片片断绝。王闻此事极大惊怪。熙怡微笑生大奇特。唤彼罪人问其所缘。汝何所解。罪人白言大王我无所解。我于身上唯带大随求无能胜大明王陀罗尼。王即赞言甚大奇特。此大明微妙能摧死罚。说伽陀曰。
大明甚微妙 能摧于死罚
诸佛所加持 拔济诸有情
能解脱苦病 大明大威德
能脱非时死 大悲尊所说
能止大疾病 速证大菩提
尔时彼王欢喜踊跃。即取彼随求供养礼拜。即以缯帛系罪人首。与其灌顶册称为城主(五天竺国法。若授官荣。皆以缯帛系首。灌顶然后授职也)如是大梵此大随求无能胜大陀罗尼。若有带者于一切处获大供养。若难调伏恶心众生。咸起慈心皆相顺伏。是故常带持此大陀罗尼。
复次大梵若欲带此陀罗尼者。应择吉日吉宿吉祥之时。依法书此陀罗尼。时大梵王闻是语已。甚大欢喜。五轮著地顶礼佛足。而白佛言以何方法书写此大随求无能胜陀罗尼。
尔时如来即说伽陀。告大梵言。
大梵汝当知 我今为汝说
愍念诸有情 令得大安乐
远离逼迫业 解脱诸疾病
妇人有胎孕 有情离贫匮
穷业悉皆除 当于吉宿时
布沙宿相应 应当持斋戒
而供养诸佛 发大菩提心
复生悲愍心 及起大慈心
于他思利益 遍诸有情类
龙恼麝檀香 以此香汤浴
著新净衣服 更以烧香熏
当用瞿摩夷 涂小曼荼罗
应取五贤瓶 皆盛满香水
杂插诸花果 置于坛四角
余一置坛中 花鬘及烧香
及与妙涂香 应烧五味香
檀香飒毕迦 酥合沈石蜜
和合而烧之 种种诸妙花
诸花果种子 随时而供养
涂香用严饰 酥蜜并乳酪
[麩-夫+廣]麦及乳糜 盛满供养器
应量皆吉祥 以瓷瓦碗盛
四角满香器 佉陀罗木橛
钉于坛四角 用五色缕缠
于坛四角外 大梵以此仪
若求悉地者 应食三白食
书此随求人 当于坛中坐
敷以净茅荐 依法而书写
或素或缯帛 或用于桦皮
或叶或余物 写此陀罗尼
女人求子息 当用牛黄书
中心画童子 璎珞庄严身
满钵盛珍宝 左手而执持
坐在莲华上 其华而开敷
又于西隅角 而画四宝山
其山金宝饰 殷勤应画此
能令胎安隐 丈夫求子者
应用郁金书 彼所求之事
悉皆得成就 于真言四面
应画种种印 又画于莲华
或二或三四 乃至五莲华
其华悉开敷 八叶具鬓蕊
华茎以缯系 华上画三戟
戟上复系缯 复画于钺斧
亦在莲华上 又于白莲华
于上应画剑 复在莲华上
而画于商佉 所画诸莲华
皆在宝池内 若丈夫带者
不应画童子 应画天人形
种种宝庄严 帝王若带者
于中应当画 观自在菩萨
又于其四面 画种种印契
若是苾刍带 应画持金刚
右执金刚杵 左拳竖头指
拟彼难调者 又当于四角
而画四天王 婆罗门带者
画于伊舍那 刹利若带持
画摩醯首罗 毗舍若带者
画于天帝释 或画毗沙门
若是首陀带 而画那罗延
童男及童女 画波阇波提
青色女人带 画卢陀罗天
女人白色者 应画名称天
女人若肥充 画彼宝贤将
瘦女人带者 画满贤药叉
若怀妊妇人 应画大黑天
或画梵天王 如是诸人类
各画本所尊 依法而书写
常带于身上 所求悉如意
金铜作莲华 于上安宝珠
如意火爓形 置在幢刹上
而于此珠内 安置大随求
于是随求中 画彼邑城主
若是己舍宅 建此随求刹
而画本家主 于随求四面
周匝画莲华 于华胎蕊上
画于一罥索 金刚杵及轮
棒及烁讫底 如是诸契印
各在莲华上 刹上悬缯幡
应如法供养 由此随求刹
能护国城邑 及以护家族
灾祸悉除灭 疫病及诸疾
饥馑不流行 他敌不相侵
国土皆安乐 若遇天亢旱
并以滞雨时 应画九头龙
头上有宝珠 火焰而流出
当于龙心上 画一金刚杵
于龙身四面 写此大随求
置在于箧中 亦安幢刹上
应时降甘雨 滞雨即便睛
商主领众人 或在于水陆
诸商人带者 应画商主形
如前安刹上 离贼及诸怖
悉皆到彼岸 是故当殷勤
带持及读诵 吉祥灭诸罪
若是念诵人 应画自本尊
若日月荧惑 辰星及岁星
太白与镇星 彗及罗睺曜
如是等九执 凌逼本命宿
所作诸灾祸 悉皆得解脱
或有石女人 扇姹半姹迦
如是之人类 由带大随求
尚能有子息 若此类带者
应画九执曜 二十八宿天
中画彼人形 所求悉如意
如世尊所说 获得最胜处
现世及他世 常获殊胜乐
三十三天宫 随意而所生
悦意赡部洲 最胜族姓家
得生如是族 或生刹利天
或婆罗门家 由带大随求
生此最胜处 书写持读诵
依法而带之 得往安乐刹
莲华而化生 决定无疑惑
一切诸如来 赞说斯功德
称扬不能尽 关闭地狱门
能开诸天趣 安乐悉成就
智慧皆圆满 诸佛及菩萨
常安慰其人 身常受快乐
骁勇有大力 如来诚言说
当获转轮位 安慰人天众
惊怖恶心者 修此陀罗尼
不久当获得 不被刀所伤
毒药反水火 悉皆不能害
非命及夭寿 诸罪皆远离
见闻及触身 于一切时处
鬼魅及斗诤 诸怖皆消灭
恶虫及毒蛇 囚闭悉解脱
种种疾大病 悉皆尽除灭
由修持此明 于诸摩罗众
无碍得通达 能于一切处
而获大供养 人中得最胜
加护修真言
修行菩萨随求大护大明王陀罗尼品第二
尔时世尊告大梵说伽他曰。
我今为宣说 修行持明者
说加护仪则 愍念诸有情
由此拥护故 获得大成就
所居诸方处 用此作加持
获得无障碍 决定心无疑
无怖无热恼 除灭一切魅
随顺于宿曜 能断业钩锁
恶食恶跳蓦 厌书悉消灭
一切诸怨家 不被凌逼伤
恶视及压祷 咒药并蛊毒
于他敌险处 大怖怨敌处
一切悉消融 由大随求力
诸佛皆拥护 一切智菩萨
悉皆作加护 缘觉及声闻
及余多种类 大威德天龙
皆当而拥护 诵此密言者
由才闻此故 明王最胜尊
一切处无畏 牟尼作是说
恶梦及恶作 极恶诸逼迫
疾病以缠身 瘦病销骨肉
及余多种病 丁疮诸毒肿
恶疰及灾祸 啮嚼诸有情
为损有情故 大害极恐怖
悉皆得除灭 由加护大明
以此明加护 合死得解脱
若以黑索罥 将至爓魔宫
命复倍增寿 由书带大护
若有寿尽者 七日后当死
才书带此明 无上大加护
或若才闻故 依法加持者
处处获安隐 随意受安乐
六十八俱胝 一百那庾多
三十三诸天 辅翼于帝释
来护于此人 随逐作加护
四大护世王 金刚手大力
一百明族众 常加护彼人
日天及月天 梵王与毗纽
自在夜摩天 宝贤及力天
满贤大勇猛 诃利帝及子
半遮罗半支 俱摩罗众主
吉祥大明妃 多闻及辩才
商弃尼华齿 一髻大威德
如是大药叉 常当而拥护
石女生子息 胎孕咸增长
常加护彼人 乃至寿命存
丈夫常得胜 恐怖斗战处
由此满诸愿 由依净信天
诸罪悉消灭 由书此大明
诸佛常观察 大威德菩萨
彼名称增长 福寿亦复然
财谷皆丰盛 获得悉无疑
睡眠及觉悟 悉皆得安乐
怨家及鬼神 皆不能沮坏
当于斗战时 常皆获得胜
若修密言时 此护最为胜
安乐修诸明 悉得无障碍
一切密言教 悉皆得成就
成入一切坛 速成三昧耶
乃至于来世 诸佛皆委寄
由持此大护 诸吉祥皆满
意愿悉成就 由才书此明
一切乐丰盛 安乐而舍寿
必生于善趣 欲生极乐国
持带此明王 决定无疑惑
斗诤于言讼 战阵大怖中
诸怖皆远离 如佛诚言说
常获宿命智 生生皆无疑
国王皆欢喜 及后宫眷属
尽皆常恭敬 常与善人和
皆悉生怜愍 并人及与天
令彼作加护 常恒于昼夜
大护成就明 等正觉所说
尔时薄伽婆即说随求大护明王大心陀罗尼曰。
曩谟(引)母驮(引)野曩谟(引)达磨野娜莫僧(去)伽(去引)野曩谟(引)婆(去)誐嚩帝舍(引)枳也(二合)母曩曳摩贺(引)迦(引)噜抳迦(引)野怛他(去引)蘖跢(去引)夜啰贺(二合)帝三(去)藐三(去)母驮(引)野娜莫飒答毗药(二合)三藐三(去)没第(引)毗药(二合)曀钐(去引)娜莫裟讫哩(三合)怛嚩(二合引)母驮(引)舍(引)婆曩物口*呂驮曳(引)阿(上)贺弭娜(引)[寧*頁]寅(二合引)三(去)钵啰(二合)嚩乞洒(二合)铭萨嚩萨怛嚩(二合引)努(鼻)剑跛夜(引)伊(上)牟*含尾淰(引)摩贺(引)帝旨(引)摩贺(引)摩攞跛啰(引)讫啰(二合)牟*含拽暹(引去)婆(去)史单(上)摩(鼻引)怛啰(二合)琰(引)嚩日啰(二合引)娑曩摩寧*頁史鼻(入)疙啰(二合)贺(引)萨口*大尾曩(引)野迦(引)室制(二合)嚩怛得乞洒(三合)拏(鼻引)尾攞孕萨跢(引)怛你也(二合)他(去引)拟(霓以反)哩拟(准上)哩拟哩抳(尼贞反下同)拟哩嚩底麌拏(上)嚩底阿迦舍嚩底阿(去引)迦(引)舍秫弟播(引)跛尾誐帝阿(去引)迦(引)势誐誐曩怛黎阿(去引)迦(引)舍尾佐(引)哩抳入嚩(二合)里多失[口*(隸-木+士)]么抳穆讫底(二合下丁以反)佉(上)唧多冒(上引)里驮[口*(隸-木+士)]苏(上)计(引)势苏(上)嚩讫怛口*(隸-木+士)苏(上)宁(引)怛口*(隸-木+士)素[革*(卄/(ㄇ@人)/戊)]啰拏(二合)冒(上引)里阿底(丁以反引)帝阿弩(鼻)答半(二合)宁么曩蘖帝钵啰(二合)底聿(二合)答半(二合)宁曩莫萨口*大钐(引)母驮(引)南(引)入嚩(二合)里多帝惹(自攞反引)三(去引)母弟(引)素母帝(引)婆誐嚩底素啰乞洒(二合)抳素乞洒(二合)铭素钵啰(二合)陛素娜铭素难(上引)帝(引)左[口*(隸-木+士)]婆誐嚩底跛捺啰(二合)嚩底跛捺口*(隸-木+士)素跛捺口*(隸-木+士)尾么(鼻)黎惹野跋捺口*(隸-木+士)钵啰(二合)赞拏赞腻嚩日啰(二合)赞腻摩贺(引)赞腻矫(鱼矫反引)哩巘驮(引)哩制(上)赞拏(上引)里么(上引)蹬拟(霓夷反)卜羯斯舍嚩哩捺啰(二合引)弭腻唠(引)捺哩(二合)抳萨嚩(引)啰他(二合)娑(去引)驮[寧*頁]贺曩贺曩萨嚩设咄噜(二合)喃诺贺诺贺萨嚩讷瑟吒(二合)南毕口*(隸-木+士)多比舍(引)左拏(引)枳寧*頁南(引)么努洒(引)么努(鼻)洒喃(引)跛左跛左纥哩(二合)乃阎尾陀网(二合)娑野尔(引)尾耽萨嚩讷瑟吒(二合)疙啰(二合)贺(引)喃(引)曩(引)舍野曩舍野萨嚩播(引)播(引)跛[寧*頁]铭啰乞洒(二合)啰乞洒(二合)牟*含萨嚩萨怛嚩(二合)难(上)左萨嚩婆(去)庾(引)钵捺啰(二合)口*大毗药(二合)萨嚩讷瑟吒(二合引)南(引)满驮能矩噜萨嚩枳里尾(二合)洒曩(引)舍[寧*頁]沫(鼻引)多难(上)腻么(上引)[寧*頁][寧*頁]左黎底致(上)底致(准上)[寧*頁]咄[齒*來]具(引)啰抳味(引)啰抳钵啰(二合)[革*(卄/(ㄇ@人)/戊)]啰三(去)么[口*(隸-木+士)]赞拏(上引)里么蹬只[革*(卄/(ㄇ@人)/戊)]拶斯素母噜卜羯斯舍嚩哩饷迦里捺啰(二合)尾腻诺贺[寧*頁]跛左[寧*頁]沫娜[寧*頁]萨啰萨啰黎萨啰揽陛呬(去引)曩末地庾(二合引)得讫哩(二合)瑟吒(二合)尾娜(引)哩抳尾驮(引)哩抳么呬里么护(引)么护(引)里[寧*頁]蘖奶[寧*頁]蘖拏伴霁满帝满底(丁以反)[寧*頁]满帝斫讫啰(二合)枳[寧*頁]惹(自娜反)黎祖(祖噜反)黎舍嚩哩舍么哩舍(引)嚩哩萨嚩弭野(二合引)地贺啰抳祖(引)腻祖(引)腻[寧*頁][寧*頁]弭[寧*頁]弭[寧*頁]没驮哩底哩(二合)路(引)迦惹贺[寧*頁]哩(二合)路迦路迦羯哩怛口*束*頁驮(引)睹迦弭野(二合)嚩路(引)枳[寧*頁]嚩日啰(二合引)跛啰戍播(引)舍渴誐斫讫啰(二合)底哩(二合)戍(引)啰震跢(引)么抳摩贺(引)尾你野(二合引)驮(引)啰抳啰乞洒(二合)啰乞洒(二合)牟*含萨嚩萨怛嚩(二合引)难(上)左萨嚩怛啰(二合)萨嚩娑他(二合引)曩蘖怛写萨嚩讷瑟吒(二合)婆(去)曳(引)毗药(二合)萨嚩么弩(鼻)洒(引)么努(鼻)洒婆曳(引)毗药(二合)萨嚩尾野(二合)地毗药(二合)嚩日口*(隸-木+士)嚩日啰(二合)嚩底嚩日啰(二合)播(引)抳驮[口*(隸-木+士)]呬里呬里弭里弭里唧里唧里悉里嚩啰嚩啰嚩啰祢(引)萨嚩怛啰(二合)惹野腊第娑嚩(二合引)贺播(引)跛尾娜(引)啰抳萨嚩弭野(二合引)地贺啰抳娑嚩(二合引)贺萨嚩怛啰婆(去)野贺啰抳娑嚩(二合)贺(引)补瑟置(二合)娑嚩(二合)娑底(二合)婆嚩都么么(某甲)娑嚩(二合引)贺扇(引)底娑嚩(二合引)贺补瑟置(二合引)娑嚩(二合)贺惹(自攞反下同)野都惹曳惹野嚩底惹野尾补罗尾么黎娑嚩(二合引)贺萨嚩怛他(去引)蘖多(引)地瑟姹(二合)曩布啰底(二合)娑嚩(二合)贺唵步哩步哩嚩日啰(二合)嚩底怛他蘖多纥哩(二合)乃野布啰抳散驮(引)啰抳末罗末罗惹野尾你曳(二合引)吽吽发吒发吒娑嚩(二合)贺(引)
佛告大梵。若有人以如来身明陀罗尼句。作加持救济摄受加护。能作息灾作吉祥法。遮止谪罚成大加护。若人寿命欲尽。诵此真言复得延命增寿。久久命存常获安乐得大念持。若以金刚杵才念诵加持。或有非命患大疾者。皆得解脱。一切疾病皆得除灭。长患病者诵此真言。加持袈裟角拂彼病人便即除差。日日诵持者。得大聪慧威力大勤勇辩才成就。一切罪障定受业报悉皆消灭。一切佛菩萨。并天龙药叉等。于受持陀罗尼者。当令精气入身增加威力。身心常得喜悦。大梵此大明王大护陀罗尼。若有乃至傍生禽兽耳根所闻。彼等悉皆于无上菩提永不退转。何况净信善男子善女人。苾刍苾刍尼邬波索迦邬波斯迦。国王王子婆罗门刹利及诸余类。一闻此大随求大护陀罗尼。闻已深心净信恭敬书写读诵。生殷重心修习。为他广演流布。大梵悉皆远离八种非命。彼人身中不生疾病。不被火毒刀杖蛊毒压祷咒诅诸恶药法之所损害。不被身痛头痛。及诸疟病一日二日三日四日乃至七日。及癫痫病悉不能为患。正念睡眠正念觉悟。证大涅槃。现世得大富贵自在。所生之处于彼彼处常得宿命。一切人天皆悉爱敬容仪端正。一切地狱饿鬼傍生皆得解脱。犹如日轮以光明照曜一切有情。譬如月轮以甘露灌洒一切有情身。得适悦其人。以法甘露遍入一切有情心相续中。皆令滋泽欢喜。一切诸恶药又罗刹。步多。毕[口*(隸-木+士)]多。毕舍遮。癫痫鬼。拏枳宁诸魅。毗那也迦等。悉皆以此大随求大护威力不能侵恼。若来逼近。忆念此大护明王。则一切恶心之类。于持诵之人发生欢喜。受教而去。由此大随求大护明王威力。终无怨敌怖畏。是诸怨敌不能凌突。或若有人。于国王大臣婆罗门长者处。所犯愆过罪合当死杀者。持刀剑临刑之时。若才忆念此大护明王。其刀片片断坏犹如微尘。其人当彼之时。得悟一切法平等。获大念力。尔时如来说伽陀曰。
此大护加持 清净灭诸罪
能作慧吉祥 增长诸功德
能满诸吉庆 除灭不吉祥
能见妙好梦 能净诸恶梦
此大明大护 护丈夫女人
旷野及险怖 刹那得解脱
获诸所欲愿 如正等觉说
若行失道路 念此大明王
速疾得正道 得殊胜饮食
以身口意业 先时作诸罪
所作不善业 才忆此明故
悉皆得消灭 书写及受持
转读并念诵 及为他宣说
诸法皆通达 如是得法味
诸罪即消灭 心意所乐求
诸事皆成就 一切死怖中
毕获而救护 王官及水火
霜雹并劫贼 斗战及言讼
利牙爪兽难 一切悉消融
由诵洛叉遍 速成就此明
一切诸佛说 称诵令欢喜
满菩提资粮 一切所住处
若用此大明 而作于加持
欲作诸事业 自他利益事
任运得成就 以大护无疑
大梵汝当知 我今复宣说
为患重病人 应作四方坛
瞿摩和土泥 用五色粉画
而作曼荼罗 四瓶安四角
智者依仪轨 坛上散诸花
应烧殊胜香 及种种饮食
人见令净信 如是用香花
依法而奉献 四角插四箭
用五色缕缠 令病者澡浴
身著清净衣 遍体而涂香
引入坛中心 面对东方坐
尔时持明者 先诵此大明
令满于七遍 自加持己身
次诵三七遍 加持于病者
由诵此大护 诸疾皆息除
即取一水瓶 盛香花饮食
七遍作加护 东方远弃掷
次取南方瓶 花香食如教
准前诵七遍 远弃掷南方
次用西方瓶 花香及饮食
依前加持法 北方亦复然
尔时持诵者 仰面向上方
诵此明一遍 成最胜加持
大梵作是已 一切苦悉除
如是加持法 释师子所说
一切诸法中 无有能与比
三界中胜护 彼人无夭死
无老亦无病 怨憎离别苦
若能在理观 心离于忧苦
及离受蕴苦 爓魔众供养
爓魔之法王 恭敬而承事
告彼持明者 速往于天趣
由此大明故 地狱尽无余
则乘妙宫殿 具威至天上
一切人及天 药叉罗刹众
悉皆而供养 常当获此福
是故常受持 金刚手菩萨
秘密药叉将 帝释舍脂后
诃利帝母众 半支迦药叉
护世大威德 日月及星宿
执曜猛恶者 一切大龙王
诸天并仙众 阿苏罗及龙
金翅乾闼婆 紧那摩睺罗
由书带此明 恒常而随逐
由依法诵持 获得大荣盛
尔时世尊说是经已。诸大菩萨大声闻众。及梵天王一切天龙药叉阿苏罗乾闼婆蘖路茶紧那罗摩呼罗伽人非人等。皆大欢喜信受奉行。
普遍光明清净炽盛如意宝印心无能胜大明王大随求陀罗尼经卷下
天阿苏罗药叉等 来听法者应至心
拥护佛法使长存 各各勤行世尊教
诸有听徒来至此 或在地上或居空
常于人世起慈心 日夜自身依法住
愿诸世界常安隐 无边福智益群生
所有罪业并消除 远离众苦归圆寂
恒用戒香涂莹体 常持定服以资身
菩提妙花遍庄严 随所住处常安乐
曩谟萨嚩怛他(去声引)誐跢(去声引)南(引一)曩谟曩莫(二)萨嚩没驮冒(引)地萨多嚩(二合三)没驮达摩僧(去声)契(引)毗药(二合四)唵(引五)尾补攞蘖陛(六)尾补攞尾么(鼻声下同)黎(上声七)惹(子曳切)野蘖陛(八)嚩日啰(二合)入嚩(二合引)攞蘖陛(九)誐底(丁以切)誐贺宁(十)誐誐曩尾戍(引)陀宁(十一)萨嚩播(引)跛尾戍(引)陀(去声)宁(十二)唵(引十三)虞拏(鼻声下同)嚩底(十四)誐誐哩抳(尼澄切十五)拟(疑以切)哩拟哩(十六)誐么哩誐么哩(十七)虐贺虐贺(十八)蘖誐(引)哩蘖誐(引)哩(十九)誐誐哩誐誐哩(二十)俨婆(上声)哩俨婆(去声)哩(二十一)誐底誐底(二十二)誐么[寧*頁]誐口*(隸-木+士)虞(上声下同)噜虞噜(二十四)虞噜抳(尼整切二十五)佐黎(二十六)阿(上声)佐黎(二十七)母佐黎(二十八)惹曳(二十九)尾惹曳(三十)萨嚩婆野尾誐帝(三十一)蘖婆三(去声)婆啰抳(尼整切三十二)悉哩悉哩(三十三)弭哩弭哩(三十四)岐哩岐哩(三十五)三满跢(引)迦啰洒(二合)抳(三十六)萨嚩设咄噜(二合)钵罗(二合)末他(上声)寧*頁啰吃洒(二合)啰吃洒(二合)么(上声)么(某甲)萨嚩萨多嚩(二合引)难(上声引)佐(三十八)尾哩尾哩(三十九)尾誐跢(引)嚩啰拏(四十)婆(去声)野曩(引)舍寧*頁苏(上声)哩苏哩(四十二)唧哩剑么(上声)黎(四十三)尾么黎(四十四)惹曳(四十五)尾惹曳(四十六)惹夜(引)嚩奚(四十七)惹野嚩底(四十八)婆(上声)誐嚩底啰怛曩(二合)么(上声)矩吒么(引)逻(引)驮哩(四十九)么护尾尾驮尾唧怛啰(二合五十)吠(引)洒噜(引)跛驮(引)哩抳(五十一)婆(上声)誐嚩底摩贺(引)尾你也(二合引)泥(上声)尾(五十二)啰吃洒(二合)啰吃洒(二合)么么(某甲五十三)萨嚩萨多嚩(二合引)难(上声)佐(五十四)三满跢萨嚩怛啰(二合五十五)萨嚩播(引)跛尾戍(引)驮寧*頁户噜户噜(五十七)诺乞察(二合)怛啰(二合)么(引)逻驮(引)哩抳(五十八)啰吃洒(二合)啰吃洒(二合)[牟*含]么么(某甲五十九)阿曩(引)他(上声)写(引六十)怛啰(二合引)拏(引)跛啰(引)耶拏写(引六十一)跛哩谟(引)佐野冥(引六十二)萨嚩耨契(引)毗药(二合六十三)战尼战尼(六十四)战腻[寧*頁]吠(引)誐嚩底(六十五)萨嚩讷瑟吒(二合)[寧*頁]嚩(引)啰抳(六十六)设咄噜(二合)博吃叉(二合)钵啰(二合)末他(上声)寧*頁尾惹野嚩(引)呬寧*頁户噜户噜(六十九)母噜母噜(七十)祖噜祖噜(七十一)阿(去声引)欲播(引)攞寧*頁苏(上声)啰嚩啰末陀寧*頁萨嚩泥(上声)嚩跢布(引)呲(紫以切)帝(七十四)地哩地哩(七十五)三满跢(引)嚩路(引)枳帝(七十六)钵啰(二合)陛钵啰(二合)陛(七十七)苏钵啰婆尾秫第(七十八)萨嚩播(引)跛尾戍(引)驮寗(七十九)达啰达啰(八十)达啰抳驮啰达口*(隸-木+士)苏(上声)母苏母(八十二)噜噜佐黎(八十三)佐(引)攞耶努瑟鹐(二合引八十四)布(引)啰野铭阿(去声引)苫(去声引八十五)室哩(二合引)嚩补陀难惹野剑么黎(八十六)吃史(二合)抳吃史(二合)抳(八十七)嚩啰泥嚩啰能(引)矩势(八十八)唵(引)钵纳么(二合)尾秫第(八十九)戍驮野戍(引)驮野(九十)舜(入声)第(九十一)跛啰跛啰(九十二)鼻哩鼻哩(九十三)步噜步噜(九十四)懵(去声)誐攞尾舜(入声)第(九十五)跛尾怛啰(二合)穆弃(九十六)渴(袪蘖切)拟抳渴拟抳(九十七)佉(上声)啰佉啰(九十八)入嚩(二合)里多始渴口*(隸-木+士)三(上声下同)满多钵啰(二合)娑(上声)哩跢(引)嚩婆(去声引)悉多秫第(入声一百)入嚩(二合)攞入嚩(二合)攞(一合)萨嚩泥(上声)嚩誐拏三么迦啰洒(二合)抳(二)萨底也(二合)嚩帝跢啰怛啰哆(引)哩野牟*含曩(引)誐尾[口*路]枳帝(四)攞护攞护(五)户弩户弩(六)乞史(二合)抳乞史(二合)抳(七)萨嚩拟啰(二合)贺薄乞洒(二合)抳(八)冰(毕孕切)誐里冰誐里(九)祖母祖母(十)苏母苏母(十一)祖母佐口*(隸-木+士)多啰多啰(十三)曩(引)誐尾路枳[寧*頁]跢啰野睹牟*含婆誐嚩底阿瑟吒(二合)摩贺婆曳毗药(二合十五)三闷(上声)捺啰(二合)娑(去声引)誐啰钵哩演(二合)担(平声十六)播(引)跢(引)罗誐誐曩怛览(二合)萨嚩怛啰(二合十七)三满帝曩你(泥以切)舍满第(引)曩(十八)嚩日啰(二合引)钵啰(二合)迦(引)啰嚩日啰(二合)播(引)舍满弹(去声)寗(引)曩(十九)嚩日啰(二合)入嚩(二合引)罗尾秫第(二十)步哩步哩(二十一)蘖婆嚩底蘖婆尾戍驮寧*頁[鋦-尸+戶]吃史(二合)三布啰抳(二十三)入嚩(二合)罗入嚩(二合)罗(二十四)佐罗佐罗(二十五)入嚩(二合)里[寧*頁]钵啰(二合)袜洒睹泥(上声引)嚩(二十六)三满帝(引)曩你(泥以切)眇(引)娜计(引)曩(二十七)阿蜜栗(二合)多嚩啰洒(二合)抳(二十八)泥(上声引)嚩跢嚩跢啰抳(二十九)阿鼻诜者睹铭(三十)苏(上声)誐多嚩啰嚩佐(上声)曩(引)蜜栗(二合)多(三十一)嚩啰嚩补晒啰吃洒(二合)啰吃洒(二合)么么(某甲三十二)萨嚩萨多嚩(二合)难佐(三十三)萨嚩怛啰(二合)萨嚩娜萨婆曳毗药(二合三十四)萨冒钵捺啰(二合)吠毗药(二合三十五)萨冒跛僧霓(上声引)毗药(二合三十六)萨嚩讷瑟吒(二合)婆野鼻怛写(三十七)萨嚩迦(去声)里迦攞贺尾蘖啰(二合)贺尾(引)嚩娜耨萨嚩(二合)跛难(二合三十八)讷[寧*頁]弭跢瞢(去声)誐罗(卢遮切)播(引)跛尾曩舍寧*頁萨嚩药吃叉(二合)啰(引)吃洒(二合)娑(四十)曩誐[寧*頁]嚩(引)啰抳萨啰抳娑口*(隸-木+士)么攞么攞(四十二)么攞嚩底(四十三)惹野惹野惹野睹牟*含萨嚩怛啰(二合)萨嚩迦(引)览(四十五)悉钿睹铭曀[牟*含]摩贺尾捻(你琰切引)娑(去声引)陀野娑陀野(四十六)萨嚩曼拏攞娑(引)陀寧*頁伽(去声)多(上声)野萨嚩尾觐曩(二合引四十八)惹野惹野(四十九)悉递悉递苏(上声)悉递(五十)悉地野(二合)悉地野(二合五十一)没地野(二合)没地野(二合五十二)布啰野布啰野(五十三)布啰抳布啰抳(五十四)布啰野阿(引)苫(五十五)萨嚩尾你也(二合引)地誐多没(引)帝(五十六)惹愈(引)多哩惹夜嚩底(五十七)底瑟吒(二合)底瑟吒(二合五十八)三么野么拏播(引)攞野(五十九)怛他(去声)蘖多纥哩(二合)乃野舜(入声)第弭也(二合)嚩路(引)迦野牟*含阿瑟吒(二合)鼻摩贺娜噜拏婆裳(六十一)萨啰萨啰(六十二)钵啰(二合)萨啰钵啰(二合)萨啰(六十三)萨嚩(引)嚩啰拏尾戍(引)陀寧*頁三满跢迦(引)啰曼拏(上声)攞尾舜(入声)第(六十五)尾誐帝尾誐帝(六十六)尾誐多么攞尾戍(引)陀寧*頁乞史(二合)抳乞史(二合)抳(六十八)萨嚩播(引)跛尾舜(入声)第(六十九)么攞尾蘖帝(七十)帝惹(子攞切)嚩底嚩日啰(二合)嚩底怛口*束*頁路(引)枳野(二合)地瑟耻(二合)帝娑嚩(二合引)贺(引七十一)萨嚩怛他(引)蘖多没驮毗色讫帝(二合)娑嚩贺(引七十二)萨嚩冒地萨多嚩(二合)毗色讫帝(二合)娑嚩(二合引)贺(引七十三)萨嚩泥(上声)嚩跢毗色讫帝(二合)娑嚩(二合引)贺(引七十四)萨嚩怛他(去声引)誐多纥哩(二合)乃夜地瑟耻(二合)多纥哩(二合)乃曳(引)娑嚩(二合引)贺(引七十五)萨嚩怛他(引)誐多三么野悉第娑嚩(二合引)贺(引七十六)印捺口*(隸-木+士)印捺攞(二合)嚩底印捺啰(二合)弭也(二合)嚩路(引)枳帝娑嚩(引合引)贺(引七十七)没啰(二合)憾铭(二合)波啰(二合)憾么(二合)底庾(二合)史帝娑嚩(二合引)贺(引七十八)尾瑟弩(二合)曩莫塞讫哩(三合)帝娑嚩(二合引)贺(引七十九)摩系湿嚩(二合)啰满你多(上声)布尔(而呲切下同)跢曳娑嚩(二合引)贺(引八十)嚩日啰(二合)陀啰嚩日啰(二合)播抳么攞尾(引)哩野(二合)地瑟耻(二合)帝娑嚩(二合引)贺(引八十一)地口*呂多啰(引)瑟吒啰(二合)野萨嚩(二合引)贺(引八十二)尾噜(引)茶(去声)迦(引)野萨嚩(二合引)贺(引八十三)尾噜播(引)吃洒(二合)野萨嚩(二合引)贺(引八十四)吠(武每切引)室啰(二合)摩拏(引)野萨嚩(二合引)贺(引)拶咄摩贺(引)啰(引)惹曩莫塞讫哩(三合)多野萨嚩(二合引)贺(引八十五)焰么(引)野萨嚩(二合引)贺(引八十六)焰么(引)布(引)尔多曩莫塞讫哩(三合)跢野萨嚩(二合引)贺(引八十七)嚩噜(引)拏(引)野萨嚩(二合引)贺(引八十八)么噜哆野萨嚩(二合引)贺(引八十九)摩贺么噜跢野萨嚩(二合引)贺(引九十)阿[口*恨]曩(二合)曳(引)萨嚩(二合引)贺(引九十一)曩誐尾路枳跢野萨嚩(二合引)贺(引九十二)泥(上声引)嚩誐奶(引)毗药(二合)萨嚩(二合引)贺(引九十三)曩(引)誐誐奶(引)毗药(二合)萨嚩(二合引)贺(引九十四)药乞洒(二合)誐奶(引)毗药(二合)萨嚩(二合引)贺(引九十五)啰(引)乞洒(二合)娑誐奶(引)毗药(二合)萨嚩(二合引)贺(引九十六)彦闼嚩誐奶毗药(二合)娑嚩(二合引)贺(引九十七)阿苏啰誐奶毗药(二合)萨嚩(二合引)贺(引九十八)誐噜拏誐奶毗药(二合)萨嚩(二合引)贺(引九十九)紧捺啰誐奶毗药(二合)萨嚩(二合引)贺(引二百)摩护(引)啰誐奶毗药(二合)萨嚩(二合引)贺(引一)么努晒毗药(二合)萨嚩(二合引)贺(引二)阿么努晒毗药(二合)萨嚩(二合引)贺(引三)萨嚩蘖啰(二合)系毗药(二合)萨嚩(二合引)贺(引四)萨嚩步帝毗药(二合)萨嚩(二合引)贺(引五)必哩帝毗药(二合)萨嚩(二合引)贺(引六)比舍(引)际毗药(二合)萨嚩(二合引)贺(引七)阿跛娑么(二合引)隶毗药(二合)萨嚩(二合引)贺(引八)禁畔(引)奶毗药(二合)萨嚩(二合引)贺(引九)唵(引)度噜度噜萨嚩(二合引)贺(引十)唵睹噜睹噜萨嚩(二合引)贺(引十一)唵亩噜亩噜萨嚩(二合引)贺(引十二)贺曩贺曩萨嚩设睹噜(二合)喃(引)萨嚩(二合引)贺(引十三)娜贺娜贺萨嚩讷瑟吒(二合)钵啰(二合)纳瑟吒(二合引)喃萨嚩(二合引)贺(引十四)钵佐钵佐萨嚩钵啰(二合)底也(二合)剔迦钵啰(二合)底也(二合)弭怛啰(二合引)喃(引十五)曳么么阿呬帝史拏入帝衫(引)萨吠衫(引)舍哩囕入嚩(二合引)攞野讷瑟吒(二合)唧哆喃萨嚩(二合引)贺(引十六)入嚩(二合)里哆野萨嚩(二合引)贺(引十七)钵啰(二合)入嚩(二合)里哆野萨嚩(二合引)贺(引十八)你(引)跛多(二合)入嚩(二合引)攞(引)野萨嚩(二合引)贺(引十九)三(去声)满多入嚩(二合引)攞野萨嚩(二合引)贺(引二十)么抳跋捺啰(二合)野萨嚩(二合引)贺(引二十一)布(引)罗拏(二合)跛捺啰(二合引)野萨嚩(二合引)贺(引二十二)摩贺迦啰野萨嚩(二合引)贺(引二十三)么底哩(二合)誐拏(引)野萨嚩(二合引)贺(引二十四)也吃史(二合)抳(引)喃(上声引)萨嚩(二合引)贺(引二十五)啰(引)吃 洒(二合)枲喃萨嚩(二合引)贺(引二十六)阿(去声引)迦(引)舍么(引)底哩(二合)喃萨嚩(二合引)贺(引二十七)三(去声)亩捺啰(二合)嚩枲(星以切)[寧*頁]喃萨嚩(二合引)贺(引二十八)啰底哩(二合)拶啰(引)喃(引)萨嚩(二合引)贺(引二十九)你嚩娑拶啰(引)喃萨嚩(二合引)贺(引三十)底哩(二合)散[亭*夜]拶啰(引)喃萨嚩(二合引)贺(引三十一)尾(上声引)攞(引)拶啰(引)喃萨嚩(二合引)贺(引三十二)阿尾逻拶啰喃萨嚩(二合引)贺(引三十三)蘖婆贺[口*(肄-聿+(企-止+米))]毗药(二合)萨嚩(二合引)贺(引三十四)蘖婆散跢啰抳萨嚩(二合引)贺(引三十五)户噜户噜萨嚩(二合引)贺(引三十六)唵萨嚩(二合引)贺(引三十七)萨嚩(入声短呼)萨嚩(二合引)贺(引三十八)扑(重声)萨嚩(二合引)贺(引三十九)步嚩(无博切)萨嚩(二合引)贺(引四十)唵部(引)啰步(二合)嚩(无博切)娑嚩(入声二合)萨嚩(二合引)贺(引四十一)唧征(知以切)唧征萨嚩(二合引)贺(引四十二)尾微尾微萨嚩(二合引)贺(引四十三)驮啰抳萨嚩(二合引)贺(引四十四)驮(引)啰抳萨嚩(二合引)贺(引四十五)阿[口*恨]寧*頁萨嚩(二合引)贺(引四十六)帝祖嚩补萨嚩(二合引)贺(引四十七)唧里唧里萨嚩(二合引)贺(引四十八)悉里悉里萨嚩(二合引)贺(引四十九)没[亭*夜]没[亭*夜]萨嚩(二合引)贺(引五十)悉[亭*夜]悉[亭*夜]萨嚩(二合引)贺(引五十一)曼拏攞悉第萨嚩(二合引)贺(引五十二)曼拏攞满第萨嚩(二合引)贺(引五十三)枲么(引)满陀[寧*頁]萨嚩(二合引)贺(引五十四)萨嚩设咄噜(二合)喃渐(子琰切)婆渐婆萨嚩(二合引)贺(引五十五)娑瞻(二合)婆野娑瞻(二合)婆野(去声)萨嚩(二合引)贺(引五十六)亲(去声)娜亲娜萨嚩(二合引)贺(引五十七)牝娜牝娜萨嚩(二合引)贺(引五十八)畔惹畔惹萨嚩(二合引)贺(引五十九)满驮满驮萨嚩(二合引)贺(引六十)莽贺野莽贺野萨嚩(二合引)贺(引六十一)么抳尾舜第萨嚩(二合引)贺(引六十二)素哩曳(二合)素哩曳(二合)素哩野(二合)尾舜第尾戍驮[寧*頁]娑嚩(二合引)贺(引六十三)战涅口*(肄-聿+(企-止+米))素战涅口*(肄-聿+(企-止+米))布啰拏(二合)战涅口*(肄-聿+(企-止+米))萨嚩(二合引)贺(引六十四)蘖啰(二合)系(引)毗药(二合)萨嚩(二合引)贺(引六十五)诺吃察(二合)底口*(肄-聿+(企-止+米))毗药(二合)萨嚩(二合引)贺(引六十六)始吠萨嚩(二合引)贺(引六十七)扇(引)底萨嚩(二合引)贺(引六十八)萨嚩(二合短声)娑底也(二合)野宁萨嚩(二合引)贺(引六十九)始鑁(无敢切)羯哩扇(引)底羯哩补瑟置(二合)羯哩(二合)么罗末达[寧*頁]萨嚩(二合引)贺(引七十)室哩(二合)羯哩萨嚩(二合引)贺(引七十一)室哩(二合)野末达[寧*頁]萨嚩(二合引)贺(引七十二)室哩(二合)野入嚩(二合引)攞[寧*頁]萨嚩(二合引)贺(引七十三)曩母呰萨嚩(二合引)贺(引七十四)么噜呰萨嚩(二合引)贺(引七十五)吠誐嚩底萨嚩(二合引)贺(引七十六)唵(引)萨嚩怛他(引)誐多没(引)帝钵啰(二合)嚩啰尾誐多婆曳舍么野萨嚩(二合短声)铭婆誐嚩底萨嚩播闭毗喻(二合)娑嚩(二合)娑底(二合)婆嚩睹(七十七)母[寧*頁]母寧*頁尾母[寧*頁]佐[口*(肄-聿+(企-止+米))]佐攞宁婆野尾誐帝婆野贺啰抳(七十九)冒地冒地(八十)冒驮野冒驮野(八十一)没地里没地里(八十二)萨嚩怛他(引)誐多纥里(二合)乃野足瑟齒*束萨嚩(二合引)贺(引八十三)唵(引)嚩日罗(二合)嚩底嚩日啰(二合)钵啰(二合)底瑟耻帝舜第(八十四)怛他(引)誐多母捺啰(二合)地瑟咤(二合)曩地瑟耻(二合)帝萨嚩(二合引)贺(引八十五)唵(引)亩[寧*頁]亩寧*頁亩[寧*頁]嚩[口*(肄-聿+(企-止+米))]阿鼻诜(去声)佐睹牟*含萨嚩怛他(去声引)蘖跢萨嚩尾你也(二合引)鼻晒罽(引八十八)摩贺嚩日啰(二合)迦嚩佐母(上声)捺啰(二合)母捺哩(二合)带(引八十九)萨嚩怛他(引)誐多吃哩(二合)乃夜地瑟耻(二合)多嚩日口*(匕/示)*(入/米)娑嚩(二合引)贺(引二百九十)
曩谟(引)母驮(引)野(一)曩谟(引)达磨野(二)娜莫僧(去声)伽(去声引)野(三)曩谟(引)婆(去声下同)誐嚩帝(四)舍(引)枳也(二合)母曩曳(五)摩贺(引)迦(引)噜抳迦(引)野(六)怛他(去声下同引)蘖跢(去声引)夜(引七)啰贺(二合)帝三(去声下同)藐三母驮(引)野(八)娜莫飒答毗药(二合)三藐三没第(引)毗药(二合九)曀钐(去声引)娜莫娑讫哩(三合)怛嚩(二合引十)母驮(引)舍(引)娑曩物口*呂驮曳(引十一)阿(上声下同)贺阿娜(引)[寧*頁]寅(二合引十二)三钵啰(二合)嚩乞洒(二合)铭(十三)萨嚩萨怛嚩(二合引)弩(鼻声下同)剑跛夜(引十四)伊(上声)牟*含尾淰(引)摩贺(引)帝昝(引十五)摩贺(引)么攞跛啰(引)讫啰(二合)牟*含拽暹(去声引)婆史单(上声)么鼻(引)怛啰(二合)琰(引十七)嚩日啰(二合引)娑曩么寧*頁史鼻(入声十八)疙啰(二合)贺(引)萨吠(引)尾曩(引)野迦(引十九)室制(二合引)嚩怛得尾洒(三合)拏(引)尾攞孕蘖跢(引二十)怛你也(二合)他(引二十一)拟(霓以切)哩拟哩拟哩抳(尼柽切下同二十二)拟哩嚩底(二十三)麌拏(上声下同)嚩底(二十四)阿(引)迦(引)舍嚩底(二十五)阿(引)迦(引)舍啰秫第播(引)跛尾誐帝(二十六)阿(引)迦(引)势誐誐曩怛黎(二十七)阿(引)迦(引)舍尾佐(引)哩抳(二十八)入嚩(二合)里多失嶷(引二十九)么抳穆讫底(二合)佉(上声)唧多冒(上声下同引)里驮嶷(三十)苏(上声下同)计(引)势(引三十一)苏嚩讫怛口*(肄-聿+(企-止+米))苏寗(引)怛口*(肄-聿+(企-止+米))素[革*(卄/(ㄇ@人)/戊)]啰拏(二合)冒(引)里(三十四)阿底(引)帝阿拏答半(二合)宁么曩蘖帝(三十五)钵啰(二合)底聿(二合)答半(二合)宁(三十六)曩莫萨吠(引)钐(引)母驮(引)南(引三十七)入嚩(二合)里多帝惹(自攞切下同)三母第(引三十八)素母第(引三十九)婆誐嚩底(四十)素啰乞洒(二合)抳(四十一)素乞洒(二合)铭(四十二)素钵啰(三合)陛(四十三)素娜铭(四十四)素难(上声引)帝(引四十五)左口*(肄-聿+(企-止+米))婆誐嚩底(四十七)跋捺啰(二合)嚩底(四十八)跋捺口*(肄-聿+(企-止+米))素跋捺口*(肄-聿+(企-止+米))尾么(鼻声下同)黎惹野跋捺口*(肄-聿+(企-止+米))钵啰(二合)赞拏赞腻(五十二)嚩日啰(二合)赞腻(五十三)摩(引)贺(引)赞腻(五十四)矫(引)哩(五十五)巘驮(引)哩(五十六)来里赞拏(引)里(五十七)么(引)蹬拟(五十八)卜羯斯舍嚩哩捺啰(二合引)弭腻(五十九)劳(引)捺哩(二合)抳(六十)萨嚩(引)啰他(二合)娑(去声引)驮寧*頁贺曩贺曩(六十二)萨嚩设咄噜(二合)喃诺贺诺贺(六十三)萨嚩讷瑟吒(二合)南(六十四)毕口*(肄-聿+(企-止+米))多比舍(引)左拏(引)枳寧*頁南(引六十五)么弩洒(引)么弩洒喃(引六十六)跛左跛左(六十七)纥哩(二合)乃阎尾陀网(二合)娑野尔(引)尾耽(六十八)萨嚩讷瑟吒(二合)疙啰(二合)贺(引)喃(引六十九)曩(引)舍野曩(引)舍野(七十)萨嚩播(引)跛[寧*頁]铭啰乞洒啰乞洒(二合)牟*含萨嚩萨怛嚩(二合引)难左(七十二)萨嚩婆庾(引)钵捺啰(二合)吠(引)毗药(二合七十三)萨嚩讷瑟吒(二合引)南(引)满驮能矩噜(七十四)萨嚩枳里尾(二合)洒曩(引)舍寧*頁沫(鼻声引)多难(上声)腻么(引)[寧*頁][寧*頁]左黎底致(上声下同)底致寧*頁咄[齒*來]具(引)啰抳味(引)啰抳(七十七)钵啰(二合)[革*(卄/(ㄇ@人)/戊)]啰三么口*(肄-聿+(企-止+米))赞拏(引)里(七十九)么蹬只(八十)[革*(卄/(ㄇ@人)/戊)]拶嘶素噜卜羯斯舍嚩哩饷迦里捺啰(二合)尾腻(八十一)诺贺[寧*頁]跛左[寧*頁]沫娜寧*頁萨啰罗萨啰黎(八十三)萨啰揽陛呬(去声引)曩(八十四)末地庾(二合引)得讫哩(三合)瑟吒(二合八十五)尾娜(引)哩抳(八十六)尾驮(引)哩抳(八十七)么呬里(八十八)么护(引)么护(引)里寧*頁萨奶[寧*頁]萨拏伴霁(九十)满帝满底寧*頁满帝斫讫啰(二合)嚩(引)枳寧*頁惹黎祖黎(九十三)舍嚩哩舍么哩舍(引)嚩哩(九十四)萨嚩弭野(二合引)地贺啰抳(九十五)祖(引)腻祖(引)腻寧*頁[寧*頁]弭[寧*頁]弭(九十七)[寧*頁]泯驮哩底哩(二合)路(引)迦惹贺寧*頁底哩(二合)路迦路迦羯哩(九十九)怛口*束*頁驮(引)睹迦弭野(二合)嚩路(引)枳寧*頁嚩日啰(二合)跛啰戍播(引)舍渴誐斫讫啰(二合)底哩戍(引)啰震跢(引)么抳(一)么诃(引)尾你野(二合引)驮(引)啰抳(二)啰乞洒(二合)啰乞洒(二合)牟*含么么萨嚩萨怛嚩(二合引)难左(三)萨嚩怛啰(二合)萨嚩娑他(二合引)曩蘖怛写(四)萨嚩讷瑟吒(二合)婆曳(引)毗药(二合五)萨嚩么弩洒(引)么弩洒婆曳(引)毗药(二合六)萨嚩尾野(二合引)地毗药(二合七)嚩日口*(匕/示)*(入/米)嚩日啰(二合)嚩底(八)嚩日啰(二合)播(引)抳驮口*(匕/示)*(入/米)呬里呬里(十)弭里弭里(十一)唧里唧里(十二)悉里悉里(十三)嚩啰嚩啰嚩啰祢(引十四)萨嚩怛啰(二合)惹野腊第娑嚩(二合引)贺(引十五)播(引)跛尾娜(引)啰抳(十六)萨嚩弭野(二合引)地贺啰抳娑嚩(二合引)贺(引十七)萨嚩怛啰(二合)婆野贺啰抳娑嚩(二合引)贺(引十八)娑嚩(二合)娑底(二合)婆嚩都么么(某甲)娑嚩(二合引)贺(引十九)扇(引)底娑嚩(二合引)贺(引二十)补瑟置(二合引)娑嚩(二合引)贺(引二十一)惹野都惹曳(引)惹野嚩底(二十二)惹野尾补罗尾么黎娑嚩(二合引)贺(引二十三)萨嚩怛他(引)蘖多(引)地瑟姹(二合)曩布啰底(二合)娑嚩(二合引)贺(引二十四)唵(引)步哩步哩嚩日啰(二合)嚩底(二十五)怛他蘖多纥哩(二合)乃野布啰抳散驮(引)啰抳(二十六)末罗末罗惹野尾你曳(二合引)吽吽癹吒癹吒娑嚩(二合引)贺(引一百二十七)
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（自唵嚩日啰至萨嚩贺此真言梵本缺）。
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