佛说妙吉祥瑜伽大教大金刚陪啰嚩轮观想成就仪轨经一卷
宋元入藏诸大小乘经
佛说妙吉祥瑜伽大教大金刚陪啰嚩轮观想成就仪轨经一卷
宋西天三藏朝散大夫明教大师法贤奉诏译
佛说妙吉祥瑜伽大教金刚陪啰嚩轮观想成就仪轨经
曼拏罗分第一
尔时金刚陪啰嚩。白佛言世尊。我今为欲利益诸众生故。演说一切成就之法。愿佛大慈赐我无畏。佛言善哉陪啰嚩。为利益者恣汝宣说。时陪啰嚩受佛敕已。即于一切人天之会现大恶相。演说一切成就之法。若有持明之人。为欲修习我此法者。先于一切众生。发于广大利益之心。即于金刚阿阇梨求受灌顶得灌顶已。然于仪轨作种种法决定成就。
复次持明之人。若见恶业众生悖逆王命。恣为祸乱不孝父母。于阿阇梨及于师长心存佷戾。破灭三宝毁谤大乘及秘密法。以轻慢心逾越三昧。于诸有情辄生危害。如是之人当用此法而调伏之。或得悛心即与解释。又复持明之人。自心不得愚痴憎嫉。于诸有情具众善人。辄作是法为恼害者。当来感果入于号叫大地狱中。受于众苦经无量劫。持明之人当须远离如是过恶。方可修习作曼拏罗求诸成就。欲作曼拏罗者。先须选择胜地。胜地者所谓大自在天像前。或山顶或空舍。或诸天祠或母鬼庙。或尸陀林或河岸。或大树下或大战地。或四衢道或聚落中。选得如是诸胜地已。乃于此地建曼拏罗求诸成就成就。法者所谓息灾增益敬爱调伏。乃至发遣禁缚等法。又复求彼圣药圣剑眼药。入龙宫圣药及出伏藏。又复降伏吠多拏必舍左。夜叉夜叉女。乃至降龙等法。如是诸法持明之人。若是专注依于仪轨定获成就。
复次持明人建曼拏罗者。于前所得胜地。当依摩呬沙目佉法。于尸陀林取夜分时。裸身被发用尸灰作四方曼拏罗作于四门上作重楼。以金刚宝及半月等。乃至铃铎幢幡花鬘等种种严饰。于曼拏罗中心画八幅轮。于轮中心分擘九位作圆月相。唯开一门余门作闭相。于轮中心安一舍嚩。东位安室啰南位安贺娑多。西位安頞怛啰。北位安波捺。东北隅安羯播罗。东南隅安拶沙迦。西南隅安苏摩舍曩羯哩钵吒。西北隅安输罗苾曩布噜沙。以如是幖帜安于轮中。次于轮外东方。安羯吒哩频尼波罗没娑罗措哩迦迦拏野盎俱舍等。南方安俱茶啰设啰誐捺朅椿誐作讫啰播舍等。西方安嚩日啰拏摩噜迦契吒迦驮努健吒马多羯哩钵吒。北方安多哩惹祢帝哩钵多迦誐惹拶哩摩嚩日啰没捺誐啰军多阿儗儞军拏等。于四门四隅。安摩贺吠多罗。当用摩贺设嚩油燃灯。曩啰佉啰乌茶悉哩誐罗摩呬沙誐惹阿说噳弭沙没哩誐苏迦啰等必尸多为食。献曼拏罗。复用讫哩驮啰乌路迦迦羯细曩嚩迦窒致婆娑啰娑摩喻啰摩贺儞怛哩摩贺设俱曩等必尸多为食。复献曼拏啰。如是持明人。于献食时虔心专注。乃至作护摩时出生皆亦如是。又复于曼拏罗外。周遍用噜地啰洒净。持明人如是依摩呬沙目佉法受其斋戒。与彼助伴并已四人。常须专注不得懈怠。唯持明人独用吠噜左曩涂身。裸形被发。于夜半时手执拏摩噜迦。击作高声。其持明人口称贺贺。作勇猛专注入曼拏罗。以求成就。时持明人依法人曼拏罗已。即用前所办食。奉献本尊大金刚陪啰嚩。其持明人即观想。陪啰嚩在曼拏罗中。受彼所献饮食供养。如是观想得现前已。持明人即于曼拏罗前立。身作左舞势作无畏相。专心诵十字大明不得间断。直至陪啰嚩出现本身。而于中间若有种种魔境现。可畏相欲作障难者。持明之人勿得怕怖。若有怖心魔即得便。当令所求法不成就。若无怖畏时。金刚陪啰嚩欢喜出现。告持明人言。汝求何愿我今与汝。持明人白言。我求圣剑及入龙宫。种种圣药等愿施于我。时陪啰嚩告持明人言。汝所求者我悉施与。时持明人或无福德。于如是上品法不获成就者。于中下品事亦获成就。
一切成就法分第二
持明之人欲作调伏设咄噜者。先想自身如金刚陪啰嚩大忿怒相。或逊婆曩。依摩呬沙目佉法。取尸衣用毒药及血盐芥子。苦拣木汁曼陀罗花汁合和为彩色。以乌翅为笔。于前尸衣上画金刚陪啰嚩曼拏罗。于中分十六位中位。画陪啰嚩像。面南裸形被发。于此像前画二火炉。于二炉中间书设咄噜名。复书十字大明为界。名字在中。又书八吽字围于彼名。又于四隅书癹吒字。如是书已安髑髅内。复以髑髅覆之。后作三角炉。以髑髅安上下。用烧尸柴燃火烧之。持明之人作前大忿怒相。以左足踏髑髅。诵十字大明。彼设咄噜速辄除灭。
复次如前用种种药物合和。于尸衣上书设咄噜名。复加三十二字大明。围名书之。又用迦羯残食及吠噜左曩。涂于衣上。后埋尸陀林中。其设咄噜亦速除灭。若埋大树下即为发遣。若大自在天像前即速爱别离苦。若沈于水底即速禁伏。若为息灾理于舍中。若取彼衣洗净一切如常。
复次持明人取尸衣。书焰摩大明已。于尸陀林中或四衢道。或大树下或白蚁二土聚间。或大自在天像前或啰惹门前。于如是等处取土。复用吠噜左曩嚩日噜捺迦及烧尸炭。和合作设咄噜形。长八指。将前大明安于心内。复于形五处。用人骨作橛钉之。复用棘针于身分胑节。遍刺已安在髑髅内。复以髑髅覆之。然后取日中时或半夜时。于七处取白蚁聚土。作焰摩形长一肘面大恶相。有二臂右手执剑被发。于此焰摩心中。安设咄噜形。取夜半或日中时。于烧尸坑中。头南覆面以深埋之。其持明人还归本处。依摩呬沙法诵十字大明。及称设咄噜名。至满三日决定除灭。若出彼形像用牛乳洗净。即获如常。
复次同前用药物等和合。于粗忖努哩虫皮上。书十字大明。后于设咄噜足下取土。及于母怛啰处取泥。相和填于皮内。用人发系。后用佉啰母怛啰及吠噜左曩。同入于一瓶内。于烧尸坑中深埋。持明人作忿怒相。依摩呬沙目佉法。诵十字大明满一日。能令作逊婆。此法不可解。
复次于七处取白蚁聚土。作水牛及马形像。作互相骑状。用水牛及马血相和同前书大明。安于牛马心内。埋在[寧 頁]摩树下。然后持明人作观想。想彼设咄噜爱别离。于三日内定如所作。
复次同前于七处取白蚁聚土。作馲驼形。同前法书大明。安馲驼心内。持明人观想邦字。成于风轮如半月相。在馲驼上。又想设咄噜坐风轮上。又想焰摩在设咄噜后。执杖打趁彼设咄噜南去。于七日内。其设咄噜自然远去。
复次持明人取芥子油。于大阳直日以油涂于象身系象于[寧 頁]摩树下。却用蚌蛤刮取涂象身油。后于大自在天庙中取幡。烧之勿令作焰。收此烟与前油相和。涂设咄噜足或衣等。须臾远去。
复次持明人取乌翅为笔。以乌血为墨。于桦皮上画风轮。于风轮中心书设咄噜名。系于乌项。持明人依摩呬沙目佉法。作观想向南放乌。彼设咄噜犹如乌飞。须臾远去。
复次持明人用大小便相和。作设咄噜像。复用骨粖涂彼像身。持明人于夜半时。裸形入尸陀林中。将前像段段截之。依摩呬沙目佉法。于烧尸坑内或就焚尸火作护摩。彼设咄噜即自除灭。
复次持明人用前诸药为墨。于尸衣上书焰鬘得迦明王大明。复用摩贺钵啰儞波。及吠噜左曩相和。作设咄噜像。将前所书大明安像心内。持明人依摩呬沙目佉法。身涂吠噜左曩。往尸陀林中以利刀断彼形像。于烧尸坑前。面南坐作护摩彼自除灭。
复次持明人取乌皮或獯狐皮。于此皮上用铁笔。书十字大明及书彼名。其持明人于寂静处。称设咄噜名诵十字大明。彼自离散。
复次持明人用前药物调和。于尸衣上画焰摩王曼拏罗。复用尸炭作女像面丑恶相。于像心内安前大明。持明人以足踏像。依摩呬沙目佉法称彼女名。诵十字大明速令禁缚。
观想分第三
复次持明人欲作观想者。先诵净三业大明。净三业已。然后以无我心。于一切法作无我观。观一切法得无我已。称真如理观于贤圣。乃于自心想出邦字。邦字现已变成风轮。复想风轮其色如烟。于彼轮上现第一字。想第一字变成印捺啰曼拏罗。于曼拏罗上想现提字。又想提字成妙吉祥童子相。又复于妙吉祥童子心中。想现阿字变成日轮。从日轮中出大光明。遍往十方无边刹土照于彼土。佛及菩萨乃至持明王等。于彼刹土普照耀已。还复入于日轮之内。如是观想妙吉祥童子。与诸如来无异无别。在日轮内放大光明。照耀百千由旬。又想吽字黑色现日轮上。有五色光周遍围绕。复想光中吽字变成大金刚杵。黑色有大光明。复想金刚杵化生诸佛如来及诸明王。细如胡麻遍满虚空。具诸相好光明围绕。复想如是诸佛如来。各度众生皆成正觉。度生毕已还复入于金刚杵内。又复观想从金刚杵。化出大金刚陪啰嚩。而有九面。第一正面如摩呬沙目佉相。作大黑色。于右边设哩誐上有三面。中面青色右面赤色左面黄色。皆忿怒相。左边设哩誐上亦三面。中面白色右面烟色左面黑色。皆忿怒相。二设哩誐中间作第八面。大赤色忿怒相。次上作第九面。作忿怒童子相。黄色头有五髻。作童子装严。如是九面皆有三目。现大恶相或大笑相。吐舌外出眉相颦蹙。裸身大腹头发坚立。象皮为衣髑髅装严。具三十四臂。右第一手执刀。第二手执频泥波罗。第三手执捣杵。第四手执粗哩迦。第五手执迦拏野。第六手执斧。第七手执椿。第八手执人头。第九手执钩。第十手执宝捧第十一手执朅椿誐。第十二手执轮。第十三手执金刚杵。第十四手执金刚骨朵。第十五手执剑。第十六手执拏摩噜迦。左第一手执髑髅。第二手执人头。第三手执契吒迦。第四手执人足。第五手执罥索。第六手执弓。第七手执頞怛啰。第八手执铃。第九手执人手。第十手执尸衣。第十一手执签人。第十二手执火炉。第十三手执拶沙迦。第十四手作期克印。第十五手执幡。第十六手执帆。左右二手执象皮。有一十六足。右第一足踏人。第二足踏水牛。第三足踏黄牛。第四足踏驴。第五足踏驼驼。第六足踏狗。第七足踏羊。第八足踏野狐。左第一足踏鹫鸟。第二足踏獯狐。第三足踏乌。第四足踏师子。第五足踏细曩。第六足踏儞怛啰。第七足踏摩贺俱曩。第八足踏鹤。身有光焰犹如劫火。照耀炽盛有大威力。口称癹吒字声如雷震。人天闻见皆大怖畏。此金刚陪啰嚩。不唯食人血肉髓脑。乃至三界诸天亦怖食啖。持明之人作观想时。于寂静处。屏绝异境正念专注。种真如理观想贤圣。得现前已。想贤圣身即是我身。已获如是住于无畏。复观心中现一日轮。于日轮上观大明字。得字现已放光四照。持明之人如是观想。得成就已乃可持诵。持诵之时常餐五种甘露之药。及摩贺钵啰儞波。持诵根本大明满三洛叉。得数满已。方于此后作成就法。若依仪轨无差谬者。于一切法决定成就。
画像仪轨分第四
持明之人欲画本尊大金刚陪啰嚩像者。当先访求巧妙画匠。而彼画匠须是清净。无有懈怠轻慢之过。兼具慈悲忍信之心。求得如是有德人已。持明之人随彼画人所索工直。随索便与不得酬价。得画匠已持明之人。方可求彼勇猛正直人衣。或来女人隐触之衣。或求女人产生衣。若无如是等衣即用尸衣。求得衣已。即于寂静无人到处。令彼画人择日起首作[巾 (穴/登)]画像。除持明人及画匠外。诸余之人并不得见。若令人见作法不成。大金刚陪啰嚩相者。一身九面裸形黑色。三十四臂一十六足。第一面者黑色摩呬沙目佉相。右边设哩誐上有三面。中青色右赤色左黄色皆忿怒相。左边设哩誐上亦三面。中白色右烟色左黑色。二设哩誐中间画第八面赤色。于第八面次上画第九面。作妙吉祥童子相黄色。如是九面皆忿怒相。具三十四手。右第一手执刀第二手执频泥波罗。第三手执捣杵第四手执粗哩迦。第五手执迦拏野第六手执大斧。第七手执枪第八手执箭。第九手执钩第十手执宝棒。第十一手执朅椿誐第十二手执轮。第十三手执金刚杵第十四手执骨朵。第十五手执利剑第十六手执拏摩噜迦。左第一手执髅髑第二手执人头。第三手执契吒第四手执人足。第五手执罥索第六手执弓。第七手执頞怛啰第八手执铃。第九手执人手第十手执尸衣。第十一手执签人第十二手执火炉。第十三手执拶沙迦第十四手作期克印。第十五手执幡第十六手执帆。左右二手执象皮。右第一足踏人第二足踏水牛。第三足踏黄牛第四足踏驴。第五足踏[馬 宅]驼第六足踏狗。第七足踏羊第八足踏野狐。左第一足踏鹫第二足踏獯狐。第三足踏乌第四足踏师子。第五足踏细曩鸟第六足踏儞怛啰。第七足踏摩贺设俱曩鸟第八足踏娑啰娑。于像前画尸陀林。中有种种啰叉娑鬼神吠多拏等。又画尼俱陀树。树上有悬挂人尸及有签尸。复于林下画众人尸。有杂类飞鸟及狐狗等食众尸相。于本尊前画持明人。裸身被发以髑髅为冠。以五种甘露药涂身。手持拏摩噜迦及髑髅朅椿誐等。作瞻顾本尊陪啰嚩。面复大笑行入尸陀林相。如是画像毕已。将此[巾 (穴/登)]安于深密寂静之处。常烧人肉为香供养。持明人用人骨为数珠。于此像前以虔心专注一日三时。持诵大明满三洛叉。然后随意作法决定成就。此画[巾 (穴/登)]像不得寄于他人。亦不得辄于人前开展令人瞻见。持明之人以酒肉为食。又复一日三时以吠噜左曩及人血相和为香。于[巾 (穴/登)]前焚烧以为供养。如是至诚不退者。决定获得最上成就。
护摩法分第五
复次持明人。欲作护摩求成就者。先须预前持诵本尊根本大明先行满足。然后如仪备办所用柴及一切物等。具足已持明人。然后于夜分时将诸护摩物。独往尸陀林中。依法求其成就。得悉地已此后随意作一切法。
复次持明之人。于金刚陪啰嚩前。用人肉和酒诵大明。日日作护摩一百八遍。满六个月。持明人当得摩贺三满多。
复次持明人欲求大力啰惹及人民敬爱者。当依摩呬沙目佉法。端坐观想己身为陪啰嚩。手执钩及罥索。复想此身中化出妙吉祥。往彼所降人处。牵引彼人来入身中。又想十字大明赤色。现彼人心中如大智相。持明之人作是法时。至于极大力者亦可敬爱。乃至尽生一切随意。
复次持明人欲作息灾者。当于陪啰嚩像前作炉。面东坐于炉中。烧钵罗舍木柴。用酥蜜及讷哩嚩草相和。诵大明作护摩一百八遍。乃至国城皆得灾息。
复次持明人作增益法者。当面东坐观想本尊。得现前已。即于炉中烧乌昙摩木柴。用脂麻白粳米酥相和。日三时作护摩千遍。速得增益。
复次持明人欲作调伏者。用孔雀獯狐蛇乌马水牛等必尸多。及头发谷糠等物为药。于烧尸火内称名。诵大明作护摩者速令调伏。或取烧尸残柴。及于旃陀罗家取火。于自舍内称彼名。诵大明作护摩者。于七日内亦得调伏。作此法者金刚萨埵亦可调伏。
复次持明人为设咄噜者。当用人骨吠噜左曩誐啰捺婆罗拏湿嚩那罗拏。及棘针头发指甲等。用油相和。然后于烧尸坑前。面南坐。称名诵大明一百八遍。彼设咄噜三日内除灭。或于深密寂静之处。作三角炉。一切同前用诸物等。作护摩一百八遍亦可除灭。
复次持明人欲发遣设咄噜者。当用乌肉及[馬 宅]驼粪。以酒相和。持明人裸形被发。入尸陀林中于烧尸坑前面南坐。先想风轮复想风轮上有设咄噜。得观现前已。将前诸物于烧尸火中。作护摩一千遍速自远去。
复次作发遣设咄噜者。用乌肉及米糠相和。烧曼陀罗柴同作护摩七日自去。又用乌肉同前作护摩一千遍三日自去。
复次持明人取牛肉及血。称名诵大明。作护摩一千遍。彼所称名人速来降伏承事。或用狗肉和金刚水。于夜分时作护摩一百八遍。亦速来降伏及奉珍宝。或用马肉及吠噜左曩相和。于深密处夜分时。作护摩一百八遍。至七日得啰惹及一切人悉皆降伏。或用象肉及输迦罗相和。于夜分时作护摩。七日内一切人降伏。
复次持明人用肉及鱼和酒作护摩。一切悉怛哩皆来降伏。
复次持明人观想男女二人身红色。称名诵大明面西坐。烧佉儞啰木柴。用脂麻及白粳米。以金刚水和作护摩七日。自来降伏亲近承事。
复次作勾召。用芥子作彼像。于佉儞啰木火中。作护摩至七日。所召必至。或用五种甘露药和酥。于佉儞啰木火中。作护摩一百八遍所召速来。
观想成就分第六
复次持明之人欲作此法者。先须习此观想令其精熟。然后作法。
复次持明人欲除灭设咄噜者。依摩呬沙目佉法。观想啰字得分明现前已。即复变成火轮火焰炽盛。于火轮上想设咄噜。裸形被发羸弱相。持明人又于己身中。化出忿怒明王。手执利剑断截设咄噜身血肉而啖食之。其设咄噜决定除灭如是作观想法。诵大明至于七日。非唯凡夫乃至金刚萨埵亦可除灭。
复次持明人先观自身。如摩呬沙目佉已。即同前想大火轮。于火轮上想设咄噜。作怖畏颤掉相。又想有恶罗刹食彼设咄噜。次想乌鹫狐狗之类竞来食啖之相。彼设咄噜常自除灭。
复次持明人作发遣法。先观想钵字。得现前已即变成半月风轮。想设咄噜在风轮上。裸身被发羸弱之相。持明人想自身如摩呬沙目佉。亦在风轮上。次想风轮变成[馬 宅]驼。想设咄噜乘[馬 宅]驼南去相。复想有焰摩王。被发手执宝杖。随后击之。如是观想若经七日。非独凡夫乃至圣贤亦可发遣。
复次持明人依摩呬沙目佉法。端坐观想。设咄噜或乘鹫或乘乌。复想有焰摩王。右手执杖左手捉发。掷于向南。作如是想经于七日。发遣一切无不去者。
复次持明人为与除解蛇蠚大毒者。即先观想自心成八叶白莲花。上想有第三音字。却变成己身。白色。复想一字现于顶上。从一字中流出甘露。灌被蠚之人。又想八叶莲花。于八叶中现八大龙王。于龙眼中复出甘露。灌蛇蠚人身。作此法时至于大毒满于三界。亦可除退。持明之人若作此法。乃至自食大毒亦无所害。
尔时大金刚陪啰嚩。说是种种仪轨法已。复告众言。我先所诫勿得违犯。若违犯者现获殃咎。后受地狱无量之报。陪啰嚩说是语已。礼佛而退。
金刚恐怖集会方广轨仪观自在菩萨三世最胜心明王经一卷
宋元入藏诸大小乘经
金刚恐怖集会方广轨仪观自在菩萨三世最胜心明王经一卷
唐三藏沙门大广智不空译
金刚恐怖集会方广轨仪观自在菩萨三世最胜心明王经
序品第一
如是我闻。一时佛在宝峰大山宝间错峰宫殿之中。其处百千宝盖种种行树。悦意香华布散严饰。诸大阿罗汉大目干连舍利弗阿难等。千二百五十人前后围绕。复与无量菩萨金刚手菩萨曼殊室利菩萨宝幢菩萨等为上首俱。复有毗沙门。满贤。半旨迦。梵王帝释那罗延天龙药叉。罗刹。必哩多。毗舍遮。紧那罗摩呼罗伽等百千眷属。周匝而住恭敬供养。
尔时如来坐于杂宝间错大师子座。为观自在菩萨等。说菩提萨埵行门法要。
时观自在菩萨摩诃萨大悲者。绕佛三匝偏袒右肩。右膝着地合掌恭敬。而白佛言世尊我由一法生爱乐欢喜。大悲勤勇心生利益安乐。加护有情。所谓自心明王之王。名三世最胜。我今欲说是法。佛言摩诃萨埵汝今说之。时观自在菩萨承佛教旨。即说自心真言曰。
曩谟啰 怛曩(二合)怛啰(二合)夜也(一)曩莫婀(引)哩夜(二合)嚩路枳帝湿嚩(二合)啰(引)也(二)冒地萨怛嚩(二合引)也摩诃(引)萨怛嚩(二合引)也(三)摩诃迦(引)噜抳迦(引)也(四)怛儞也(二合)他(五引)跛纳么(二合三称)播抳(六)娑啰娑啰(七)曀系曳(二合)呬(八)婆誐鑁(九)曩(引)哩夜(二合)嚩路枳帝湿嚩(二合)啰婀(引)噜力。
复说头真言曰。
曩谟啰怛曩(二合)怛啰(二合)夜也(一)曩莫婀(引)哩夜(二合)嚩路枳帝湿嚩(二合)啰(引)也(二)唵恶(引)
顶真言曰。
唵恶(引)吽。
眼真言曰。
唵恶(引)入嚩(二合)攞。
心真言曰。
唵恶(引)发吒(半音)
甲胄真言曰。
唵恶(引)满驮。
剑真言曰。
唵恶(引)怛啰(二合引)娑。
排真言曰。
唵恶(引)尾塞普(二合)啰。
箭真言曰。
唵恶(引)贺曩。
网真言曰。
唵恶(引)娜贺。
墙真言曰。
唵恶(引)捺啰(二合)乞叉(二合)
最上心真言曰。
唵恶(引)纥哩(二合)娜庾(引)跢啰。
警觉心真言曰。
唵恶(引)纥哩(二合)娜庾(一)袒(引)娜南。
心发生真言曰。
唵恶(引)纥哩(二合)娜庾纳婆(二合)嚩(入)
轮真言曰。
唵恶(引)钵啰(二合)塞颇(二合)啰。
观自在菩萨才说三世胜等大心真言。三千大千世界六种震动。诸天从空雨微妙华。一切寒水地狱。皆得温适。乃至阿鼻地狱诸热地狱皆得清凉。光明照曜上至阿迦尼吒天。在于空中百千音乐不鼓自鸣。天龙药叉紧那罗等。咸皆赞叹如来及观自在菩萨。诸魔障者毗那夜迦等战掉号哭。诸天同音以伽他赞扬曰。
善哉善哉大悲身 善哉利益拔苦者
善哉善哉大萨埵 善哉成就一切义
尔时观自在菩萨说是明王已。白佛言世尊此心真言。能息诸疾患能成就一切义利。能调伏能增益。能利乐能安住无相三昧。能令行于空义能开伏藏。能除一切蛊毒蜘蛛蛇蝎等毒。令一切有情敬念。能令已死者更生。能护师子虎狼熊罴贼难。能破厌祷咒诅。能成就如意珠贤瓶。雨宝轮剑。神线莲华鬘。澡罐念珠。能竭大海江河。能成办天诸饮食。能示现诸天宫殿恣其受用。能震动须弥山王。能招召一切树木。但心欲作随意皆成。我往昔宝鬘宝幢弥勒劫中已说之法。及未说者皆能成办。
成就事品第二
尔时观自在菩萨。白佛言世尊若有善男子善女人。若持若诵此心真言。虽未加功。于一切怖畏之中即能卫护。一切疾病皆不着身。所出言诃令人信受。令一切众生皆生敬念。一切天及鬼神药叉罗刹必里多毗舍遮乾闼婆摩呼啰伽等不敢侵犯。终无非命夭寿等事。不堕诸恶道中。一切时仓库盈溢。得大总持能除一切疾病。命终之后。当生有佛国土成就色相。我先所说马头观自在法门。皆以此真言成就。世尊修行者欲得悉地。先以五净净其身蕴。及涂饰处所。从师口授真言法则。且对佛像唯食于乳。以香花灯鬘饮食供养。乃至七日无限念诵。从此之后当画本尊。方圆一肘离诸毛发。画人应受八戒。新器调色勿用皮胶。中画阿弥陀如来。坐白莲华。右手住于施愿。右画观自在菩萨。身相白色虎皮为裙。白玻璃宝以为腰绦以黑鹿皮角络而披。住白莲花。左手持白莲华右手施愿。无璎珞臂钏。左画金刚手菩萨。身赤白色着种种宝璎珞。手持白拂作拂如来势。佛菩萨等皆顾视行人。行人于佛下画。右膝着地手执香炉。瞻仰圣者。像成已。若是在家行人具持八戒。三时澡浴三时换衣。应着清净白衣。从月一日起首。以白花供养佛像。于像前以香泥作一千窣堵波。于此窣堵波前作先行成就法。
若诵一洛叉。一切天梵王摩醯首罗那罗延俱摩罗七母天及迦楼罗等皆大踊跃。则当入一切曼荼罗三昧耶。一切真言皆得成就。诵二洛叉。毗沙门王等一切药叉皆大欢喜。诵三洛叉。一切金刚部中真言皆得成就。诵四洛叉。一切如来部族真言皆得成就。行者先承事法已。对于像前诵一洛叉。第二于山间诵二洛叉。第三河岸边诵三洛叉。第四于窣堵波前诵四洛叉已。即受八戒。三日对于像前无限念诵。然后三日三夜不食。设广大供养。取莲华揾三甜。烧满一千。即从画像佛身之中。当出光明绕于行人。其光便入观自在顶。道场灯焰炽盛增长。于虚空中闻诸音乐。地便震动四方明显。行人当知真言悉地。即于此时求三种愿。所谓持明仙。无相三昧。斫羯啰靺栗底惹等。若得持明仙愿。为明仙中轮惹。身相美白发绀青色。便成二八童子之形。瞬目之间能往百千由旬。还来本处寿五百千岁。命终生安乐国。若得无相愿。一切无相三昧大中为首。意有所往。能疾一千由旬。
复归常所。若得第三愿成。威德自在寿五千岁。又欲成就莲华。以紫檀刻一莲花纵广六指。日月蚀时。于七重白莲花上置之。安于像前。如法念诵至三相现。得暖相。为斫羯啰啰惹。力如千象寿百千岁。烟相。得无相三昧。于一切无相中成钵啰惹。于他财六分之中。得恣用一分不成盗罪。寿千岁。焰相。便证空义为持明仙钵啰惹。身如二八重子发绀青色。力如六千象。身光威德如百千日。寿千劫。命终生极乐世界。如是等澡罐神线念珠仙杖。花鬘轮剑棒没逊尼。镵钺斧槊牛黄衣。雌黄革屣印契金刚杵。佛顶钵盂袈裟伏突之类。皆如成就莲花得三种悉地。
成就如意宝品第三
欲成就如意宝。诵心真言五洛叉。即为先行成就。然后取一颇黎宝。如前成就莲花仪轨。于日月蚀时安于一莲花上。念诵乃至焰现。已后心有所求皆得满足。
又莲花揾三甜。护十夜雨金。
又欲成就贤瓶。如前法成之。
又法欲得药叉敬服。苏末那花揾三甜。护十万即现其身(是悉底理也)
又法一切病者。若见若触此行人。皆得除愈。
又欲除头痛。想己身为我。以手摩彼头。自患自摩。乃至眼耳心胁等痛法亦如是。
又有患。服药加持七遍服之即愈。
又婴儿为鬼魅所中。加持俱那卫花二十一遍散。卧处即安。
又人癞。以吉里么罗长十指。截两头揾三甜护七日。取是灰和水。遍涂彼身即愈。七日总万遍烧万段木(苦练亦得)
又欲曩哦悉底利嚩施迦啰拏。以沉水香揾三甜护十万遍。即来与为兄弟。日送五百两金(师云木四指截)
又于我像前一诵一献白莲花。至十万枚一切病除。
又欲药叉悉底利。如前长四指截白檀木。乃至十万。即七个来围绕行人作是言。欲我何所为。若以子事日供千人食。
又欲天悉底利嚩试迦啰拏。安悉香揾三甜护十万。即来子事之。日供天食天衣服。
又莲花揾三甜护三十万。一切伏藏皆现。得已给施一切众生。
疗一切病品第四
先像前持一洛叉。然取莲花揾三甜护一万遍。次白芥子和三甜护十万遍。一切疾患乃至决定业病皆除。
又鬼魅所持者。以四瓶盛满香水。各加持万遍。从顶淋之便用澡浴即除。
又寒热一日二日乃至四日等病。盐和三甜护万遍。然取此灰加持七遍。点病人额上即愈。但一切病皆如是作。
又若有鬼魅乃至毗舍遮荼吉尼等所持者。心诵顾视即除。
又加持右头指百八遍。挥被鬼魅所持者。便说所缘。心所欲皆能令作。
又欲问三世事。取童男或童女。依法澡浴。涂一小坛。遍彼身以白檀龙脑香涂之。以末利花为鬘。系于头上。诵真言百八遍。即去地一肘说所问事(广州有此花香白而甘白色香甘或银钱苏末那等代之亦得)
又欲我梦中说三世事。莲华揾三甜护十万遍。又有为蛇所啮乃至诸病魅病等。随行人心所欲加持皆除。
一切有情敬念品第五
像前诵三洛叉。成先行法。然以香泥作窣堵波十万区。于前以苏末那花。揾三甜护万遍。即得悉地。已后一切时诵念便得丰饶。
又欲啰惹敬爱。安悉香[桿-干+皿]三甜护万遍。即兼诸眷属如僮仆敬事。
又令宰官如上。回香子揾三甜护万遍。
又令一聚落有情如上。安悉香回香子相和。护一洛叉随意。
由彼青莲华揾三甜护十万。一城所敬爱。
由彼青莲华护万遍。一切城邑欢喜。
由涂眼故见皆悦。百八加持安善那。
由百八加牛黄故点额。所向皆敬爱。
由诵真言二十一。加持菖蒲青木香。论议诤讼获胜。教命言辞人皆信受。
由加衣鬘食果等。随所与人皆悦喜。
由加安善那洛叉一切伏藏。涂眼见猿猴师子虎狼熊罴鼠狼野猫蛇鼠等。结索七结加持故。如是恐怖皆远离。
义利成就品第六
诵四洛叉。即先行成就。方以白色香华。[桿-干+皿]三甜护洛叉。即得悉地。
由沉香或龙脑香护洛叉。日获千金钱。
由郁金香护。行人便得无尽衣。
大麦油麻菉豆稻和。护万遍得无尽食。
由阿失嚩噜么十万护。得阿失嚩群。
牛乳洛叉得群遇(引)
凡所欲物护彼类。求男女以油麻护。求大聪明菖蒲护。松木护金百叵攞。如上三皆洛叉数。千手千眼中有法。皆以此明成就之。
成就轨仪品第七
像前诵。五洛叉即成先行。
沉香然火白莲护。洛叉多闻天王现。眷属同至行人前。至于财宝皆丰足。
莲子揾三甜护三洛叉。吉祥天现为作丰饶吉祥事。杉木三甜护三洛叉。一切药叉现白言。今欲我何所。随行人求无不得。
龙花蕊揾三甜护。三洛叉龙来伏从。青莲花揾三甜护。三洛叉现金刚藏。明仙无相与轮惹。此三及余求皆得。莲花揾彼三甜护。梵天像前三洛叉。梵王现与上三愿。
摩诃迦罗天像前。苏末那揾三甜护三洛叉已。现为使方为成办于一切(大黑天也披象皮横把一枪一头穿人头一头穿羊)但于一切天像前。以彼所敬爱之花。护洛叉。皆来为使者。
普通成就品第八
尔时观自在菩萨。白佛言世尊我今说此明王诸族甚深微细轨仪法则。行人应先于一切有情起大悲心。孝顺父母尊长。愍念苦趣众生。净信于三宝。乐供养诸佛。远离饮酒放逸淫欲杀生妄语等事。成此真言。应当如是。先于白月五日加持五净百八遍。饮之。每一饮得半月清净(五净牛粪及尿各少分和酥乳酪银铜器随取一盛之加持白月五日者月生五日也)
加持五净真言曰。
怛儞也(二合)他(引)唵(一)也秫第(二)娑嚩(二合引)贺(归命同多利心真言)
即于好宿莲子百八枚。于精室中面东坐。一一莲子加持七遍穿之。加持真言曰。
唵(一)阿没哩(二合)党誐冥(二)室利(二合)莽(引)里儞(三)娑嚩(二合)贺(归命如加五净)
加持已。每至念诵时。常先二手捧珠加持七遍。真言曰。
唵(一)素(上)么底室唎(二合)曳(二)娑嚩(二合)贺。
念诵毕。又如此加持然安置之。念诵室遍以赤土泥饰。行人每于便痢处。忆念秽身真言曰。
唵(一)嚩日啰(二合)俱口 路驮(二)摩贺么攞贺曩娜贺(三)跛左末他尾枳啰拏(四)尾特缝(二合)娑也惹致攞蓝谟娜[口 路]粗涩么俱口 路驮吽发吒。
此真言于秽所成护。便利毕。即以甲胄真言被甲。真言曰。
唵(一)度比度比迦(引)也度比钵啰(二合)入嚩(二合)里儞婆嚩(二合)贺。
又以军吒利真言。净内外诸障真言曰。
曩谟啰怛曩(二合)怛啰(二合)夜也(一)曩莽室战(二合)拏嚩日啰(二合)播拏曳(二)摩贺药乞叉(二合)细曩(引)跛多曳(三)曩谟嚩日啰(二合)俱口 路驮也儞底也(二合)钵啰(二合)入嚩(二合)里多(四)俱口 路驮(引)喻(引)孽啰(二合)能(去)瑟吒路(三合)得迦(二合)吒辈啰嚩(引)也阿斯母娑攞跛啰输播舍贺娑跢(二合引)也唵阿没哩(二合)多军拏里佉佉佉(引)呬佉(引)呬底瑟咤(二合)满驮满驮贺曩贺曩娜荷娜荷跛左跛左蘖惹蘖惹尾塞怖(二合)吒也尾塞怖(二合)吒也萨嚩尾近曩(二合)尾曩(引)也建摩贺誐拏跛底贰(引)尾旦(引)跢迦啰(引)也娑嚩(二合)贺。
诵已即加持土。洗净。加持真言曰。
唵嚩日啰(二合)驮啰吽。
洗净已。然于河津或浴室中。如法澡浴讫。以三掬水献本尊。献水真言曰。
唵枳里枳里吽泮吒。
次结顶发真言曰。
唵素悉地迦啰啰乞叉(二合)啰乞叉(二合)[牟 含]娑嚩(二合)贺。
出浴所已。洗手漱口洒诸身分。真言曰。
唵秫噜(二合)底娑没哩(三合)底(三)娑啰娑嚩(二合)底驮(引)啰抳吽鹤(引四)
如前品所说。心及诸器仗真言。应分明观于我身。即先诵莲华部三昧耶真言曰。
唵曩莫萨嚩怛佗(引)誐哆(引)喃(引)跛纳谟纳婆嚩(引)也娑嚩(二合)贺(引三)
又说观自在菩萨念珠真言曰。
唵(一)钵啰(二合)塞普(二合)啰讫口 呂播览嚩曩满怛啰(二合引)怛磨(二合)迦吽发吒。
又说观自在菩萨杖真言曰。
唵娜难(引)多难(上)拏吽发吒(二)
又说观自在菩萨澡罐真言曰。
唵(一)萨怛嚩(二合)没哩(二合)多(二)钵啰(二合)娜始鑁迦罗也(三)娑嚩(二合)贺。
又说马头观自在菩萨真言曰。
唵(一)阿没里(二合)都纳婆(二合)嚩吽发吒。
又说白衣观自在菩萨真言曰。
唵(一)迦致(知曳反下同)尾迦致迦吒孕(二合)迦致(二)娑嚩(二合引)贺。
又说名称慧观自在菩萨真言曰。
唵始吠扇(引)底迦哩吽迦啰致(准上)也势也戍么底娑嚩(二合)贺。
又说月身观自在菩萨真言曰。
唵赞捺啰(二合)赞捺啰(二合)么底素么底(三)悉哩(二合)曳具抳具抳攞攞攞攞布帝布多宁悉弟悉驮跛啰(引)讫啰(二合)冥娑嚩(二合引)贺阿弭多(引)婆素多娑嚩(二合)贺萨吠衫(引)阿(引)哩夜(二合)嚩路枳帝湿嚩(二合)啰娑嚩(二合)贺(引)
又说勇健观自在菩萨真言曰。
唵(一)尾啰尾啰么底(二)素么底(三)捺舍也悉弟(四)娑(去引)驮也(五)唵(六)贺儞谟荷儞染婆儞塞担(二合)婆儞(七)娑嚩(二合)贺。
即以下真言结本三昧耶契真言曰(师云以示圣者)
唵(一)商迦[口 禮]三么曳(二)扫冥曳(二合)萨嚩三么夜努钵啰(二合)尾瑟致(二合)娑嚩(二合引)贺。
诵讫。即随意诵心真言已。然往于精室。在路中间不应嗔怒。一心念佛及观本尊。每日三时浴。皆应如是。别换衣。勿为争论。至精室门更洗足。诵辩才天女真言以加持水。漱口散洒然入于中。
又结甘露军吒利契。兼诵真言。即以两手掬水。又诵辟除毗那夜迦真言。散洒十方真言曰。
唵吽荷囊度囊么他尾特缝(二合)娑庾(二合)娑啰也吽发吒。
次作地界结护真言曰。
唵枳里枳里嚩日啰(二合)嚩日哩(二合)勃(引)满驮满驮吽发吒。
又金刚橛真言曰。
唵嚩日啰(二合)枳(引)攞吽发。
以此真言净地及摄受地。
次悦喜圣者真言曰。
唵嚩日啰(二合)枳里枳里吽发。
又以白衣观自在菩萨真言。加持神线臂钏等。真言曰。
曩谟啰怛曩(二合)怛啰(二合)夜也曩莫婀(引)哩夜(二合)嚩路吉帝湿嚩(二合)啰(引)也冒地萨怛嚩(二合引)也摩贺萨怛嚩(引)也摩贺迦(引)噜抳迦(引)也(一切观音真言同此归命)怛儞也(引)他(引)唵捺舍曩(引)毗焰(二合)嚩(引)室啰(二合)嚩拏娑么(二合)啰抳曳(二合)曩嚩(引)写(引)摩唅萨嚩萨怛嚩(二合引)南萨嚩尾夜地止枳怛娑(二合)脚怛儞也(二合)他迦致尾迦致迦吒孕(二合)迦致尾迦致(知曳反余准此)婆誐嚩底尾惹曳娑嚩贺。
迎请真言曰(即最初者是未加娑嚩(二合)贺)
次献遏迦真言曰。
曀呬婆誐鑁儞呬遏钳左三钵啰(二合)底(引)砌南布染(引)再嚩钵啰(二合)斯那冥娑嚩(二合)贺。
迎请真言曰。
娑嚩(二合)誐担婆誐挽(无满反)宁呬钵罗(二合)娑(引)那(引)那(引)写多(引)弭荷仡哩(二合)荷拏(二合)布惹(引)么娑么多(入)钵啰(二合)娑(引)难左地夜矩噜娑嚩(二合)贺。
请已献本三昧耶。即兴心供养涂香等。
涂香真言曰。
伊冥巘铎(引)输婆儞尾琰(二合引)输左药输左庾曩药么庾(引)儞吠弥姤薄底夜(二合)钵啰(二合)底(引)仡哩(二合)呬也(二合)钵啰(二合)四那冥(三)阿(引下同)贺啰阿贺啰(四)萨嚩尾儞夜(二合)驮啰布尔帝(五)娑嚩(二合)贺。
献华真言曰。
伊冥苏末曩素儞尾药(引)输左庾(引)曩药摩庾(引)儞吠儞妒薄底夜(二合)钵啰底仡哩(二合)呬也(二合)钵啰(二合)四那冥阿(引)贺啰阿(引)贺啰萨嚩尾儞夜(二合)驮啰布尔帝娑嚩贺。
献烧香真言曰。
阿衍嚩曩娑跛(二合)底啰素儞尾喻(二合)巘驮(引)柱(引)度(引)跛乌多[牟 含]么夜儞吠儞妒薄底夜钵啰(二合)底仡哩(二合)呬也(二合)钵啰(二合)四那冥阿(引)贺啰阿(引)贺啰萨嚩尾儞夜(二合)驮啰布尔帝娑嚩(二合)贺。
献饮食诸药物瓜果等真言曰。
奥沙地(引)曩(引)啰素呬也(二合)儞也(二合)曀沙满怛啰(二合引)始怒荷微翼(二合)么夜儞吠儞妒薄底夜(二合)粖里[口 禮]沙钵啰(二合)仡哩呬也(二合)担(引)阿(引)贺啰阿贺啰萨嚩尾儞夜(二合)驮啰布尔帝娑嚩(二合)贺。
献灯真言曰。
[口 洛]乞刍(二合)伽曩(二合)室左(二合)多暮尾驮么诺输薄么药儞吠儞姤薄底夜(二合)儞(引)报焰钵啰(二合)底仡哩(二合)呬也(二合)担(引)阿(引)路迦也阿(引)路迦也萨嚩尾儞夜(二合)驮啰布尔帝娑嚩(二合)贺。
若无如上香花食等。即结契诵下真言。便成广大供养真言曰。
曩谟三(引)曼多没驮南唵萨嚩他(引)欠嗢誐帝娑颇(二合)啰呬(引)[牟 含]誐誐曩剑娑嚩贺。
次诵赞云海真言曰。
曩谟萨嚩没驮冒地萨怛嚩(引)南(引)萨嚩怛啰(二合)僧(恩孕反)句苏弭多(引)毗穰啰(引)始儞曩谟塞睹(二合)帝娑嚩(二合)贺。
行人应去本尊四肘。坐以茅草。先观己身为军茶利金刚然观想本尊。即以种种赞叹。赞扬佛及我次金刚手菩萨。发露忏悔。次取念珠以前真言加持。捧而加持。即一心观我心心相续。或观真言文字轮环行列(凡文字随息增敬降怀等变色之)随意念诵限数毕已。其真言即诵部母真言献授之(师云想从自口出入部母口中作金色发愿云唯愿圣者授此真言加护勿令功用散失一切得妙)即又加持念珠安置本所。次应护摩。为令本尊炽盛威力故。精室门外应作军荼。四方为之。中作莲华。安悉香和酥。或回香子和三甜。
护摩。请火天真言曰。
曀系曳(二合)呬摩贺步多泥嚩哩史(二合)儞尾(二合)惹娑跢么仡哩(二合)呬(引)怛嚩(二合引)户底么(引)贺啰么塞泯(二合)塞呬妒婆嚩阿讫曩(二合)曳娑嚩(二合)贺。
火天入军荼已。献满三杓酥。即火威德炽盛。献真言曰。
唵阿(引)讫曩(二合)曳贺尾也(二合)迦尾也(二合)嚩(引)贺曩(引)也儞(引)比也(二合)跛娑嚩(二合引)贺。
行人应于茅团上作吉祥坐(师云竖两膝以右脚加左脚交之)面东或北。炉四向敷茅。安护摩事物。应烧献之具。置之坐右。遏伽器及洒散炉上。与火天本尊漱口等二器。置于坐左。散洒洗漱已。即以三七大杓药酥。献火天真言曰。
唵阿讫曩(二合)曳娑嚩(二合引)贺。
献已又三洒水。又与火天漱口。应以文殊师利真言洒漱口水。真言曰。
唵嚩啰娜嚩日啰(二合)昙(师云旋绕是漱口直溅是净火)
即以本心真言。用回香子和三甜。护摩一千八遍。复三洒散。又以火天真言三投酥。然诵发遣真言曰。
布尔妒四磨夜薄乞叉也(三合引)蘖縒阿儗儞(二合)娑嚩(二合)婆嚩南补曩啰比夜(二合)誐么曩(引)曳娑嚩(二合)贺。
次以香花灯明饮食。献本尊已而奉送之。然出道场。印塔及读诵大乘经。供养苾刍等。涂拭曼荼罗。每日三时作斯业。穬麦菜乳以为常食。夜寝茅荐。真言加持。用郁金色或红色线。一诵一结至百八结。持以系腰真言曰。
唵洛乞怆(二合引)矩噜儗抳娑嚩(二合)贺。
结已又诵部母真言。加持七遍系之。然随意寝息。若近悉地。本尊摄受即梦善相。所谓见广大僧众。或见女人着诸璎珞。或见林木花果茂盛。或见象马牛及犎牛。或得念珠花鬘澡罐白花及代花供养粳米雌雄黄等。或见我于余部所说吉梦。当知此相去成就近。即应加行倍复精进。若失成就。梦旃陀罗毗舍遮鬼恶形状者。或见人身着垢弊衣。或见真言文句阙少。或见不具足人。若有如是之梦。应诵部之真言一百八遍。一切不祥之事皆得消灭。不久当得悉地。如此经中所说成就之法。除行淫欲及损害众生之人。余皆决定悉地。依此仪轨法则。犯五无间者尚得成就。况修行菩萨行人。
成就心真言品第九
我又说仪轨先行成就法。诵此真言。一一字满一洛叉(师云三十五万)然后画像。应令童女于清净处织氎绢等。以帛覆口三时洗浴身着白衣。供给织者饮食等人亦须清净。织以白线机杼应新。诸难调伏信根不具足人。是恶流辈皆勿令见。于织处布散时花。转读大集经令会画人当受八戒。缘像所市一依所索。勿与画者有争竞心。其绢[疊 毛]等香水浸渍。蓝青雌黄及与紫矿。此中彩色是等皆除。白色应用白檀乌始罗龙脑香等。黄色应用苜蓿香萨计抳耶(百合代)龙等。赤色应用郁金香紫檀等。黑色应用多迦罗花青莲花酥合香等。身分及乳皆不应用。画者护持禁戒常思六念。先中央画菩提树。树下画阿弥陀如来。坐师子座以二莲承。身金色右手施无畏。佛左圣得大势至菩萨。佛右圣观自在菩萨。右手住安慰(即以风空头相捻竖余指作引手势)左手持莲花。身如秋箭色(白也)观自在下画多罗菩萨。上画四净居天子。作音乐供养。应画梵天手持曼陀罗花。画已安精室中依法供养。即于像前以莲花揾三甜。护一洛叉。然作一切事业。结根本印诵心真言。入城邑聚落。一切见者深生贵重。于像前供养莲花一洛叉(一诵一置于前)即见一切伏藏。欲掘取宝物。结白衣观自在根本印诵心真言。一切伏藏自然放光恣意受用。
又山中采长年药。结一切惊怖诸鬼神印。即禁一切药露。诵心真言。必得延年药法成就。
由马头印故应时山在空。
由月身印故彼河等半流。
由袈裟印故而河水竭涸。
由六臂观自在印。阿修罗门开。
由十二臂印。降伏舍[口 者 見]噜。
由千臂印故。摄彼啰惹。
由四面观音印。而随顺宰官。
由白衣母印。钩召悉底唎。
由护摩盐故。那哦皆敬伏。一切鬼魅病见触皆自除(已上并诵心真言)世尊此心真言犹如意珠。一切真言明王中尊。随意所念皆得成就。
尔时观自在菩萨。复白佛言世尊。我今说最胜明王印契相。
内缚火如针。风各屈火前如环。根本印。身真言曰。
唵跛纳么帝口 (隸-木+士)路枳也(二合)尾讫囒(二合)帝婆誐嚩底(三)吽吽发吒。
由结此印离诸罪。
如前根本印力召是为请。进屈申奉迎(请用初真言曰)
唵纥唎(入)
由结此印警觉。心真言即为应验。
如前申二风。搏着二火背。是头印真言曰。
唵恶(引)
如头移力度。申搏忍度背。是顶印真言曰。
唵恶(引)吽。
如头移二风。首相拄如环。是眼印真言曰。
唵恶入嚩(二合)攞。
如眼风申开。是甲印真言曰。
唵恶满驮。
如甲隐二风。是剑印真言曰。
唵恶怛啰(引)索。
禅拳空押风。是排印真言曰。
唵恶尾塞普(二合)啰。
智羽如常拳。空火各申直。是箭印真言曰。
唵恶荷诺。
十度内相叉如网。上右旋。是上方网界真言曰。
唵恶那臛。
内缚出二风。申开上右旋。是墙印真言曰。
唵恶捺啰(二合)乞叉钵啰(二合)迦啰。
如墙屈二风。首相拄如环。是最胜心印真言曰。
唵恶(引)讫哩(二合)那庾多啰。
不易申合风。是警觉心印真言曰。
唵恶纥哩那庾租那南。
不易以二风屈中节相跓。是心发生印真言曰。
唵恶纥哩那庾(引)纳婆(二合)嚩(入)
十度外相叉。轮形磔开掌。是轮印真言曰。
唵恶钵啰塞普(二合)啰。
世尊如上等印三世胜明王之王。自支分生。兼真言加持已支分。即行人与我无异(师云如心即安心上余例可知)世尊行人每日三时。为除众罪故。结十波罗蜜契。结是等契。各诵本心真言一遍。则百千生所有诸罪悉灭。况现生罪而不灭耶。
次即说十波罗蜜印相。
智掌仰申垂。空捻水度甲。是檀波罗蜜印真言曰。
唵波誐嚩底难(上引)曩(引)地跛帝吽尾徙[口 呂]惹布啰也么(引)南娑嚩(二合)诃。
由此印故。一切怖畏之中皆得加护。檀波罗蜜圆满。
内缚空如针。是戒波罗蜜印真言曰。
唵施罗驮(引)啰抳婆誐嚩底吽臛。
由此印设令破戒者。即成具戒清净之人。
如戒风申合。风空相去离。是羼提波罗蜜印真言曰。
唵婆誐嚩底迦乞羼(二合引)底哩吽发。
由此印故。一切怖畏之中无有能损害。即得忍辱波罗蜜圆满。
如忍风开直。是精进波罗蜜印真言曰。
唵尾哩也(二合)迦哩吽尾(引)哩曳(二合)尾(引)哩曳(二合)娑嚩(二合)贺。
由此印故。得精进波罗蜜圆满。
结莲华坐已(结跏也)禅仰舒加上。智亦尔。
加禅是禅波罗蜜印真言曰。
唵婆誐嚩帝萨嚩播跛贺哩摩贺奈帝曳吽吽臛发。
由此印故能除一切罪得禅波罗蜜圆满。
二羽背相着。二火反相钩。二风申如针。是慈无量心印真言曰。
唵昧底口 禮昧怛啰(二合)只帝娑嚩(二合)贺。
由此印故慈无量心圆满。
智住施无畏。是悲无量心印真言曰。
唵迦噜抳曳(二合)迦噜抳曳(二合)唵荷荷参。
由此印故悲无量心圆满。
地水内缚之。余六申合簇是喜无量心印真言曰。
唵母儞母儞帝吽荷荷吽弱。
由此印故喜无量心圆满。
空地如连销内缚。风如针。是舍无量心印真言曰。
唵验(引)验(引)娑嚩怛嚩(引)曩冥鑁唵吽发。
由此印故舍无量心圆满。
如舍火申之微开。屈二风首相柱如环。是智波罗蜜印真言曰。
唵么么讫穰(二合引)曩迦哩吽娑嚩(二合)贺。
由此印故智波罗蜜圆满。
内缚风如针。是一切波罗蜜心印真言曰。
唵吽纥唎(二合)吽臛。
世尊由结此十波罗蜜印。当得十地满足。行者每晨朝结之。一切宿业罪障皆得消灭。一切众生见行人者。深生恭敬之心(如上心印于十二臂观音法中广说)
复白佛言。世尊我今说普通莲花部中印。虚空合掌已。散开水火风是。莲花部真言曰。
唵曩谟萨嚩怛他(引)誐多(引)南(引)跛纳谟纳婆嚩(引)也娑嚩(二合)贺。
智羽扬掌已。空捻于水甲是念珠印真言如上。
(准重呼)钵啰塞普(二合)啰。
禅拳直竖空是观自在杖印 禅拳竖空火。是观自在澡罐印 内缚竖二空。稍屈其上节。是马头印(上三印真言如前说)
内缚风申合。二空亦并竖。是第二心印。
不易第二心。
风相跓如环。是白衣观自在印真言曰。
唵迦致尾迦致迦吒[口 孕]迦致娑嚩(二合)贺。
内缚千眼印。
世尊如是等印。成办一切义利。我于别法之中亦已宣说。亦能成就千手千眼法门。
又白佛言世尊修行者成就真言法。为除诸障及加护本明故。应于精室壁上。画一方曼荼罗。所画之人受八斋戒。调诸彩色勿用皮胶。于中画一百叶开敷莲花。具足胎蕊。于胎中位书此真言真言曰。
唵跛纳谟纳婆嚩(引)也娑嚩(二合)贺。
于花右边画念珠。左边澡罐。华之上方画神线。下方画杖。以香花供养。于此坛前结一切印。由作如是法故。一切事业一切契印皆得成就。世尊我说此大力大勇健之法。若欲具说经。无量劫亦不可尽。是法往昔金刚藏菩萨已曾宣说。我部族真言金刚部族真言。皆依此法而得悉地。所有世天梵王那罗延大自在俱摩罗天母众天金翅鸟诸鬼神等真言。亦依此法而得悉地。由对此才诵。则成入一切曼荼罗。一切众生皆当敬念。一切五无间罪皆得消灭。临命终时。观自在菩萨即当现身前而为说法。命终之后生兜率天宫。不堕于三恶道。或有众生不信三宝。多诸悭吝。暂闻此经乃至读诵。彼等不久亦当成就。况于三宝净信之人。尔时如来赞观自在菩萨言。
善哉善哉大萨埵 大悲住大萨埵位
汝今说大真言王 利乐净信众生故
观自在菩萨说此经已。诸大菩萨及阿罗汉。诸天龙药叉紧那罗摩呼啰伽等。皆大欢喜信受奉行。
佛说一切佛摄相应大教王经圣观自在菩萨念诵仪轨经一卷
宋元入藏诸大小乘经
佛说一切佛摄相应大教王经圣观自在菩萨念诵仪轨经一卷
宋西天三藏朝散大夫明教大师法贤奉诏译
佛说一切佛摄相应大教王经圣观自在菩萨念诵仪轨经一卷
我今归命佛菩萨 演彼相应大教王
略述观音菩萨仪 能成所作利群品
尔时世尊。为欲利益诸众生故。演说诸佛相应大教。佛言若阿阇梨及与行人。为欲修行菩提分法及种种成就者。当于观自在菩萨法而修习之。若修此法先求静处。依于仪轨专心不懈。修其先行令得精熟。然后依法作其观想及诵吽字。择地结界作法遣魔已。乃于彼处敷草而坐。时持诵人。将欲运心观想贤圣。先须净其三业。即诵净三业真言曰。
唵(引)哥(引)野嚩(引)酤(半音)唧多(一句)嚩日啰(二合)莎婆(引)嚩(引)怛啰(二合)酤(引)亢 欠
诵此真言已。复说譬喻伽陀曰。
譬如清净妙色莲 虽生泥中不可染
如是众生处烦恼 悉得清净于三界
诵伽陀已。自想顶戴宝冠。内有无量寿佛。次于本心想出开敷白莲华。于彼华上想有月轮。于月轮中想现◇唵字。体如虚空唯真实大智。然后诵开慧真言曰。
唵(引)唧多钵啰(二合)底微邓迦噜弥(一句)
诵此真言已。复想众宝化成八叶莲华。于彼华上想有月轮。于月轮中现出◇纥陵字。即是观自在菩萨本身。结跏趺坐其身赤色而有二臂。于菩萨左边想白衣菩萨。手持莲华。次想八方贤圣。第一于莲华东叶位。想现尾路吉儞菩萨。手持红色莲华。菩萨真言曰。
唵(引)尾路吉儞阿嚩路哥野娑嚩(二合引)贺(引一)
于莲华南叶位。想现多罗菩萨。手持绿色莲华。菩萨真言曰。
唵(引)多(引)哩(引一)咄多(引)哩(引二)咄哩(引)娑嚩(二合引)贺(引三)
次于莲华西叶位。想部哩尼菩萨。手持优钵罗华。花内有八辐轮。菩萨真言曰。
唵(引)部(引)哩尼(一)摩贺(引)作讫啰(二合)嚩哩底(二合)儞(引)吽(引二)
次于莲华北叶位。想现颦眉菩萨。手持黄色莲华。菩萨真言曰。
唵(引)勃哩(二合)酤致(一)怛致(二)末吒(半音)吽(引三)
次于莲华东北叶位。想现钵讷摩(二合)嚩枲儞菩萨。手持绯色莲华。菩萨真言曰。
唵(引)摩贺(引)室哩(二合)曳(引一)摩尼钵讷弥(二合引)吽(引二)
次于莲华东南叶位。想现嚩日啰(二合)钵讷摩(二合)说哩菩萨。手持白莲华。菩萨真言曰。
唵(引)嚩日啰(二合)钵讷弥(二合引)湿嚩(二合)哩驮啰钵讷弥(二合引)吽(引一)
次于莲华西南叶位。想现尾说钵讷摩(二合)菩萨。手持黑色莲华。菩萨真言曰。
唵(引)尾湿嚩(二合)钵讷弥(二合引)纥哩(二合引一)
次于莲华西北叶位。想现尾说嚩日啰(二合)菩萨。手持羯磨杵。菩萨真言曰。
唵(引)尾湿嚩(二合)嚩日哩(二合引)吽(引一)
次于莲华中心。复想观自在菩萨。现大妙色身。真言曰。
唵(引)纥陵(二合引)钵讷摩(二合)那哩帝(二合引)湿嚩(二合)啰吽(引一)
如是诸大菩萨及微妙真言。若持诵人依法作其观想。及诵真言专注不退。是人当来速证佛果。设受五欲乐。亦能圆满十波罗蜜及总持门。乃至辟支佛十地菩萨佛寂静句。速得成就勿生疑惑。
复次持诵之人。亦须常服五种大乘之药。所谓。
冒地唧多羯哩布(二合)啰啰讫多(二合)赞捺那嚩日啰(二合)乌那哥等。
若能常服如是之药。及持诵不辍。速离老病苦增长寿命。变于色相见者爱敬。现世获得成最上智。
复次所有息灾增益敬爱降伏。乃至勾召除灭诸魔发遣。冤恶禁法打恶之法。乃至飞空自在及诸三摩地等。若修观自在法悉皆成就。
观自在菩萨根本真言曰。
唵(引)纥陵(二合引)钵讷摩(二合)那哩帝(二合)湿嚩(二合)啰吽(引一)
复次若持诵人。常念此观自在菩萨根本真言。日诵一百八遍。是人昼夜所作之罪悉皆销灭。若日诵五百遍。能除一切病。若日诵一千遍得寿命增长。若诵二千遍得众人恭敬。若持诵三千遍众人爱敬增长富贵。若持诵四千遍远离贫苦。若持诵五千遍能令一切冤家身心慌乱。若持诵六千遍能降诸冤家。若持诵七千遍能降四魔。若持诵八千遍能降诸天及天女。若持诵九千遍能降夜叉及夜叉女。若持诵一万遍能降天龙及人。若持诵二万遍诸隐身贤圣而作成就。若持诵三万遍能满一切愿。若持诵四万遍当得腾空自在。若持诵五万遍当得圣剑成就。若持诵六万遍当得持明天。若持诵七万遍得为世间主。若持诵八万遍当得铁轮王位。若持诵九万遍当得金轮王位。若持诵一洛叉数当得菩萨位。若持诵十洛叉数当得自在满十地位。若持诵五十洛叉数当证佛位。若持诵一俱胝数。当得具足极乐世界无量寿佛身口意等。利乐众生。尔时世尊复说白衣菩萨真言曰。
唵(引)半拏啰嚩(引)枲儞(一)嚩啰祢(引)吽(引二)
此白衣菩萨微妙真言。若人常能持诵。所有一切罪业悉皆消灭。若能依法专注。持诵满一七日。所有国城之内。一切人民皆悉奉重。若持诵一月获大富贵。如是持诵至一洛叉数。当得与菩萨威力无异。
复次说尾路吉儞菩萨真言曰。
唵(引)尾路吉儞(一)阿嚩路哥野娑嚩(二合引)贺(引二)
此菩萨微妙真言。若人依法持诵一万遍。当得圣剑成就。若持诵人有所求事。当取齿木加持二十一遍。揩齿而卧。所求之事梦中皆说。凡所说事悉皆真实。
复次说多罗菩萨真言曰。
唵(引)多(引)哩(引一)咄多(引)哩(引二)咄哩(引)娑嚩(二合引)贺(引三)
此菩萨微妙真言。若人依法持诵一洛叉数。是人能降三界一切天龙阿修罗持明天。及彼等女来为仆使无不随心。持诵人若欲作勾召彼天龙及女等来者。当想彼身赤色。于其心中有金刚钩。光明炽盛钩于彼心。又想以罥索系于项颈作怖畏相。凡所勾者随持诵时必定速至。有所求事悉得随心。
复次说部哩尼菩萨真言曰。
唵(引)部哩尼摩贺(引)作讫啰(二合)嚩哩底(二合)儞吽(引一)
此菩萨微妙真言。若人持诵欲求成就者。先当用尾拏嚩(二合)嚩日噜(二合)那哥等药。涂曼拏罗如圆月相。然后随力备香花等。于中而为供养。持诵之人然后敷座而坐。一心专注持诵不懈。有所求事必获成就见受快乐。命终之后当得生于极乐世界。
复次说颦眉菩萨真言曰。
唵(引)勃哩(二合)酤致(一)怛致(引二)末吒(半音)吽(引三)
此菩萨微妙真言。若人持诵欲作调伏法者。当取冤家足下土及河两岸土。复用毒药芥子盐血。及尾拏嚩(二合)嚩日噜(二合)那哥等。同和为泥作冤家像。用人骨为橛钉像身分肢节。盛髑髅内用髑髅盖。于尸陀林中用烧尸火炙。诵真言加持经三七昼夜决定调伏。
复次说钵讷摩(二合)嚩枲儞菩萨真言曰。
唵(引)摩贺(引)室哩(二合)曳(引)摩尼钵讷弥(二合引)吽(引一)
此菩萨微妙真言。若持诵时。当先以香华等五种供养已。方可持诵。能作一切处拥护。若于论义决定得胜。得大自在与观自在等。若以莲华一万数作护摩得为地主。若用莲华一洛叉数作护摩得轮王位。
复次说嚩日啰(二合)钵讷摩(二合)说哩菩萨真言曰。
唵(引)嚩日啰(二合)钵讷弥(二合引)说哩(一)嚩啰钵讷弥(二合引)吽(引二)
此菩萨微妙真言。若持诵人作心念时。便能降伏句召。若持诵七遍能拥护己身。若持诵千遍。能除毒药刀剑师子象蛇火贼禁缚海鬼等难。及除瘥珂哩枯(二合)那哥讷蹉哩弥(二合)多讷哩朗(二合)儗多等病。及辟除一切恶毒众生。若持诵一洛叉。增长寿命老复成少。身相圆满众人爱敬。若境内亢旱。当于彼处择地画作龙池。即于池前心念龙名。以白芥子及盐作护摩。即降大雨一境丰稔。
复次说尾说钵讷摩(二合)菩萨真言曰。
唵(引)尾湿嚩(二合)钵讷弥(二合引)纥哩(二合引)
此菩萨微妙真言。若人专注持诵。当得具足身口意业。能成种种之事。所谓禁伏法魑魅法钉橛法。钩他心法幻化法。乃至开修罗窟及隐身。飞空自在悉能成就。
复次说尾说嚩日啰(二合)菩萨真言曰。
唵(引)尾说嚩日哩(二合)吽。
此菩萨微妙真言。若持诵人专注不懈依法持诵。常能拥护自他。及得一切敬爱。乃至获大辩才能胜他辩。又此菩萨能于地狱饿鬼畜生等趣。救度众生发大精进。如观自在菩萨。若有信重佛法者。菩萨当如其母常为拥护。佛言若复有人。于此一切如来摄相应大教王经观自在菩萨念诵仪轨。心无疑惑坚固修行。当得成就究竟之法。又复有人不入曼拏罗。乃至具烦恼兼薄福等。是人随意所欲行住坐立。或语或笑不间是事。恒发菩提心想真实理常当持诵。所作之法皆能成就。又复持诵之人发菩提心。服五种圣药所谓摩贺啰讫当(二合)羯哩布(二合)啰啰讫多(二合)赞捺那等圣药。
依观自在菩萨仪轨持诵。及供养贤圣。是人虽不作佛像。亦能获得最上相应。成金刚萨埵菩萨之位。速证菩提。如是成就当有何相。彼菩提分法及波罗蜜总持门十地等自然成就。若人悉能依于一切佛相应法持诵者。即与一切佛无异。
复次若持诵人心未寂静。不能了解相应之法。我今为彼说[巾 (穴/登)]像法。若持诵人欲画[巾 (穴/登)]者。先求巧妙画人。预令洁净身心修持斋戒。然用上好匹帛两头具茸者。长二肘量用上好彩色。于帛上画一月轮。于月轮中画众色八叶莲华。于华中心画观自在菩萨。身赤色三面六臂。顶戴宝冠内有阿閦佛。右面黑色微现忿怒相。左面白色。六臂依法执持于莲华。东叶位画尾路吉儞菩萨。身白色。左手持赤色莲华。右手持金刚杵。南叶位画多罗菩萨。身绿色。左手持绿色莲华。右手持宝。西叶位画部哩尼菩萨。身金色。手持优钵罗华内有轮。北叶位画颦眉菩萨。身红白色手持黄色莲华及持利剑。东北叶位画钵讷摩(二合)嚩枲儞菩萨。身金色。手持绯色莲华。东南叶位画嚩日啰(二合)钵讷弥(二合)说哩菩萨。身如虚空色。手持白莲华及持玻璃数珠。西南叶位画尾说钵讷摩(二合)菩萨。身秋月色。手持黑色莲华及持经法。西北叶位画尾说嚩日啰(二合)菩萨。身种种色。手持莲华次于叶外。四隅画戏鬘歌舞四亲近菩萨。次于四门位想◇[口 弱]◇吽◇鑁◇呼等四微妙字。变成钩索锁铃四菩萨。护于四门。
复次说画像法。如前选择巧妙画人。于素帛上画观自在菩萨。身秋月色具相圆满。顶戴宝冠内有无量寿佛。有八臂。右第一手持数珠。第二手执宝杖。第三手执三叉。第四手作施愿印。左第一手执莲华。第二手执军持。第三手执罥索。第四手持般若经。以虎皮为衣龙为络腋。于莲华上或立或跏趺坐。于菩萨右边画持诵人。手持阏伽钵及香炉。作恭敬相。
复说画像法。如宝陀洛迦山相仪。画观自在菩萨。身白色具圆满相。白衣装严。右手持数珠。左手搘揌作思念利益一切众生相。乘师子莲华座。左足垂下踏于莲华。右足在于莲华座上。
复说画像法。如前于素帛上。画观自在菩萨。身红白色。十臂。右第一手持数珠。余四手作施无畏救众生难相。左第一手持双茎赤莲华。上有般若经。余四手亦作施无畏救众生难相。乘师子莲华座。垂下左足以莲华承。于菩萨右面画师子象火蛇。左面画贼禁缚海鬼等。如是八难众生遇之。作菩萨救度之相。
复说画像法。如前用素帛。画观自在菩萨。处月轮中现种种色。有十三头。各戴宝冠内有无量寿佛。正面圆满。第十三面绿色现于马头。有百臂。手持种种羯磨器仗。或画百头千臂。亦复手持种种羯磨器仗。如是一切画像。皆于右边画持诵人。作胡跪恭敬。手持阏伽钵及香炉等相。
如上诸[巾 (穴/登)]像。持诵之人随心所乐画于一相。一一皆须发最上殊胜之心。画得[巾 (穴/登)]已。即备办殊妙种种香华饮食及一切供具。于[巾 (穴/登)]前敷设。请阿阇梨依法作庆赞已。持诵之人然后自作洁净。于此[巾 (穴/登)]前安坐定心。诵观自在菩萨根本微妙真言。若离诸疑惑专注不懈。一切所作决定成就。
复次阿阇梨为作庆赞。及与传授根本微妙真言已。彼持诵人以弟子礼。当以种种珍宝金银财物。乃至国城及与身命。皆可奉上阿阇梨以为答谢。何以故为如上法难得值遇。何况传授。是故虔心求阿阇梨愿施欢喜。又复此法不得传授容易之人。是人心不恭虔恐招恶报。
金刚恐怖集会方广轨仪观自在菩萨三世最胜心明王大威力乌枢瑟摩明王经三卷
宋元入藏诸大小乘经
金刚恐怖集会方广轨仪观自在菩萨三世最胜心明王大威力乌枢瑟摩明王经三卷
唐北天竺国三藏阿质达霰译
金刚恐怖集会方广轨仪观自在菩萨三世最胜心明王大威力乌枢瑟摩明王经卷上
敬礼一切佛复次诸菩萨。尔时会中无量俱胝明仙之所围绕。摩醯首罗天王大部多主。从座而起头面着地。前礼金刚手菩萨摩诃萨足。作是言菩萨唯愿演说大威力者。不空无碍教令诸。无比力勇健者。金刚菩萨所爱乐者。诸天阿修罗梵王帝释所归仰者。夜叉罗刹毗多拏布单那所怖畏者。降怨敌者。办诸事者。曼荼罗法所秘密者。时彼众会同赞摩醯首罗言。善哉善哉作意善哉善哉大部多主。为我等类决定劝请。
尔时金刚手菩萨。逶迤抽掷金刚杵已。便下金刚庄严莲华之座。顾彼众会。即入怖畏金刚大忿怒遍喜三摩地。然后无量百千俱胝所为报障有。皆大振慑悉见其身。为乌枢瑟摩所押伏。命将欲尽。如遇劫烧其意迷闷。俱发声言唯愿哀怜施之无畏。
尔时金刚手菩萨摩诃萨。从三摩地安详而起。告徒众言。大威德者大光明者大忿怒者如汝所言。如是薄伽梵大威德者大忿怒者大光明者。
尔时薄伽梵金刚手菩萨摩诃萨。如师子顾作此瞻视唱如是言。大部多主我今说乌枢瑟摩秘密曼荼罗法。若暂闻者一切事业皆悉成就。不有非时夭横。但诸恶事皆不及身。毗那夜迦伺不得便。一切众生之所爱敬。一切怨敌常皆远离。一切密言皆得成验。诸金刚法任运当成。一切不祥即得解脱。一切吉庆常当加护。若持此明满十千遍。即同登坛具足灌顶。如遇明师之所传授。次复当陈乌枢瑟摩曼荼罗相。先应具受三归八戒。发菩提心慈慧悲愍。其立坛地应当择处。若于山间或在庄居。或于旷野或在寒林。或在净室或河岸侧。或独树下或闲宅祠宇。如法治地建曼荼罗。三肘四肘或复八肘亦十六肘。若降伏法三肘三角。作若寂灾法四肘或八肘。若增益法及为国王十六肘作。用黑月八日。或黑月十四日。以心密言加持清水用洒其地。又以紫檀摩一圆坛。布以祥草上散赤迦啰尼啰花。以涂香众花散于坛上。加持佉驮啰橛一百八遍。钉入大坛四角及中成结地界。乃作根本遍掷印诵密言七遍。取紫檀遍涂地。以五色线拼为界道。四角四门运以黄赤绿黑。乃于坛心画佛。佛左傍画金刚手菩萨。持杵。有诸使者及金刚钩明蛇。捧杵瞻仰菩萨。次右乌枢瑟摩明王。持青难拏(唐言棒)以夜叉及阿修罗众。并诃利帝母及其爱子等为侍从。皆瞻仰明王。于东北角大自在天王执三股叉。并妃。东方天帝释执金刚杵。东南隅火天执了戾棒。南方阎罗王执那拏。西南方宁帝执剑。西方水天执赤索。西北方风天执绯幡。北方毗沙门执伽那。三面画毗舍蛇众。东门内画三股叉守护。以新瓶皆满盛净水及宝物五谷等。以彩色缠项。取一口瓶置佛前。安紫檀杵于口上。余瓶皆以赤花或果木枝塞口。四角四门各置一瓶。佛前置两段衣服充供养。金刚圣众乃至天等亦用衣服。每尊皆置饮食香花。坛外道梵行界道(坛外正方遗灰)其瓶先加持一千八遍乃置之。请诸尊依法。引弟子诵金刚三昧耶密言。才令弟子耳闻。散花所至彼尊有缘如法灌顶。若登此坛即同入一切曼荼罗讫。一切天魔毗那夜迦皆悉顺伏。命终生阿拏迦嚩典宫(毗沙门天王宫)
复次重说无上秘密曼茶罗。以黑月八日或十四日。可称赞地而建立之。四肘四门布以五色。或塼灰末于中画佛。次右观自在菩萨。次右马头明王大忿怒形。佛左金刚手菩萨。次左大威力乌枢瑟么明王大忿怒形。佛前摩么鸡金刚部母。四角置一瓶佛前一瓶。以不截彩覆之名胜瓶。外坛东北隅。大自在天王执三股叉并妃。于余隅画半杵或杵印。以香花饮食供养。如法引弟子灌顶。所用物充以心密言加持。
复次契相。根本遍掷印。先正立极力引左足顿地。向左亚身。右手握大指成拳。申臂令竖。左手为拳约着心。舒头指如针。眉间嚬蹙目当专注。此遍掷印乃能怖畏诸障难者。阿修罗门所有关键亦能摧破。
大忿怒印。并双手。中名小指等互以面相着。其大指捻其三指甲。便相握成拳。舒头指合如针。此契能作一切事业。缚扑请召辟除卒忤。又令远离能杀枯瘁护身。
普焰印。手背相着指头垂下。名下合掌。乃深交诸指。二小指如针大开掌。二大指互捻头指甲侧。此契能成一切事业。
杵印双手内相叉为拳。舒左中及头指。右中头指亦然。二中指相合。微屈头指各近中指傍。大指相并押无名侧。
打车捧印右手握大指成拳。
剪刀印结次前印。舒头中指如剪刀股。徐动之。
大墙院印结前棒印。极开二头指。
顶印结次前大墙院。屈右头入掌如余指。
头印如大墙院屈左头指入之。
甲印准墙院。屈二头指相拄如环。此印有大威力能作一切事业。
复次画像法。用氎径方两肘。依口酬价。乃以牛粪摩坛。竖绁于内。以赤花饮食供养。因食食良工图如来像。坐师子座手作说法相(以左手大指头指头相捻。并舒中名小三指右手亦然。及以左手仰掌。横约着心。以右手腕着左手名小指等头。以掌向外散其三指也)
如来左画金刚手菩萨。右手执杵左作问法相(并其五指微屈之如仰[金 敖]形。引手向前掌向如来也)
次左画大威力乌刍瑟么明王。大忿怒形。目赤色通身靘黑色。举体焰起而有四臂。右上手执剑。次下罥索。左上打车棒。下三股叉。器仗上并焰起。如来右金刚部母么么鸡。多发美貌通身靘色。胡跪合掌恭敬白佛。部母右行者。胡跪两手执香炉供养。其绁勿经打污。无毛发者。勿用臭色及有命之色。其画匠每日受三归八戒。长斋具大善心新衣清洁(行者亦尔勿离其傍。速成为上。后有画像亦准此也)
复次于此像前。面东诵根本密言。乞食禁语兀如枯木。当印制底。如是相续满六十万。遂即登山建立前秘密曼茶罗。持剑作大坛。用阿伽嚧(沉香也)充柴。郁金华和白檀香烧之昼夜。成持明仙之首得一切悉地。有大威力寿齐日月。命终生阿拏迦啰典宫。
若置诃哩多攞(雌黄)或安善那(眼药)或么曩始攞(雄黄)或捧。准前作火坛。功力同剑。若乞食于一月内无间念诵。取白月十五日毕。其日。布像敷阿说他叶(广府有之)于像前加持三金(金银赤铜)娜拏七遍。置上加持持之。焰起劫寿有大威力。一切阿修罗一切夜叉罗刹鬼神诸天皆大顺伏。若三金娜拏一月内加持之日满。准前加持焰起持之。劫寿身等大威力明王。
若人以三金杵。代娜拏焰起。身同金刚手菩萨。若以三金轮代杵焰起。身如日辉成明仙中轮王。
若又绝食三日。黑月八日布羊踯躅叶。葛塔叶是。于像前补沙铁钩长八指。于叶上右手而加持。焰起执之洞视土地。位同帝释游戏三十三天。天龙鬼神钦伏。
若绝食一日。黑月八日或十四日。布阿说他树七叶。于像前置雄黄于上加持。焰起涂之持明仙。烟隐。暖热善行。
若于山顶诵十万遍。天大威力乌刍瑟么明王现。甚可怖畏执心勿惧。云须何作白言。薄伽梵成就一切事。但乞一愿持明仙。或降阿修罗或召诸天皆悉随意。
若于吉祥门首布像。诵三十万遍讫。阿修罗女自出迎之。可将五百人同入。彼辈作障身便干枯。
复次画像法。取两肘绁彩画大威力乌刍瑟么明王。身赤色怒形狗牙露出。密目(如狸眼即是)发黄色上冲。左持杵右娜拏。行者食不食净与否。像前诵三十万遍所作皆办。
若于吉祥门首。面北布像。行者面南。苦练薪作火坛。进毒药末芥子己血。满一千八修罗女子身如火烧。献长生及点化药。不受药者。诸女携手同入其宫。先有明者我当王彼。不畏娜罗延业。轮寿多劫。尊贵快乐身有光明。种种神变命终生天。
若于吉祥门首布像。作火坛烧绁华子。一千八满三日。乃结根本遍掷印。彼门即开无障而入。
若有龙水岸布像。作火坛烧盐满一千八。龙出受命随意驱使。
若先绝食三日。置像审铭柴(唐言苟杞)作火坛。芥子油和芥子烧满一千八。能召一切人天。
若以盐成悉底哩置像。作火坛片片割进火中。日三时令尽满七日。称名百由旬内至。
若以诸天空祠庙中布像。阿说他薪作火坛。苦练叶和芥子油。进其中一千八遍日三时。经七日即有天神来现。云作何事随意驱使。若先绝食三日。以黑月八日或十四日。于大自在天王前石陵伽南。以右手掩上加持。须臾有大声者。三天王现受驱使。不现彼身干枯。若准前先三日绝食。黑月八日或十四日。布像作火坛。进羊踯躅花一千八遍。又执其花加持一遍。掷打夜叉女膝。即相敬。
若要长生药眼药金银宝玉等。悉皆从命。若以佉驮罗木作三股叉。绝食三日以日月蚀时。寒林中布像。以香花饮食广以供养。右手持叉加持之。叉焰起止。后于夜分竖叉于地。七宝堂宇现是人前。天女缤纷充满其处。云欲何所作。歌舞音乐种种驱使。将晓去叉如故。若取一尸无[病-丙+盤]痕者。洗浴之置大河侧。首东仰卧。日正午四面各令一丈夫执刀而立。行者尸心上坐。取雄黄内尸口中加持之。药若变热。一切贵敬。烟隐。光升空。
若绝食三日。黑月八日或十四日。布像广陈供养。以阿枢迦木合。盛素噜(二合)但(引)战曩药(此是药名带赤黑色。重比金出天竺。末涂目中仰视日能夺其光。见日中有者为真耳)置像前加持之。热贵敬。烟生遁形。焰起持明仙。身光如日圆满可爱寿七千岁。
若绝食三日。黑月十四日。寒林中取无[病-丙+盤]痕尸。以香汤洗浴之。以头向东卧着。香花供养。行者裸形被发。尸心上坐。取白净髑髅。满盛白色芥子。置尸口上加持之。芥子尽隐。执髑髅腾隐自在。为一切腾空隐者之首。
复次不择净秽食与不食。先诵三十万遍。又以应肘量绁(一肘或二肘或三肘或四五等肘后言应肘量准此)画大威力乌刍瑟么明王。作大怒形。左持杵。右娜拏。左视。龙为璎珞(龙作蛇形)明王左画大寒林及行者。于明王右画山座。以赤花饮食供养。黑月八日于制帝布像。广设供养。作大坛。以乌昙波罗充薪。进赤色未开花。满一千八其日三时。即成验。能作一切事法人天贵敬。
若眼药法。取尾避多迦木(毗梨勒木)合子。盛素噜(二合)但(引)战曩。月蚀置像前加持之。得热烟焰生三种验功力同前。若取犬舌以三金鍱裹。月蚀时加持。烟生口含藏形。
若口含嚩极(菖蒲根也)持密言。取三种成验。热得一切总持不忘。烟生藏形。焰起作持明仙。若于山顶诵九十万遍。为持明王。
若乞食禁语诵四十万遍。绝食一日。黑月十四日于制帝前布像。广设此供养。并作火坛进安悉香丸一千八。其日三时作小持明王。若食乞食安悉香伴紫矿汁进火中满十万遍。见用。
若取么户保怛哩迦(唐云天门冬根)进火中一千八遍。迦那至。
若水中立至脐诵十万遍。一切伏藏尽现。能开枷锁止业轮。起死人胜冤敌。
若月蚀牛粪作坛布像。以赤铜碗盛赤[牛 因]牛苏置中加持。执食之总持不忘。烟生长生。焰起藏形。
若以乌昙跛啰薪作火坛。芥子黄芥子么沙(天竺云毒药)以血和之。进火中一千八伏藏自现。结根本遍掷印。又执佉罗木杵向前降之。宝物涌出。
若绝食于恒河侧诵三十万。阿修罗门开。若称吽字降山山碎。禁诸江海能令枯竭。
若绝食于寒林中诵四十万遍。梵罗刹及诸鬼神作美貌而现受命。若驱使迟违称吽字打地一下。彼当殒绝。称莎嚩贺再生。大自在天王庙中。绝食诵十万遍。大自在天王现以香华供养问讯。从天王乞其一切道术如意成验。若于大自在天王妃前。绝食诵十万遍妃现。随心乞愿。不现彼死或干枯。
若依前法诵密言。欲令梵天夜摩兜率及天帝释等一切天王现。并得如意。
若取一尸称吽字。以足加尸首。令声足齐下。尸当起大叫。持剑断其首成黄金。不者尸叫。告之有舍睹噜某甲持始罗来如意。
若以补沙铁作剑。月蚀时加持。焰起持之身同大自在天王。
若补沙铁作斧。月蚀时加持。焰起持之为毗舍者王。
若补沙铁作刀子。月蚀加持。焰起持之为明仙王。功用最胜寿命尤多。
若以蚁坟土塑成形。行者以足加心上。作坛。白芥子毒药及血置于左手中。以右手捻烧。经七日日一千八。王贵敬族亦尔。
若食乞食诵四十万遍。一制帝前布像供养。以密栗嚩薪作火坛。并取其果进一万颗。为持明王。天龙顺伏。
若加持华或果七遍赠人贵敬。
若一日不食。黑月八日布像。阿说他薪作火坛。进黑油麻一千八。王臣贵敬。
若三日绝食。进酥蜜酪白芥子于火中。一日三时二千八满七日。为持明王。
若烧酥满一千八。经三日王贵敬。
若取舍多华(唐云回香花)酪蜜酥相和。进火中一千八。满七日即得金钱一百 若烧粳米乳粥一千八。日三满月。五谷盈溢用之不竭。
若紫檀末加酥。内华于中。进火一百八遍。日三满七日迦那至。
若从黑月一日起布像。遏迦薪作火坛。乌麻油和酥。迦瞻摩树华。一内一烧一千八。满七日得金钱八文。
若乳和蜜相和以青莲叶。一内一烧满三十万。伏藏尽现。
若召人。大寒林中布像。香华供养。紫檀末成彼形。佉驮啰木作火坛。男从右女从左足起。一割一烧令尽。百由旬外一月而至。若大寒林中布像。紫檀摩坛。水和王踪下土一把。塑成形。从右足割进火中令尽。敬重。
若寒林中布像。香华饮食供养。进虞么娑于火中。满一千八贵敬。
若进阿底目迦多华于火中十万遍贵敬。
若大寒林中。尾避多迦木作火坛。进么诃么娑昼夜。一切毗舍遮众梵罗刹等敬重。若舍睹噜。今梵罗刹为病。
若悉驮薪作火坛。初生犊子粪和紫檀末。作丸进之日三时。时一千八。满二十七日得牛千头。若截白檀香内杉木脂。进火中日三时。时一千八。满二十一日得大庄五所。
若截杉木进摩咄啰火中一千八。满七日得金钱一千文。
若食麨及水。布像供养坐吉祥草。十五日念诵勿间。绝食三日。黑月十四日布像供养以白芥子油然灯。乃截黑阿迦嚧(唐云沉香)进钵啰奢薪火中一千八。像形动或目动或作吽声。若形动为持明轮王。若名香和牛酥。进火中一千八。得群羊。牛不走失疫病 若酥蜜相和。又内炒稻谷华于中。进遏迦火中满十万。五谷盈溢。
若取红莲叶进河中流入海者。满六个月。次绝食三日。白月八日布像供养。乌麻油和名香。截紫檀木杪进火中昼夜。大吉祥天现。以白檀阏伽供养。天云须何愿。白言持明轮王。天从行者口入无碍。即得如意无有天龙鬼神为怨敌者。
若酥蜜酪相和。一内名华。进遏迦火中一千八。妻妾贞洁。
若黑月八日酥蜜相和。内炒稻华于中。进火中一千八。日三时满七日得千户大庄。
若供养像。黄芥子和郁金。进嚩吒薪火中。一日三时时一千八。满七日国王贵敬。
若供养像。阿底目迦多薪作火坛。进其华于中满十万。大臣贵敬。
若供养像。进夜合华于火中一千八。妃贵敬。
若取众名香蜜和。作迦那形。充七日割进火中。日一千八贵敬。
若海盐和芥子油。烧日三时时一千八。经一月族姓人贵敬。
若寒林中坐髑髅上。寒林薪作火坛。进血于中昼夜。茶吉现。以血充阏伽供养之。云有何事。随意乞大愿天神贵仰。
若大寒林中。黑月十四日取裸形尸。肉进火中。从日入至夜半。梵罗刹作忿怒形而为奉教。后日得衣两事金钱一百文。若取寒林华鬘。进火中一千八首陀贵敬。
若以蜡作毗舍遮形。割进火中。毗舍遮众现为奉教。后日得衣服。
若截阿枢迦(无忧也)抄愔愚多油。进火中经一月为持明王。
若进薰陆香于阿枢迦火中。日三时时一千八。经一月得大庄。
若以饮食华供养像。以其华一诵一散像前。满一百万遍。为持明王。
若取摩勒迦华饮食供养。散其华十万见用。
若常持念此密言者无众诸衰难。
若酥乌麻油。一日三时时一千八。进火中满七日得大庄。
若加持佉驮罗木橛一百八钉。入怨人家内彼善心相向。
若龙华须进佉驮火中。日一千八经一月迦那至。
若酥蜜相和。一内回香华。进阿波末哩迦(唐言牛膝)火中。满十万家内七宝自涌。
若酥蜜酪和阿波末迦子。进屈嚩迦薪火中。满十万王贵敬。
若黑月一日。阿枢迦树下。庾体迦木敷华。一内酥蜜酪中进火中。满十万得金钱一千文。
若制底前布像供养。进俱罗吒迦华于佉驮罗火中。满七日大威力乌刍瑟么现满愿。
若进阿杜华于佉驮啰炭火中一千八。七日伏藏现。
若进阿伽悉地华于苦练火中一千八。经七日得金钱一文。
若以内摩勒地华酥蜜酪中。进瞻卜迦火中。经一年共诵一十万。得金钱十万文。
若以泥塑嚩啰呬。紫檀供养持密言尽夜。彼当长喘与行者黄金千斤。
若流入海河立。其水至骻用阿迦罗充烧香。以名华一熏进水中满十万。为大持明王人天归命。若截阿说他树枝。一内酥蜜酪中。烧之十万遍为小持明王。
若油麻酥蜜酪相和。进火中满十万见用。若截松木进火中十万遍见用。若酥蜜相和。截蜜栗嚩树根。一内一进火中满十万大富。
若黑月八日供养像华。和郁金华。进火中一日三时。时一千八满七日大富。
若有龙水边。白月五日布像。供养龙脑香龙华须。和进火中满十万。其龙贵敬得宝珠十万颗。
若黑月八日大自在天王庙中。一内阿底目迦多华于酥蜜酪中。进火中日三时时一千八。满七日得大庄五所。若进讷嚩草(骨路也)若进火中。满十万长寿。
若进屈野迦欲敷华于审铭火中满十万王女敬重。
若粳米和乌油麻柤。进脂俱吒火中一千八饶奴婢。
金刚恐怖集会方广轨仪观自在菩萨三世最胜心明王大威力乌枢瑟摩明王经卷中
若粳米和牛苏。进火中十万遍生有相之子。若杉木脂和酥。进火中十万遍增七宝财。若以饮食香华供养像。像前地上画人或王。行者形心上坐诵十万遍彼并族贵敬。
若白芥子郁金华和。进迦赦若火中。日三时时一千八满七日王族贵敬。
若么沙末芥子油和。塑为啰形。从初夜割进钵啰奢薪火中令尽。彼贵敬。
若乌油麻粳米和煮。又以乌麻油和。进火中日三时时一千八满七日首陀贵敬。
若乌麻柤进火中一千八迦那贵敬。
若粳米粉成舍睹噜。取脂俱吒枝为橛。加持一千八遍钉口不能语。
若寒林炭尽梵罗刹。诵一万令舍睹噜么罗宁。若解彼咒法者。以香华饮食供养像。像面向北人对之。芥子毒药血和。进味达迦多薪火中一千八。彼当失验。
复次羯磨坛。先对像面东念诵毕。便作此坛。于大河海侧或大寒林中或高山上。如法摩地讫。准前画院。开一门正方八肘。当中画大威力乌刍瑟么明王。于右画若棱多者哩咛明王。怒形斜目。右于左画阿吒吒僧伽明王。入门门右角。内画大自在天王并妃。又于门左角内。画那罗延天王。四臂皆执器杖。又于北方画伽那。一角内金刚杵。西方赤索。一角阿跛逻攞龙王印(画一小阶。阶上画一蛇头。蒙出项以来)南方一口黑色剑。坛内诸尊并坐。以心密言加持灰。于坛外正方作梵界道。以饮食香华供养。凡入坛物皆以心密言加持之。取雄黄以石研成粉。牛乳和为丸。五布阿说他叶于坛中。以药丸置上。行者以忿怒形加持之。焰起取一丸施与诸天。以一丸施与先成持明者。以一丸施给侍者。余丸研涂额上喉及心。成天明仙身生璎珞。其发右旋婉转绀色。异常貌同诸天寿一千岁。若烟生王诸隐形仙。若热能令一切众生喜见柔伏。供给财宝寿年百岁。若三相不现涂额众人贵敬。
若以雌黄或牛黄。代雄黄亦得验。
若黄丹和己身血。置净髑髅中安前坛上加持。焰起取少涂额。王一切天仙余相准前。
若沐浴衣。逻结差啰细曩绁熏香。坛中坐持明。身上焰或起烟生热等功力准前。
若取红莲须龙华须末之。酥蜜和之。金碗盛置坛中加持焰起药成甘露。服之成自在天。身寿远劫不复饥渴。烟生藏形。热总持不忘。寿千岁无病一切众生贵敬。
若月蚀时立坛。赤铜碗盛羖羊乳加持之。焰起服之王一切天仙寿如日月。焰不起寿一百岁得大胜。
若补沙铁作三股叉。或佉驮啰木长十二指作。行者澡浴遍体涂灰禁语。加持叉三十万。候月蚀以置坛中加持。焰起持叉身成大自在天王。面有三目威力亦等。烟生之王诸隐形仙热有大威力。
若补沙铁作杵长十六指。以紫檀遍涂之。黑月八日或十四日。月蚀时。立前坛。于道路取少净草布中。置杵于草上。取黄牛酥一加持一浇杵上。满一千八诸鬼神及毗那夜迦。并阿吒吒诃僧见。勿畏。结那拏印持明彼皆退散。然执之加持。焰起持之得帝释位。具足千目王三十三天。阿修罗众皆来顶礼。纳其女子力伏魔王。烟生王隐形仙。热寿百年天龙顺伏。若作三金轮。大寒林中立前坛。准前置轮。浇酥一千八。坛中右手执轮加持。焰起成诸仙轮王。威力倍胜首罗及帝释。神仙归仰命终生阿拏迦嚩典宫。若佉驮啰木作剑。以三金鍱裹三处。山顶布前坛。以右手持之加持之。加持令剑作青色。便住立其地。先布少净灰。以剑头当灰中拄之。一切隐身诸仙并现作礼旋绕而去。取其灰少少分布与人。彼得灰者皆成天仙。
若佉驮罗木作伽那。以赤色华鬘挂于伽那上。准前置执加持。焰起成毗沙门天王大力夜叉之主。无量鬼神而为给侍。便往阿拏嚩典宫寿一大劫。若素噜(二合)但(引)战曩末。以么啰(二合)颔铭(二合花及叶掌中和末候乾和捣津又泮满一千遍)和之(又捣为末)以金碗盛之。又以金碗盖之。准前浇酥满千。乃置碗于掌中加持。焰起末涂目中。飞腾自在诸天围绕给侍寿远劫。
复次阿毗遮噜迦法。大寒林中立坛。以心密言加持己血。一遍洒其地。候干又洒清水。又以寒林灰涂之。寒林灰界坛院。三角三肘开北门。门外画罗刹发上竖怒形。以人骨庄严之。右手掌一髑髅盛血。作向口饮势。坛心昼娜拏印。焰起。三角各画佉吒望伽及毗舍遮众。以犬肉祀罗刹毗舍遮。前置酒。行者裸形被发以头中无名三指。涂己血于额两肩心喉。大怒心左绕坛行一匝立。称乌刍瑟么名。更洒己血于坛。以华鬘绕坛院一匝。粳米饭和血。置髑髅中安坛中。人骨和发为焚香。又一髑髅满盛血。赤华鬘缠之。又以三髑髅坛前支缠华者煎之。行者蹲踞坐。持人胫骨搅血。仍咬牙啮齿大怒形持密言。血中焰起有无量声喧空。必不损人慎勿怖。其阿吒吒诃僧及诸鬼神。身皆焰起以种种恶形来现。云须何愿随意乞之。若国家有大阵敌。或恶人毁除三宝。令系之皆大丧败。
若不择时日。依前作三角坛。唯除华鬘缠髑髅并支者。以建吒迦(唐言棘也)薪作火坛。髑髅末毒药末和血。进火中一千八舍睹噜摩啰宁。
复次寒林衣应肘量者。寒林中或路上作坛。以血洒之坛北布之。以己血画之。发上竖怒形四臂。一手掌髑髅。第二手娜拏。第三手人头。第四手杵衣虎皮裈。黑月八日大寒林中布像。以黑饮食赤花供养。行者蹲踞坐。以灰画舍睹噜。血和芥子置一髑髅中。行者于舍睹噜上蹲踞坐。以建吒迦薪棘也作火坛。进血芥子于中昼夜。非支么啰宁。三夜作一家。七夜作七族。一月夜尾晒也。
若墓田或殡宫布之。蹲踞坐。进盐和血于建吒迦火中。一千八摩啰宁。
若布像。像前以灰或炭或稻糠灰。画彼形。心上坐。进血和灰于寒林残薪火中。昼夜。家摩啰宁惹七夜。
若寒林中布像。取其炭末和水。作舍睹噜。佉驮罗木橛长两握涂血。于钉花仡哩娜。乃坐橛上持明一千八。日三时满三日摩罗宁。
若行者内衣于血中披之。水立至脐。持明血干。披亦然。
若寒林中布像。犬肉芥子油和。进火中一千八经十五日摩啰宁。
复次扇底迦坛。于净室或河岸作方四肘。准前坛样图之。当中画金刚部母。右画金刚拳明妃。左画金刚锁明妃。部母前一角内。大威力乌刍瑟么明王。一角内金刚手菩萨。四角内及坛心。皆布阿枢迦叶。叶上各安一水瓶。以香花饮食供养。用钵罗奢薪作火坛进酥。称么鸡明满一千八。又进牛乳。每遍称乌刍瑟么莎嚩诃一千八。官事散病愈矣。
若准前七日作。国内疫差。若坛前油麻油酪蜜酥和进前火中。日一千八七日病差事散。
若依前立坛布像。取像内牛乳中。出之又布。进牛酥于前薪火中一千八。瓶盛少香水加持七遍。将瓶就彼病人处以洒彼面。云愿汝即差。其瓶满盛清水置坛中。持一千八令浴之差矣。若乌昙跛罗木作匙。先三诵三策酥。乃进阿说他薪火中。次一诵一进称彼病者名一千八差矣。
若加持粳米饭和乳。与食经七日差矣。
若依前布坛像。截乌昙跛罗枝一内乳。进审铭薪火中一千八经七日彼差。
若布像。取油麻油酥蜜酪和。进审铭薪火中。一日一千八经七日摩啰宁。
若进乳于审铭薪火中满万摩啰宁。
若内像于乳或酥布之。进乳审铭火中。又加持香水洒彼面差。
若酥煎美饼及酪蜜酥乳等供养像。以粳米饭和酪。或酥乳蜜和。进阿说他火中。日三时时一千八满七日致富。
若佛殿或神庙中。依前供养像。进龙脑香于谷木火中。日三时时一百八。满七日七宝六畜增长。
复次以白檀香木。刻本尊长六指。行者顶戴水中立至项。尽日持密言。家内行疫鬼死。三日作。城内疫差鬼去。七日作。境内差鬼去。若以阿说他木。与前坛像作座。以牛粪于路上作坛安像供养。然牛酥灯。像面向西行者面东。坐草团上捧白檀香水以奉请。密言加持七遍。迎本尊降入像中。惹底华(一名苏末那)一内乳中。进火中昼夜。当庄内疫差。七夜作。国内差。
复次以郁金画本尊。行者受八戒持斋。顶戴像设幡花烧香供养。引之右绕庄一匝疫差。
复次按俱咤木或阿说他木刻本尊。于四衢路以香花饮食供养。人发并骨末之。进按俱咤火中。日三时时一百八遍当庄疫差。
复次补沙宿直日(唐云鬼宿)饮食香花供养。阿说他树用取其北引根。牛五净和少清水。持茎草揩洗之。或鬼宿直日市紫檀木依前洗之。日日初摩一方坛。置木及所刻像刀斧等。于中以根本密言加持紫坛木。香水七遍洗之。行者八戒十善。坛西进酥于火中七遍。结根本及娜拏印。令匠于坛中速刻本尊。左手持杵右执娜拏。怒形右视如立势。如立根本印行者在侧持明勿绝。令白月毕。以檀香水浴之。以饮食香花供养。以彩色严之。像额间点赤或黄至来月一日开目立坛。以饮食安悉香花供养三宝。其日于坛像前起首持明十万。乃候月蚀立坛布像。像面西。饮食紫檀香花供养之。烧安悉香结娜拏印加持之。印焰起入行者顶。持明王有声见用。若或河侧供养本像。作佛手一磔量(佛手一磔今人之三磔以二尺四寸准也)制帝十万。诵密言三十万遍。乃以黑月八日或十四日供养加持。焰起为明王。
复次黑月八日。依仪供养按俱咤树。取其根本尊。右手舒五指以掌拓心。左手持杵。左足踏毗那夜迦。右足踏娜拏。令娜拏一头押毗那夜迦。取按俱咤花和芥子油。进按俱咤火中。昼夜令满一万遍。夜半作大声现。候至午。佉驮罗木和芥子油中。进按俱咤火中一千八。满七日毗那夜迦死。若进乳于火中一千八寂灾。
若以蚁坟土作毗那夜迦形。应肘量。大寒林中立坛。置形于佉驮罗木长十指。和毒药及血。进佉驮罗木火中。满万遍。夜半形作大声得其悉地。后作毗那夜迦法皆成就不被恼乱。
复次于应肘量绁上。画大威力明王。左上手掌髑髅。下手竖头指拟势。右上手持那拏。下手执杵。像前画一毗那夜迦胡跪合掌。左足下踏一毗那夜迦。立坛布像。以赤花饮食紫檀香供养。取一内进苦练火。当乃诸恶鬼神以种种形。见作吒诃吒诃声。慎勿惧。毗那夜迦启言。有何事唤我。勿与语。得毗那夜迦悉地。后无畏难。若被毗那夜迦作障难者。像前诵一千八。难止。若水立至项。结娜拏印诵一千八彼众退散。
若取五谷及新果并名香。置一瓶中。满盛清水以庵罗叶塞口。牛粪摩坛。置瓶于中加持一百八遍。若毗那夜迦为病。或遭鬼魅。或年十六已下人。诸鬼神所中者。浴差。妇人过月不生。浴之即产。薄福之人浴之罪灭致富。
若加持菖蒲根一千八。口含诉讼得理。
若进阿钵罗指多花火中。满一万辟兵。若诵密言七遍。以顶上少发作一结辟兵若童女合绁花作七结。系臂不为诸毒所中。
若鬼魅所中加持水洒其面。结娜拏印持明差矣。
若治毒加持清水洒彼面差。或加持苦练叶七遍扫彼身差。
若为诸龙所伤者。加持清水一百八令服之差。
若恶疮丁疮加持土七遍。和水涂之差。
若遇怨敌结娜拏印明一百八。彼发善心相向。若止恶官亦尔。
若为人抵犯者。结娜拏印彼不能语。
若恒忆念此密言者。本尊随逐众魔不近。止盗贼水火辟五兵延年。
若欲食先加持之七遍服之辟众毒。
若人患心狂或为人厌令尔者。结娜拏印彼耳边诵七遍。
若疗前狂病。以二瓦碗相合结娜拏印。彼耳边诵七遍扑破其碗差。
若疗痃癖。加持乌麻油七遍涂腹差。
若加持净水散于十方。一诵一结练线满七系臂自护护他。
若自经秽但诵之解矣。
若加持右大母指七遍。以其印额诵一遍次右肩次左肩次心次喉成护身。辟师子虎狼及诸怖畏。
若晨朝沐浴以华供养本尊。诵一百八辟兵灾横见欢喜。
若有官事或怖畏。依前供养持明止矣。
若国家大兵敌者。布像内阿波末哩迦(牛膝)子。酥蜜酪中进阿波末哩迦薪火中。满万敌退。
若疗药毒牛粪作坛布像。截佉驮罗木二十一枚加持七遍点芥子油进火中。
若中鬼魅。加持一瓶清水一百八。令浴差。
若被禁系。持密言枷锁解脱。
若疗癞。加持紫檀香一千八涂之差。
若菖蒲根末和蜜。加持一千八服之疗冷症。
若患疟。加持恒山花一千八令顶戴差。
若患癞痫或及恶风者。进萎花于佉驮罗木火中一千八差。
若令童子沐浴涂紫檀香。衣以新衣璎珞。牛粪涂坛。遍散赤花令头戴赤花鬘。加持赤花七遍令捧而掩目。焚安悉香结娜拏印加持。本尊降问事。
若步多鬼中者。素啰娑药和香烧。结娜拏印加持彼。被缚赦之差。
若芥子末塑彼形。割进火中。令形支七日摩啰宁。
若寒林灰于髑髅上画彼人。寒林柴火炙之。持明如火七日内摩罗宁诸术不解。
若寒林炭和水塑彼形。或以其炭画之。以钉钉口加持二十一遍或一百八不能语。
若依前塑画。口上烧苦练火。心上坐。毒药血盐芥子和进火中一百八同前。
若准前塑画。头上坐心上烧火摩罗宁。
若依前塑画。钉心脚上坐。浇水于钉上满一百八。水病摩罗宁。若去钉加持乳一百八与之浴复。
若加持素尾烂战(此药青色似铁生)末一百八涂目见者贵敬。
若加持清水一百八洗面。谒王贵敬。
若加持清水一百八洗面。诉讼得理。
若蛇皮进苦练根火中。或佉驮啰木火中。日三时亦一千八满七日摩啰宁。
若于净室或四衢路中或寒林中。日午截鸦翅进摩诃迦罗火中一千八如鸦飞。
若进乳于火中一千八复。
若离合三日绝食。午时进蛇肋骨于迦赦惹火中。一千八满七日。
若已血毒药。夜半进寒林薪火中一千八。经七夜摩啰宁。
若诵部母密言。进酥火中一千八。又诵根本密言。进牛乳于火中一千八。
若先三日不食。大自在天王庙中(有名相处)布像。先广设供养。便眠梦本尊告诸。某处有伏藏可取之。
若黑月八日夜半。净室或寒林中。血和毒药。一内摩咄啰子。进摩咄啰火中一千八满七夜。乌嗟娜曩若进酥于火中一千八复。
复次像前先诵十万遍三日勿食。第四日二时入水中立至喉。结娜拏印或打车棒印。或杵印或罥索印或剑印。持明王至夜半出于岸侧。以莽度迦薪(唐云甘草)充火坛先以莽度迦木刻其印。一内木印于酥蜜中烧之。至止后以印。印山山碎印海海竭。
若蛇咬印之彼求哀赦之瘥。
若印人彼被缚。
若印枷锁即得解脱。
若印毒药服之无苦。
若欲作一切法以印助之速验。
若恶人相向。作嗔心印之。彼吐血或失心。
若患鬼魅及风痫。加持黄芥子七遍打面差。
若进虎爪火中七遍不被虎伤。
若加持苦练根一千八系臂无一切畏。
若加持摩诃迦罗根一千八。置门颊上一切鬼病不入。
若加持顶上少发作一结。一切处无怖畏。
若绝食一日。黑月八日或十四日。制底立坛安像供养。于金刚部母前烧安悉香诵一千八。便敷草根吉凶具告。
复次止雨。以紫檀作坛。布像香花饮食供养。持明止矣。
若恶雨雪雷雹。结杵或娜拏印。持明止矣。
若祈雨黑月十四日。大河侧以蚁坟土塑龙。笼叶芥子油和遍傅之。以足加龙首。结娜拏印加持之。尽日止雨足。
若以牛皮白月五日。寒林炭末和水傅皮。白土作龙笼前一日三时时一千八。进苦练叶于火中。经七日雨足。
若前法不验者。寒林中以其炭画作四肘方坛。开南门。于中画大威力明王。前画三五头龙。龙皆首北。次南画一池。池中青莲华。次池南又三五个龙。龙亦首北。四角内各画一池。池内青莲华并三两个。龙门内画一龙。七首首北。以毒药末和血。内绁花子于中。进火中满一千八。诸龙以蛇形而现宛转于地。语令急下雨。加持水七遍洒龙赦去雨足。
若诵金刚部母密言一千八。白月七日于制帝布根本像。以饮食香花供养。芥子和酥进火中一千八。罪障清净。
若以秽处土和水成彼形。行者每小遗。其上一遗。加持一百八满七日。彼贫贱。若勃哩孕迦花摩勒迦末及清水置瓶中。勃哩孕迦叶塞口。加持一千八今浴复。
若加持花或果一千八赠人贵敬。
复次应肘量绁。画夜叉女勿用胶美白净色璎珞铛钏天衣严饰。右手施愿左手执阿枢迦叶。布此像于阿枢迦树下。面北立坛。以惹底花或勃哩孕迦花并饮食供养。心密言加持香烧之。行者面南。草团或花叶上坐加持。阿枢迦花一遍。掷像上。满七日。以第七日夜半。于像前一内阿枢迦花酥蜜酪中。进阿枢火中一千八。现献紫檀阏伽如愿(母打额姊妹打喉娄打心)
若一日不食。黑月八日或十四日午时。寒林中芥子末成彼咒师所尊形。遍涂毒药于刀子刃。加持一千八遍。称彼尊名。因截形为两段彼失验。
若准前成形。加持乳一千八俗之如故。
若寒林中以生酥成彼尊形。加持五钉各一百八。称彼尊名。于额及两肩喉心各钉一钉。彼失验。去钉如故。
若瓦碗中以寒林炭画彼形尊形。又以一瓦碗盖之。取黑羊毛线缠碗。加持一千八遍。彼咒师身如被缚失验。
若有诸咒师能为大神通者。寒林中寒林炭和毒药末之。进其薪火中一千八遍。称彼名失验。
若诵金刚部母密言。进酥于火中一百八。称彼名如故。
若先三日不食。寒林中或净室或四衢中。紫檀香青木香末和水。塑迦那。以寒林炭和毒药。充火炙形加持一百八。相亲彼。障患癞。依前加持水瓶令浴差。
若旗旛上写密言持之入阵辟兵。
若以桦皮写密言置髻中入阵。刀箭及身犹如散花有何患也。
若紫矿末和水。一内勃罗得迦子于中。进竹火中一千八诸咒师钦伏。
若以人骨代勃罗得迦绁准前行者身安宁。
若纸或树皮写密言头戴辟兵。
若加持土块一百八。掷于水中然涉之。水性之属不能伤人。
若加持绁花线一百八。次诵一结满七系臂。路行辟劫盗。
若以木刻金刚杵一千八。先一日不食进火中令尽。一切金刚部法成验。
若霹雳木刻作三股杵。有大雪雷雹降。右手持杵降山或他境雪等移往其处。
若以摩咄罗茎刻杵。立坛置中。人发供养之。取一树果一千八颗。以其树充薪进果令尽。炬瑟吒。
若以猫粪。代进摩咄罗花于草麻火中。一千八去白佃风。
若卤土酪和置枪。用摩娜那薪火煮之。去枪进粥于枪下火中一千八。留残粥后取少分和食。与之同前。
金刚恐怖集会方广轨仪观自在菩萨三世最胜心明王大威力乌枢瑟摩明王经卷下
大威力乌枢瑟摩明王经心密言事法
复次求心密言成验法。行者不拘净秽。食与不食持满十万当得悉地。
若取线一加持一结一千八遍。戴之自护护他。若加持黄芥子或灰或水。散十方辟魔。若加持顶上发作髻。所至之处皆获胜利。若加持衣角。七遍作一结诉讼得理。
若遭囚闭枷锁。心诵真言即得解脱。若良田土及灰。以蜜和之加持。涂一切疮生肌。
若梵罗刹中人至困者。结心印持明差。
若旃陀罗家灰满盛钵中。毒药末和水加持。洒灰上置地加持之旋转捕盗。
若黑月八日鱼肉及血。祀摩醯首罗右边夜叉面。执人骨橛加持一千八遍称彼名。捣红蓝花汁涂橛。用钉入地乌蹉娜曩。
若加持鸦胫骨一百八遍。钉彼门下如鸦飞。
若绝食三日。黑月八日或十四日。寒林中以其灰布彼形。佉驮罗木橛五枚。各加持一百八遍。钉额喉心及两肩摩啰宁。不者以一橛钉支节。少沙。
若离合黑月八日日方午或夜半。进寒林灰于苦练树皮火中一千八遍。若夜半蛇脱皮鼠狼肉。一内芥子油中。进摩阿迦罗火中。经七夜尾娜末沙曩。
若离合进俱奢得鸡果于勃罗得迦火中。一日三时时一千八遍至满七日。
若寒林中或净室中。进勃罗得迦果于冰拏迦火中。一千八遍辟大力鬼神。
若勃罗得迦子青木香和油麻油。进勃罗得迦火中一千八遍。至满七日矩瑟吒加持紫檀香一千八遍涂之复。若灰盐毒药末和。进火中一千八遍痃辟。
若一日不食。黑月八日寒林灰和鱼胆作人形。割进佉驮罗火中。夜半起贵敬。
若三日不食。黑月十四日寒林立坛以香赤华赤饮食供养。以己血于髑髅上画迦那。寒林炭火炙之仍加持一千八遍自至。
若夜半进稻谷末于火中。一千八遍乌柘吒曩。
若寒林中花鬘蛇皮和。进火中一千八遍入嚩啰。
若进胡椒于火中一千八遍悉多哩贵敬。
若微赦迦及摩那果。内芥子油中。黑月八日寒林中进其火中。日以三时时一千八遍。至满七日彼即贵敬。
若夜半被发。苦练叶并子和牛尿。进火中一千八遍三遍乌柘吒曩。
若黑月八日。寒林灰塑人形。本尊前割。进佉驮啰火中即至。加持果七遍赠之转贵敬矣。
若么沙己血和盐。进经用齿木火中一千八遍啰拏贵敬。
若每晨诵一千八遍常得安宁。
若芥子盐血和。进经用齿木火中一千八遍啰拏贵敬。
若午时薰胡翅和芥子油。进苦练木火中一千八遍乌柘吒曩。
若寒林中禁语。诵十万遍讫。三日不食白月八日或九日。以人左肋骨。用红蓝花汁画彼形。寒林火炙之加持彼自空而来。
若净室或寒林。已指甲蛇皮薰胡毛和作香。烧供养跛吒写。诵经七日乌柘吒曩。
若水中立至膝或腰。一内薰胡毛于人脂中。日时三千八遍。经一七日乌柘吒曩。
若芥子脂遍己身涂之。以芥子末拭取成彼形。寒林中割进其火中。经一七日矩瑟吒。
若钵罗奢子及么娜子和。进火中一百八遍矩瑟吒。
若得莽啰叶嚩啰伽得嚩称。及咄噜瑟剑(苏合香也)为末。和芥子油。进火中一千八遍令众人贵敬。
若于寒林中以紫檀作坛供养。行者坐髑髅上。犬肉和芥子油。进寒林火中一千八遍。毗舍遮众见隐。及长生药一切所索。
若寒林灰和犬脂成形。一髑髅中着犬脂置形头上。行者坐髑髅上。进尸发于火中一千八遍摩啰宁。
若一切大怖畏逼身。忆念此密言止之。若日诵一千八遍者。辟官事及大力鬼神虎狼师子。
若路行日诵一百八遍。免劫盗。若遭官事。诵一万遍枷锁解脱长吏相容。若被囚禁。但诵此密言即得解脱。若疫病以粳米饭和酥。进火中一千八遍止。
若加持牛黄一千八遍。涂额见者贵敬。
若进安悉香火中十万遍。罗刹贵敬所求皆遂。
若安悉香和松胶。进火中十万遍。大圣金刚手菩萨随心所愿。
若红莲华须青木香酥蜜和。于独树下进火中满十万遍。大威力明王现其人前随心满愿。
若寒林中犬骨和犬脂。进火中一千八遍摩啰宁。
若鸦翅薰胡翅和。进火中一千八遍尾娜末沙曩。
若摩怛曩子和蛇脂。进火中一千八遍乌蹉娜曩。
若供养本尊黄芥子和乌油麻。进火中一日三时时一千八遍。经一七日即贵敬。
若盐和芥子。进火中日三时时一千八遍。经一七日国王贵敬。
若髑髅末和寒林灰作形。割进火中入嚩啰。
若髑髅末薰胡毛和。进火中每日一千八遍。经一七日尾娜末沙曩。
若髑髅末郁金香和芥子油。进火中一千八遍入嚩啰。
若鸦肉和雌黄。进火中一千八遍乌蹉娜曩。
若内钵啰奢子于满拏迦脂。进火中一千八遍矩瑟姹。
若独树下。进回香花于乌昙钵啰火中十万遍。得金钱一千文。
若以惹底花准前烧。为持明王。
若烧萆麻子一千八遍啰拏贵敬。
若审铭花和酥蜜酪。进火中一千八遍当家疫散。
若勃哩孕迦花和酥蜜。进火中一千八遍当家疫散。
若截杉木进火中成扇底迦。
若进迦罗尾花于大河水中。满十万遍。候月蚀时布像。以饮食迦罗尾花供养。又进其花于水中月复止。其夜勿睡至晓后。
有蛇伤。纵已终者但加持之再生益寿。若令其蛇转伤人不得。
若月蚀时于本尊前。加持么沙令焰起。若人中毒。以么沙于病者前。掉三两遍病差延年。
若鬼疟时气等。依前掉么沙差。
若取众名花和清水置瓶中。加持一千八遍。浴之增福破魔护身。毗那夜迦为障者差。
若以紫檀香涂坛。加持童子本尊降问事。若白芥子以身血相和。进火中一日三时时别一千八遍。称彼名贵敬。
若以盐作彼形。后右脚稔。进火中一日三时时一千一百八遍。满一七日王者贵敬。
若但称彼名。一日三时时一千八遍满一七日。欲召帝释犹尚得至。
若盐和己身血。进火中一日三时时一千八遍遍。称彼名满一七日贵敬。若进油麻于火中。一日三时时一千八遍。遍称彼名满一七日贵敬。
尔时薄伽梵金刚手菩萨摩诃萨。告诸众言。我此广大坛法。三世诸佛皆所传说。我今复陈此法。能利益人天及诸有情。若登其坛皆成大验。不择时日任建立之。
尔时天龙八部人及非人。咸皆叹言。此坛功力量等虚空。难可筹量无以比喻。唯愿慈悲为我等说。
尔时薄伽梵知众乐闻。告言欲立此坛。其阿阇梨相身须清洁柔和质直。具忍辱行深信大乘及陀罗尼。戒珠无缺聪明利智。起慈悲心仍好供养。乃于山林或大海侧。或泉或河大池等侧。牛栏独树或寒林制帝及花林中。若在城隍近东南角或西北隅。如是等处取便而作。以牛五净和洒其地。或用香水又以牛尿和粪摩之。其坛四肘或八十四或二十肘。作四门。西门北门是往来道。阶高四指。四角内画金刚杵皆焰起。坛中首东画佛。当结跏趺处莲花座。两肩及光皆有焰起。左手大指头指把少袈裟。余三指微拳。其掌向外以手近胁。右手扬掌。佛右画大力乌刍瑟么明王。四臂。右手佛。下手执娜拏。左上手并舒五指。侧手近额。微低其头作礼佛势。不手赤索。目赤色。次右金刚手菩萨。次右素婆明王。于菩萨左阿蜜哩多军茶利明王。次金刚剑明妃次金刚锁明妃。于素婆明王左磨么鸡。于金刚手后画明王等心。心即半月也。所谓计里吉攞明王。娜啰尾拏明王。啰迦当伽明王。嚩日啰尾娜啰明王。嚩日啰噜娜啰明王。波啰摩缬哩乃耶明王。摩诃战拏舍者明王。佛左观自在菩萨。次右波拏啰嚩细宁。次后多啰及毗俱胝明妃菩萨。左马头王大怒形。次左大吉祥天女。次左摩诃湿吠帝绕佛住画诸大菩萨。西门里左右各画一忿怒。南边者一手执打车棒。北边者一手杵一手娜拏。东门内北边青金刚一手竖拟之。南边阿吒吒诃索笑势。南门内东边惹澜多者噜。西边波娜宁估厕波。北门内东边讷驮啰沙。西边讷惹庾。此门内并是忿怒者。外坛东北角伊舍那天王以伽那众围绕。东方日月天及提头赖吒并帝释等。东南隅火天以苦行仙围绕。南方阎罗王及那罗延。西南隅宁李帝罗刹围绕。西方龙王以诸龙众围绕。西北隅风天以风天众围绕。北方毗沙门天王以药叉众围绕。于佛前置灌顶瓶。阿阇梨洗手讫。三度抄水向口。又以名香涂手。结请佛印并密言。又请诸尊。以饮食香华。供养宁李帝。通用么娑。坛西以乳木作火坛。阿阇梨先请火天。于火炉中安置讫。乃以苏蜜酪和油麻。一加持一进火中。供养二十一遍或一百八遍。心念火天。于火坛侧东南。方坐乃请佛于火炉中坐。进准前物二十一遍或一百八遍。次请佛却归本位。佛部毕。次供养莲华部众。
一请尊。次金刚部一一请尊。次大自在天王。次一一诸天依次而请。烧准前物而供养之。又请火天就炉供养。乃请火天归其本位。其行者当先洗沐衣新净衣。受戒忏悔发菩提心。以帛掩目。阿阇梨加持香水洒行者顶。引入西门令结金刚三昧耶印。置华于印上。阿阇梨诵金刚三昧耶密言七遍。令行者耳闻。便使散花。华所至处阿阇梨告言。着某尊。汝与彼尊有缘。阿阇梨准法为请行者本尊。就火炉。令行者在阿阇梨右跪坐。执其手令以右手。进酥等于火中七遍充供养。阿阇梨奉送本尊归本位。以行者拟授密言。加持灌顶瓶一百八遍。令行者结本尊印。印顶口诵密言。阿阇梨与灌顶告言。灌顶已毕各依本法而作事业。乃示之种种印契及诸法要。阿阇梨乃赞叹诸佛菩萨功德。又以饮食香华供养诸尊。发愿忏悔。次依前先请火天。烧准前物供养。次供养佛部二圣众。次莲华部次金刚部次诸天。乃奉送佛部。次莲华部次金刚部次诸天。阿阇梨举烛。引诸行者照坛内示佛菩萨及天等位。乃泥扫之。凡作坛日未出前毕住。若登此坛即如入一切灌顶坛讫。同功罪灭福生辟诸业轮。降伏人天所作皆验。
时薄伽梵说此大威力明尾[馬/衣]多铭坛已。一切大众咸共赞言。善哉善哉威德无过饶益我等故今说斯要。
复次薄伽梵金刚手说大威力密言相。大威力根本密言曰。
唵(一)吽吽吽(二)颇吒(半音下同)颇吒颇吒(三)邬仡啰(二合)戍攞播宁(四)吽[合 牛]合 牛颇吒颇吒颇吒(六)扰羝宁啰曩(二合一)娜(七)[合 牛][合 牛]合 牛颇吒颇吒颇吒(九)沙嚩(二合引)诃(十)
心密言曰。
唵(一)吽(二)颇吒(吒字半音与颇字合呼诸准此)颇吒颇吒(吒半音呼三)邬仡啰(二合)戍攞播宁(四)[合 牛][合 牛]合 牛颇吒颇吒颇吒(吒半音呼六)唵(七)优羝宁啰曩(二合)娜(八)[合 牛][合 牛]合 牛颇吒(吒半音呼下同)颇吒颇吒(十)唵唵唵(十一)摩诃么攞(十二)娑嚩(二合引)诃(引十三)
此密言凡五唵七吽九颇吒梵文十七字娑嚩诃不入数。
复陈教法能作一切事。以三金作莲华。往山顶加持三十万遍当得悉地。手持其悉地莲华。身成大威力。若作轮或杵或三股叉或加那。准前加持七十万遍。能游四天下。加持一百万遍游三十三天。二百万遍成持明轮王。夜摩兜率及与诸天皆大顺伏。能作一切事法有大威力。
复次画像。市绁勿经截割者。不用皮胶。于中画像佛。处师子座手说法相。其右金刚手左持杵。右问法相通身青色。佛左威力一手执拂。其次施愿。于下画行者。右执香炉左持华笼。瞻仰大威力。于此像前每日诵二十一遍。经六个月遂成先行。悉地所愿皆遂。
复次薄伽梵金刚手无比勇健前密言相。所谓头顶甲胄顶髻坐等。奉请密言曰。
归命三宝及金刚手。
唵(一)缚日啰(二合)俱路(二合)驮(二)摩诃战拏(三)诃曩娜诃跛者(四)尾驮望(二合)娑也(五)曀系曳(二合)呬(六若除曀系曳呬安[薜/女]车[薜/女]车成奉送密言)薄伽嚩(引七)诃曩诃曩(八)娜诃娜诃(九)跛者跛者(十)尾驮望(二合)娑也(十一)苨嚩乃殿(睹见反)娜啰(二合十二)布尔多(十三)萨嚩(引)多么(二合)耳多(十四)萨嚩(引)多么(二合)惹(十五)苏(上)噜苏(上)噜(十六)矩噜矩噜(十七)母噜母噜(十八)屈嚩屈嚩(十九)摩诃屈嚩摩诃屈嚩(二十)矩曩知矩曩知(二十一)曩知曩知(二十二)赐儞赐儞(二十三)吉儞吉儞(二十四)佉佉(二十五)佉(去)奚佉(去)奚(二十六)区(上)啰区(上)啰(二十七)睹吒睹吒(二十八)诃曩诃曩(二十九)步多跛帝(三十)阿苏(上)啰补啰(三十一)尾驮望(二合)娑曩迦啰(三十二)乌枢瑟么(二合)俱路(二合)驮(三十三)摩诃么攞(三十四)驮么驮么(三十五)迦罗迦罗(三十六)矩噜矩噜(三十七)吽颇吒(三十八)苏(上)噜苏噜(三十九)[合 牛]颇吒(四十)诃曩诃曩(四十一)[合 牛]颇吒(四十二)娜诃娜诃(四十三)[合 牛]颇吒(四十四)跛者跛者(四十五)[合 牛]颇吒(四十六)缬哩(二合四十七)[合 牛][合 牛]合 牛颇吒(四十九)娑嚩(二合引)诃(引五十)
心密言曰。
归命毕。
唵(一)嚩日啰(二合)俱路(二合)驮(二)摩诃么攞(三)诃曩娜诃跛者(四)尾驮望(二合)娑也(五)乌枢瑟么(二合)俱路(二合)驮(六)吽(七)颇吒(八)
甲胄密言曰。
唵(一)萨望伽髯(二)摩诃帝髯(三)嚩日啰(二合)舍宁(四)嚩日啰(二合)播舍(五)么那钵尾蛇(六)萨嚩弩瑟碱(二合七)娑担(二合)娑担(二合八)婆也婆也(九)吽(十)颇吒(十一)
器仗密言曰。
唵(一)苏(上)噜苏(上)噜(二)乌枢瑟么(二合)俱路(二合)驮(三)诃曩诃曩(四)吽(五)颇吒(六)
顶髻密言曰。
唵(一)始哩始啰(二)摩里宁(三)始儞(四)始儞始儞(五)始儞(六)吽(七)颇吒(八)
顶密言曰。
唵(一)入嚩(二合)攞(二)入嚩(二合)攞(三)萨嚩努瑟碱(二合四)婆担(合)波也(五)娑担(二合)婆也(六)努啰柘罗(七)努瑟碱(二合八)宁嚩啰也(九)啰讫叉(二合)啰讫叉(二合十)满(引十一)馺嚩(二合)诃(十二)
坐密言曰。
归命毕。
唵(一)娜难(上)多尾惹也(二)摩诃战拏(三)吽(四)颇吒(五)
心中心根本明曰。
唵(一)嚩日啰(二合)俱口 路驮(二)摩诃摩攞(三)诃曩娜诃跛者(四)尾驮望(二合)娑也(二合五)尾驮望(二合)娑也(二合六)惹智攞滥耄娜啰(七)乌枢瑟么(二合)俱路(二合)驮(八)吽(九)颇吒(十)唵(十一)地哩迦(迦字半音以上三字合呼之十二)
复次薄伽梵无量广大力难踰越契相。薄伽梵根本印。先以手背相着乃交指。小指及大指自相合如针。大开掌。根本印二大指双招之。奉送印改请印大指向外弹。剪刀印先并二手。屈小指。以大指押甲上如环。乃二环乃相拘握之。头中指并舒。右中指押左头指侧。如剪刀股形。徐动其股右转三遍。并诵密言成结界。若左转三匝成解界。用大心真言。
制止印右手作拳直竖大指。若有忿怒者。诵密言以印降之彼被制止。用大心真言。
棒印二手各以大指押中名小甲成环。二环极力相握。舒头指如针用大心真言。
头印次前棒印。舒二头指屈中节。乃以头相拄。
顶印如前头印。舒开二头指用大心真言。
甲印准前顶印。各屈头指用印五处即同被甲。
墙院印次前甲印舒二头指。即同以墙院绕。钩印次前墙院印各屈二头指如钩。徐招之。此印能呼召二足四类用大心真言。
惊怖印如钩印乃舒左中指。一切鬼魅悉皆惊恐用大心真言。
顶髻印次前惊怖印二头指相交入掌。二中指微屈第一节头相拄。此印持诵时用之。能除难调伏者用心中心真言。
普焰印外交指。以小指相合如针。微屈大指各捻头指甲侧。微举余指如焰形。
杵印双手内相交为拳。舒左中指。右头指如针用大心真言。
打车棒印右手掘大指为拳。徐步右转以左足顿地。向左亚身忿怒顾视。一切卒忤退散。阿修罗关键开辟用大心真言。
重杵印外交指合掌。头名指各为股。散舒大小指如五股重杵形。置顶即同灌顶。亦令贵敬亦能摄召。亦可举印于顶以水灌之。能满一切欲用大心真言。
罥索印右手左拳。以大指与头指相捻如环。以左手握右腕。
钺斧印舒二手五指。覆左掌仰右掌。以右小指拘左小指。其无名中指亦然。乃转腕向合拳。左大指入右虎口中。以右大指押左大指侧。正立以右足顿地。向右亚身。辟一切卒忤开阿修罗关键。
复次画像法。用应肘量绁。画大威力明王。通身黑色焰起忿怒形。左目碧色。发黄色上竖。咬下唇狗牙上出。衣虎皮裈蛇为璎珞。四臂。左上手持杵。下罥索。右上手并屈竖头指拟势。下手施愿。眉间颦蹙其目可怖。置象黑月八日或十四日。以赤华饮食供养。置雄黄等药加持。取三种验功力同前。
若于山顶布像诵十万遍。后有业轮称吽字止矣。关锁开解。摧山竭海。
若于吉祥门首布像。芥子和己血。进火中一千八遍修罗女出。执行者入其宫。
若以牛五净洗么沙。月蚀勿看月。口含持明。复止。么沙生牙。后以掷人相敬。不生牙掷人尾娜末沙曩。
若黑狗舌捣安悉香和丸。以三金绁裹之。勃罗得迦木(天漆此漆通)合子盛之。黑月八日或十四日。持金刚像前加持一千八遍。药有佉吒声。后口含藏形寿千岁。
若油麻素悉多哩形。从左足割进火中令尽贵敬。
若盐为彼形。从右脚割进火中贵敬。
若加持华或果或香赠人贵敬。
若加持眼药一千八遍涂目见者贵敬。
若进遏伽华于火中一千八遍。日三时满七日能召夜叉女。
复次素皤明王密言门及诸法要密言曰。
曩慕啰 怛曩(二合)怛啰(二合)夜也(一)曩慕室战(二合)拏嚩日啰(二合)播拏曳(二)摩诃药乞叉(二合)细曩(引)跛多(上)曳(三)唵(四)素(苏噜反下同)婆(上五)儞素婆(上六)仡哩(二合)恨拏(二合七)吽(八)仡哩(二合)恨拏(二合引)播也(九)合 牛阿曩也(十一)縠(十二)薄誐鑁(十三)尾儞也(二合)逻惹(十四)合 牛颇吒(十六)娑嚩(二合引)诃(十七)
若人于此密言求成验者。依求大威力明悉地法。用功当获成验。
若人为鬼神所忤。行者到彼当即自差。
若加持灰黄芥子或清水二十一遍可以护身。若取十一块土各加持二十一遍。掷十方余一成护身。路行作此法者盗贼不劫。
若加持绁线作结。满二十一带之护身。小男女为鬼魅所中作此法差。
若七色种子名香和水。盛瓶中加持一百八遍。浴之增福众人乐见。
若疗鬼魅立方坛。以香水洒之。烧安悉香坐病人加持之。又加持水七遍洒彼面。彼大叫彼扑如不语。又洒之语矣。如诳即蚁坟土塑病者形。加持七遍以杵击形首。实说。若言不舍此人。即小五金之类和作刀子。从形脚段段割令尽。空中血下鬼死病差。或进盐于火中一百八遍。称病者名鬼死病差。或苦练木截进火中一百八遍鬼死病愈。或芥子油和芥子。进火中一百八遍鬼族灭。
若七色种子和。进火中每日三时时二十五遍加那贵敬。
若加持迦罗尾茎七遍。击伏藏七下宝自涌出。
若人门上骨或泥作杵。以辟恶及业轮者。准前茎击之杵成微尘。
若一切怖畏逼身。诵一千八遍止矣。
若遏伽华和酥密酪。进火中每日三时时一百八遍王及大臣贵敬。
若进苦练叶于火中一百八遍。尾娜末沙曩。
若油麻稻谷华酥蜜酪和。进火中一百八遍贵敬。
若除油麻余依前。一切迦那见者贵敬。
若大敌来伐此国者。阿噜奚得迦杖。截内酥蜜酪中。进火中一千八遍兵敌退散。若一一依前。称己名夜半起论讼得理。
若进么蹉于火中一百八遍。尾娜末沙曩。
若进鼠狼薰胡毛于火中。一百八遍离合。
若进猴毛于稻谷[禾 會]火中。一百八遍家斗。
若鸦毛野猪或鹿毛。和进火中一百八遍美女失容。
若三日不食。步多木合子盛白芥子。寒林中掌而加持芥子。涌出土落地者。不涌出别贮之。后以涌者掷打人缚扑。以不涌者击之如故。
若进阿啰噜。迦华或灰于火中。一百八遍摩啰宁。若童子合绁线。一加持一结一百八结。缚彼咒师悉地。
若依前线作十一结。又一加持称彼名。一截满十一段彼七生不成悉地。
若一日不食。旋覆华饷迦华白胡椒和末之。制帝前加持二十一遍。和蜜服之得大聪明利智。
若先亡日不食。于制帝供养。乃净室中独坐诵一百遍。先亡来现如生。
若三日不食。于制帝布金刚手像。诵一百八遍。夜静草上首东而睡。金刚手见种种身满愿众人贵敬。
若加持菖蒲根二十一遍。口含论讼得理。若迦罗尾罗末敷华。和酥蜜酪。进火中每日三时时一百八遍。经七日得好婚。
若安悉香和酥蜜酪。进火中一百八遍。当家饮食谷麦无竭。
若大河中立水至腰。进华于火中象其华色得衣一事。
若欲知三世未然。心念而睡。本尊梦中为说。
若孕过月加持水一百八遍令服产矣。
若蚁坟土塑杵。摩诃么娑二十一脔。脔一加持烧熏杵。乌蹉娜曩。以炒稻谷华酥蜜酪。和进火中一百八遍复。
若进寒林灰于火中。称毗那夜迦名一百八遍。夜迦死。
若截审铭枝。进火中一百八遍增福得财。
若截勃罗得迦枝。进火中一百八遍大富。
若患热。进红莲华须于火中一百八遍差。
若龙作病以龙华须进火中一百八遍差。
若有咒师被夺却悉地者。画彼尊于金刚手像前室中。以香华供养一日夜得本验。
若加持华一百八遍。依前供养同上。若遭霜雹雨雪。心念此密言止矣。
若加持素噜(二合)但(引)战曩末一百八遍涂目中隐。
若月蚀加持酥或剑或雄黄复止。又加持一百八遍贮之忆食即至。
若酥蜜酪油麻油相和。内惹底华。进火中每日三时时一百八遍。满七日人天夜叉或阿修罗女呼名即至。
若三金杵于山顶加持三十万遍。持之大威力。若六十万遍游四天下。一百万遍游于诸天。二百万遍为持明轮王。六百万遍进本尊宫。
若诵此密言。作诸家事法皆验。
复次以应肘量绁。画佛像。处师子座手作说法相。以观自在及金刚手为侍者。金刚手通身青色。右持杵左作问法相。对此像前每日三时时诵二十一遍。满六个月得成就。
复次乌刍瑟么明王教法。不拘净秽恒示忿怒相。诵满三十万遍得验。
若进炒稻谷华于火中。一千八遍王及大臣贵敬。
若进芥子于罗惹火中(唐云皂荚)一千八遍彼人贵敬。
若将帅足下土。左手持进火中一千八遍。大将大师并军人贵敬。
若盐塑彼形。左手持刀割进火中一千八遍人天贵敬。
若粳米末捻彼形。割一百八段进火中一切迦那贵敬。
若胡椒荜茇末进。寒林火或旃陀罗家火中一千八遍啰拏贵敬。
若进妇人萎华鬘火中。一千八遍一切迦那贵敬。
若加持牛黄或雄黄一千八遍。涂身恶人贵敬入阵辟兵。
若制帝前置素噜但战曩。或牛黄于阿说他叶上。加持一千八遍涂目中。见者贵敬所至胜利。
若大麦龙华须。和进火中一千八遍丈夫贵敬。
复次不拘净秽诵三十万。乌油麻和酥。进火中一千八遍得验。
若盐塑彼形。从右足割进火中。令尽丈夫贵敬。
若芥子和其油。进火中一千八遍国王大臣贵敬。
若加持华果或香七遍赠人贵敬。
若加持眼药涂之见者贵敬。
若进苦练叶于火中一千八遍乌柘吒曩。
若进油麻于火中一千八遍尾娜末沙曩。若寒林灰伴水。进火中一千八遍乌蹉娜曩。
若截俱吒迦和油。进火中一千八遍乌蹉娜曩。
若水湿衣披之而日中立。持密言衣干步沙曩。
若自在天王庙中以手覆石陵加持明摩啰宁。
若于圣金刚手菩萨前持密言。仍弹指勿绝摩啰宁。
若怨敌相向。先诵密言乃称吽或颇吒。彼失心或碎首。
若芥子毒药及血。进火中一千八遍乌柘吒曩。或尾娜末沙曩。或乌嗟曩。或小曩或摩啰宁。
若安悉香末和黑狗舌为丸。三金鍱裹。勃罗得迦木染木是合子盛之。黑月八日或十四日。金刚像前加持一千八遍。药有佉吒佉吒声。口含藏形寿千岁。
若于山顶诵十万遍。复有一切枷锁及业轮但称吽或颇吒皆开止之。亦摧山裂地竭海。
若吉祥门首己身血芥子和。进火中一千八遍阿修罗女出。执行者手同入其宫。
若加持素噜但战曩一千八遍置瓦碗中。以一瓦碗盖之。进酥于碗上月复止。涂目藏形寿千岁。
若诵一万遍彼如僮仆。欲令摩啰宁亦随意。
复次密言曰。
曩慕啰怛曩(二合)怛啰(二合)夜也(一)唵(二)嚩日啰(二合)俱路(二合)驮(三)摩诃么攞(四)诃曩娜诃跛者(五)尾驮望(二合)娑也(六)乌刍瑟么(二合)俱路(二合)驮(七)吽(八)颇吒(吒半音呼之九)娑嚩(二合)诃(十)
复次画像法。用应肘量绁。画大威力明王。通身黑色露出狗牙。发黄上冲。忿怒举身焰起。左持杵右掷拏。黑月八日或十四日布像。以赤华赤食饮供养。加持雄黄新绁披神线(天竺净行以绁线循环合为绳粗如三指名神线络膊之)或木屧杵轮钺斧剑等类。若焰起成就持明仙。烟生藏形。变热当善行。
复次大威力明王守护密言曰。
曩慕啰怛曩(二合)怛啰(二合)夜也(一)曩慕室战(二合)拏嚩日啰(二合)播拏裔(二)摩诃药乞叉(二合)细曩(引)跛多(上)裔(三)怛儞也(二合)他(引四)唵(五)嚩日啰(二合)俱口 路驮(六)摩诃么攞(七)诃曩娜诃跛者么他(八)尾吉罗拏尾驮望(二合)娑也(九)乌刍瑟么(二合)俱路(二合)驮(十)吽(十一)合 牛合 牛颇吒(十四)颇吒(十五)颇吒(十六)馺嚩(二合引)诃(十七)
若以净器盛牛乳。加持一华一掷于中满二十一遍成验。
复次观门法。以指拄额。想唵字在中作赤色。次拄心吽字在中作青色。后拄足发吒字在中作洁白色。想己身同本尊。诵守护密言二十一遍。随意至处为界。成护持魔众不近。欲眠为之梦想清净。此三字观门亦通诸金刚部念诵时用。
佛说大威德金轮佛顶炽盛光如来消除一切灾难陀罗尼经一卷
宋元入藏诸大小乘经
佛说大威德金轮佛顶炽盛光如来消除一切灾难陀罗尼经一卷
唐代失译人名
佛说大威德金轮佛顶炽盛光如来消除一切灾难陀罗尼经
尔时释迦牟尼佛。住净居天宫。告文殊师利菩萨摩诃萨。及诸四众八部游空大天九执七曜十二宫神二十八星日月诸宿。我昔于过去娑罗树王佛所。受此大威德金轮佛顶炽盛光如来消除一切灾难陀罗尼法。于未来世中若有国界。日月五星罗睺计都彗孛妖怪恶星。照临所属本命宫宿及诸星位。或临帝座于国于家并分野处。陵逼之时或进或入作诸灾难者。应于清净处置立道场。志心持是陀罗尼经一百八遍或一千八十遍。若一日二日乃至七日。依法修治坛场受持读诵。一切灾难自然消灭不能为害。若大白火星入于南斗。于国于家及分野处作灾难者。应于一忿怒尊像前。画彼设睹噜形。念此真言加持。其灾即散移于不顺王命悖逆人身上。即说陀罗尼真言曰
喃无(去)三满哆没驮喃阿钵啰(二合)底(丁以反)贺哆舍萨曩喃(引)唵(引)佉佉佉呬佉呬吽(半音)吽入嚩(二合)啰入嚩(二合)啰钵啰(二合)入嚩(二合)啰钵啰(二合)入嚩(二合)啰底瑟吒(二合)底瑟吒(二合)瑟致(二合)哩瑟致(二合)哩萨发(二合)吒萨发(二合)吒扇底迦室哩(二合)曳娑嚩(二合)贺
佛言若国界分野及男子女人。被诸天星辰所临身形。但书写此经志心受持读诵。常须护净。此陀罗尼一切如来同共宣说。能成就八万种大吉祥事。复能灭除八万种大不吉祥事。若有国王大臣及诸眷属一切庶民。或被五星罗睺计都彗孛怪恶诸宿。陵逼帝座于国于家并分野处所属宫宿。灾难竞起。或土星侵陵或进或退。及宿世怨家欲相谋害。诸恶横事口舌厌祷咒诅符书以为灾难。令诸众生依法受持。一切灾祸不能为害。变灾为福皆得吉祥。我说此真言不可思议功德无比。秘密受持勿妄宣传。佛告大众若有国界不安灾难起时。及男子女人灾详变祸。但请僧众如法建立道场安置佛像洁戒护持。香花灯烛随分供养。令诸众生获福无量其灾即除
尔时如来复告大众。若人行年被金木水火土五星。及罗睺计都日月诸宿临身。灾难竞起。我有大吉祥真言名破宿曜。若能受持志心忆念。其灾自灭变祸为福。即说真言曰
唵(引)萨嚩诺刹咀啰(二合)糁摩曳室哩曳扇底迦呴嚧萨婆诃
尔时如来说是经时。文殊师利菩萨摩诃萨。及诸四众游空大天诸星辰等一切圣众。咸依佛敕顶礼奉持各还本宫。天龙八部等闻佛所说。皆大欢喜信受奉行
佛说炽盛光消灾经
九曜真言曰
曩谟三满跢没驮喃唵(金引)摩诃戍尾野莎诃
曩谟三满跢没驮喃唵(木引)印捺啰野莎诃
曩谟三满跢没驮喃唵(水引)嚩噜拏野娑嚩诃
曩谟三满跢没驮喃唵(火引)阿乞曩曳娑嚩诃
曩谟三满跢没驮喃唵(土引)钵啰替曳娑嚩诃
曩谟三满跢没驮喃唵(引)罗户曩阿素啰啰惹野吽娑嚩(二合)贺(罗睺)
曩谟三满跢没驮喃唵(引)嚩啰(二合)计都诺乞察怛啰(二合)啰惹野吽娑嚩(二合)诃(计都)
曩谟三满跢没驮喃唵(引日)阿你底也娑嚩诃
曩谟三满跢没驮喃唵(引月)苏摩野娑嚩诃
普遍光明清净炽盛如意宝印心无能胜大明王大随求陀罗尼经二卷
宋元入藏诸大小乘经
普遍光明清净炽盛如意宝印心无能胜大明王大随求陀罗尼经二卷
唐北印度三藏沙门大广智不空译
普遍光明清净炽盛如意宝印心无能胜大明王大随求陀罗尼经卷上
序品第一
如是我闻。一时婆伽梵。住大金刚须弥卢峰楼阁。安住大金刚三摩地。以大金刚庄严劫树。于大金刚池宝莲花光照。金刚沙而布于地。于大金刚加持。金刚道场天帝释宫殿。以俱胝那庾多百千庄严大金刚师子之座。说法神通处。一切如来神力之所加持。入一切法平等出生萨婆若智。与八十四俱胝那庾多菩萨众俱。皆是一生补处。于阿耨多罗三藐三菩提得不退转。皆得大势。皆悉示现大金刚解脱三摩地佛刹神通。于刹那间随入一切有情心行。成就种种美妙广大甚深巧说诸法。辩才无碍得大神通。悉能供养无量佛世界如来。大供养云海解脱三摩地自在神通。不共觉分道支一切地波罗蜜。善巧四摄慈悲喜舍力远离清净心相续中。其名曰。
金刚藏菩萨摩诃萨。金刚眼菩萨摩诃萨。金刚身菩萨摩诃萨。金刚慧菩萨摩诃萨。金刚手菩萨摩诃萨。金刚相击菩萨摩诃萨。金刚那罗延菩萨摩诃萨。金刚游戏菩萨摩诃萨。金刚积菩萨摩诃萨。金刚髻菩萨摩诃萨。金刚妙菩萨摩诃萨。金刚幢菩萨摩诃萨。
如是上首菩萨摩诃萨众俱。
复与大声闻众皆大阿罗汉。断除有结尽一切漏。得善正知心善解脱。悉能现不思议神通力神境通游戏。皆得大势于见无著。离一切垢焚烧习气种。其名曰具寿舍利子。足寿满慈子。具寿劫宾那。具寿须菩提。具寿迦叶波。具寿大迦叶波。具寿优楼频螺迦叶波。与如是等上首大声闻众俱。复有大自在天子为上首。与无量无边不可说阿僧祇净居天子众俱。
复有娑诃世界主大梵天王为上首。与梵众天子俱。
复有苏夜摩天子化乐天子他化自在天子。及天帝释各与诸天子以为眷属俱。
复有毗摩质多罗阿苏罗王。末离阿苏罗王。令欢喜阿苏罗王。照曜阿苏罗王。罗睺阿苏罗王。如是上首阿苏罗王。与无量无边阿苏罗王以为眷属俱。
复有娑伽罗龙王。德叉迦龙王。嚩苏枳龙王商佉波罗龙王。羯句吒迦龙王。莲华龙王。大莲华龙王。如是等上首龙王。与无量无边阿僧祇龙王众俱。
复有树紧那罗王。与无量紧那罗王眷属俱。
复有一切义成就持明仙王。与无量持明仙王眷属俱。
复有五髻乾闼婆王。与无量乾闼婆王眷属俱。
复有金银蘖路茶王。与无量蘖路茶王眷属俱。
复有多闻药叉王。宝贤药叉王。满贤药叉王。半支迦药叉王。与无量无边药叉王眷属俱。
复有诃利帝母。与五百子以为眷属俱复有七护世母天。七大罗刹母。游虚空七仙天。九执曜天。方隅地天。辩才天女。名与眷属俱。
复有作障者毗那夜迦。并毕隶多。部多。一切皆是大威德者。各与眷属俱。
复有一切山王。一切海王。及护世王水天。并持国天王增长天王恶目天王。持棒罗刹主七风天伊舍那天并及其后。与千俱胝那庾多眷属俱。
复有那罗延天。与眷属俱。
复有捺多迦那么迦。噜贺迦。大伽那钵底。弥瞿罗迦如是等毗那夜迦王。与无量无边毗那夜迦以为眷属俱。
复有六十游行诸城堡王与眷属俱。
复有四姊妹女天并兄。以为眷属俱。
复有金刚商羯罗女。与六十四金刚女以为眷属俱。
复有金刚军童子。苏摩呼童子。顶行童子。与无量金刚族以为眷属俱。
复有净信佛法僧。天龙药叉乾闼婆阿苏罗蘖路茶。紧那罗摩户罗伽部多。毕舍遮。阿钵娑么啰。嗢摩那娑[亭 夜]娑。呬里迦。乌萨多罗迦并日月天子晨朝天日午天黄昏天中夜天及一切时天。与无量无边阿僧祇眷属俱。于是世尊善转法轮佛事已终。福德智慧究竟圆满。善摄受一切智大菩提。获得炽盛地波罗蜜。以三十二大丈夫相庄严法身。八十四随好庄严一切支分。一切有情无所观顶相。超胜一切魔罗。通达一切智智。具足五眼。一切相成就。一切智智成就。一切佛法成就。摧一切魔异论。高显名称大雄猛师子吼。坏无明黑闇。以无量无边阿僧祇百千俱胝那庾多劫之所积集。施戒忍勤勇静虑般若方便愿力智波罗蜜难行苦行。转得三十二大人相八十四随好庄严。其身坐大宝金刚莲华藏师子之座。其座以无量金刚宝珠罗网庄严。微风摇击出妙音声。以无量金刚界安住神足。以无量金刚宝庄严。摩竭口吐于赤珠。复含在口。以无量宝严饰莲花蕊。虎珀大虎珀。帝青大帝青。补沙罗伽。庄严光网普遍端严。以无量金刚宝庄严幰盖柄以无量俱胝那庾多百千劫树。荫影庄严。其座广博大如须弥。犹如金山。吉祥炽盛光明庄严。照过千日。其地圆满犹如净月。令诸有情深所乐见如来之法。如大劫树其花开敷。所说妙法初中后善。其义深远其语巧妙。清净洁白纯一无杂。
尔时世尊从顶毫相。放大光明其光名曰现一切如来光网。由此光明。普照三千大千世界乃至如恒河沙数佛世界。于彼世界所有如来。于大庄严楼阁无量宝庄严师子座上说法。并一切菩萨及大声闻苾刍苾刍尼净信男净信女。天龙药叉乾闼婆阿苏罗蘖路茶紧那罗摩户罗伽。悉皆照曜显现分明。尔时世尊普为一切说伽陀曰。
我今说随求 愍念诸有情
此大陀罗尼 能摧难调者
诸极恶重罪 若得才闻此
随求陀罗尼 一切罪消灭
安乐诸有情 解脱一切病
大悲众生故 是故世尊说
为获解脱故 远离诸恶趣
若入修罗宫 药叉罗刹宫
步多龙鬼神 如是诸宫殿
随意悉能入 皆用此大明
而作于加护 斗战危险处
不被怨沮坏 并诸鬼魅等
由称陀罗尼 诸魅悉坏灭
娑謇嗢未那 毕舍拏吉儞
猛恶吸精气 常害有情类
彼皆悉殄灭 由随求灭德
他敌皆灭坏 所作剧厌祷
咒诅法无效 定业不受报
不被蛊毒中 水火及刀杖
雷电与霜雹 黑风恶暴雨
诸难皆得脱 冤敌悉降伏
若人持此明 或带于颈臂
所求愿悉成 一切所希愿
悉皆得如意 天王皆加护
及诸大龙王 菩萨大勤勇
缘觉及声闻 一切诸如来
明妃大威德 悉皆而拥护
受持随求者 金刚秘密主
护世四天王 于彼持诵人
昼夜常加护 帝释忉利众
梵王毗纽天 及摩醯首罗
众生俱摩罗 大黑喜自在
一切天母众 及余诸魔众
苦行威德仙 及余密语天
皆悉来拥护 持此随求者
大威德菩萨 明妃大悲尊
勇猛具神力 摩摩毗俱胝
多罗央俱尸 及余金刚锁
白衣及太白 圣摩诃迦离
使者金刚使 妙索金刚索
执轮大力者 金刚鬘大明
甘露军吒利 无能胜明妃
黑耳吉祥天 大福威德尊
莲花军吒利 花齿及珠髻
金发宾蘖罗 大威德吉祥
及电庄严天 一髻大罗刹
及佛地护尊 迦波利明女
楞伽自在尊 及余多类众
彼等皆拥护 由大明在手
诃利帝及子 半支迦大将
商弃尼积齿 吉祥及辩才
由持此密言 昼夜常随逐
若有诸女人 持此陀罗尼
彼皆悉成就 男女在其胎
安隐胎增长 产生皆安乐
一切病悉除 诸罪皆消灭
福力常具足 谷麦及财宝
悉皆得增长 出言令乐闻
所至获恭敬 男子及女人
清净能受持 常怀慈悲心
拔济诸有情 皆愿获安乐
令彼离疾病 国王并后宫
皆生恭敬心 吉祥常炽盛
福聚皆增长 一切真言法
皆悉得成就 成入一切坛
得成三昧耶 如来诚实说
恶梦不能侵 诸罪悉除灭
烦恼及怨敌 执曜灾祸灭
大智自在说 能满他愿欲
是故我今说 大众咸谛听
曩莫萨嚩怛他(去引)誐跢(去引)南(引)曩莫曩莫萨嚩没驮(引)冒(引)地萨多嚩(二合)没驮达摩僧(去)契(引)毗药(二合)唵(引)尾补攞蘖陛尾补攞尾么(鼻声后同)黎(上)惹(子曳)野蘖陛嚩日啰(二合)入嚩(二合引)攞蘖陛誐底(丁以反)誐贺宁誐誐曩尾戍(引)陀宁萨嚩播(引)跛尾戍(引)陀(去)宁唵虞拏(鼻音)嚩底(同前)誐誐哩抳(尼贞反)儗(妍以反)哩儗哩誐么(鼻音)哩誐么(如前)哩虐贺虐贺蘖誐(引)哩蘖誐(引)哩誐誐哩(引)誐誐哩俨婆(上)哩俨婆(去)哩誐底誐底誐么(鼻音)[寧 頁]誐[口 (隸-木+士)]虞(上)噜虞(上)噜麌(上)噜抳(尼整反)佐黎阿(上)佐[口 (隸-木+士)]母佐黎惹曳尾惹曳萨嚩婆野尾誐帝蘖婆三(去)婆啰抳(尼整反)悉哩悉哩弭哩弭哩岐哩岐哩三满跢迦啰洒(二合)抳萨嚩设咄噜(二合)钵啰(二合)末他(上)[寧 頁]啰吃洒(二合)啰吃洒(二合)么(上)么(某甲)萨嚩萨多嚩(二合引)难(上引)佐尾哩尾哩尾誐跢(引)嚩啰拏(上)婆野曩(引)舍[寧 頁]苏(上)哩苏哩唧哩剑么(上)黎尾么(上)黎惹曳惹夜(引)嚩奚惹野嚩底婆(上)誐嚩底啰怛曩(二合)么矩吒么(引)逻(引)驮哩么护尾尾驮尾唧怛啰(二合)吠(引)洒噜(引)跋驮(引)哩抳婆(上)誐嚩底摩贺(引)尾儞也(二合)埿(上)尾啰吃洒(二合)啰吃洒(二合)么么(某甲)萨嚩萨多嚩(二合引)难(上)佐三满跢萨嚩怛啰(二合)萨嚩播(引)跛尾戍(引)驮[寧 頁]户噜户噜诺乞察(二合)怛啰(二合)么(引)逻驮(引)哩抳啰吃洒(二合)[牟 含]么(鼻)么(某甲鼻)阿曩(引)他(上)写怛啰(二合)拏(鼻)跛啰(引)耶拏(鼻)写跛哩谟(引)佐野冥(引)萨嚩耨契(引)毗药(二合)战尼战尼赞腻[寧 頁]吠(引)誐嚩底萨嚩讷瑟吒(二合)[寧 頁]嚩(引)啰抳设咄噜(二合)博吃叉(二合)钵啰(二合)末他(上)[寧 頁]尾惹野嚩(引)呬[寧 頁]户噜户噜母噜母噜祖噜祖噜阿(去引)欲播(引)攞[寧 頁]苏(上)啰嚩啰末他[寧 頁]萨嚩泥(上)嚩跢布(引)呲(此以反)帝地哩地哩三满跢(引)嚩路(引)枳帝钵啰(二合)陛钵啰(二合)陛苏钵啰(二合)婆尾秫弟萨嚩播(引)跛尾戍(引)驮宁达啰达啰达啰抳啰啰达隶苏(上)母苏(上)母噜噜佐黎佐(引)攞耶弩瑟鹐(二合引)布(引)啰野铭阿(去引)苫(去引)室哩(二合引)嚩补陀难惹野剑么(上)黎吃史(二合)抳吃史(二合)抳嚩啰泥嚩啰能(引)矩势唵(引)钵纳么(二合)尾秫第戌(引)驮野戍(引)驮野舜(入)第跋啰跋啰鼻哩鼻哩步噜步噜懵(去)誐攞尾舜(入)第跛尾怛啰(二合)穆弃渴(祛蘖反)儗抳渴儗抳佉(上)啰佉(上)啰入嚩(二合)里多始[口 (隸-木+士)]三(上)满多钵啰(二合)娑(上)哩跢嚩婆(去引)悉多秫第入嚩(二合)攞入嚩(二合)攞萨嚩泥(上)嚩誐挐三(上)么多迦啰洒(二合)抳萨底也(二合)嚩帝跢啰怛啰(二合)哆(引)哩野[牟 含]曩(引)誐尾[口 路]枳帝攞护攞护户弩(鼻声)户弩(同上)乞史(二合)抳乞史(二合)抳萨嚩拟啰(二合)贺薄乞洒(二合)抳冰(毕孕反)誐里冰誐里祖母祖母苏母苏母祖母佐[口 (隸-木+士)]多啰多啰曩(引)誐尾路枳[寧 頁]跢啰野睹[牟 含]婆誐嚩底阿瑟吒(二合)摩贺婆曳毗药(二合)三闷(上)捺啰(二合)娑(去引)誐啰钵哩演(二合)担(平)播(引)跢(引)攞誐誐曩怛囕萨嚩怛啰(二合)三(上)满帝曩儞(泥以反)舍满第(引)曩嚩日啰(二合引)钵啰(二合)迦(引)啰嚩日啰(二合)播(引)舍满弹(去)宁(引)曩嚩日啰(二合)入嚩(二合引)罗尾秫弟步哩步哩蘖婆嚩底蘖婆(去)尾戍驮[寧 頁]钩吃史(二合)三(去)布啰抳入嚩(二合)罗入嚩(二合)罗佐罗佐罗入嚩(二合)里[寧 頁]钵啰(二合)袜洒睹泥(引)嚩三满帝(引)曩儞(泥以反)眇(引)娜计(引)曩阿蜜栗(二合)多嚩啰洒(二合)抳泥(引)嚩跢嚩跢罗抳阿鼻诜者睹铭苏(上)誐多嚩佐(上)曩(引)密栗(二合)多嚩啰嚩补晒啰吃洒(二合)洒吃洒(二合)么么(某甲)萨嚩萨多嚩(二合)难佐萨嚩怛啰(二合)萨嚩娜萨嚩婆曳毗药(二合)萨冒钵捺啰(二合)吠毗药(二合)萨冒跛僧霓毗药(二合)萨嚩讷瑟吒(二合)婆野鼻怛写萨嚩迦(去)里迦攞贺尾蘖啰(二合)贺尾(引)嚩娜耨萨嚩(二合)跛难(二合)讷[寧 頁]弭跢瞢(去)誐罗(卢遮反)播(引)跛尾曩舍[寧 頁]萨嚩药吃叉(二合)啰(引)吃洒(二合)娑曩誐寧 頁嚩啰抳萨啰抳娑[口 (隸-木+士)]么攞么攞么攞嚩底惹野惹野惹野睹[牟 含]萨嚩怛啰(二合)萨嚩迦(引)览悉钿睹铭噎[牟 含]摩贺尾捻(儞琰反引)娑(引去)陀野娑(去引)陀野萨嚩曼拏(上)攞娑(引)陀[寧 頁]伽(去引)多(上)野萨嚩尾觐曩(二合引)惹野惹野悉递悉递苏(上)悉递悉地野(二合)悉地野(二合)没地野(二合)没地野(二合)布啰野布啰野布啰抳布啰抳布啰野铭阿(引)苫(去引)萨嚩尾儞也(二合引)地誐多没(引)咽帝(二合)惹愈(引)多哩惹夜嚩底底瑟吒(二合)底瑟咤(二合)三(上)么(去)野么(上)弩播(引)攞野怛他(去)蘖多讫哩(二合)乃野舜(入)第弭也(二合)嚩路(引)迦野牟 含阿瑟吒(二合)鼻摩贺娜噜拏(鼻)婆裔萨啰萨啰钵啰(二合)萨啰钵啰(二合)萨啰萨嚩(引)嚩啰拏(鼻)戍(引)陀[寧 頁]三满跢迦(引)啰曼拏(上)攞尾舜(入上)第尾誐帝尾誐帝尾誐多么(鼻)攞尾戍(引)陀[寧 頁]乞史(二合)抳乞史(二合)抳萨嚩播(引)跛尾舜(入)第么攞尾蘖帝帝惹(子摆反)嚩底嚩日啰(二合)嚩底怛口 束 頁路(引)枳野(二合)地瑟耻(二合)帝娑嚩(二合)贺萨嚩怛他(引)蘖多没驮毗色讫帝(二合)娑嚩(二合)贺萨嚩冒地萨多嚩(二合)毗色讫帝(二合)娑嚩(二合)贺萨嚩泥(上)嚩多毗色讫帝(二合)娑嚩(二合)贺萨嚩怛他(去引)誐多讫哩(二合)乃夜地瑟耻(二合)多纥哩(二合)乃曳(引)娑嚩(二合)贺萨嚩怛他(去引)誐多三么野悉第娑嚩(二合)贺印捺口 (隸-木+士)印捺啰(二合)嚩底印捺啰(二合)弭也(二合)嚩路(引)枳帝娑嚩(二合)贺没啰(二合)憾铭(二合)没啰(二合)憾么(二合)底庾(二合)史帝娑嚩(二合)贺尾瑟弩(二合)曩莫塞讫哩(二合)帝娑嚩(二合)贺摩系湿嚩(二合)啰满儞多(上)布尔(而呰反)跢曳娑嚩(二合)贺嚩日啰(二合)陀啰嚩日啰(二合)播抳么攞尾(引)哩野(二合)地瑟耻(二合)帝娑嚩(二合)贺地口 呂多罗(引)瑟吒啰(二合)野萨嚩(二合)贺尾噜(引)荼(去)迦(引)野萨嚩(二合)贺尾噜播(引)吃洒(二合)野萨嚩(二合)贺吠(武每反引)室啰(二合)摩拏(上)野萨嚩(二合)贺拶咄摩贺(引)啰(引)惹曩莫塞讫哩(三合)跢野萨嚩(二合)贺焰么(上引)野萨嚩(二合)贺焰么(引)布(引)尔(同前)多曩莫塞讫哩(二合)跢野萨嚩(二合)贺嚩噜(引)拏(上引)野萨嚩(二合)贺么噜跢野萨嚩(二合)贺摩贺么噜跢野萨嚩(二合)贺阿[口 十 艮]曩(二合)曳(引)萨嚩(二合)贺曩誐尾路枳跢野萨嚩(二合)贺泥嚩誐奶(引)毗药(二合)萨嚩(二合)贺曩誐誐奶(引)毗药(二合)萨嚩(二合)贺药乞洒(二合)誐奶毗药(二合)萨嚩(二合)贺啰(引)乞洒(二合)娑誐奶(引)毗药(二合)萨嚩(二合)贺彦达嚩萨奶毗药(二合)娑嚩(二合)贺阿苏啰誐奶毗药(二合)萨嚩(二合)贺誐噜拏誐奶毗药(二合)萨嚩(二合)贺紧捺啰誐奶毗药(二合)萨嚩(二合)贺么护(引)啰誐祢毗药(二合)萨嚩(二合)贺么(上)努洒毗药(二合)萨嚩(二合)贺阿么努晒毗药(二合)萨嚩(二合)贺萨嚩蘖啰(二合)系毗药(二合)萨嚩(二合)贺萨嚩步帝毗药(二合)萨嚩(二合)贺必哩帝毗药(二合)萨嚩(二合)贺比舍(引)际毗药(二合)萨嚩(二合)贺阿跛娑么(二合引)[口 (隸-木+士)]毗药(二合)萨嚩(二合)贺禁畔(引)祢毗药(二合)萨嚩(二合)贺唵度噜度噜萨嚩(二合)贺唵睹噜睹噜萨嚩(二合)贺唵亩噜母亩萨嚩(二合)贺贺曩贺曩萨嚩设睹噜(二合)喃(引)萨嚩(二合)贺娜贺娜贺萨嚩(二合)讷瑟吒(二合引)钵啰(二合)讷瑟吒(二合引)腩萨嚩(二合)贺钵佐钵佐萨嚩钵啰(二合)底也(二合)剔迦钵啰(二合)底也(二合)弭怛啰(二合引)喃曳么么阿呬帝史拏(入)帝钐(引)萨吠衫(引)舍哩囕入嚩(二合引)攞野讷瑟吒(二合)唧哆喃萨嚩(二合)贺(引)入嚩(二合)里跢野萨嚩(二合)贺(引)钵啰(二合)入嚩(二合)里跢野萨嚩(二合)贺儞(引)钵多(二合引)入嚩(二合引)攞野萨嚩(二合)贺三(去)满多入嚩(二合引)攞野萨嚩(二合引)贺么抳跋捺啰(二合)野萨嚩(二合)贺布(引)啰拏(二合)跛捺啰(二合引)野萨嚩(二合)贺摩贺迦攞野萨嚩(二合)贺么底哩(二合)誐拏(上引)野萨嚩(二合)贺也乞史(二合)抳(引)腩(上引)萨嚩(二合)贺啰(引)吃么(二合)枲腩(引)萨嚩(二合)贺阿(去)迦(引)舍么(引)底哩(二合)喃萨嚩(二合)贺三(去)亩捺啰(二合)嚩枲(星以反)[寧 頁]腩萨嚩(二合)贺啰(引)底哩(二合)左啰(引)腩(引)萨嚩(二合)贺儞嚩娑拶攞(引)喃(引)萨嚩(二合)贺底哩(二合)散亭 夜拶啰(引)喃萨嚩(二合)贺尾(上引)攞(引)拶啰(引)喃娑嚩(二合)贺阿尾(上引)逻拶啰喃萨嚩(二合)贺蘖婆贺[口 (隸-木+士)]毗药(二合)娑嚩(二合)贺蘖婆(去)散跢啰抳户噜户噜萨嚩(二合)贺唵萨嚩(二合)贺萨嚩(入短)萨嚩(二合)贺仆(重)萨嚩(二合)贺步嚩(无博反)萨嚩(二合)贺(引)唵部(引)啰步(二合)嚩(无博反)萨嚩(二合入声)萨缚(二合引)贺唧征(知以反)唧征萨嚩(二合)贺尾征尾征萨嚩(二合)贺驮啰抳萨嚩(二合)贺驮(引)啰抳萨嚩(二合)贺阿[土 哏]寧 頁萨嚩(二合)贺帝祖(宗固反)嚩补萨嚩(二合)贺唧哩唧哩萨嚩(二合)贺悉里悉里萨嚩(二合)贺没[亭 夜]没[亭 夜]萨嚩(二合)贺悉[亭 夜]悉[亭 夜]娑嚩(二合)贺曼拏攞悉第(引)萨嚩(二合)贺曼拏攞满第萨嚩(二合)贺枲么(引)满陀[寧 頁]萨嚩(二合)贺萨嚩设咄噜(二合)喃渐(子琰反)婆渐婆萨嚩(二合)贺娑胆(二合)婆野娑胆(二合)婆野(去)萨嚩(二合)贺亲(去)娜亲娜萨嚩(二合)贺牝娜牝娜萨嚩(二合)贺畔惹畔惹萨嚩(二合)贺满驮满驮萨嚩(二合)贺莽贺野莽贺野萨嚩(二合)贺么抳尾舜第萨嚩(二合)贺素哩曳(二合)素哩曳(二合)素哩野(二合)尾舜第尾戍驮[寧 頁]娑嚩(二合)诃(引)战涅隶(二合)素战涅口 (隸-木+士)布啰拏(二合)战涅口 (隸-木+士)萨嚩(二合)贺蘖啰(二合)儞(引)毗药(二合)萨嚩(二合引)贺诺吃察(二合)底口 (隸-木+士)毗药(二合)萨嚩(二合)贺始[口 大]萨嚩(二合)贺扇(引)底萨嚩(二合)贺萨嚩(二合短)娑底也(二合)野宁萨嚩(二合)贺始鑁(无犯反)羯哩扇(引)底羯哩补瑟置(二合)羯哩(二合)么逻末达[寧 頁]萨嚩(二合)贺(引)室哩(二合)羯哩萨嚩(二合)贺室哩(二合)野末达[寧 頁]萨嚩(二合)贺室哩(二合)野入嚩(二合)攞[寧 頁]萨嚩(二合)贺曩母呰萨嚩(二合)贺么噜呰萨嚩(二合)贺[口 大]誐嚩底萨嚩(二合)贺唵萨嚩怛他(引)誐多没(引)哩帝(二合)钵啰(二合)嚩啰尾誐多婆曳舍么野萨嚩(二合短)铭婆誐嚩底萨嚩播闭毗喻(二合)娑嚩(二合)娑底(二合)婆嚩睹母[寧 頁]母[寧 頁]尾母[寧 頁]左[口 (隸-木+士)]佐攞宁婆野尾誐帝婆野贺啰抳冒地冒地冒驮野冒(引)驮野没地里没地里萨嚩 怛他(引)誐多纥口 呂乃野足([洱 又]浴反)瑟齒 來萨嚩(二合)贺唵嚩日啰(二合)嚩底嚩日啰(二合)钵啰(二合)底瑟耻(二合)帝舜第怛他(引)誐多母捺啰(二合)地瑟咤(二合)曩地瑟耻(二合)帝萨嚩(二合)贺唵亩[寧 頁]亩[寧 頁]亩[寧 頁]嚩[口 (隸-木+士)]阿鼻诜(去)佐睹[牟 含]萨嚩怛他(去引)蘖多萨嚩尾儞也(二合)鼻晒罽(引)摩贺嚩日啰(二合)迦嚩佐母(上)捺啰(二合)母(上)捺哩(二合)带(引)萨嚩怛他(引)誐多吃口 呂乃夜地瑟耻(二合)多嚩日口 (隸-木+士)娑嚩(二合)贺(引)
尔时婆伽梵说此普遍光明清净炽盛如意宝印心无能胜大明王随求大陀罗尼已。告大梵等言。大梵若有善男子善女人。若才闻此陀罗尼者。所有一切罪障悉皆消灭。若能读诵受持在心。当知是人即是金刚坚固之身。火不能烧刀不能害。毒不能中。大梵云何得知火不能烧。于迦毗罗大城。罗睺罗童子在母胎时。其母释种女耶输陀罗。被掷火坑。于是罗睺罗在母胎中。忆念此陀罗尼。其大火坑便自清冷。寻即变成莲华之池。何以故此陀罗尼是一切如来加持力故。大梵当知以是因缘火不能烧。复次大梵毒不能害者。如善游城丰才长者子。持诵世天所说密言。以持明力故。钩召德叉迦龙王。忘不结界护身。其龙嗔怒啮损。是人受大苦痛命将欲绝。多有诸持明者无能救济。于其城中有一优婆夷。名曰无垢清净。常诵持此随求大明陀罗尼。其优婆夷大悲成就。起悲愍心往诣其所。以此陀罗尼加持。才经一遍。其毒消灭平复如故。时长者子于无垢清净所。受此陀罗尼。忆念在心。大梵当知毒不能害。
复次大梵筏罗捺斯城有王。名曰梵施。时邻国王有大威力。起四种兵来罚梵施。梵施辅佐白大王言。大王今被他敌夺王城邑。王当令我作何谋计却彼怨敌。是时梵施告群臣言。汝等今者勿生匆遽。我有随求大明王陀罗尼。由此陀罗尼威力。能摧他敌令如灰烬。时诸群臣即便稽首。白言大王我等臣下曾所未闻。王复告言汝等今者即见效验。其时梵施即以香水沐浴着新净衣。依法书写此陀罗尼。入在于箧安头髻中。以此大随求陀罗尼。护身被甲即往入阵。王独共战四兵降伏来归梵施。大梵当知此大随求无能胜陀罗尼。是一切如来心印之所加持。有大神验汝当受持当知此陀罗尼等同诸佛。于后末法之时。短命薄福无福不修福者。如斯有情作利益故。大梵此大随求陀罗尼。依法书写系于臂上。及在颈下。当知是人是一切如来之所加持。当知是人等同一切如来身。当知是人是金刚坚固之身。当知是人是一切如来藏身。当知是人是一切如来眼。当知是人是一切如来炽盛光明身。当知是人是不坏甲胄。当知是人能摧一切怨敌。当知是人能烧一切罪障。当知是人能净地狱趣。大梵云何得知。曾有苾刍心怀净信。如来制戒有所违犯不与取。现前僧物僧祇众物四方僧物将入已用。后遇重病受大苦恼。时彼苾刍无救济者。作大叫声。则于其处有一婆罗门优婆塞。闻其叫声即往诣彼病苾刍所。起大悲愍。即为书此随求大明王陀罗尼。系于颈下。苦恼皆息。便即命终生无间狱。其苾刍尸殡在塔中。其陀罗尼带于身上。因其苾刍才入地狱。诸受罪者所有苦痛。悉得停息咸皆安乐。阿鼻地狱所有猛火。由此陀罗尼威德力故悉皆消灭。是时焰魔卒见是事已。甚大惊怪。具以上事白琰魔王。说伽陀曰。
大王今当知 此事甚奇特
于大危险处 苦恼皆休息
众生诸恶业 猛火聚消灭
锯解自停止 利刀不能割
刀树及剑林 屠割等诸苦
镬汤余地狱 苦恼息皆除
焰魔是法王 以法治有情
此因缘非小 为我除疑惑
时彼焰魔王 从无悲狱卒
闻如此事已 而作如是言
此事甚奇特 皆由业所感
汝往满足城 当观有何事
狱卒受教已 于其夜分时
至满足城南 见彼苾刍塔
乃见于尸上 带此大明王
随求陀罗尼 而放大光明
其光如火聚 天龙及药叉
八部众围绕 恭敬而供养
时彼焰魔卒 号为随求塔
尔时焰魔卒还至王所。具以上事白焰魔王。其苾刍承此陀罗尼威力。罪障消灭得生三十三天。因号此天为先身随求天子。大梵当知此陀罗尼有大威力。汝当受持书写读诵依法佩带。常得远离一切苦恼一切恶趣。不被电雹伤害云何得知。大梵于形愚末坛城。有一长者名尾么罗商佉。其家巨富库藏盈溢。金银充满多饶财谷。于是长者身作商主。乘大船舶入海采宝。于大海中遇低弥鱼欲坏其船。海中龙王复生嗔怒。起大雷震哮吼掣电雨金刚雹。时诸商人见此雷雹。各怀忧恼生大恐怖。叫呼求救无救济者。时众商人前诣商主。悲声号哭白商主言。仁者当设何计救护我等令离忧怖。
尔时商主其心无畏。志性坚固有大智慧。见诸商人恐怖逼迫。而告之言。汝等商人勿怖勿怖生勇健心。我令汝等免斯怖畏。其诸商人心生勇健。复作是言。大商主唯愿速说除灾难法。令我等命皆得存济。于是商主即告商人言。我有大明王名随求陀罗尼。能降伏诸难调者有大神通。令汝解脱如此忧恼。即便书写此随求陀罗尼。安幢刹上(船舶上樯干是)其低弥鱼应时即见此船。光明赫奕如炽盛火。由此陀罗尼大威力智火。烧低弥鱼即便锁融。彼诸龙等见是相已。悉起慈心。从空而下广作供养。令此船舶直至宝洲。大梵此皆大智大明大随求。以一切如来神力之所加持。是故名为大明王。若有书写此陀罗尼安于幢刹。能息一切恶风雹雨非时寒热雷电霹雳。能息一切诸天斗诤言讼。能除一切蚊虻蝗虫及诸余类食苗稼者。悉当退散。一切应言利王爪者不能为害。一切苗稼花果药草悉皆增长其味香美柔软润滑。若其国内旱涝不调。由此陀罗尼威力。龙王欢喜雨泽及时。
复次大梵。若有流布此大随求陀罗尼之处。是诸有情既知是已。当以上妙香花幢盖种种供养。应以殊胜缯彩。缠裹经夹安于塔中。或置幢刹。以种种音乐歌咏赞叹。旋绕供养虔诚礼拜。彼等有情心所思惟。所希求愿皆得满足。若能依法书写。身上带持所求皆得。求男得男求女得女。怀胎安隐渐增圆满产生安乐。
大梵云何得知。往昔曾于摩伽陀国。有王名施愿手。以何因缘名施愿手。其王初生之时。即展其手执母奶嗍奶足已。由手触母奶。是其母奶变为金色。母奶增长自然流出。若有众人来乞求者。王舒右手有净信佛菩萨诸天。倾写种种诸妙珍宝。入王手中施求乞者。随其所须皆得满足。一切悉得安乐成就。以是因缘名施愿手。其王为求子故。供养诸佛及诸塔庙。求子不得。王持斋戒广设无遮施会。大作福业护持三宝。修理未来破坏寺舍故。置一库藏。何以故大梵我念过去。于此摩伽陀国境俱尸那城大力士聚落多如来教法中。有一长者名曰法慧。于一切众生起大悲心。为诸有情说此大随求陀罗尼法要。当彼之时于长者家有一贫人。闻此妙法告长者子言。长者子我于汝家中作务常乐听法。我当供养此法。彼贫匮人于长者家营事。复供养法。于过后时其长者子与一金钱。其人得已发菩提心。为拔济众生故。以此福回施一切有情。所得金钱便将供养此大随求陀罗尼。作是愿言。以此舍施之福。愿一切有情断其贫匮之业。由此因缘其舍施福无有尽期。如是多种福因缘故。供养诸佛菩萨。由此福业。净居天子现于梦中而告王言。大王今可依法书写此随求陀罗尼令国大夫人斋戒带持。即有子息。其王觉已。召占相人及有智婆罗门众。择吉宿曜直日。依法斋戒书写此陀罗尼。令夫人带于颈下。复更供养窣睹波塔诸佛菩萨。广行舍施。应时有胎。日月满足产生一子。色相具足端严殊胜见者欢喜。大梵当知此是无能胜无碍大随求宝印心大明王陀罗尼威力故。一切如来之所供养。所求愿者皆得称心。
复告大梵。彼时法慧长者子家佣力贫人者。岂异人乎。施愿手王是也。由往昔舍一金钱。供养此大随求陀罗尼。回施一切有情。以是因缘其福无尽。于末后身复为国王。净信三宝心不退转。广行舍施成就檀波罗蜜。
普遍光明清净炽盛如意宝印心无能胜大明王大随求陀罗尼经卷上。
天阿苏罗药叉等 来听法者应至心
拥护佛法使长存 各各勤行世尊教
诸有听徒来至此 或在地上或居空
常于人世起慈心 日夜自身依法住
愿诸世界常安乐 无边福智益群生
所有罪业并消除 远离众苦归圆寂
恒用戒香涂莹体 常持定服以资身
菩提妙花遍庄严 随所住所常安乐
普遍光明清净炽盛如意宝印心无能胜大明王大随求陀罗尼经卷下
复次大梵。其天帝释共阿苏罗斗战之时。帝释常以此陀罗尼。置于顶髻珠中带持。帝释天众不被伤损。而常得胜安隐还宫。初发心菩萨乃至究竟地菩萨。带持能离种种障难魔业故。若有人带此陀罗尼。一切如来之所加持。一切菩萨之所护念。一切人天国王王子大臣婆罗门长者。常恒恭敬礼拜承事。一切天龙阿苏罗檗路茶紧那罗摩睺罗伽人非人等。皆供养彼带持者。彼等天龙八部皆言。彼人是大丈夫。如来复言彼善男子善女人。能摧一切魔障。离一切疾病。离一切灾横。除一切忧恼。恒为一切天龙之所守护。
佛告大梵复有四陀罗尼。是无能胜妃大心真言。若有书写带佩于身。常应诵持深心思惟观行。能除恶梦不祥之事。一切安乐皆得成就。
唵阿蜜哩(二合)多嚩[口 (隸-木+士)]嚩啰嚩啰钵啰(二合)嚩啰尾戍(入)第吽(引)吽颇吒颇吒娑嚩(二合)贺(引)唵阿蜜哩(二合)多尾卢(引)枳寧 頁蘖婆僧啰乞洒(二合)抳阿(引去)羯哩洒(二合)抳吽(引)吽(引)颇吒颇吒娑嚩(二合引)贺唵尾磨黎惹也嚩口 (隸-木+士)阿蜜哩(二合)帝(二)吽(引)吽(引)吽(引)吽(引)颇吒颇吒颇吒颇吒娑嚩(二合)贺(引)唵(引)跛啰跛啰三跛啰三跛啰(二)印捺啰(二合)也尾戌驮[寧 頁]吽(引)吽(引)噜左口 (隸-木+士)娑嚩(二合引)贺(引)
才说此四大陀罗尼已。一切诸佛诸大菩萨声闻。异口同音说此大随求大明王无能胜陀罗尼甲胄密言句。以一切如来印印之。此甚难得闻。何况书写受持读诵为他宣说。是故当知是大佛事。如来深极赞叹说随喜者。极难得闻。此大随求大无能胜陀罗尼名。极难得闻极甚难得。能尽诸罪。大力勇健具大威德神力。能生无量功德。能摧一切魔众。能断一切习气聚及魔罗罥。能除他真言毒压祷药法相憎法降伏法。能令恶心众生起大慈心。能护爱乐供养佛菩萨圣众之人。能护书写受持读诵听闻大乘经典者。又能满足修佛菩提者。大梵持此大随求无能胜明王。不被沮坏。于一切处获大供养。如佛大师两足之尊。云何得知。此明王能摧一切诸魔。大梵过去有佛。号广博微笑面摩尼金宝光焰照曜高勇王如来应正觉。初成道时。往诣菩提场欲转法轮。一切如来称赞。尔时一切魔并无量俱胝那庾多眷属围绕。现种种形作可畏声。示种种魔境现作神通。雨种种器仗来往四方而作障难。
尔时广博微笑面摩尼金宝光焰照曜高勇王如来。于须臾顷寂然而住。意诵此大随求大明王无能胜大陀罗尼七遍。才诵此陀罗尼已。于刹那顷一切魔波旬。见彼如来一一毛孔。出无量俱胝百千那庾多金刚使者。身彼甲胄放大光明。各持刀剑钺斧罥索杖棒三戟叉。各出如是言。捉缚恶魔摧恶心者。斩断其命粉粹诸魔作如来障碍者。即彼一切难调恶魔。以如来大威力。于毛孔中出大丈夫。是诸魔众闷绝擗地。皆失自性神通辩才四散驰走。如来以大慈剑。得胜魔境。成无上菩提。即转一切如来法轮。如一切佛一切障者毗那夜迦。诸恶魔等。悉皆摧坏如来即转法轮。超越生死大海得到彼岸。如是大梵此陀罗尼。有大势力能获神通到于彼岸。若才忆念。于危险处皆得解脱。意乐清净恶心有情起大慈心。是故大梵常当忆念。如理作意依法书写而常带持。
复次大梵乌禅那城有王。名曰梵施。彼有一人犯王重罪。王敕杀者一人领彼罪人将往山中令断其命。杀者受教领彼罪人。至于山窟将刀欲杀。是其罪人先于右臂。带此随求无能胜陀罗尼。心复忆念。由此大明威力。其刀光焰状如火聚。片片段坏犹如微尘。尔时杀者见此事已。怪未曾有。即以上事具白于王。其王闻已便生大怒。复敕杀者将此罪人送药叉窟。于彼窟中有众多药叉。令食此罪人。受王敕已即领罪人送药叉窟。才送窟中时。药叉众欢喜踊跃奔走向前。欲食罪人。以彼罪人带大随求威德力故。时众药叉见彼罪人身上有大光明炽盛晃曜。诸药叉众悉皆惊怖。各作是念。此火欲来烧我。彼药叉众见是事已甚大惊怖。送此罪人安窟门外旋绕礼拜。
尔时使者具以上事复白于王其王闻已倍更嗔怒。又敕使者缚彼罪人掷深河中。奉教往掷。才入河中河便枯竭犹如陆地。时彼罪人便住于岸。所被系缚绳索片片断绝。王闻此事极大惊怪。熙怡微笑生大奇特。唤彼罪人问其所缘。汝何所解。罪人白言大王我无所解。我于身上唯带大随求无能胜大明王陀罗尼。王即赞言甚大奇特。此大明微妙能摧死罚。说伽陀曰。
大明甚微妙 能摧于死罚
诸佛所加持 拔济诸有情
能解脱苦病 大明大威德
能脱非时死 大悲尊所说
能止大疾病 速证大菩提
尔时彼王欢喜踊跃。即取彼随求供养礼拜。即以缯帛系罪人首。与其灌顶册称为城主(五天竺国法。若授官荣。皆以缯帛系首。灌顶然后授职也)如是大梵此大随求无能胜大陀罗尼。若有带者于一切处获大供养。若难调伏恶心众生。咸起慈心皆相顺伏。是故常带持此大陀罗尼。
复次大梵若欲带此陀罗尼者。应择吉日吉宿吉祥之时。依法书此陀罗尼。时大梵王闻是语已。甚大欢喜。五轮着地顶礼佛足。而白佛言以何方法书写此大随求无能胜陀罗尼。
尔时如来即说伽陀。告大梵言。
大梵汝当知 我今为汝说
愍念诸有情 令得大安乐
远离逼迫业 解脱诸疾病
妇人有胎孕 有情离贫匮
穷业悉皆除 当于吉宿时
布沙宿相应 应当持斋戒
而供养诸佛 发大菩提心
复生悲愍心 及起大慈心
于他思利益 遍诸有情类
龙恼麝檀香 以此香汤浴
着新净衣服 更以烧香熏
当用瞿摩夷 涂小曼荼罗
应取五贤瓶 皆盛满香水
杂插诸花果 置于坛四角
余一置坛中 花鬘及烧香
及与妙涂香 应烧五味香
檀香飒毕迦 酥合沈石蜜
和合而烧之 种种诸妙花
诸花果种子 随时而供养
涂香用严饰 酥蜜并乳酪
[麩-夫+廣]麦及乳糜 盛满供养器
应量皆吉祥 以瓷瓦碗盛
四角满香器 佉陀罗木橛
钉于坛四角 用五色缕缠
于坛四角外 大梵以此仪
若求悉地者 应食三白食
书此随求人 当于坛中坐
敷以净茅荐 依法而书写
或素或缯帛 或用于桦皮
或叶或余物 写此陀罗尼
女人求子息 当用牛黄书
中心画童子 璎珞庄严身
满钵盛珍宝 左手而执持
坐在莲华上 其华而开敷
又于西隅角 而画四宝山
其山金宝饰 殷勤应画此
能令胎安隐 丈夫求子者
应用郁金书 彼所求之事
悉皆得成就 于真言四面
应画种种印 又画于莲华
或二或三四 乃至五莲华
其华悉开敷 八叶具鬓蕊
华茎以缯系 华上画三戟
戟上复系缯 复画于钺斧
亦在莲华上 又于白莲华
于上应画剑 复在莲华上
而画于商佉 所画诸莲华
皆在宝池内 若丈夫带者
不应画童子 应画天人形
种种宝庄严 帝王若带者
于中应当画 观自在菩萨
又于其四面 画种种印契
若是苾刍带 应画持金刚
右执金刚杵 左拳竖头指
拟彼难调者 又当于四角
而画四天王 婆罗门带者
画于伊舍那 刹利若带持
画摩醯首罗 毗舍若带者
画于天帝释 或画毗沙门
若是首陀带 而画那罗延
童男及童女 画波阇波提
青色女人带 画卢陀罗天
女人白色者 应画名称天
女人若肥充 画彼宝贤将
瘦女人带者 画满贤药叉
若怀妊妇人 应画大黑天
或画梵天王 如是诸人类
各画本所尊 依法而书写
常带于身上 所求悉如意
金铜作莲华 于上安宝珠
如意火爓形 置在幢刹上
而于此珠内 安置大随求
于是随求中 画彼邑城主
若是己舍宅 建此随求刹
而画本家主 于随求四面
周匝画莲华 于华胎蕊上
画于一罥索 金刚杵及轮
棒及烁讫底 如是诸契印
各在莲华上 刹上悬缯幡
应如法供养 由此随求刹
能护国城邑 及以护家族
灾祸悉除灭 疫病及诸疾
饥馑不流行 他敌不相侵
国土皆安乐 若遇天亢旱
并以滞雨时 应画九头龙
头上有宝珠 火焰而流出
当于龙心上 画一金刚杵
于龙身四面 写此大随求
置在于箧中 亦安幢刹上
应时降甘雨 滞雨即便睛
商主领众人 或在于水陆
诸商人带者 应画商主形
如前安刹上 离贼及诸怖
悉皆到彼岸 是故当殷勤
带持及读诵 吉祥灭诸罪
若是念诵人 应画自本尊
若日月荧惑 辰星及岁星
太白与镇星 彗及罗睺曜
如是等九执 凌逼本命宿
所作诸灾祸 悉皆得解脱
或有石女人 扇姹半姹迦
如是之人类 由带大随求
尚能有子息 若此类带者
应画九执曜 二十八宿天
中画彼人形 所求悉如意
如世尊所说 获得最胜处
现世及他世 常获殊胜乐
三十三天宫 随意而所生
悦意赡部洲 最胜族姓家
得生如是族 或生刹利天
或婆罗门家 由带大随求
生此最胜处 书写持读诵
依法而带之 得往安乐刹
莲华而化生 决定无疑惑
一切诸如来 赞说斯功德
称扬不能尽 关闭地狱门
能开诸天趣 安乐悉成就
智慧皆圆满 诸佛及菩萨
常安慰其人 身常受快乐
骁勇有大力 如来诚言说
当获转轮位 安慰人天众
惊怖恶心者 修此陀罗尼
不久当获得 不被刀所伤
毒药反水火 悉皆不能害
非命及夭寿 诸罪皆远离
见闻及触身 于一切时处
鬼魅及斗诤 诸怖皆消灭
恶虫及毒蛇 囚闭悉解脱
种种疾大病 悉皆尽除灭
由修持此明 于诸摩罗众
无碍得通达 能于一切处
而获大供养 人中得最胜
加护修真言
修行菩萨随求大护大明王陀罗尼品第二
尔时世尊告大梵说伽他曰。
我今为宣说 修行持明者
说加护仪则 愍念诸有情
由此拥护故 获得大成就
所居诸方处 用此作加持
获得无障碍 决定心无疑
无怖无热恼 除灭一切魅
随顺于宿曜 能断业钩锁
恶食恶跳蓦 厌书悉消灭
一切诸怨家 不被凌逼伤
恶视及压祷 咒药并蛊毒
于他敌险处 大怖怨敌处
一切悉消融 由大随求力
诸佛皆拥护 一切智菩萨
悉皆作加护 缘觉及声闻
及余多种类 大威德天龙
皆当而拥护 诵此密言者
由才闻此故 明王最胜尊
一切处无畏 牟尼作是说
恶梦及恶作 极恶诸逼迫
疾病以缠身 瘦病销骨肉
及余多种病 丁疮诸毒肿
恶疰及灾祸 啮嚼诸有情
为损有情故 大害极恐怖
悉皆得除灭 由加护大明
以此明加护 合死得解脱
若以黑索罥 将至爓魔宫
命复倍增寿 由书带大护
若有寿尽者 七日后当死
才书带此明 无上大加护
或若才闻故 依法加持者
处处获安隐 随意受安乐
六十八俱胝 一百那庾多
三十三诸天 辅翼于帝释
来护于此人 随逐作加护
四大护世王 金刚手大力
一百明族众 常加护彼人
日天及月天 梵王与毗纽
自在夜摩天 宝贤及力天
满贤大勇猛 诃利帝及子
半遮罗半支 俱摩罗众主
吉祥大明妃 多闻及辩才
商弃尼华齿 一髻大威德
如是大药叉 常当而拥护
石女生子息 胎孕咸增长
常加护彼人 乃至寿命存
丈夫常得胜 恐怖斗战处
由此满诸愿 由依净信天
诸罪悉消灭 由书此大明
诸佛常观察 大威德菩萨
彼名称增长 福寿亦复然
财谷皆丰盛 获得悉无疑
睡眠及觉悟 悉皆得安乐
怨家及鬼神 皆不能沮坏
当于斗战时 常皆获得胜
若修密言时 此护最为胜
安乐修诸明 悉得无障碍
一切密言教 悉皆得成就
成入一切坛 速成三昧耶
乃至于来世 诸佛皆委寄
由持此大护 诸吉祥皆满
意愿悉成就 由才书此明
一切乐丰盛 安乐而舍寿
必生于善趣 欲生极乐国
持带此明王 决定无疑惑
斗诤于言讼 战阵大怖中
诸怖皆远离 如佛诚言说
常获宿命智 生生皆无疑
国王皆欢喜 及后宫眷属
尽皆常恭敬 常与善人和
皆悉生怜愍 并人及与天
令彼作加护 常恒于昼夜
大护成就明 等正觉所说
尔时薄伽婆即说随求大护明王大心陀罗尼曰。
曩谟(引)母驮(引)野曩谟(引)达磨野娜莫僧(去)伽(去引)野曩谟(引)婆(去)誐嚩帝舍(引)枳也(二合)母曩曳摩贺(引)迦(引)噜抳迦(引)野怛他(去引)蘖跢(去引)夜啰贺(二合)帝三(去)藐三(去)母驮(引)野娜莫飒答毗药(二合)三藐三(去)没第(引)毗药(二合)曀钐(去引)娜莫裟讫哩(三合)怛嚩(二合引)母驮(引)舍(引)婆曩物口 呂驮曳(引)阿(上)贺弭娜(引)[寧 頁]寅(二合引)三(去)钵啰(二合)嚩乞洒(二合)铭萨嚩萨怛嚩(二合引)努(鼻)剑跛夜(引)伊(上)牟 含尾淰(引)摩贺(引)帝旨(引)摩贺(引)摩攞跛啰(引)讫啰(二合)牟 含拽暹(引去)婆(去)史单(上)摩(鼻引)怛啰(二合)琰(引)嚩日啰(二合引)娑曩摩寧 頁史鼻(入)疙啰(二合)贺(引)萨口 大尾曩(引)野迦(引)室制(二合)嚩怛得乞洒(三合)拏(鼻引)尾攞孕萨跢(引)怛儞也(二合)他(去引)儗(霓以反)哩儗(准上)哩儗哩抳(尼贞反下同)儗哩嚩底麌拏(上)嚩底阿迦舍嚩底阿(去引)迦(引)舍秫弟播(引)跛尾誐帝阿(去引)迦(引)势誐誐曩怛黎阿(去引)迦(引)舍尾佐(引)哩抳入嚩(二合)里多失[口 (隸-木+士)]么抳穆讫底(二合下丁以反)佉(上)唧多冒(上引)里驮[口 (隸-木+士)]苏(上)计(引)势苏(上)嚩讫怛口 (隸-木+士)苏(上)宁(引)怛口 (隸-木+士)素[革 (卄/(ㄇ@人)/戊)]啰拏(二合)冒(上引)里阿底(丁以反引)帝阿弩(鼻)答半(二合)宁么曩蘖帝钵啰(二合)底聿(二合)答半(二合)宁曩莫萨口 大钐(引)母驮(引)南(引)入嚩(二合)里多帝惹(自攞反引)三(去引)母弟(引)素母帝(引)婆誐嚩底素啰乞洒(二合)抳素乞洒(二合)铭素钵啰(二合)陛素娜铭素难(上引)帝(引)左[口 (隸-木+士)]婆誐嚩底跛捺啰(二合)嚩底跛捺口 (隸-木+士)素跛捺口 (隸-木+士)尾么(鼻)黎惹野跋捺口 (隸-木+士)钵啰(二合)赞拏赞腻嚩日啰(二合)赞腻摩贺(引)赞腻矫(鱼矫反引)哩巘驮(引)哩制(上)赞拏(上引)里么(上引)蹬儗(霓夷反)卜羯斯舍嚩哩捺啰(二合引)弭腻唠(引)捺哩(二合)抳萨嚩(引)啰他(二合)娑(去引)驮[寧 頁]贺曩贺曩萨嚩设咄噜(二合)喃诺贺诺贺萨嚩讷瑟吒(二合)南毕口 (隸-木+士)多比舍(引)左拏(引)枳寧 頁南(引)么努洒(引)么努(鼻)洒喃(引)跛左跛左纥哩(二合)乃阎尾陀网(二合)娑野尔(引)尾耽萨嚩讷瑟吒(二合)疙啰(二合)贺(引)喃(引)曩(引)舍野曩舍野萨嚩播(引)播(引)跛[寧 頁]铭啰乞洒(二合)啰乞洒(二合)牟 含萨嚩萨怛嚩(二合)难(上)左萨嚩婆(去)庾(引)钵捺啰(二合)口 大毗药(二合)萨嚩讷瑟吒(二合引)南(引)满驮能矩噜萨嚩枳里尾(二合)洒曩(引)舍[寧 頁]沫(鼻引)多难(上)腻么(上引)[寧 頁][寧 頁]左黎底致(上)底致(准上)[寧 頁]咄[齒 來]具(引)啰抳味(引)啰抳钵啰(二合)[革 (卄/(ㄇ@人)/戊)]啰三(去)么[口 (隸-木+士)]赞拏(上引)里么蹬只[革 (卄/(ㄇ@人)/戊)]拶斯素母噜卜羯斯舍嚩哩饷迦里捺啰(二合)尾腻诺贺[寧 頁]跛左[寧 頁]沫娜[寧 頁]萨啰萨啰黎萨啰揽陛呬(去引)曩末地庾(二合引)得讫哩(二合)瑟吒(二合)尾娜(引)哩抳尾驮(引)哩抳么呬里么护(引)么护(引)里[寧 頁]蘖奶[寧 頁]蘖拏伴霁满帝满底(丁以反)[寧 頁]满帝斫讫啰(二合)枳[寧 頁]惹(自娜反)黎祖(祖噜反)黎舍嚩哩舍么哩舍(引)嚩哩萨嚩弭野(二合引)地贺啰抳祖(引)腻祖(引)腻[寧 頁][寧 頁]弭[寧 頁]弭[寧 頁]没驮哩底哩(二合)路(引)迦惹贺[寧 頁]哩(二合)路迦路迦羯哩怛口 束 頁驮(引)睹迦弭野(二合)嚩路(引)枳[寧 頁]嚩日啰(二合引)跛啰戍播(引)舍渴誐斫讫啰(二合)底哩(二合)戍(引)啰震跢(引)么抳摩贺(引)尾儞野(二合引)驮(引)啰抳啰乞洒(二合)啰乞洒(二合)牟 含萨嚩萨怛嚩(二合引)难(上)左萨嚩怛啰(二合)萨嚩娑他(二合引)曩蘖怛写萨嚩讷瑟吒(二合)婆(去)曳(引)毗药(二合)萨嚩么弩(鼻)洒(引)么努(鼻)洒婆曳(引)毗药(二合)萨嚩尾野(二合)地毗药(二合)嚩日口 (隸-木+士)嚩日啰(二合)嚩底嚩日啰(二合)播(引)抳驮[口 (隸-木+士)]呬里呬里弭里弭里唧里唧里悉里嚩啰嚩啰嚩啰祢(引)萨嚩怛啰(二合)惹野腊第娑嚩(二合引)贺播(引)跛尾娜(引)啰抳萨嚩弭野(二合引)地贺啰抳娑嚩(二合引)贺萨嚩怛啰婆(去)野贺啰抳娑嚩(二合)贺(引)补瑟置(二合)娑嚩(二合)娑底(二合)婆嚩都么么(某甲)娑嚩(二合引)贺扇(引)底娑嚩(二合引)贺补瑟置(二合引)娑嚩(二合)贺惹(自攞反下同)野都惹曳惹野嚩底惹野尾补罗尾么黎娑嚩(二合引)贺萨嚩怛他(去引)蘖多(引)地瑟姹(二合)曩布啰底(二合)娑嚩(二合)贺唵步哩步哩嚩日啰(二合)嚩底怛他蘖多纥哩(二合)乃野布啰抳散驮(引)啰抳末罗末罗惹野尾儞曳(二合引)吽吽发吒发吒娑嚩(二合)贺(引)
佛告大梵。若有人以如来身明陀罗尼句。作加持救济摄受加护。能作息灾作吉祥法。遮止讁罚成大加护。若人寿命欲尽。诵此真言复得延命增寿。久久命存常获安乐得大念持。若以金刚杵才念诵加持。或有非命患大疾者。皆得解脱。一切疾病皆得除灭。长患病者诵此真言。加持袈裟角拂彼病人便即除差。日日诵持者。得大聪慧威力大勤勇辩才成就。一切罪障定受业报悉皆消灭。一切佛菩萨。并天龙药叉等。于受持陀罗尼者。当令精气入身增加威力。身心常得喜悦。大梵此大明王大护陀罗尼。若有乃至傍生禽兽耳根所闻。彼等悉皆于无上菩提永不退转。何况净信善男子善女人。苾刍苾刍尼邬波索迦邬波斯迦。国王王子婆罗门刹利及诸余类。一闻此大随求大护陀罗尼。闻已深心净信恭敬书写读诵。生殷重心修习。为他广演流布。大梵悉皆远离八种非命。彼人身中不生疾病。不被火毒刀杖蛊毒压祷咒诅诸恶药法之所损害。不被身痛头痛。及诸疟病一日二日三日四日乃至七日。及癫痫病悉不能为患。正念睡眠正念觉悟。证大涅槃。现世得大富贵自在。所生之处于彼彼处常得宿命。一切人天皆悉爱敬容仪端正。一切地狱饿鬼傍生皆得解脱。犹如日轮以光明照曜一切有情。譬如月轮以甘露灌洒一切有情身。得适悦其人。以法甘露遍入一切有情心相续中。皆令滋泽欢喜。一切诸恶药又罗刹。步多。毕[口 (隸-木+士)]多。毕舍遮。癫痫鬼。拏枳宁诸魅。毗那也迦等。悉皆以此大随求大护威力不能侵恼。若来逼近。忆念此大护明王。则一切恶心之类。于持诵之人发生欢喜。受教而去。由此大随求大护明王威力。终无怨敌怖畏。是诸怨敌不能凌突。或若有人。于国王大臣婆罗门长者处。所犯愆过罪合当死杀者。持刀剑临刑之时。若才忆念此大护明王。其刀片片断坏犹如微尘。其人当彼之时。得悟一切法平等。获大念力。尔时如来说伽陀曰。
此大护加持 清净灭诸罪
能作慧吉祥 增长诸功德
能满诸吉庆 除灭不吉祥
能见妙好梦 能净诸恶梦
此大明大护 护丈夫女人
旷野及险怖 刹那得解脱
获诸所欲愿 如正等觉说
若行失道路 念此大明王
速疾得正道 得殊胜饮食
以身口意业 先时作诸罪
所作不善业 才忆此明故
悉皆得消灭 书写及受持
转读并念诵 及为他宣说
诸法皆通达 如是得法味
诸罪即消灭 心意所乐求
诸事皆成就 一切死怖中
毕获而救护 王官及水火
霜雹并劫贼 斗战及言讼
利牙爪兽难 一切悉消融
由诵洛叉遍 速成就此明
一切诸佛说 称诵令欢喜
满菩提资粮 一切所住处
若用此大明 而作于加持
欲作诸事业 自他利益事
任运得成就 以大护无疑
大梵汝当知 我今复宣说
为患重病人 应作四方坛
瞿摩和土泥 用五色粉画
而作曼荼罗 四瓶安四角
智者依仪轨 坛上散诸花
应烧殊胜香 及种种饮食
人见令净信 如是用香花
依法而奉献 四角插四箭
用五色缕缠 令病者澡浴
身着清净衣 遍体而涂香
引入坛中心 面对东方坐
尔时持明者 先诵此大明
令满于七遍 自加持己身
次诵三七遍 加持于病者
由诵此大护 诸疾皆息除
即取一水瓶 盛香花饮食
七遍作加护 东方远弃掷
次取南方瓶 花香食如教
准前诵七遍 远弃掷南方
次用西方瓶 花香及饮食
依前加持法 北方亦复然
尔时持诵者 仰面向上方
诵此明一遍 成最胜加持
大梵作是已 一切苦悉除
如是加持法 释师子所说
一切诸法中 无有能与比
三界中胜护 彼人无夭死
无老亦无病 怨憎离别苦
若能在理观 心离于忧苦
及离受蕴苦 爓魔众供养
爓魔之法王 恭敬而承事
告彼持明者 速往于天趣
由此大明故 地狱尽无余
则乘妙宫殿 具威至天上
一切人及天 药叉罗刹众
悉皆而供养 常当获此福
是故常受持 金刚手菩萨
秘密药叉将 帝释舍脂后
诃利帝母众 半支迦药叉
护世大威德 日月及星宿
执曜猛恶者 一切大龙王
诸天并仙众 阿苏罗及龙
金翅乾闼婆 紧那摩睺罗
由书带此明 恒常而随逐
由依法诵持 获得大荣盛
尔时世尊说是经已。诸大菩萨大声闻众。及梵天王一切天龙药叉阿苏罗乾闼婆蘖路茶紧那罗摩呼罗伽人非人等。皆大欢喜信受奉行。
普遍光明清净炽盛如意宝印心无能胜大明王大随求陀罗尼经卷下。
天阿苏罗药叉等 来听法者应至心
拥护佛法使长存 各各勤行世尊教
诸有听徒来至此 或在地上或居空
常于人世起慈心 日夜自身依法住
愿诸世界常安隐 无边福智益群生
所有罪业并消除 远离众苦归圆寂
恒用戒香涂莹体 常持定服以资身
菩提妙花遍庄严 随所住处常安乐